stringtranslate.com

Лингам

Лингам с трипундрой , спроецированный на основание йони

Лингам ( санскрит : लिङ्ग IAST : liṅga , букв. «знак, символ или отметка»), иногда называемый линга или Шива-линга , является абстрактным или иконическим изображением индуистского бога Шивы в шиваизме . [ 1] Слово лингам встречается в Упанишадах и эпической литературе , где оно означает «знак, знак, эмблема, характеристика», [2] «свидетельство, доказательство, симптом» Бога и Божьей силы. [1] [2] [3] [4] [5] [6]

Лингам в традиции шиваизма — это короткий цилиндрический столбообразный символ Шивы, сделанный из камня, металла, драгоценных камней, дерева, глины или драгоценных камней. [1] [ 7] Он часто изображается внутри дискообразной платформы, [1] [8] йони — его женского аналога, [9] [10] состоящего из плоского элемента, горизонтального по сравнению с вертикальным лингамом, и предназначенного для того, чтобы жидкие подношения могли стекать для сбора. [11]

Лингам является эмблемой порождающей и разрушительной силы. Хотя он и укоренен в представлениях о мужском половом органе, [12] лингам рассматривается как «внешний символ» «бесформенной Реальности», символ слияния «изначальной материи» ( Пракрити ) с «чистым сознанием» ( Пуруша ) в трансцендентном контексте . [13] Иконография лингама-йони символизирует слияние микрокосмоса и макрокосмоса , [10] божественный вечный процесс творения и возрождения, а также союз женского и мужского, который воссоздает все существование. [11] [14]

Лингам обычно является основным мурти или религиозным изображением в индуистских храмах, посвященных Шиве, а также встречается в меньших святилищах или как самопроявленные природные объекты. [15] [16]

Этимология и номенклатура

Лингам, утверждает Монье Монье-Уильямс , появляется в Упанишадах и эпической литературе , где он означает «знак, знак, эмблема, характеристика». [2] [17] Другие контекстуальные значения термина включают «свидетельство, доказательство, симптом» Бога и Божьей силы. [2] [3]

Слово лингам встречается в санскритских текстах , таких как Шветашватара Упанишада , Санкхья , Вайшешика и других текстах со значением «доказательство» Бога и существования Бога, [18] или существования бесформенного Брахмана . [19] Первоначальное значение лингама как «знак» используется в Шветашватара Упанишаде , где говорится: «У Шивы, Верховного Господа, нет liūga», liuga ( санскрит : लि‌ऊग IAST : liūga ), что означает, что он трансцендентен, находится за пределами любой характеристики и, в частности, признака пола. [4] [20]

Термин также появляется в ранних индийских текстах по логике, где вывод основан на знаке (лингаме), например, «если есть дым, есть огонь», где лингам — это дым. [2] Это религиозный символ в индуизме, представляющий Шиву как порождающую силу, [17] все сущее, все творчество и плодородие на каждом космическом уровне. [9] [21]

В ранних санскритских медицинских текстах linga означает «симптом, признаки» и играет ключевую роль в диагностике болезни, недуга. [22] [23] [24] Автор классического трактата по санскритской грамматике Панини утверждает, что глагольный корень ling , который означает «красить, пестрить», имеет значение «то, что красит, пестрит, характеризует». Панини, а также Патанджали дополнительно упоминают lingam с контекстуальным значением «рода». [25] [26]

В сутрах Вайшешика он означает «доказательство или свидетельство», как условно достаточный знак или признак. Эта теория Вайшешика принята в ранней санскритской медицинской литературе. [5] Подобно Упанишадам, где linga означает «знак, знак, характеристика», тексты школы ньяя индуистской философии используют linga в том же смысле. [27] [28] В сутрах Санкхья и в комментарии Гаудапады к Санкхьякарике термин linga имеет много контекстуальных значений, например, в стихах 1.124.136, 3.9.16 и 5.21.61, поскольку он развивает свою теорию природы Атмана (Я) и Шариры (тела, пракрити ) и предлагаемый им механизм перерождения. [6] [29] В Пурва Мимамса Сутре и Веданта Сутре , а также в комментариях к ним, термин линга появляется довольно часто, особенно в форме "lingadarsanacca" как форма цитирования или ссылки на предшествующую индуистскую литературу. Эта фраза подразумевает "[мы нашли] указательный знак", например, "указательный знак находится в ведическом отрывке". [30]

Линга-йони в Непале с резными изображениями четырех сидящих Будд.

Термин линга также появляется в буддийской и джайнской литературе, где он означает «знак, доказательство» в одном контексте или «тонкое тело» с сексуальным подтекстом в другом. [31] [примечание 1]

Иконография

Иконография лингама существует во многих формах, и их дизайн описан в текстах Агамы. Слева: Мукха-лингам V века (с лицом), Справа: Сахасра-лингам (с 1001 резьбой).

Разные стили

Лингам в традиции шиваизма — это короткий цилиндрический столбообразный символ Шивы, сделанный из камня, металла, драгоценных камней, дерева, глины или драгоценных камней. [7] [1] [32]

Различные стили иконографии лингама встречаются на индийском субконтиненте и в юго-восточной Азии. [33] [34] Историческая иконография лингама включает:

Лингам, как он интерпретируется в традиции Шайва-сиддханты , крупной школе шиваизма . Считается, что икона представляет аспекты Парашивы и Парашакти Шивы и Парвати.

Строительство

Лингам может быть сделан из глины ( мринмайя ), металла ( лохаджа ), драгоценного камня ( ратнаджа ), дерева ( даруджа ), камня ( шаладжа , наиболее распространенный) или одноразового материала ( кшаника ). [32] Метод изготовления, пропорции и дизайн описаны в текстах Шайва-агам. [32] Лингам обычно устанавливается в центре пиндики (также называемой йони или питхас, символизирующей Шакти). Пиндика может быть круглой, квадратной, восьмиугольной, шестиугольной, двенадцатиугольной, шестнадцатиугольной, эллиптической, треугольной или другой формы. [43] Некоторые лингамы миниатюризированы, и их носят на себе, например, лингаяты в ожерелье. Их называют чала-лингамами . [32] Руководства по проектированию индуистских храмов рекомендуют геометрические соотношения для лингама, святилища и различных архитектурных особенностей храма в соответствии с определенными математическими правилами, которые они считают совершенными и священными. [44] Антрополог Кристофер Джон Фуллер утверждает, что хотя большинство скульптурных изображений ( мурти ) являются антропоморфными или териоморфными, иконический Шива-лингам является важным исключением. [45]

Значение

Представление Шивы

Лингам концептуализируется как символ созидательной и разрушительной силы, [11] [46] особенно в эзотерических практиках Каулы и Тантры , а также в традициях индуизма Шиваизма и Шактизма . [47]

Лингам и йони вместе символизируют слияние микрокосмоса и макрокосмоса , [10] божественный вечный процесс творения и возрождения, а также союз женского и мужского, который воссоздает все существование. [ 11] [14] Лингам рассматривается как «внешний символ» «бесформенной Реальности», символ слияния «изначальной материи» ( Пракрити ) с «чистым сознанием» ( Пуруша ) в трансцендентном контексте . [48] Шивайя Субрамуниясвами поясняет, что лингам символизирует три совершенства Шивы . [8] Верхняя овальная часть лингама представляет Парашиву , а нижняя часть лингама, называемая питха, представляет Парашакти . [8] В представлении Парашивы Шива рассматривается как абсолютная реальность, вневременная, бесформенная и беспространственная. В представлении Парашакти Шива рассматривается как всепроникающее, чистое сознание , сила и первичная субстанция всего сущего. Парашакти рассматривается как обладающая формой, в отличие от Парашивы, которая бесформенна. [49] [4]

По словам Шивананды Сарасвати , лингам говорит на безошибочном языке тишины: «Я один без второго, я бесформен». [50] Это всего лишь внешний символ бесформенного бытия, Шивы, который является вечной , вечно чистой, бессмертной сущностью этой огромной вселенной, который является вашим сокровенным Я или Атманом , и который идентичен Верховному Брахману , утверждает Шивананда Сарасвати. [50]

Для некоторых шиваитов лингам символизирует ось вселенной . [51]

Согласно Шайва-сиддханте , лингам является идеальным субстратом, на котором поклоняющийся должен установить и поклоняться пятиликому и десятирукому Садашиве, форме Шивы, который является центральным божеством этой школы шиваизма. [52]

Символ Фаллоса

Фаллическое происхождение

Ученые, такие как Венди Донигер и Рохит Дасгупта , рассматривают лингам как экстраполяцию того, что изначально было фаллическим символом. [53] [54] [55] [56]

По словам Донигера, в более поздней санскритской литературе имеются убедительные доказательства того, что ранние индийцы связывали изображение лингама с мужским половым органом; [12] кашмирский текст XI века «Нармамала» Кшемендры о сатире и художественной литературе объясняет его идеи о параллелизме с божественным лингамом и человеческим лингамом в сексуальном контексте. Различные тексты шиваизма, такие как « Сканда-пурана» в разделе 1.8, утверждают, что все существа имеют признаки Шивы или Шакти через свой лингам (мужской половой орган) или пинди (женский половой орган). [12] [57] По словам Донигера, часть литературного корпуса рассматривает лингам как фаллос Шивы, в то время как другая группа текстов так не считает. Сексуальность в первом случае по своей сути священна и духовна, в то время как последний подчеркивает аскетическую природу Шивы и отречение как духовный символизм лингама . Это напряжение между стремлением к духовности через образ жизни домохозяина и стремлением к отреченному образу жизни санньяси является историческим, отражает различные толкования лингама и того, что поклонение лингаму означает для его преданных. Это остается продолжающимся спором в индуизме и по сей день, утверждает Донигер. [12] Для одной группы это часть тела Шивы и символически сагуна Шива (он в физической форме с атрибутами). Для другой группы это абстрактный символ ниргуна Шивы (он во всеобщей Абсолютной Реальности, бесформенный, без атрибутов). [12] В традиции тамильского шиваизма, например, общий термин для лингама - kuRi или «знак, отметина», который является бесполым. [12] Аналогично, в традиции лингаяты лингам является духовным символом и «никогда не говорилось, что он имеет какие-либо сексуальные коннотации», по словам Донигера. [12]

По словам Дасгупты, лингам символизирует Шиву в индуизме, а также является фаллическим символом. [9]

Некоторые сохранившиеся древние лигамы, такие как Гудималлам Лингам , недвусмысленно изображают мужской половой орган.

Сексуализация в ориенталистической литературе

Начиная с 19-го века, утверждает Дасгупта, популярная литература представляла лингам как мужской половой орган. Этот взгляд контрастирует с традиционными абстрактными ценностями, которые они представляют в шиваизме, где лингам-йони означает мужские и женские принципы во всей полноте творения и всего существования. [9]

Востоковеды и христианские миссионеры колониальной эпохи , воспитанные в викторианской среде, где секс и сексуальные образы были табуированной темой, были шокированы и враждебно относились к иконографии и почитанию лингам-йони, свидетелями которых они стали. [9] [58] [59] Колониальная и миссионерская литература 19-го и начала 20-го века описывала лингам-йони и связанную с ним теологию как непристойную, коррумпированную, распущенную, гиперсексуализированную, ребячливую, нечистую, демоническую и культуру, которая стала слишком женственной и распущенной. [9] [60] [61] Для индуистов, особенно шиваитов , эти иконы и идеи были абстрактными, символом полноты творения и духовности. [9] Колониальное пренебрежение отчасти вызвало противоположную реакцию со стороны бенгальских националистов, которые более явно превозносили женственность . Свами Вивекананда призвал к возрождению Матери-Богини как женской силы, призывая своих соотечественников «провозгласить ее всему миру голосом мира и благословения». [60]

По словам Донигера, термины лингам и йони стали явно ассоциироваться с человеческими половыми органами в западном воображении после широко популярного первого перевода Камасутры сэром Ричардом Бертоном в 1883 году. [62] В своем переводе, даже несмотря на то, что оригинальный санскритский текст не использует слова лингам или йони для обозначения половых органов и почти всегда использует другие термины, Бертон ловко избежал того, чтобы его считали непристойным для викторианского мышления, избегая использования таких слов, как пенис, вульва, влагалище и других прямых или косвенных сексуальных терминов в санскритском тексте для обсуждения секса, сексуальных отношений и человеческих сексуальных поз. Бертон использовал термины лингам и йони вместо этого на протяжении всего перевода. [62] Эта сознательная и неправильная замена слов, утверждает Донигер, таким образом, служила ориенталистским средством «антропологизировать секс, дистанцировать его, сделать его безопасным для английских читателей, уверяя их или делая вид, что уверяет их, что текст не о настоящих половых органах, их половых органах, а всего лишь о придатках странных, темных людей далеко». [62] Подобная ориенталистская литература христианских миссионеров и британской эпохи, утверждает Донигер, лишала всех духовных смыслов и настаивала только на вульгарной викторианской интерпретации, что имело «негативное влияние на самовосприятие, которое индуисты имели относительно своих собственных тел», и они стали «стыдиться более чувственных аспектов своей собственной религиозной литературы». [63] Некоторые современные индуисты, утверждает Донигер, в своей страсти к одухотворению индуизма и для своей кампании хиндутвы стремились оздоровить исторические земные сексуальные смыслы и настаивали только на абстрактном духовном смысле. [63]

Отклонение

Сексуализацию критикуют Стелла Крамриш [64] и Мориц Винтерниц, которые полагают, что лингам в традиции Шивы является «только символом производительного и творческого принципа природы, воплощенного в Шиве», и он не имеет исторического следа в каком-либо непристойном фаллическом культе. [65]

По словам Алекса Уэймана, различные работы по шиваизму некоторых индийских авторов, следуя философским текстам шиваизма и духовным интерпретациям, «отрицают, что лингам является фаллосом». [66] Для шиваитов лингам не является фаллосом, и они не практикуют поклонение эротическому пенису-вульве, скорее линга-йони является символом космических тайн, творческих сил и метафорой духовных истин их веры. [67]

Согласно Свами Шивананде , соотношение лингама и фаллоса неверно; лингам — это лишь внешний символ бесформенного бытия Шивы. Далее он утверждает, что это свет или сила сознания, проявляющаяся из Садашивы . [68]

Распространено мнение, что Шива-лингам представляет собой фаллос или мужской орган, символ воспроизводящей силы или принципа в природе. Это не только серьезная ошибка, но и грубая ошибка. В постведический период лингам стал символом воспроизводящей силы Господа Шивы. Линга — это отличительный знак. Это, конечно, не половой знак. [69]

Поклонение

Бадавлинга, Хампи ( Империя Виджаянагара )
Поклонение Линга-йони разными способами: Слева: река, Справа: храм.

Традиционные ритуалы лингама в крупных храмах Шивы включают подношения цветов, травы, сушеного риса, фруктов, листьев, воды и молочной ванны. [1] Священники поют гимны, в то время как преданные идут в святилище на даршан , за которым следует обход святилища по часовой стрелке. [1] На стенах святилища обычно находятся рельефы Дакшинамурти, Брахмы и Вишну. Часто рядом со святилищем находятся другие святилища, в частности, Шакти (Дурги), Ганеши и Муругана (Картикеи). В индуистской традиции особые места паломничества включают те, где находятся естественные лингамы в форме цилиндрических камней, льда или скалистого холма. Их называют Сваямбхува -лингам, и на индийском субконтиненте известно около 70 из них, наиболее значимым из которых является лингам в Каши ( Варанаси ), за которым следуют Праяга, Наимиша и Гая. [1] [70]

Историческое развитие и значение

Археологические находки цивилизации долины Инда

Каменный лингам и пьедестал йони, найденные в Каттьене , Вьетнам, около 8-го века. Имея высоту 2,1 метра, это самый большой лингам, когда-либо найденный в Юго-Восточной Азии
По словам Свами Вивекананды, буддийская ступа (выше) могла повлиять на более позднюю иконографию индуистского Шива-лингама . [71] [примечание 2]

Археологи колониальной эпохи Джон Маршалл и Эрнест Маккей предположили, что некоторые артефакты, найденные на хараппских объектах, могут быть свидетельством поклонения йони-лингам в цивилизации долины Инда. [73] Джонс и Райан утверждают, что формы лингама/йони были обнаружены на археологических объектах в Хараппе и Мохенджо-Даро , части цивилизации долины Инда . [74] [75] По словам Чакраварти, «некоторые из камней, найденных в Мохенджо-Даро, несомненно, являются фаллическими камнями». Они датируются временем до 2300 г. до н. э. Аналогичным образом, утверждает Чакраварти, на участке Калибанган в Хараппе есть небольшое терракотовое изображение, которое «несомненно можно было бы считать копией современного Шивлингама [трубчатого камня]». [76] [77] По словам Шринивасана, на хараппских объектах были найдены предметы, напоминающие «лингам». [78] Сюда входит «сидящая итифаллическая фигура с головой трезубца», которая была обнаружена на печатях Инда, «сравниваемая с Шивой как медитирующим аскетом », утверждает Шринивасан. [78] [79]

Согласно Британской энциклопедии, хотя среди находок Хараппы есть «короткие цилиндрические столбы с закругленными вершинами», нет никаких доказательств того, что люди цивилизации долины Инда поклонялись этим артефактам как лингамам. [1]

Ученые, такие как Артур Ллевеллин Башам, оспаривают, являются ли подобные артефакты, обнаруженные на археологических раскопках в долине Инда, йони. [73] [80]

По словам индолога Аско Парполы , «верно, что гипотезы Маршалла и Маккея о поклонении лингам и йони у хараппцев покоились на довольно шатких основаниях, и что, например, интерпретация так называемых кольцевых камней как йони кажется несостоятельной». [73] Он цитирует статью Дейлса 1984 года, в которой говорится, что «за единственным исключением неопознанной фотографии реалистичного фаллического объекта в отчете Маршалла, нет никаких археологических свидетельств, подтверждающих утверждения об особых сексуально ориентированных аспектах религии Хараппы». [73] Однако, добавляет Парпола, повторное обследование мест в долине Инда предполагает, что гипотезу Маккея нельзя исключать, поскольку эротические и сексуальные сцены, такие как итифаллические мужчины, обнаженные женщины, человеческая пара, занимающаяся сексом, и отпечатки трилистника теперь были обнаружены на хараппских местах. [73] «Тонко отполированная круглая подставка», найденная Маккеем, может быть йони, хотя она была найдена без лингама. Отсутствие лингама, утверждает Парпола, может быть связано с тем, что она была сделана из дерева, которое не сохранилось. [73]

Индолог Венди Донигер отвергает интерпретацию Шринивасана и заявляет, что этот относительно редкий артефакт может быть истолкован многими способами и был неправомерно использован для диких спекуляций, таких как то, что он является лингамом. Другая индская печать, часто называемая печатью Пашупати , утверждает Донигер, имеет изображение с общим сходством с Шивой, и «люди Инда вполне могли создать символику божественного фаллоса», но, учитывая имеющиеся доказательства, мы не можем быть уверены, и мы не знаем, имел ли он то же значение, которое некоторые в настоящее время предполагают, что они могли бы иметь в виду. [81]

Ведические тексты

Веды

Слово лингам не встречается в Ригведе [82] или других Ведах. [83] Однако Рудра (прото-Шива) встречается в ведической литературе. [82] [84]

Поклонение лингаму не было частью ведической религии . Поклонение лингаму произошло от знаменитого гимна в Атхарваведа Самхита, воспетого в хвалу Юпа-Стамбхе , жертвенному посту. В этом гимне содержится описание безначальной и бесконечной Стамбхи или Скамбхи , и показано, что упомянутая Скамбха помещается на место вечного Брахмана . Так же, как огонь Яджны (жертвенного), его дым, пепел и пламя, растение Сома и вол, который раньше носил на своей спине дрова для ведического жертвоприношения, уступили место концепциям яркости тела Шивы, его рыжевато-коричневых спутанных волос, его синего горла и езды на быке Шивы, Юпа-Скамбха со временем уступила место Шива-Лингаму . [85] [86] В тексте Линга Пурана тот же гимн расширен в форме историй, призванных установить славу великого Стамбхи и превосходство Шивы как Махадевы. [86]

В Атхарваведе есть гимн , восхваляющий столб ( стамбха ), и это одно из возможных источников поклонения лингам. [87] Согласно Свами Вивекананде, Шива-лингам берет свое начало в идее Юпа-Стамбха или Скамбха ведических ритуалов, где этот термин означал жертвенный пост, который затем идеализировался как вечный Брахман . Юпа-Скамбха со временем уступил место Шива-лингаму , вполне возможно, под влиянием буддийской ступы, имеющей форму вершины каменного лингама, согласно Вивекананде. [71] [86]

Шветашватара Упанишада

В Шветашватара Упанишаде говорится, что из трех значений Лингама основным является « нетленный Пуруша », абсолютная реальность , [20] где лингам является «знаком», знаком, который обеспечивает существование Брахмана , [4] [88] который сам по себе бесформен. [19] Кроме того, упоминается, что Шива трансцендентен, находится за пределами любой характеристики или люги , в частности, знака пола. [4] Линга, «знак», не только означает существование воспринимаемых «вещей», но также обозначает неощутимую сущность «вещи» или частей Брахмана, называемых Атмой [88] даже до того, как эта вещь начала существовать в какой-либо конкретной форме. [примечание 3] Неощутимая сущность «вещи» в своей потенциальности является люгой вещи. [4]

Понимание Шветашватара Упанишад, переданное через слово liūga , четко сформулировано в санкхье и школах йоги или способах взгляда на вещи , то есть взгляда на их внешний вид и на Высшую Реальность. [4] Лирига здесь обозначает тонкое тело (liṇga śarīra), лежащее в основе и онтологически предшествующее всему воспринимаемому. [4] Воспринимаемое состояние в этом контексте — это грубое тело (sthūla śarīra), или конкретная реальность, как она представляется органам чувств. Между Высшей и конкретной реальностью находится Пракрити , также называемая Прадханой [4], которая является неощутимым субстратом проявленного мира или пред-материей. [89] Из этой неощутимой космической субстанции все вещи произошли и в которую они в конечном итоге вернутся. [4]

Ранняя иконография и храмы (III в. до н.э. — I тыс. н.э.)

Гудималлам Лингам
Линга внутри перил (слева), которому поклоняются крылатые существа гандхарвы . Искусство Матхуры , около 100 г. до н.э. [90]

Гудималлам Лингам , один из древнейших образцов лингама, до сих пор находится в культе в храме Парашурамешвара, Гудималлам , в холмистом лесу примерно в 20 километрах (12 милях) к востоку от Тирупати в Андхра-Прадеше . [91] Он был датирован 3-м веком до н. э., [1] или 2-м  веком до н. э., [92] и в основном считается, что он датируется 3-м и 1-м веками до н. э., [93] хотя были предложены и более поздние даты. Каменный лингам явно представляет собой изображение анатомически точного фаллоса , с вырезанной спереди фигурой Лакулиши , аскетического проявления Шивы , [78] , держащего в руках антилопу и топор. [93] [94] Он стоит на вершине карлика Апасмара (демона) , который символизирует духовное невежество, жадность, чувственные желания или Каму и бессмысленную речь на духовном пути, поэтому его следует сдерживать в духовных поисках. [95] [96] [97]

В этом самом раннем представлении фаллическое изображение иллюстрирует центральность энергетического принципа Урдхва Ретас ( санскрит : ऊर्ध्वरेतस् IAST : Ūrdhvaretas , букв. «восхождение жизненной энергии или жидкости»), восходящий поток энергии в духовных поисках и практике безбрачия ( брахмачарья ), [98] противоположный плодородию или высвобождению жизненной энергии. [99] [100] [101] [102] [103] Лакулиса как аскетическое проявление Шивы рассматривается в более поздних полуостровных индийских писаниях, чьи итифаллические аспекты подразумевают аскетизм и сохраненные репродуктивные возможности ( брахмачарья или безбрачие ), а не просто эротизм . [78] [104] По словам Стеллы Крамриш, изобразительный символ лингама Гудималлам не следует путать с плодородием или эротизмом из-за неполного или нечистого понимания лежащих в его основе утонченных принципов. [примечание 4] [примечание 5] [106]

Природный каменный лингам, Аруначал-Прадеш

Бхита лингам, который сейчас находится в музее Лакхнау, также датируется примерно II веком до н. э. и имеет четыре направленных лица на колонне и надпись шрифтом брахми внизу. [107] [108] [109] Над четырьмя лицами Бхита лингама находится бюст мужчины, левая рука которого держит вазу, а правая рука в мудре абхая (отсутствие страха). [108] [примечание 6] Сама колонна, опять же, является реалистичным изображением фаллоса, но не символизирует ни плодородие, ни сексуальность, а утонченные энергетические принципы Урдхва Ретас [примечание 7] во время санньясы или аскетизма . [101] [99] [102] [108] [103]

На археологических раскопках в Матхуре были обнаружены похожие лингамы со стоящим Шивой спереди (II в. н. э.) и с одним или четырьмя лицами вокруг колонны (I-III в. н. э.) [112] [113]

Многочисленные каменные и пещерные храмы середины и конца 1-го тысячелетия имеют лингамы. Храм Бхумара около Сатна Мадхья-Прадеш , например, обычно датируется концом 5-го века эпохи империи Гупта , и в нем есть Экамукха Лингам. [114] [115]

Эпосы и пураны

Махабхарата

По словам Венди Донигер, лингам в Махабхарате представлен как фаллическая форма, которая предполагает Стхула-шариру Шивы, [93] [116] хотя и не имеет основного значения, [4] однако он подразумевает гораздо больше, чем это. [117] Антропоморфная форма , в этом конкретном контексте, функционирует как «тонкое тело» ( Линга Шарира ) [118] Шивы в Махабхарате . [117] Это сверхизобильное вызывание яростной мощи в космическом масштабе, хотя оно и утверждает грубо фаллическое. [117] Донигер далее обнаруживает, что Шиву называли многими именами, включая Рудра или Владыка Горы. [93] Глава 10.17 Махабхараты также ссылается на слово стхану в значении «неодушевленный столб», а также как на «имя Шивы, обозначающее неподвижную, аскетичную, десексуализированную форму лингама » , поскольку в ней излагается легенда с участием Шивы , Брахмы и Праджапати . [93] [119] Эта мифология сплетает две полярности: одна, где лингам представляет собой потенциально детородный фаллос (плодородный лингам), и его противоположность — «подобный столбу отрекшийся от сексуальности» (аскетический лингам), утверждает Донигер. [93]

Пураны

В « Линга -пуране » (V-X вв. н. э.) говорится: «Шива не имеет знаков, цвета, вкуса, запаха, то есть находится за пределами слова или прикосновения, без качества, неподвижен и неизменен». [120] Источник вселенной — бесзнаковый, и вся вселенная — проявленный Лингам, союз неизменного принципа и вечно меняющейся природы. [120] Тексты «Линга-пураны» и «Шива-гиты» строятся на этой основе. [121] [122] «Линга», утверждает Ален Даниэлу , означает знак. [120] Это важная концепция в индуистских текстах, в которой «Линга» — проявленный знак и природа кого-то или чего-то. Она сопровождает концепцию Брахмана , который как невидимый, бесзнаковый и существующий Принцип бесформен или лишен лингама. [120]

Согласно Линга Пуране , лингам является полным символическим представлением бесформенного Носителя Вселенной — овальный камень является символом Вселенной, а нижнее основание представляет Высшую Силу, которая удерживает в себе всю Вселенную. [50] Подобная интерпретация также встречается в Сканда Пуране : «Бесконечное небо (та великая пустота, которая содержит всю вселенную) — это Лингам, Земля — его основание. В конце времен вся вселенная и все Боги, наконец, сольются в самом Лингаме». [123] В Линга Пуране гимн Атхарваведы расширен историями о великом Стамбхе и высшей природе Махадевы (Великого Бога, Шивы). [86]

Согласно Шива Пуране (10-11 вв. н. э.), легенда о происхождении фаллической формы Шивы заключается в том, что некоторые брахманы, преданные Шиве, были глубоко поглощены медитацией на Шиву. Тем временем Шива пришел в отвратительной обнаженной аскетической форме с пеплом, размазанным по всему его телу, держа свой фаллос, чтобы проверить преданность своих преданных. Жены мудрецов были напуганы этим зрелищем, но некоторые обняли святого аскета . Хотя Шива подверг их испытанию, мудрецы и жены не узнали его. [124] Мудрецы были ошеломлены и введены в заблуждение силой иллюзии Шивы, майей , [124] [125] пришли в ярость от этого зрелища и прокляли аскетическую форму Шивы: [125] «Ты действуешь извращенно. Это нарушает ведический путь. Поэтому пусть твой пенис упадет на землю». [примечание 8]

Лингодбхава — это сектантская икона шиваизма, на которой Шива изображен поднимающимся из Лингама (бесконечного огненного столба), что повествует о том, что Шива является главным из Тримурти ; Брахма слева и Вишну справа изображены кланяющимися Шиве в центре.

Шива -пурана также описывает происхождение лингама, известного как Шива-лингам, как безначальный и бесконечный космический столб ( Стамбха ) огня, причина всех причин. Шива изображен выходящим из лингама — космического столба огня — доказывающим свое превосходство над богами Брахмой и Вишну . Он также подробно описывает правильный способ поклонения Шива-лингаму в своей 11-й главе [128] [129] [130] Это известно как Лингодбхава . Линга-пурана также поддерживает эту интерпретацию лингама как космического столба, символизирующего бесконечную природу Шивы. [130] [71] [86]

мусульманское правление

В XI веке, после завоевания субконтинента мусульманскими правителями , несколько султанов Дели, часто иконоборческие , считали лингам сексуальным и антропоморфным и приказали уничтожить как можно больше лингамов. [131] В некоторых ситуациях лингамы намеренно клали на пороги мечетей для общественного пользования и включали в исламскую архитектуру, в частности, в мечети в Банбхоре . [132]

лингаяты

Ожерелье с подвеской в ​​виде лингама носят лингаяты постоянно. [133]

Лингаяты , секта шиваитской религиозной традиции в Индии, носят миниатюрный лингам, называемый исталинга . [134] Лингаяты носят лингам внутри ожерелья, называемого ишталингам . [135] [136] Первоначально известные как вирашивы (героические поклонники Шивы), с 18 века приверженцы этой веры известны как лингаяты . [137] Эта традиция зародилась в Карнатаке около 12 века. [135] [138] Лингаятизм происходит от термина линга и суффикса айта . [139] Термин лингаяты основан на практике ношения обоими полами лингаятов исталинга (также называемого карастхала-лингамом ), находящегося внутри коробки с ожерельем. Исталинга — это персонализированный и миниатюрный овальный лингам и эмблема их веры, символизирующая Парашиву , абсолютную реальность и их духовность. [139] [140] Он рассматривается как «живое, движущееся» божество внутри преданного лингаята. Каждый день преданный достает этот личный лингам из коробки, кладет его в левую ладонь, совершает пуджу и затем медитирует о том, чтобы стать единым с лингамом, в его или ее путешествии к атма-лингаму . [141]

Места паломничества

Ледяной лингам в Амарнатхе в западных Гималаях образуется каждую зиму из льда, капающего на пол пещеры и замерзающего как сталагмит . Он очень популярен среди паломников. [142]

Слева: 2 спхатика (кварцевых) лингама в храме Шри Паркашвара Махадева, Дехрадун; Справа: ледяной лингам в пещере храма Амарнатх , Кашмир.

В храме Кадавул установлен 700-фунтовый, 3-футовый, естественно сформированный лингам Спхатика (кварц) . В будущем этот хрустальный лингам будет размещен в храме Ираиван . Он считается одним из крупнейших известных самосформированных лингамов Спхатика ( Сваямбху ). [143] [144] Индуистские писания оценивают кристалл как высшую форму лингама Шивы. [145]

Шивлинг , 6543 метра (21467 футов), — гора в Уттаракханде (регион Гархвал в Гималаях). Она возвышается как отвесная пирамида над клювом ледника Ганготри . Гора напоминает лингам Шивы, если смотреть с определенных углов, особенно во время путешествия или похода из Ганготри в Гомукх в рамках традиционного индуистского паломничества. [ требуется ссылка ]

Лингам также является основой легенды о формировании (и названии) пещер Борра в Андхра-Прадеше . [ необходима ссылка ]

Баналинга – это лингам, который находится на дне реки Нармада . [146]

Менее известный Бхутешварнатх Махадева в районе Гариабанд в Чхаттисгархе — это скальный Шивлингам, который считается самым большим естественным Шивлингамом в мире, [147] высота которого увеличивается с каждым годом. [148] [149]

Самый высокий лингам Шивы в мире находится в деревне Ченкал в округе Тируванантапурам в штате Керала , Индия . [150]

Галерея

Смотрите также

Примечания

  1. ↑ Примерами такого использования являются Ланкаватара-сутра в буддизме и бхашья Сукхлалджи о Таттвартхасутре в джайнизме. [31]
  2. ^ Эту точку зрения разделяет К. Р. Субраманьян, который пишет, что некоторые буддийские ступы почитаются тамильскими шиваитами, поскольку они верят, что это Шивалингам, а некоторые древние скульптуры ступ из Амаравати и Джаггайяпеты настолько похожи на лингам, что любой может принять их за него. [72]
  3. ^ Форма огня, которая существует в палочке для растопки в скрытой форме, может быть не видна, однако ее лингам не уничтожается, а может быть снова захвачена другой палочкой для растопки. [4] Огонь в своем скрытом состоянии, неразожженный, потенциал огня, его неощутимая сущность, есть liūga огня, в отличие от и неотъемлемо для его видимой формы ( Rūpa ). [4]
  4. ^ Крамриш утверждает, что изображение фаллической формы в Гудималлам Лингаме не представляет сексуальность. [151] Оно представляет «семенное удержание» и практику безбрачия ( Брахмачарья ) (иллюстрация Урдхва Ретас ), [101] [99] [111] [152] и представляет Шиву, поскольку «он выступает за полный контроль над чувствами и за высшее плотское отречение». [151]
  5. ^ Более того, фаллическая форма, стоящая прямо, всегда отрицает ее функцию как органа деторождения. Скорее, форма или изобразительное представление передает, что семя было направлено вверх, не выброшено ради деторождения, а было обращено, сохранено и поглощено для регенерации как творческая энергия. [105]
  6. ^ Этот лингам, вероятно, является мемориальным камнем посвящения, согласно надписи, которая гласит: «Линга сыновей Кхаджахути был посвящен Нагасири, сыном Васети. Да будет божество довольно». [108] Блох возражал против интерпретации «Линга сыновей», заявляя, что это не имеет смысла. Другие ученые утверждают, что это криптическая эпиграфическая ссылка на «поклоняемый», учитывая упоминание «божества» далее в надписи. [109] [110]
  7. ^ В практике семенного удержания посредством самодисциплины и Садханы ум возбуждается, но не внешними стимулами, а результатом осознания истинной природы Я на пути освобождения (мокша) . Однако из-за отсутствия понимания иконографии Лингама, изображение часто понимается неправильно. [111] [99]
  8. ^ Хотя мудрецы также были аскетами , только потому, что соблюдали установленные условности, они потерпели неудачу, когда Шива испытал их своими возмутительными путями. [124] Целью визита Шивы в обитель отшельника, место, где мудрецы жили со своими женами, было просветить ложных мудрецов, позволив им унизить его. [126] Но мудрецы были в гневе, а Шива позволил себе быть униженным в образе, который встретился взгляду мудрецов. [126] Хотя Шива возбуждал некоторых из них как источник их желания, они не могли видеть в нем убийцу желаний. [127] Хотя Шива раскрыл свою истинную природу своим танцем ( Тандава ), но так велика была его сила иллюзии ( майя ), обманутые мудрецы не узнали его. [127] Этот падающий фаллос сжигал все впереди; куда бы он ни пошел, он начинал сжигать все там. Он отправился во все три индуистских мира ( ад , рай , земля ). Все миры и люди были встревожены. Мудрецы не смогли распознать в нем Шиву и искали убежища у Брахмы . Брахма ответил, что они должны молиться Парвати , чтобы она приняла форму вагинального прохода и выполнить процедуру, читая ведические мантры и украшая пенис цветами и т. д., чтобы пенис стал устойчивым. Когда Парвати держала фаллос в этой форме, образовалась стрела благословения. Пьедестал в форме влагалища и закрепленный в нем фаллос символизируют вечные творческие силы, олицетворяемые как Шива и Шива. После завершения процедуры пенис стал статичным. Этот фаллос был известен как «хатеса» и «Шива Шива». [125] В одной из версий истории, найденной в Вамана Пуране , визит Шивы в обитель отшельника в лесах Деодара был актом милости по просьбе Парвати . [124]

Ссылки

  1. ^ abcdefghijklmn "lingam". Encyclopaedia Britannica . 2010. Архивировано из оригинала 4 мая 2015 года . Получено 23 июня 2022 года .
  2. ^ abcdef Linga Архивировано 18 марта 2020 г. в Wayback Machine , Monier Monier-Williams, Архив Гарвардского университета, стр. 901-902 Архивировано 11 марта 2020 г. в Wayback Machine
  3. ^ abc Yves Bonnefoy (1993). Азиатские мифологии. Издательство Чикагского университета. С. 38–39. ISBN 978-0-226-06456-7. Архивировано из оригинала 24 апреля 2023 г. . Получено 1 октября 2018 г. .
  4. ^ abcdefghijklmn Kramrisch 1994, с. 221.
  5. ^ abc Gerrit Jan Meulenbeld; D. Wujastyk (2001). Исследования по истории индийской медицины. Motilal Banarsidass. стр. 49–51 со сносками. ISBN 978-81-208-1768-5. Архивировано из оригинала 7 сентября 2023 г. . Получено 2 октября 2018 г. .
  6. ^ abc Джеральд Джеймс Ларсон (2001). Классическая санкхья: интерпретация ее истории и значения. Motilal Banarsidass. стр. 189–192, 270–271. ISBN 978-81-208-0503-3. Архивировано из оригинала 19 октября 2023 г. . Получено 2 октября 2018 г. .
  7. ^ ab Kramrisch 1994, стр. 217.
  8. ^ abc Субрамуниясвами, Шивайя (2003). Танцы с Шивой. США: Гималайская академия. ISBN 978-0-945497-94-3.
  9. ^ abcdefg Рохит Дасгупта (26 сентября 2014 г.). Майкл Киммел; Кристин Милрод; Аманда Кеннеди (ред.). Культурная энциклопедия пениса. Роуман и Литтлфилд. стр. 107. ISBN 9780759123144. Архивировано из оригинала 19 октября 2023 г. . Получено 1 октября 2018 г. .
  10. ^ abc Beltz, Johannes (1 марта 2011 г.). «Танцующий Шива: южноиндийская процессионная бронза, музейное искусство и универсальная икона». Журнал религии в Европе . 4 (1). Brill Academic Publishers: 204–222. doi : 10.1163/187489210x553566. S2CID  143631560.
  11. ^ abcd Донигер, Венди ; Стефон, Мэтт (24 декабря 2014 г.) [20 июля 1998 г.]. "Лингам (индуизм)". Encyclopædia Britannica . Эдинбург : Encyclopædia Britannica, Inc. Архивировано из оригинала 11 октября 2016 г. Получено 22 мая 2021 г.
  12. ^ abcdefg Doniger 2011, стр. 493–498.
  13. ↑ Граймс 1996, стр. 17.
  14. ^ ab Джеймс Г. Лохтефельд (2001). Иллюстрированная энциклопедия индуизма, том 2. Издательская группа Rosen. стр. 784. ISBN 978-0-8239-3180-4. Архивировано из оригинала 19 октября 2023 г. . Получено 22 мая 2021 г. .
  15. ^ Джонсон, У. Дж. (2009). Словарь индуизма (1-е изд.). Оксфорд: Oxford University Press. ISBN 9780191726705. Архивировано из оригинала 18 марта 2016 . Получено 5 января 2016 .(требуется подписка или членство в публичной библиотеке Великобритании)
  16. ^ Фаулер, Джинин (1997). Индуизм: верования и практики. Брайтон: Sussex Academic Press. С. 42–43. ISBN 978-1-898723-60-8.
  17. ^ ab Джеймс Г. Лохтефельд (2001). Иллюстрированная энциклопедия индуизма, том 1. Издательская группа Rosen. стр. 390. ISBN 978-0-8239-3179-8. Архивировано из оригинала 19 января 2023 . Получено 1 октября 2018 .
  18. ^ [4] [5] [6] [1] [2] [3]
  19. ^ ab Mansingh, Ajai (2016). «Управители Соглашения о Творении: Индуизм и окружающая среда». Caribbean Quarterly . 41 (1). Журнал Карибской культуры: 62. doi : 10.1080/00086495.1995.11672075. Архивировано из оригинала 7 сентября 2021 г. Получено 7 сентября 2021 г.
  20. ^ ab Констанс и Джеймс 2006, стр. 410.
  21. ^ Льюис Р. Рэмбо; Чарльз Э. Фархадян (2014). Оксфордский справочник по религиозному обращению. Oxford University Press. С. 332–333. ISBN 978-0-19-971354-7. Архивировано из оригинала 19 октября 2023 г. . Получено 1 октября 2018 г. .
  22. ^ Вадхер, Рупеш; Двиведи, РамбабуР (2012). «Применимость и важность концепции Чараки об Атурапариджняне Хетаве для понимания пациента». АЮ . 33 (2): 188–192. дои : 10.4103/0974-8520.105236 . ПМЦ 3611657 . ПМИД  23559788. , Цитата: «Линга или симптоматология: Линга занимает второе место в Три Сутре . Он включает в себя все признаки и симптомы болезней и здоровья. Только знания Хету недостаточно для диагностики Аатуравастхи. Поэтому Линга или симптоматология является очень полезным инструментом в диагностике болезни».
  23. ^ Thakar VJ (1982). «Диагностические методы в аюрведе». Anc Sci Life . 1 (3): 139–45. PMC 3336683. PMID  22556480 . 
  24. ^ Junjarwad, Ashwini; Savalgi, Pavan; Vyas, Mahesh (2013). «Критический обзор Bhaishajya Kaala (время приема лекарств) в Аюрведе». AYU . 34 (1): 6–10. doi : 10.4103/0974-8520.115436 . PMC 3764882 . PMID  24049398. 
  25. ^ Питер М. Шарф (1996). Обозначение общих терминов в древнеиндийской философии: грамматика, ньяя и миманса. Американское философское общество. стр. 66, 136 со сносками. ISBN 978-0-87169-863-6. Архивировано из оригинала 19 октября 2023 г. . Получено 2 октября 2018 г. .
  26. ^ Хартмут Шарф (1977). Грамматическая литература. Отто Харрасовиц Верлаг. стр. 105–106. ISBN 978-3-447-01706-0. Архивировано из оригинала 19 октября 2023 г. . Получено 2 октября 2018 г. .
  27. ^ Сатис Чандра Видьябхусана (1988). История индийской логики: древние, средневековые и современные школы. Motilal Banarsidass. стр. 377, 510–511. ISBN 978-81-208-0565-1.
  28. ^ Вильгельм Хальбфасс (1991). Традиция и размышления: исследования индийской мысли. Издательство государственного университета Нью-Йорка. С. 159–161. ISBN 978-1-4384-0546-9. Архивировано из оригинала 19 октября 2023 г. . Получено 2 октября 2018 г. .
  29. ^ Джеймс В. Хааг; Грегори Р. Петерсон; Майкл Л. Специо (2012). The Routledge Companion to Religion and Science. Routledge. С. 503–504. ISBN 978-1-136-63417-8. Архивировано из оригинала 19 октября 2023 г. . Получено 2 октября 2018 г. .
  30. ↑ Алекс Уэйман (1987). «О, этот Линга!». Анналы Института восточных исследований Бхандаркара . 68 (1/4): 19–20.
  31. ^ ab Алекс Уэйман (1987). «О, этот Линга!». Анналы Института Восточных Исследований Бхандаркара . 68 (1/4): 17, 22–25.
  32. ^ abcd Т. А. Гопинатха Рао (1993). Элементы индуистской иконографии. Том 2. Мотилал Банарсидасс. п. 76. ИСБН 978-81-208-0877-5. Архивировано из оригинала 19 октября 2023 г. . Получено 30 сентября 2018 г. .
  33. ^ Эндрю Дэвид Харди; Мауро Кукарзи; Патриция Золезе (2009). Чампа и археология Мисона (Вьетнам). NUS Press. стр. NUS Press. стр. 138, 159. ISBN 978-9971-69-451-7.
  34. ^ Пратападитья Пал (1985). Искусство Непала: Каталог коллекции Музея искусств округа Лос-Анджелес . Издательство Калифорнийского университета. стр. 109. ISBN 978-0-520-05407-3.
  35. ^ Стелла Крамриш (1994). Исследование сакрального искусства Индии. Избранные труды Стеллы Крамриш под ред. и биографическим эссе. Motilal Banarsidass. С. 141–147. ISBN 978-81-208-1208-6.
  36. ^ Т. А. Гопинатха Рао (1993). Элементы индуистской иконографии. Том 2. Мотилал Банарсидасс. стр. 97–99. ISBN 978-81-208-0877-5. Архивировано из оригинала 19 октября 2023 г. . Получено 30 сентября 2018 г. .
  37. ^ NS Ramaswami (1976). Монография о храмах Мукхалингама. Правительство Андхра-Прадеш. С. 1–9. Архивировано из оригинала 19 октября 2023 г. Получено 1 октября 2018 г.
  38. ^ Махадев Чакраварти (1986). Концепция Рудра-Шивы на протяжении веков. Мотилал Банарсидасс. стр. 159–161. ISBN 978-81-208-0053-3. Архивировано из оригинала 19 октября 2023 г. . Получено 1 октября 2018 г. .
  39. ^ S. Kramrisch (1994). Присутствие Шивы. Princeton University Press. С. 178–183. ISBN 0-691-01930-4. Архивировано из оригинала 19 октября 2023 г. . Получено 30 сентября 2018 г. .
  40. ^ Т. А. Гопинатха Рао (1993). Элементы индуистской иконографии. Том 2. Мотилал Банарсидасс. стр. 95–96. ISBN 978-81-208-0877-5. Архивировано из оригинала 19 октября 2023 г. . Получено 30 сентября 2018 г. .
  41. ^ Т. А. Гопинатха Рао (1993). Элементы индуистской иконографии. Том 2. Мотилал Банарсидасс. стр. 96–97. ISBN 978-81-208-0877-5. Архивировано из оригинала 19 октября 2023 г. . Получено 30 сентября 2018 г. .
  42. ^ Т. А. Гопинатха Рао (1993). Элементы индуистской иконографии. Том 2. Мотилал Банарсидасс. стр. 96–98. ISBN 978-81-208-0877-5. Архивировано из оригинала 19 октября 2023 г. . Получено 30 сентября 2018 г. .
  43. ^ Т. А. Гопинатха Рао (1993). Элементы индуистской иконографии. Том 2. Мотилал Банарсидасс. стр. 99–100. ISBN 978-81-208-0877-5. Архивировано из оригинала 19 октября 2023 г. . Получено 30 сентября 2018 г. .
  44. ^ Т. А. Гопинатха Рао (1993). Элементы индуистской иконографии. Том 2. Мотилал Банарсидасс. стр. 87–94. ISBN 978-81-208-0877-5. Архивировано из оригинала 19 октября 2023 г. . Получено 30 сентября 2018 г. .
  45. ^ Кристофер Джон Фуллер (2004). Камфорное пламя: популярный индуизм и общество в Индии. Princeton University Press. стр. 58. ISBN 9780691120485. Архивировано из оригинала 19 октября 2023 . Получено 24 сентября 2016 .
  46. ^ Констанс и Джеймс 2006, стр. 260-261.
  47. ^ Констанс и Джеймс 2006, стр. 515-517.
  48. ↑ Граймс 1996, стр. 175-176.
  49. ^ "Словарь танцев с Шивой". Найдите 'Paraśiva: परशिव' и 'Parāśakti: पराशक्ति'. Архивировано из оригинала 12 июня 2018 года . Получено 10 июля 2018 года .
  50. ^ abc Sivananda, Swami (1996). "Worship of Siva Linga". Господь Шива и его поклонение . The Divine Life Trust Society. Архивировано из оригинала 18 февраля 2018 года . Получено 8 декабря 2008 года .
  51. ^ Сьюзан Бейли (2003). Святые, богини и короли: мусульмане и христиане в южноиндийском обществе, 1700-1900. Cambridge University Press. стр. 129–130 со сноской 55. ISBN 978-0-521-89103-5. Архивировано из оригинала 19 октября 2023 г. . Получено 30 сентября 2018 г. .
  52. ↑ Доминик Гудолл, Нибедита Раут, Р. Сатьянараянан, САС Сарма, Т. Ганесан и С. Самбандхашивачарья, Панчаваранастава Агхорашивачарьи: южноиндийское предписание двенадцатого века для визуализации Садашивы и его свиты , Пондичерри, Французский институт Пондичерри и Французская школа Дальнего Востока, 2005, стр. 12.
  53. ^ О'Флаэрти, Венди Донигер (1981). Шива, эротический аскет . Оксфорд: Oxford University Press. ISBN 0-19-520250-3.
  54. ^ О'Флаэрти, Венди Донигер (2013). Об индуизме . Оксфорд: Oxford University Press. ISBN 9780199360079.
  55. ^ О'Флаэрти, Венди Донигер (2009). Индусы: Альтернативная история . США: Viking Press. ISBN 978-0143116691.
  56. ^ Рохит Дасгупта (26 сентября 2014 г.). Майкл Киммел; Кристин Милрод; Аманда Кеннеди (ред.). Культурная энциклопедия пениса. Роуман и Литтлфилд. стр. 107. ISBN 9780759123144. Архивировано из оригинала 19 октября 2023 г. . Получено 1 октября 2018 г. .
  57. ^ JL Brockington (2016). Индуизм и христианство. Springer. стр. 33. ISBN 978-1-349-22280-3. Архивировано из оригинала 19 октября 2023 г. . Получено 30 сентября 2018 г. .
  58. ^ Дуглас Т. МакГетчин (2009). Индология, индомания и ориентализм: возрождение древней Индии в современной Германии. Fairleigh Dickinson Univ Press. стр. 34. ISBN 978-0-8386-4208-5.
  59. ^ Doniger 2011, стр. 500, Цитата: «Британские миссионеры больше всего презирали то, что они считали непристойным идолопоклонством лингама. Британцы в целом, которые, конечно, были викторианцами во всех смыслах этого слова, считали индусов, как они считали большинство колонизированных цветных людей, одновременно гиперсексуальными и импотентными, и британское присутствие оказало негативное влияние на самовосприятие индусами своих собственных тел (Nandy 1983). Поскольку, все еще не оправившись от натиска мусульманских кампаний против лингамов, индусы, которые работали с британцами и для них, усвоили презрение своих колонизаторов».
  60. ^ ab Imma Ramos (2017). Паломничество и политика в колониальной Бенгалии: миф о богине Сати. Тейлор и Фрэнсис. стр. 56–58. ISBN 978-1-351-84000-2. Архивировано из оригинала 19 октября 2023 г. . Получено 30 сентября 2018 г. .
  61. ^ Хью Б. Урбан (2009). Сила тантры: религия, сексуальность и политика южноазиатских исследований. IBTauris. стр. 8–10. ISBN 978-0-85773-158-6. Архивировано из оригинала 19 октября 2023 г. . Получено 30 сентября 2018 г. .
  62. ^ abc Doniger 2011, стр. 500–502.
  63. ^ ab Doniger 2011, стр. 499–505.
  64. ^ Крамриш 1994, стр. 14.
  65. ^ Винтерниц, Мориц; В. Шриниваса Сарма (1981). История индийской литературы, том 1. Motilal Banarsidass. стр. 543 сноска 4. ISBN 978-81-208-0264-3. Архивировано из оригинала 19 октября 2023 г. . Получено 2 июля 2021 г. .
  66. ^ Алекс Уэйман (1987). «О, этот Линга!». Анналы Института восточных исследований Бхандаркара . 68 (1/4): 30., Цитата: «Вот почему сегодня в различных трудах индийцев по шиваизму можно прочитать отрицание того, что лингам — это фаллос; и покойный доктор Башам однажды сказал автору настоящей статьи, что за все годы своих контактов с Индией он ни разу не встречал шиваита, признающего, что лингам — это фаллос».
  67. ↑ Алекс Уэйман (1987). «О, этот Линга!». Анналы Института восточных исследований Бхандаркара . 68 (1/4): 29–31.
  68. ↑ Господь Шива и его поклонение Шри Свами Шивананды (1945), Глава IX: Шива-йога-садхна, Раздел 7: Поклонение Шива-лингаму, издание 2015 года, Allahabad Book World Ltd.
  69. ↑ Господь Шива и его поклонение Шри Свами Шивананды (1945), Глава IX: Шива-йога-садхна, Раздел 7: Поклонение Шива-лингаму, Страница 220, издание 2015 года, Allahabad Book World Ltd.
  70. ^ Т. А. Гопинатха Рао (1993). Элементы индуистской иконографии. Том 2. Мотилал Банарсидасс. стр. 81–84. ISBN 978-81-208-0877-5. Архивировано из оригинала 19 октября 2023 г. . Получено 30 сентября 2018 г. .
  71. ^ abc Хардинг, Элизабет У. (1998). «Бог, Отец». Кали: Черная богиня Дакшинешвара . Мотилал Банарсидасс. стр. 156–157. ISBN 978-81-208-1450-9.
  72. ^ Субраманиан КР (2002). Происхождение шиваизма и его история в стране тамилов. Азиатские образовательные услуги. стр. 29–30. ISBN 978-81-206-0144-4. Архивировано из оригинала 19 октября 2023 г. . Получено 3 октября 2018 г. .
  73. ^ abcdef Аско Парпола (1985). «Небесное одеяние — исследование религии Хараппы и ее связь с месопотамскими и более поздними индийскими религиями». Studia Orientalia . 57. Финское восточное общество: 101–107.
  74. ^ Констанс и Джеймс 2006, стр. 516.
  75. ^ Джйотсна Чавла (1990). Божества Ригведы и их иконические формы. Munshiram Manoharlal Publishers. стр. 185. ISBN 9788121500821. Архивировано из оригинала 19 октября 2023 г. . Получено 30 сентября 2018 г. .
  76. ^ Чакраварти 1986.
  77. ^ Липнер, Джулиус Дж. (2017). Индуистские образы и их поклонение с особым акцентом на вайшнавизм: философско-теологическое исследование. Лондон; Нью-Йорк: Routledge, Taylor & Francis Group. стр. 39. ISBN 9781351967822. OCLC  985345208. Архивировано из оригинала 14 апреля 2021 г. . Получено 25 июля 2017 г. .
  78. ^ abcd Шринивасан 2004, с. 434.
  79. ^ Кенойер, Джонатан Марк (1998). Древние города цивилизации долины Инда. Oxford University Press. ISBN 9780195779400. Архивировано из оригинала 19 октября 2023 г. . Получено 7 сентября 2021 г. .
  80. ^ Артур Ллевеллин Башам (1967). Чудо, которым была Индия: обзор истории и культуры индийского субконтинента до прихода мусульман. Сиджвик и Джексон (переиздание 1986 года). стр. 24. ISBN 978-0-283-99257-5. Архивировано из оригинала 19 октября 2023 г. . Получено 30 сентября 2018 г. ., Цитата: «Было высказано предположение, что некоторые крупные кольцеобразные камни являются формализованными изображениями женского регенеративного органа и были символами Богини-Матери, но это весьма сомнительно».
  81. ^ Донигер 2011, стр. 485–502.
  82. ^ ab Doniger 2011, стр. 489–502.
  83. ^ Элвуд Остин Уэлден (1910). «Термин санкхьи, лингам». Американский журнал филологии . 31 (4). Издательство Университета Джона Хопкинса: 445–459. doi :10.2307/288521. JSTOR  288521.
  84. ^ Чарльз Филлипс; Майкл Керриган; Дэвид Гулд (2011). Мифы и верования Древней Индии. Издательская группа Rosen. С. 41–45. ISBN 978-1-4488-5990-0. Архивировано из оригинала 19 октября 2023 г. . Получено 1 октября 2018 г. .
  85. ^ Хардинг, Элизабет У. (1998). «Бог, Отец». Кали: Черная богиня Дакшинешвара . Мотилал Банарсидасс. стр. 156–157. ISBN 978-81-208-1450-9.
  86. ^ abcde Вивекананда, Свами. "Парижский конгресс по истории религий". Полное собрание сочинений Свами Вивекананды . Том 4. Архивировано из оригинала 24 февраля 2021 г. Получено 30 сентября 2008 г.
  87. ^ Сингх, Нагендра Кр. (1997). Энциклопедия индуизма (1-е изд.). Нью-Дели: Центр международных религиозных исследований. стр. 1567. ISBN 9788174881687.[ постоянная мертвая ссылка ]
  88. ^ ab ДеВито и ДеВито 1994, стр. 5.
  89. ^ Крамриш 1994, стр. 122.
  90. ^ Сингх, Апиндер (2008). История древней и ранней средневековой Индии: от каменного века до XII века. Pearson Education India. стр. 435. ISBN 978-81-317-1120-0. Архивировано из оригинала 19 октября 2023 г. . Получено 15 ноября 2020 г. .
  91. ^ Джон Гай (2007). Индийская храмовая скульптура. Гарри Н. Абрамс. стр. 35. ISBN 978-1-85177-509-5. Архивировано из оригинала 19 октября 2023 г. . Получено 30 сентября 2018 г. .
  92. ^ Клостермайер, Клаус К. (2007). Обзор индуизма (3-е изд.). Олбани, Нью-Йорк: State University of New York Press. стр. 111. ISBN 978-0-7914-7082-4. Архивировано из оригинала 19 октября 2023 . Получено 24 сентября 2016 .
  93. ^ abcdef Донигер 2011, стр. 491–493.
  94. ^ Элгуд, Хизер (2000). Индуизм и религиозные искусства. Лондон: Касселл. стр. 47. ISBN 978-0-8264-9865-6. Архивировано из оригинала 15 января 2023 . Получено 24 сентября 2016 .
  95. ^ Т. А. Гопинатха Рао (1997). Элементы индуистской иконографии. Мотилал Банарсидасс. стр. 223–229, 237. ISBN. 978-81-208-0877-5. Архивировано из оригинала 19 октября 2023 г. . Получено 30 сентября 2018 г. .
  96. ↑ Шива как Владыка танца (Натараджа), период Чола, ок. 10/11 вв. Архивировано 15 февраля 2017 г. в Wayback Machine Чикагский институт искусств , США
  97. ^ П. Арундати (2002). Аннапурна: Букет цветов индийской культуры. Концепция. стр. 40–45. ISBN 978-81-7022-897-4. Архивировано из оригинала 19 октября 2023 г. . Получено 30 сентября 2018 г. .
  98. ^ Гурье, Г. С. (1952). «Аскетические истоки». Социологический вестник . 1 (2). Социологический вестник, 1(2): 162–184. doi :10.1177/0038022919520206. S2CID  220049343.
  99. ^ abcd Пенса, Коррадо. «Некоторые внутренние и сравнительные проблемы в области индейских религий». Проблемы и методы истории религий. Brill, 1972. 102-122.
  100. ^ "Urdhvaretas, Urdhvaretās, Ūrdhvaretas, Urdhva-retas: 7 определений". www.wisdomlib.org . 9 сентября 2014 г. Архивировано из оригинала 15 июля 2021 г. Получено 15 июля 2021 г.
  101. ^ abc Kramrisch 1994, стр. 26.
  102. ^ ab Свами Агехананда Бхарати (1970). Тантрическая традиция . Red Wheel/Weiser. стр. 294. ISBN 0877282536.
  103. ^ ab Devdutt Pattanaik (2018). Шива Шанкаре: придание формы бесформенному . HarperCollins. стр. 13–14. ISBN 9789352641956.
  104. ^ О'Флаэрти, Венди Донигер. «Аскетизм и сексуальность в мифологии Шивы. Часть I» . История религий 8, № 4 (1969): 300-37. Доступно 7 сентября 2021 г. http://www.jstor.org/stable/1062019 Архивировано 30 июня 2021 г. на Wayback Machine .
  105. ^ Крамриш 1994, стр. 555.
  106. ^ Крамриш 1994, стр. 238.
  107. ^ S. Kramrisch (1994). Присутствие Шивы. Princeton University Press. стр. 179. ISBN 0-691-01930-4. Архивировано из оригинала 19 октября 2023 г. . Получено 30 сентября 2018 г. .
  108. ^ abcd Т. А. Гопинатха Рао (1993). Элементы индуистской иконографии, Том 2. Мотилал Банарсидасс. стр. 63–67. ISBN 978-81-208-0877-5. Архивировано из оригинала 19 октября 2023 г. . Получено 30 сентября 2018 г. .
  109. ^ аб Махадев Чакраварти (1986). Концепция Рудра-Шивы на протяжении веков. Мотилал Банарсидасс. стр. 131–133. ISBN 978-81-208-0053-3. Архивировано из оригинала 19 октября 2023 г. . Получено 1 октября 2018 г. .
  110. ^ К. Шиварамамурти (1977). L'Art в Индии. Х.Н. Абрамс. п. 77. ИСБН 978-0-8109-0630-3.
  111. ^ ab Pattanaik, Devdutt. Шива Шанкаре: Расшифровка фаллического символа. Источник Инда, 2006.
  112. ^ Говинд Садашив Гурье (1966). Индийский костюм. Популярный Пракашан. стр. xvi, xlvii. ISBN 978-81-7154-403-5. Архивировано из оригинала 19 октября 2023 г. . Получено 30 сентября 2018 г. .
  113. ^ Шаши Астхана (1999). Матхура Кала: Каталог скульптур Матхуры в Национальном музее. Национальный музей Индии. стр. 23–28. ISBN 978-81-85832-10-4. Архивировано из оригинала 19 октября 2023 г. . Получено 30 сентября 2018 г. .
  114. ^ Фредерик М. Эшер (1980). Искусство Восточной Индии: 300 - 800. Издательство Миннесотского университета. стр. 27. ISBN 978-1-4529-1225-7. Архивировано из оригинала 19 октября 2023 г. . Получено 30 сентября 2018 г. .
  115. ^ Майкл В. Мейстер (1984). Рассуждения о Шиве. Издательство Пенсильванского университета. С. 494. ISBN 978-0-8122-7909-2. Архивировано из оригинала 19 октября 2023 г. . Получено 30 сентября 2018 г. .
  116. ^ Крамриш 1994, стр. 220-222.
  117. ^ abc Kramrisch 1994, стр. 222.
  118. ↑ Граймс 1996, стр. 176.
  119. ^ Альф Хилтебайтель (2018). Махабхарата Фрейда. Oxford University Press. стр. 123–124, сноска 179. ISBN 978-0-19-087834-4. Архивировано из оригинала 19 октября 2023 г. . Получено 30 сентября 2018 г. .
  120. ^ abcd Ален Даниэлу (1991). Мифы и боги Индии . Серия Принстон Боллинген. Внутренние традиции / Bear & Co. стр. 222–224. ISBN 978-0-89281-354-4.
  121. ^ Крамриш 1994, стр. 171–185.
  122. ^ KV, Anantharaman. "Глава X - Всемогущество Шива-лингама". Siva Gita A Critical Study. hdl :10603/295754. Архивировано из оригинала 30 декабря 2021 г. Получено 16 июля 2021 г.
  123. ^ "Чтение Ведической литературы на санскрите". is1.mum.edu . Архивировано из оригинала 3 марта 2016 года . Получено 2 июня 2017 года .
  124. ^ abcd Крамриш 1994, стр. 206.
  125. ^ abc "Причина принятия Шивой фаллической формы (liṅga) [Глава 12]". www.wisdomlib.org . 29 октября 2018 г. Архивировано из оригинала 14 апреля 2021 г. Получено 5 марта 2021 г.
  126. ^ ab Kramrisch 1994, стр. 207.
  127. ^ аб Крамриш 1994, с. 207-208.
  128. ^ «Способ поклонения фаллической форме Шивы и принесения даров [Глава 11]». www.wisdomlib.org . 19 августа 2018 г. Архивировано из оригинала 14 апреля 2021 г. Получено 5 марта 2021 г.
  129. ^ Чатурведи (2004). Шив Пурана (ред. 2006 г.). Diamond Pocket Books. стр. 11. ISBN 978-81-7182-721-3. Архивировано из оригинала 14 апреля 2021 г. . Получено 15 ноября 2020 г. .
  130. ^ ab Blurton, TR (1992). "Каменная статуя Шивы как Лингодбхавы". Выдержка из Hindu art (Лондон, The British Museum Press) . Сайт Британского музея. Архивировано из оригинала 6 июля 2010 года . Получено 2 июля 2010 года .
  131. ^ Doniger 2011, стр. 498–499: «Но несколько султанов Дели, те, кто были особенно набожными и иконоборческими мусульманами, считали лингам сексуальным и антропоморфным и гордились тем, что уничтожили столько лингамов, сколько могли. В 1026 году Махмуд Газневи напал на храм Сомнатха, в котором находился знаменитый лингам Шивы; по крайней мере, это кажется историческим фактом. Но затем наступает время мифологизации. Согласно некоторым версиям истории, включая ранние тюрко-персидские триумфальные источники, Махмуд снял с большого позолоченного лингама его золото и разрубил его на куски своим мечом, отправив куски обратно в Газневи, где они были включены в ступени новой мечети (Keay 2000: 207–209). Средневековые индуистские эпосы сопротивления создали контрмифологию, в которой украденное изображение ожило (еще одно доказательство того, что его считали живым существом, телом само по себе) и в конце концов, подобно лошади, бегущей обратно в конюшню, он вернулся в храм, чтобы быть заново освященным (Davis 1997: 90–112)"
  132. ^ Mehrdad Shokoohy (2013). Мусульманская архитектура Южной Индии. Routledge. стр. 17–18. ISBN 978-1-136-49984-5. Архивировано из оригинала 19 октября 2023 г. . Получено 30 сентября 2018 г. .
  133. ^ Олсон 2007, стр. 244.
  134. ↑ Маккормак 1963, стр. 59–62.
  135. ^ ab Dalal 2010, стр. 208-209.
  136. ^ Олсон 2007, стр. 239–240.
  137. ^ Схоутен 1995, стр. 71–72.
  138. ^ Схоутен 1995, стр. 6.
  139. ^ ab LKA Iyer (1965). The Mysore. Mittal Publications. стр. 81–82. Архивировано из оригинала 19 октября 2023 г. Получено 3 октября 2018 г.
  140. ↑ Блейк Майкл 1992, стр. 22, 82–83.
  141. ^ Джоан Пунзо Вагхорн; Норман Катлер; Васудха Нараянан (1996). Боги плоти, боги камня: воплощение божественности в Индии. Издательство Колумбийского университета. стр. 184, примечание 15. ISBN. 978-0-231-10777-8. Архивировано из оригинала 19 октября 2023 г. . Получено 3 октября 2018 г. .
  142. ^ "Амарнатх: Путешествие к святилищу индуистского бога". Boston.com . 13 июля 2012 г. Архивировано из оригинала 8 июля 2017 г. Получено 16 февраля 2018 г.
  143. ^ в разделе «Общее введение». «Храм индуизма Кадавул». Himalayanacademy . Архивировано из оригинала 28 июня 2018 года . Получено 15 февраля 2018 года .
  144. ^ "Iraivan Temple in the News". Архивировано из оригинала 28 июня 2018 года . Получено 15 февраля 2018 года .
  145. ^ "Редкий хрустальный лингам Шивы прибыл в храм на Гавайях". hinduismtoday . Архивировано из оригинала 28 июня 2018 года . Получено 15 февраля 2018 года .
  146. ^ Надкарни, Витал С. (4 апреля 2013 г.). «Камни не терпят состязаний». The Economic Times . ISSN  0013-0389. Архивировано из оригинала 6 октября 2023 г. Получено 24 сентября 2023 г.
  147. ^ "Нет Уилла Кейса Бэтмена शिवलिंग». 16 января 2015 г. Архивировано из оригинала 14 апреля 2021 г. Проверено 28 сентября 2020 г.
  148. ^ "Bhuteshwar Shivling". news.yahoo.com . Архивировано из оригинала 30 июня 2018 года.
  149. ^ "Shivling in Chhattisgarh". 18 декабря 2015 г. Архивировано из оригинала 30 июня 2018 г. Получено 30 июня 2018 г.
  150. ^ "Самый высокий лингам Шивы в стране занесен в книгу рекордов Индии | Новости Тируванантапурама - Times of India". The Times of India . TNN. 10 января 2019 г. Архивировано из оригинала 30 июня 2021 г. Получено 27 июня 2021 г.
  151. ^ ab Kramrisch 1994, стр. 218.
  152. ^ Гурье, Г.С., 1952. Аскетические истоки. Социологический вестник, 1(2), стр.162-184.

Библиография

Внешние ссылки

В Викицитатнике есть цитаты, связанные с Лингамом .
На Викискладе есть медиафайлы по теме Лингам .