.jpeg/1280px-Gandhara_Buddha_(tnm).jpeg)
нимб ( от древнегреческого ἅλως ( hálōs ) «гумно, диск»; [1] [2] также называемый нимбом , ореолом , славой или глориолой ( лат . gloriola , букв. «маленькая слава») — это венец световые лучи, круг или диск света [3] , который окружает человека в произведениях искусства.Нимб встречается в иконографии многих религий для обозначения святых или священных фигур, а в различные периоды также использовался в изображениях правителей и героев В религиозном искусстве Древней Греции , Древнего Рима , христианства , индуизма , буддизма (среди других религий) священные лица могут изображаться с нимбом в виде кругового свечения, а в азиатском искусстве — с пламенем вокруг головы или Вокруг всего тела — эту последнюю форму часто называют мандорлой . Ореолы могут изображаться почти любым цветом или комбинацией цветов, но чаще всего изображаются золотыми, желтыми или белыми (при изображении света) или красными (при изображении пламени). ).
В шумерской религиозной литературе часто говорится о меламе ( по -аккадски « меламму» ) — «блестящем, видимом очаровании, которое источают боги, герои, иногда цари, а также храмы великой святости, а также символы и эмблемы богов». [4]
Персидская мифология, а затем и зороастрийская философия говорят о похожей концепции Хварены (позже фарры ), божественной, сияющей силы, которая освящала царя и его правление. Чаще всего его изображали в виде птицы- феникса Симурга .
Гомер описывает более чем естественный свет вокруг голов героев в битве. [5] Изображения Персея в момент убийства Медузы с линиями, расходящимися от его головы, появляются на белой коробке для туалетных принадлежностей и на чуть более поздней краснофигурной вазе в стиле Полигнота , ок. 450–30 до н.э. [6] На расписных изделиях из южной Италии сияющие линии или простые нимбы появляются на ряде мифических фигур: Лисса, олицетворение безумия; сфинкс ; _ морской демон; и Фетида , морская нимфа, мать Ахилла . [7] Колосс Родосский был статуей бога Солнца Гелиоса и имел его обычную лучистую корону (скопированную для Статуи Свободы ). Эллинистические правители часто изображаются носящими лучистые короны, которые, кажется, явно имитируют этот эффект. [8]
В Индии использование нимба могло относиться ко второй половине второго тысячелетия до нашей эры. Две фигуры, аппликированные на фрагменте керамической вазы эпохи малва в Даймабаде (1600–1400 гг. до н.э.), были интерпретированы как святая фигура, напоминающая более позднего индуистского бога Шиву и его сопровождающего, оба с ореолами вокруг голов . широко используется в индийском искусстве, особенно в буддийской иконографии [10] , где он появился, по крайней мере, с I века нашей эры; Кушанская бимаранская шкатулка в Британском музее датируется 60 г. н.э. (по крайней мере, между 30 г. до н.э. и 200 г. н.э.). Правители Кушанской империи, возможно, были первыми, кто украсил себя нимбами на своих монетах, а нимб в искусстве, возможно, зародился в Центральной Азии и распространился как на восток, так и на запад. [10]
В китайском и японском буддийском искусстве нимб также использовался с самых ранних периодов при изображении образа Будды Амитабхи и других. Тибетский буддизм использует ореолы и ореолы многих типов, заимствованные как из индийских, так и из китайских традиций, широко в статуях и картинах тханка буддийских святых, таких как Миларепа и Падмасамбхава , а также божеств. Ореолы разного цвета имеют определенное значение: оранжевый для монахов, зеленый для Будды и других более возвышенных существ, [11] и обычно фигуры имеют как ореол для головы, так и другой круглый для тела, причем эти два гало часто пересекаются где-то в районе головы. голова или шея. Тонкие золотые линии часто расходятся наружу или внутрь от края нимба, а иногда из них состоит целый нимб. [12]
В Индии нимб головы называется Прабхамандала или Ширас-чакра , а нимб всего тела — Прабхавали . [13] Сложные ореолы и особенно ореолы также появляются в индуистской скульптуре, где они имеют тенденцию превращаться в архитектурные рамки, в которых оригинальную идею трудно распознать. Буддизм Тхеравады и джайнизм не использовали ореол на протяжении многих столетий, но позже переняли его, хотя и менее тщательно, чем другие религиозные группы.
В азиатском искусстве нимб часто представляют состоящим не только из света, но и из пламени. Этот тип, кажется, впервые появляется в китайских бронзовых изделиях, самые ранние сохранившиеся образцы которых датируются периодом до 450 года . Индуистские скульптуры божеств, или очень заметные, как и более реалистичное пламя, а иногда и дым, поднимающиеся до пика позади многих тибетских буддийских изображений «гневного аспекта» божеств, а также в персидских миниатюрах классического периода. Иногда в буддийских примерах из краев круглого нимба поднимается тонкая линия пламени. [16] На тибетских рисунках пламя часто изображается раздуваемым ветром, [17] обычно слева направо. Этот тип также очень редко встречается, и в меньших масштабах, в средневековом христианском искусстве. [18] [ нужна страница ]
Ореолы встречаются в исламском искусстве разных мест и периодов, особенно в персидских миниатюрах , а также в искусстве Моголов и Османской империи , находящемся под их влиянием. Пылающие нимбы, заимствованные из буддийского искусства, окружают ангелов, и подобные им часто можно увидеть вокруг Мухаммеда и других священных человеческих фигур. С начала 17 века более простые круглые нимбы появляются на портретах императоров Великих Моголов , а затем и правителей раджпутов и сикхов ; [10] несмотря на более местные прецеденты, историки искусства полагают, что Моголы взяли этот мотив из европейского религиозного искусства, хотя он выражает персидскую идею о данной Богом харизме королевской власти, которая намного старше. [19] Османы избегали использования нимбов для султанов , несмотря на их титул халифа , и их можно увидеть на китайских императорах только в том случае, если они изображают из себя буддийских религиозных деятелей, на что некоторые считали себя вправе поступать . [20]
Ореол представляет собой ауру или сияние святости, которое традиционно изображалось вокруг головы. Впервые он появился в культуре эллинистической Греции и Рима , возможно, связанный с зороастрийской хвареной – «славой» или «божественным сиянием», – которой отмечались персидские цари, и, возможно, был импортирован с митраизмом . [22] Хотя римские картины в значительной степени исчезли, за исключением некоторых фресок , фигура с ореолом остается свежей в римских мозаиках. На римской напольной мозаике II века нашей эры, сохранившейся в Бардо , Тунис, [23] Посейдон с нимбом появляется в своей колеснице, запряженной гиппокампами . Примечательно, что тритон и нереида , сопровождающие морского бога, не имеют нимба.
На напольной мозаике конца II века нашей эры из Тисдра, Эль-Джем ( иллюстрация ) Аполлона Гелиоса можно узнать по его сияющему ореолу. Другой мозаичный Аполлон с ореолом из Гадрумента находится в музее в Суссе . [24] Условные обозначения этого изображения: наклоненная голова, слегка приоткрытые губы, большие глаза, вьющиеся волосы, подстриженные прядями, касающимися шеи, были разработаны в III веке до нашей эры для изображения Александра Великого (Bieber 1964; Yalouris 1980). Спустя некоторое время после того, как эта мозаика была выполнена, императора стали изображать с нимбом, [25] который не оставлен, когда они стали христианами; Первоначально у Христа был только один, когда он был изображен на престоле как Христос в Величестве . [26]
Нимб был включен в раннехристианское искусство где-то в IV веке вместе с самыми ранними знаковыми изображениями Христа, первоначально единственной фигурой, изображенной с нимбом (вместе с его символом, Агнцем Божьим ). Первоначально нимб рассматривался многими как изображение Логоса Христа , его божественной природы, и поэтому в очень ранних (до 500 г.) изображениях Христа до его Крещения Иоанном он , как правило, не изображался с нимбом, а представлял собой Вопрос споров о том, был ли его Логос врожденным от зачатия (ортодоксальная точка зрения) или приобретенным при крещении ( взгляд адопционистов ). В этот период он также показан ребенком или юношей в Крещениях , хотя это может быть иератическим, а не возрастным изображением. [28]
Крестообразный нимб , то есть нимб с крестом внутри или выходящим за пределы круга, используется для обозначения лиц Святой Троицы , особенно Иисуса , и особенно в средневековом искусстве. На византийских и православных изображениях внутри каждой перекладины креста в нимбе Христа находится одна из греческих букв Ο Ω Ν, составляющая ὁ ὢν — «хоон», буквально «Существующий», — обозначающая божественность Иисуса. . [29] По крайней мере, на более поздних православных изображениях каждая полоса этого креста состоит из трёх линий, символизирующих догмы о Троице, единстве Бога и двух природах Христа .
В мозаиках Санта-Мария-Маджоре (432–40) юный Христос имеет четырехконечный крест либо на макушке головы в радиусе нимба, либо помещен над лучом, но это необычно . В тех же мозаиках нимбы есть у сопровождающих ангелов (как, в продолжение императорской традиции, у царя Ирода ), но нет у Марии и Иосифа . Иногда другие фигуры имеют скрещенные нимбы, например, семь голубей, представляющих Семь даров Святого Духа, в Кодексе Vyssegradensis 11 века « Древо Иессея » (где у Иессея и Исайи также есть простые нимбы, как и у Предков Христа в других миниатюрах). [30]
Позже треугольные нимбы иногда даются Богу Отцу , чтобы олицетворять Троицу . [31] Когда его изображают в виде руки, выходящей из облака , это может иметь нимб.
Простые круглые нимбы обычно используются для обозначения святых , Девы Марии, ветхозаветных пророков, ангелов, символов Четырех евангелистов и некоторых других фигур. Византийские императоры и императрицы часто изображались с ними в композициях со святыми или Христом, однако нимбы были лишь намечены. Это было скопировано оттоновскими, а затем и российскими правителями. По мере развития Средневековья у фигур Ветхого Завета становится все меньше шансов иметь нимб на Западе. [32]
Беатифицированные фигуры, еще не канонизированные как святые, иногда изображаются в средневековом итальянском искусстве с линейными лучами, исходящими от головы, но без четкого кругового края нимба; позже это стало менее навязчивой формой нимба, которую можно было использовать для всех фигур. [33] Мария, особенно начиная с периода барокко , имеет особую форму нимба в круге из двенадцати звезд , полученную из ее идентификации как Женщины Апокалипсиса .
Квадратные нимбы иногда использовались для обозначения живых напортретах доноровпримерно 500–1100 человек в Италии; [34]Большинство сохранившихся из них представляют собоймозаикив Риме, в том числеглавуепископа ФеодорыОни кажутся просто указанием на современную фигуру, в отличие от обычно сопровождающих их святых, без реального намека на будущую канонизацию. Поздним примером являетсяДезидерий, аббат Монте-Кассино, впоследствии Папа, из рукописи 1056–1086 годов; [35]ПапаГригорий Великийсам был изображен с одним, согласно автору его жития 9-го века Иоанну ,диакону Рима. [36]фигуры, которая может изображатьМоисеясинагоге Дура-ЕвропосIII века,есть фигура, на которой не обнаружено круглых нимбов. [37]Олицетворениям добродетелейиногдапридаютшестиугольныенимбы. [38]Зубчатые нимбы, иногда просто выглядящие как сделанные из расходящихся прутков, встречаются в рукописях Каролингской«школы Ады», таких какЕвангелия Ады.
Образ сияния всего тела иногда называют « ореолом » или славой ; он показан исходящим от всего тела, чаще всего у Христа или Марии, иногда у святых (особенно тех, кого, как сообщается, видели в окружении одного из них). Таким ореолом часто является мандорла («миндалевидная» vesica piscis ), особенно вокруг Христа в Величестве , который вполне может иметь и нимб. В изображениях Преображения Господня часто можно увидеть более сложную форму, особенно в восточно-православной традиции, как, например, в знаменитой иконе XV века в Третьяковской галерее в Москве . [39]
Там, где золото используется в качестве фона в миниатюрах , мозаиках и панно, ореол часто формируется путем вписывания линий в сусальное золото и может быть украшен узорами ( подгузниками ) внутри внешнего радиуса и, таким образом, становится гораздо менее заметным. Сусальное золото внутри нимба также можно отполировать по кругу, чтобы создать эффект света, исходящего от головы субъекта. В первые века своего использования христианский ореол мог быть любого цвета (хотя черный предназначен для Иуды , Сатаны и других злых фигур) или разноцветным; позже золото становится стандартом, и если весь фон не покрыт сусальным золотом, обычно им будет сам ореол. [40]
С ростом реализма в живописи ореол стал проблемой для художников. Пока они продолжали использовать старые композиционные формулы, разработанные для размещения ореолов, с проблемами можно было справиться, но поскольку западные художники стремились к большей гибкости в композиции, это перестало быть таковым. В отдельно стоящей средневековой скульптуре нимб уже изображался в виде плоского диска над или позади головы. Когда перспектива стала считаться важной, художники также изменили ореол с ауры, окружающей голову, всегда изображаемой так, как будто она видна в полный рост, на плоский золотой диск или кольцо, которые появлялись в перспективе, паря над головами святых, или вертикально сзади, иногда прозрачные. Впервые это можно увидеть у Джотто , который до сих пор дает Христу крестообразный нимб, который начал постепенно исчезать его преемниками. В Северной Европе сияющий ореол, состоящий из лучей, похожих на солнечные лучи , вошёл в моду во французской живописи примерно в конце 14 века. [41]
В начале 15 века Ян ван Эйк и Роберт Кампин в значительной степени отказались от их использования, хотя некоторые другие ранние нидерландские художники продолжали их использовать. [42] Примерно в то же время в Италии Пизанелло использовал их, если они не противоречили одной из огромных шляп, которые он любил рисовать. Обычно они держались дольше в Италии, хотя часто сводились к тонкой золотой ленте, изображающей внешний край нимба, обычной, например, у Джованни Беллини . Христа стали изображать с простым нимбом.
Фра Анджелико , сам монах , был консерватором в том, что касается нимбов, и некоторые из его картин хорошо демонстрируют проблемы, как, например, в некоторых из его более насыщенных композиций, где они показаны в виде дисков из чистого золота на той же плоскости, что и нимбы. поверхность изображения, становится трудно предотвратить их загораживание других фигур. В то же время они были полезны в многолюдных повествовательных сценах для выделения главных, узнаваемых фигур из массы толпы. «Оплакивание Христа» Джотто из капеллы Скровеньи состоит из восьми фигур с нимбами и десяти без них, которым зритель знает, что они не предназначены для придания определенной индивидуальности. Точно так же Крещение Христа Перуджино в Вене не дает ни нимба Христа, ни Иоанна Крестителя , которые были бы достаточно узнаваемы без них, но святой на заднем плане, обычно не присутствующий в этой сцене, имеет кольцевой нимб, обозначающий его статус . . [43]
В эпоху Высокого Возрождения даже большинство итальянских художников вообще обходились без нимбов, но в результате реакции Церкви на протестантскую Реформацию , кульминацией которой стали декреты об изображениях Тридентского собора 1563 года, их использование было предписано священнослужителями, писавшими о религиозном искусстве, такими как как Молан и святой Карло Борромео . Фигуры были размещены там, где источники естественного света освещали их головы, или вместо этого вокруг головы Христа и других фигур был показан более сдержанный квазинатуралистический мерцающий или светящийся свет (возможно, впервые это сделал Тициан в его поздний период). Офорты Рембрандта , например, демонстрируют множество решений всех этих типов, а также большинство из них вообще без эффекта ореола . Ореол диска редко использовался для фигур из классической мифологии эпохи Возрождения, хотя его иногда можно увидеть, особенно в классической лучистой форме, в искусстве маньеризма и барокко .
К 19 веку нимбы стали необычными в западном мейнстриме искусства, хотя и сохранились в знаковых и популярных изображениях, а иногда и в качестве средневекового эффекта. Когда Джон Милле придает своему реалистическому Святому Стефану (1895) ореол кольца, это кажется довольно удивительным. [44] В популярной графической культуре простое кольцо стало преобладающим изображением нимба, по крайней мере, с конца 19 века, как это видно, например, в логотипе серии романов Саймона Темплара («Святой») и других адаптаций. .
Ранние отцы церкви потратили много риторической энергии на концепцию Бога как источника света; среди прочего, это произошло потому, что «в спорах IV века о единосущности Отца и Сына отношение луча к источнику было наиболее убедительным примером эманации и отдельных форм с общей субстанцией» – ключевой понятия в богословской мысли того времени. [45]
Более католическая интерпретация состоит в том, что нимб представляет собой свет божественной благодати, наполняющий душу, которая идеально соединена и находится в гармонии с физическим телом.
В богословии Восточной Православной Церкви икона — это «окно в небеса», через которое можно увидеть Христа и Святых на небесах и общаться с ними . Золотой фон иконы указывает на то, что изображенное находится на небесах. Нимб — символ Нетварного Света (греч. Ἄκτιστον Φῶς) или благодати Божией, сияющей через икону. Псевдо-Дионисий Ареопагит в своих «Небесных Иерархиях» говорит об ангелах и святых, просвещаемых благодатью Божией и, в свою очередь, просвещающих других.
.jpeg/1280px-Transfiguration_by_Feofan_Grek_from_Spaso-Preobrazhensky_Cathedral_in_Pereslavl-Zalessky_(15th_c,_Tretyakov_gallery).jpeg){kind=spacer}
Различие между альтернативными терминами, используемыми в английском языке для обозначения различных типов нимба, довольно неясно. Самый старый термин в английском языке — «слава», единственный, доступный в средние века , но сейчас во многом устаревший. Оно произошло от французского слова gloire , которое имеет тот же диапазон значений, что и слово «слава». «Глориоль» появляется в этом смысле только в 1844 году, будучи современным изобретением в уменьшительном значении и на французском языке. «Гало» впервые встречается в английском языке в этом смысле в 1646 году (почти через столетие после оптического или астрономического значения). И «ореолы», и «ореолы» могут использоваться во множественном числе, а гало может использоваться как глагол. [46] Ореол происходит от греческого слова «гумно» – круглая, слегка наклонная площадка, поддерживаемая в чистоте, вокруг которой ходили рабы или волы, чтобы молотить зерно. По-гречески это означало божественный яркий диск.
Нимб на латыни означает «облако»и встречается как «божественное облако» в 1616 году, тогда как как «яркий или золотой диск, окружающий голову», он появляется только в 1727 году. Нимбы во множественном числе верны , но «редки»; «Нимбы» не включены в OED, но иногда используются. Нимб — устаревшая форма существительного, но не глагола, за исключением того, что устаревшее «нимбат», как и простонародное «нимбат», означает «снабжённый нимбом». Историки искусства иногда отдают ему предпочтение, поскольку оно звучит более технично, чем ореол. [47]
Ауреол , от латинского слова «золотой», использовался в английском языке как термин для обозначения золотой короны, особенно той, которая традиционно считалась наградой мучеников со времен средневековья (OED 1220). Однако первое зарегистрированное использование термина для обозначения нимба произошло в 1848 году, вскоре после этого ситуация значительно осложнилась публикацией в 1851 году английского переводаважной книги Адольфа Наполеона Дидрона « Христианская иконография: или история христианского искусства». в средние века . В результате того, что OED называет «странной ошибкой», это слово произошло от латинского aura как уменьшительного размера, а также определило его как означающее нимб или славу, покрывающую все тело, в то время как «нимб» относился только к нимбу. вокруг головы. По мнению OED, это изменило историческое использование обоих слов, но, хотя диктат Дидрона был «не принят во Франции», OED отметил, что он уже был подхвачен несколькими английскими словарями и повлиял на использование в английском языке, что до сих пор кажется Это так, поскольку слово «нимб» чаще всего используется для описания нимбов всего тела и, похоже, также повлияло на «глориолу» в том же направлении. [48]
Единственный английский термин, который однозначно означает нимб всего тела и не может использоваться для обозначения круглого диска вокруг головы, — это « мандорла », впервые появившийся в 1883 году. Однако этот термин, который на итальянском означает « миндаль », обычно используется для формы vesica piscis , по крайней мере, при описании христианского искусства. При обсуждении азиатского искусства оно используется более широко. [49] В противном случае можно было бы сказать, что существует избыток слов, которые могли бы относиться либо к головному диску, либо к ореолу всего тела, и нет слов, которые четко обозначали бы ореол всего тела, который не имел бы формы vesica piscis. Само по себе «ореол», согласно последним словарям, [50] означает только круг вокруг головы, хотя Ри и Турман используют это слово также для обозначения круглых ореолов по всему телу. [51]
![Чола Натараджа с пламенным ореолом (11 век).[21]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/81/Shiva_Nataraja_Mus%C3%A9e_Guimet_25971.jpg/1280px-Shiva_Nataraja_Mus%C3%A9e_Guimet_25971.jpg)
.jpg/1280px-Robert_Campin_-_The_Virgin_and_Child_before_a_Firescreen_(National_Gallery_London).jpg)
