Елизаветинское религиозное поселение — это название, данное религиозному и политическому устройству, созданному в Англии во время правления Елизаветы I (1558–1603). Урегулирование, заключенное с 1559 по 1563 год, ознаменовало конец английской Реформации . Он навсегда сформировал доктрину и литургию англиканской церкви , заложив основу уникальной идентичности англиканства .
Когда Елизавета унаследовала трон, Англия была резко разделена между католиками и протестантами в результате различных религиозных изменений, инициированных Генрихом VIII , Эдуардом VI и Марией I. Генрих VIII порвал с католической церковью и властью Папы , став верховным главой англиканской церкви . Во время правления Эдварда англиканская церковь приняла реформатское богословие и литургию. Во время правления Марии эта религиозная политика была отменена, Англия была воссоединена с католической церковью, а протестантизм был подавлен.
Елизаветинское поселение было попыткой положить конец этим религиозным беспорядкам. Акт о верховенстве 1558 года восстановил независимость англиканской церкви от Рима. Парламент присвоил Елизавете титул Верховного губернатора англиканской церкви . Закон о единообразии 1558 года вновь ввел в действие « Книгу общих молитв» , в которой содержались литургические службы церкви. Некоторые изменения были сделаны, чтобы привлечь католиков и лютеран , включая предоставление людям большей свободы в отношении веры в реальное присутствие Христа в Евхаристии и разрешение использовать традиционные священнические облачения . В 1571 году Кентерберийский и Йоркский созывы приняли Тридцать девять статей в качестве конфессионального заявления церкви, и была выпущена Книга проповедей , в которой более подробно излагалось реформированное богословие церкви.
Урегулирование не смогло положить конец религиозным спорам. Хотя большинство людей подчинились, меньшинство непокорных осталось верными католиками. Внутри англиканской церкви среди ведущих церковников сложился кальвинистский консенсус. Кальвинисты раскололись на конформистов и пуритан , которые хотели отменить то, что они считали папистскими злоупотреблениями, и заменить епископство пресвитерианской церковной властью. После смерти Елизаветы высокая церковь , арминианская партия получила власть во время правления Карла I и бросила вызов пуританам.
Гражданская война в Англии и свержение монархии позволили пуританам на какое-то время продолжить свою программу реформ и демонтаж елизаветинского поселения. Реставрация 1660 года восстановила поселение, и пуритане были изгнаны из англиканской церкви . Англиканцы начали определять свою Церковь как средство массовой информации или средний путь между религиозными крайностями католицизма и протестантизма; арминианство и кальвинизм; и высокая церковь и низкая церковь .
Елизавета I унаследовала королевство, разделенное по религиозным вопросам. Это разделение началось во время правления ее отца, Генриха VIII . После того, как его первая жена, Екатерина Арагонская , не смогла произвести на свет наследника мужского пола, Генрих обратился к Папе с просьбой о расторжении его брака. Когда его просьба была отклонена, Генрих отделил Англиканскую церковь от Католической церкви и заявил, что он, а не Папа, является ее верховным главой на земле. [1] При сводном брате Елизаветы, Эдуарде VI , англиканская церковь стала более явно протестантской , проецируя «сдержанный» кальвинизм , по словам историка Кристофера Хейга . [2]
Во время правления Эдварда англиканская церковь проповедовала оправдание только верой как центральное учение, [3] в отличие от католического учения о том, что кающийся человек может сотрудничать с Богом в своем спасении , совершая добрые дела . [4] В это время также были отвергнуты доктрины чистилища , молитвы за умерших и заступничества святых . [5] [ 6] Месса , центральный акт католического богослужения, была осуждена как идолопоклонство и заменена протестантским причастием, напоминанием о распятии Христа . [7] Реальное Присутствие Христа в Евхаристии больше не объяснялось католической доктриной пресуществления ; вместо этого Книга общих молитв 1552 года пропагандировала реформатское учение о духовном присутствии Христа . [8] Почитание религиозных изображений ( иконы , кресты , статуи) и реликвий подавлялось, [9] и иконоборчество санкционировалось правительством . [10]
Мария I , сводная сестра Елизаветы, стала королевой в 1553 году. Она отменила религиозные нововведения, введенные ее отцом и братом. Под правлением Марии Англия вернулась к католической церкви и признала власть Папы. Мария умерла в ноябре 1558 года, не оставив наследника-католика, оставив трон протестантке Елизавете. [11]
Религиозные взгляды Елизаветы были протестантскими, хотя и «чрезвычайно консервативными». [12] Она также хранила в тайне многие из своих религиозных взглядов, что может затруднить определение того, во что она верит. Она не любила женатых священнослужителей, придерживалась лютеранских взглядов на евхаристическое присутствие , и есть свидетельства того, что она предпочитала более церемониальный молитвенник 1549 года . [13] [14] В определенные моменты королева ясно давала понять о своих религиозных предпочтениях, например, на Рождество 1558 года, когда перед мессой она поручила епископу Оуэну Оглторпу не возвышать хозяина . Он отказался, поэтому королева покинула часовню до освящения . По сути, Елизавета заявила, что не верит в доктрину пресуществления. [15] В Вестминстерском аббатстве — все еще бенедиктинском монастыре — королева не одобряла то, что она считала католическим суеверием, говоря монахам, несущим процессию со свечами : «Долой эти факелы, потому что мы видим очень хорошо». [16] Главным секретарем королевы был сэр Уильям Сесил , умеренный протестант. [17] Ее Тайный совет был заполнен бывшими эдвардианскими политиками, и только протестанты проповедовали при дворе . [18] [19]
Чтобы не тревожить иностранных католических наблюдателей, Елизавета поначалу утверждала, что в религии ничего не изменилось. Прокламация запрещала любое «нарушение, изменение или изменение любого порядка или обычаев, установленных в настоящее время в этом нашем царстве». [20] Тем не менее, протестанты получили смелость практиковать незаконные формы богослужения, и прокламация от 27 декабря запретила все формы, кроме латинской мессы и английской ектении . [15] Большинству было очевидно, что это временные меры. Целью ее правительства было возродить эдвардианские реформы, восстановив Королевские запреты 1547 года , Книгу общих молитв 1552 года и Сорок два канона религии 1553 года .
Когда в январе 1559 года открылся первый парламент королевы , его главной целью была трудная задача достижения религиозного урегулирования. Двадцать епископов (все католики) [22] заседали в Палате лордов в качестве духовных лордов , и лорды в целом были против перемен. [16] В феврале Палата общин приняла законопроект о реформации, который восстановит королевское превосходство , Эдвардинский ординал и слегка переработанный молитвенник 1552 года. [23] [21] Это не было популярно среди духовенства, и Кентерберийский Созыв отреагировал, подтвердив верховенство папы , пресуществление и мессу как жертвенное приношение. [24]
Пэры -миряне присоединились к епископам в их оппозиции и сумели внести существенные поправки в законопроект. Положения о ординалах и молитвенниках были удалены, а месса осталась без изменений, за исключением разрешения причащения в обоих видах . Власть Папы была лишена власти, но вместо того, чтобы предоставить королеве титул верховной главы церкви, там просто говорилось, что она может принять его сама. Этот законопроект вернул бы Церковь к ее положению на момент смерти Генриха VIII, а не к тому, что было после смерти Эдуарда VI. Это было поражением законодательной программы королевы, поэтому она отказалась от королевского согласия . [25] [26]
После того, как королева не одобрила предыдущий законопроект, парламент вновь собрался в апреле 1559 года. На этом этапе Тайный совет представил два новых законопроекта: один о королевском превосходстве, а другой о протестантской литургии. Совет надеялся, что, разделив их, по крайней мере, закон о превосходстве будет принят. [27] Согласно этому законопроекту, юрисдикция Папы в Англии была снова отменена, и Елизавета должна была стать верховным губернатором англиканской церкви вместо верховного главы. Все духовенство и королевские должностные лица должны были принести клятву верховенства . [28]
Альтернативное название было менее оскорбительным для католических членов парламента, но вряд ли это было единственной причиной изменения. Это также была уступка протестантским сторонникам королевы, которые возражали против «верховного главы» по богословским соображениям и были обеспокоены тем, что церковь возглавляет женщина. Жан Кальвин , влиятельный континентальный реформатор, назвал притязания Генриха VIII на верховное главенство богохульством . Томас Сэмпсон , изгнанник из Марии , считал, что «все Священные Писания, кажется, приписывают титул главы Церкви одному только Христу». [28]
Законопроект включал разрешение причащаться в двух видах. Он также отменил средневековые законы о ереси , которые возродила Мария I. Католики получили важную уступку. Согласно законопроекту, только мнения, противоречащие Священному Писанию , Генеральным советам ранней церкви и любому будущему парламенту, могли рассматриваться как ересь церковными комиссарами Короны . Хотя это положение было широким и двусмысленным, оно должно было убедить католиков в том, что у них будет определенная защита. [29]
Законопроект легко прошел Палату общин. В Палате лордов все епископы проголосовали против, но к ним присоединился только один пэр-мирянин. Акт о верховенстве стал законом. [27]
Еще одним законопроектом, внесенным в тот же парламент с намерением вернуть протестантским практикам юридическое господство, был законопроект о единообразии, который стремился восстановить молитвенник 1552 года в качестве официальной литургии. [30] Он встретил больше оппозиции в палате лордов, чем Закон о верховенстве, и был принят всего тремя голосами. Даже это было возможно только посредством политических интриг. Епископы Ватсон из Линкольна и Уайт из Винчестера были заключены в Тауэр . Епископа Святого Асафа Голдвелла так и не вызвали в парламент , а пожилого епископа Дарема Танстолла освободили от присутствия по причине возраста. [31]
Закон о единообразии требовал посещения церкви по воскресеньям и в праздничные дни и налагал штрафы за каждый день отсутствия. Он утвердил молитвенник 1559 года , который фактически восстановил молитвенник 1552 года с некоторыми изменениями. [32] Литания в книге 1552 года осудила «епископа Рима и все его отвратительные чудовища». [30] Пересмотренная Книга общих молитв удалила это осуждение Папы. Он также удалил Черную Рубрику , которая в книге 1552 года объясняла, что коленопреклонение для причастия не подразумевает евхаристического поклонения . [30]
Рубрика «Украшения» была добавлена как одна из уступок традиционалистам, чтобы получить проход в Палату лордов. [33] В рубрике содержались инструкции по облачению духовенства , в которых говорилось, что до тех пор, пока королева не распорядится иначе, министры должны были «использовать такие украшения, которые использовались властью парламента во второй год правления короля Эдуарда VI». [34] Второй год правления Эдуарда длился с 28 января 1548 года по 27 января 1549 года. В это время священники служили мессу на латыни в традиционных католических облачениях. Однако мало кто подумал, что именно в этом заключается смысл этой рубрики. Поскольку в январе был принят Закон о единообразии 1549 года , утвердивший первый молитвенник, вполне вероятно, что положения молитвенника 1549 года были задуманы, хотя второй год правления Эдварда закончился за несколько месяцев до публикации книги. Молитвенник 1549 года требовал от духовенства носить алб , ризу и ризу . [34] [35] Противодействие так называемому «паписскому гардеробу» сделало невозможным соблюдение этой рубрики. [35]
Самым значительным изменением было изменение в Службе причастия, в результате которого к словам в книге 1552 года были добавлены слова о раздаче причастного хлеба и вина из молитвенника 1549 года. [36] Когда причастники получали хлеб, они слышали слова: «Тело Господа нашего Иисуса Христа, данное за тебя, сохрани тело и душу твою в жизнь вечную [1549]. Возьмите и ешьте это в воспоминание о том, что Христос умер за тебя, и питай Его в сердце твоем верою и благодарением» [1552]. [37] Эту комбинацию можно было интерпретировать как подтверждение объективного реального присутствия для тех, кто в нее верил, в то время как другие могли интерпретировать ее как означающую мемориализм . [38]
В своей диссертации « Пуританский хор » историк Дж. Э. Нил утверждает, что Элизабет хотела проводить консервативную политику, но протестантская фракция в Палате общин подтолкнула ее в радикальном направлении. [39] Эта теория была оспорена Кристофером Хэем, который утверждает, что Елизавета хотела радикальных реформ, но Палата лордов подтолкнула ее в консервативном направлении. Хей утверждает, что Закон о единообразии «создал неоднозначную Книгу общих молитв: литургический компромисс, который позволил священникам совершать причастие англиканской церкви с католическими регалиями, занимая католическую позицию и используя слова, допускающие католическую интерпретацию». [32] Это облегчило священникам «подделку» мессы без риска ареста. [40]
Другой историк, Диармайд МакКаллох , также считает тезис Нила ошибочным. [13] В то же время он называет «абсурдной» идею о том, что модификации молитвенника были уступками католикам, написав, что «эти небольшие словесные и визуальные корректировки» никогда не удовлетворили бы католическое духовенство и мирян после утраты «латинской мессы». , монастыри, часовни, святыни, позолоты и обязательное безбрачие священства». [14] Он утверждает, что изменения, скорее всего, были призваны успокоить отечественных и зарубежных протестантов-лютеран, которые выступали против мемориальной точки зрения, исходящей из реформированного Цюриха . [38] В 1559 году Елизавета все еще не была уверена в богословской ориентации своих протестантских подданных и не хотела оскорблять лютеранских правителей Северной Европы, слишком далеко отклоняясь в сторону реформатского лагеря. «Правительству Елизаветы стоило подбросить лютеранам несколько богословских записок, и это изменение также соответствовало личной склонности королевы к лютеранским взглядам на евхаристическое присутствие». [14]
Историки Патрик Коллинсон и Питер Лейк утверждают, что до 1630 года англиканская церковь формировалась на основе «кальвинистского консенсуса». [41] За это время кальвинистское духовенство занимало лучшие епископства и благочиния . Историки Джон Коффи и Пол Лим пишут, что елизаветинская церковь «широко считалась реформатской церковью, но она была аномальной в сохранении определенных черт католицизма позднего средневековья», таких как соборы , церковные хоры , официальная литургия, содержащаяся в молитвеннике. , традиционные церковные облачения и епископское устройство . [42]
Чтобы проводить в жизнь свою религиозную политику, королеве Елизавете нужны были епископы, готовые сотрудничать. Семь епископов, в том числе кардинал Поул , архиепископ Марии Кентерберийский , умерли в 1558 году, и их нужно было заменить. Остальные епископы были католиками, назначенными во время правления Марии, и советники Елизаветы надеялись, что их удастся убедить продолжить служение. В конечном итоге все епископы, кроме двух (непримечательный Энтони Китчин из Лландаффа и отсутствовавший Томас Стэнли из Содора и Мана ) потеряли свои посты. Большинство их замен не были освящены до декабря 1559 г. или начала 1560 г. [43]
Элизабет выбрала Мэтью Паркера вместо Поула на посту архиепископа Кентерберийского. Паркер был выдающимся ученым и служил капелланом матери Элизабет, Анны Болейн . Кроме того, как и Элизабет, Паркер был никодимитом — человеком, который остался в Англии во время правления Марии и внешне соответствовал католицизму. Большинство других постов досталось изгнанникам из Мэрии, таким как Эдмунд Гриндал в Лондоне , Ричард Кокс в Эли , Джон Джуэл в Солсбери , Уильям Барлоу в Чичестере и Джон Скори в Херефорде . Те изгнанники, которые были связаны с реформацией Жана Кальвина в Женеве, были исключены из рассмотрения. Королева так и не простила Джону Ноксу написания книги «Первый звук трубы против чудовищного женского полка» , в которой осуждались женщины-монархи, а Реформация в Женеве была запятнана этой ассоциацией. [44]
Летом 1559 года правительство совершило царское посещение епархий. Посещение было проведено в соответствии с предписаниями, основанными на Королевских предписаниях 1547 года . [40] Эти новые королевские запреты должны были дополнить детали урегулирования и должны были обеспечиваться по всей стране шестью группами священнослужителей и светских комиссаров. Все ведущие священнослужители были протестантами и бывшими изгнанниками ( Роберт Хорн , Томас Бекон , Томас Бентам , Джон Джуэл, Эдвин Сэндис и Ричард Дэвис ), и они интерпретировали судебные запреты самым протестантским способом. [45]
Согласно постановлениям, церковные изображения, подвергшиеся суеверному насилию, были осуждены как идолопоклонство, но члены комиссии распорядились уничтожить все изображения и изображения. [40] По всей стране приходы платили за удаление крестов , изображений и алтарных скиний , за восстановление которых они заплатили совсем недавно при королеве Марии. Они тратили больше денег на покупку Библий и молитвенников и замену чаш чашами для причастия (чаша предназначалась только для священника, тогда как чаша для причастия была больше и могла использоваться всей общиной). [46]
Судебные запреты внесли ясность в вопрос об облачениях. Духовенство должно было носить стихарь (а не ризу или ризу) во время служб. В 1560 году епископы уточнили, что при совершении Вечери Господней следует носить ризу, а в остальное время — стихарь. [47] Другие положения Королевских судебных запретов не шли в ногу с эдвардианской Реформацией и отражали консервативные предпочтения королевы. К ним относятся запреты, разрешающие проводить шествия во время Рогационтида , и требования, чтобы духовенство получило разрешение на вступление в брак от епископа и двух мировых судей . [48]
В некоторых случаях предписания противоречили молитвеннику 1559 года. В то время как молитвенник предписывал использовать для причастия обычный хлеб, Запреты требовали использования традиционных облаток. [40] Существовали также противоречивые указания по размещению столов для причастия , которые должны были заменить каменные алтари . Согласно молитвеннику, стол должен постоянно ставиться в алтаре , ориентированном с востока на запад . Постановления предписывали переносить «святой стол» в алтарь во время причастия, но в остальное время размещать его там, где должен был стоять алтарь. Когда он не использовался, он должен был быть ориентирован с севера на юг, как алтарь. [48] Эти положения оскорбили многих протестантов, и на практике церковные лидеры часто игнорировали судебные запреты. [49]
Королева была разочарована крайним иконоборчеством протестантов во время визитов. В октябре 1559 года она приказала поставить на причастном столе в Королевской капелле распятие и подсвечники . Позже она решила, что в приходских храмах необходимо восстановить кресты. Епископы Елизаветы протестовали против обоих шагов, называя их возрождением идолопоклонства, утверждая, что все изображения запрещены Второй заповедью . В конце концов королева и епископы пришли к негласному компромиссу. Она сохранила распятие и свечи и отказалась от планов восстанавливать столбы. В 1560 году епископу Гриндалу было разрешено добиться сноса чердаков в Лондоне. [50] Год спустя сама королева приказала снести все чердаки, но балки должны были остаться, на которых должно было быть выставлено королевское оружие . Королева по-прежнему считала, что между алтарем и остальной частью церкви должно быть разделение. [51]
Многие приходы не спешили выполнять предписания. Многие сделали это из симпатии к традиционной католической религии, в то время как другие ждали, чтобы увидеть, будет ли это религиозное урегулирование постоянным, прежде чем предпринимать дорогостоящие действия. Отчеты церковных старост показывают, что половина всех приходов хранила католические облачения и принадлежности для мессы в течение как минимум десяти лет. Однако постепенно приходы подчинились давлению епископов. Большинство приходского духовенства были католиками. [52] В середине 1560-х годов около 800 священнослужителей подали в отставку или были лишены прав за отказ подчиниться. Большинство приходского духовенства сохранили свои посты, но неясно, в какой степени они им подчинялись. [53] Епископы считали, что католицизм был широко распространен среди старого духовенства, но священников редко удаляли из-за нехватки духовенства, которая началась с эпидемии гриппа в 1558 году. [54]
Музыка в англиканской церкви ограничивалась библейскими текстами и музыкой, исполнявшейся во время богослужений в ранней церкви. Примеры допустимой музыки включали метрические псалмы и литургические тексты, такие как Te Deum . Хотя большинство людей умело петь, в богослужении преобладали хоровые литургии, особенно в соборах. За это время мотеты были заменены гимнами , [55] и была написана Великая служба Уильяма Берда для королевской часовни и соборов. [56] В приходских церквях, как правило, было меньше музыки, поскольку пуританские влияния выступали против использования средств для оплаты певчих. [57] Церкви нанимали певцов для особых случаев, [58] за которые можно было заплатить деньгами, вином или элем и хлебом. [59] Впечатление мальчиков для службы в качестве певцов в соборе Святого Павла и королевской часовне продолжалось в этот период. [60]
Преданное пение дома разделяли семья и друзья. [61] Безусловно, самой популярной и переиздаваемой метрической Псалтирью была «Вся книга псалмов» Томаса Штернхольда . [62] Хотя это и не требовалось по закону, оно было традиционным практически для всех протестантских церквей, а также использовалось дома. [63]
Елизаветинское соглашение еще больше укрепилось благодаря принятию умеренно протестантского доктринального заявления, названного « Тридцать девять статей религии» . Подтверждая традиционное христианское учение, определенное первыми четырьмя Вселенскими соборами , оно пыталось найти средний путь между реформатскими и лютеранскими доктринами, отвергая при этом анабаптистское мышление. Тридцать девять статей были задуманы не как полное изложение христианской веры, а как позиция англиканской церкви по отношению к католической церкви и протестантам-диссидентам. [64] [ нужна страница ] В 1571 году Созыв окончательно утвердил Тридцать девять статей. Ему была придана статутная сила Закона о подписке , который требовал от всех новых министров подтверждения своего согласия с этим конфессиональным заявлением. [65]
С одобрения Королевы Созыв также выпустил вторую книгу проповедей с проповедями на 20 тем. Один, «О достойном принятии причастия», добавил больше деталей к церковному учению о Евхаристии, которая описывалась как «духовная пища» и «призрачная субстанция, а не плотская», ставшая реальностью через веру. Эта точка зрения приемника имела много общего с евхаристическим богословием Жана Кальвина. «О общей молитве и таинствах» учило, что, хотя только крещение и Евхаристия были таинствами, установленными Христом, другие обряды, такие как рукоположение, имели сакраментальный характер. [66]
Соглашение 1559 года дало протестантам контроль над англиканской церковью, но на уровне приходов дела обстояли иначе, где католические священники и традиционные миряне имели значительное большинство. На протяжении десятилетий епископы боролись за то, чтобы навязать молитвенник и предписания сопротивляющимся приходам. «Какое-то время можно было поддерживать ослабленный католицизм в рамках прихода, подделывая мессу, обучая семи таинствам, сохраняя изображения святых, читая четки, соблюдая праздники, посты и обычаи». [67] Однако со временем этот «католицизм выживания» был подорван давлением конформизма, уступив место подпольному католицизму, полностью отделенному от англиканской церкви. [67]
Постепенно Англия превратилась в протестантскую страну, поскольку молитвенник сформировал религиозную жизнь елизаветинской эпохи. К 1580-м годам протестанты-конформисты (названные Кристофером Хэем «приходскими англиканами» и Джудит Молтби «протестантами-молитвенниками» ) стали большинством. [68] [69] [70] Усилия по проведению дальнейших религиозных реформ через парламент или посредством созыва последовательно блокировались королевой. Отказ англиканской церкви принять образцы континентальных реформатских церквей усугубил конфликт между протестантами, желавшими более масштабных реформ, и церковными властями, которые отдавали приоритет конформизму. [71]
В первые годы правления Елизаветы большинство католиков надеялись, что господство протестантов будет временным, как это было до восстановления папской власти Марией. Были священники, которые следовали молитвеннику и одновременно служили мессу своим прихожанам. Другие отказались подчиняться. Большое количество деканов , архидьяконов , каноников соборов и ученых (в основном из Оксфорда, но также и из Кембриджа) потеряли свои должности. [72] В первые годы около 300 католиков бежали, особенно в Лувенский университет . Оттуда они написали и опубликовали большое количество католических полемических работ по противодействию протестантизму, особенно Томас Хардинг , Ричард Смит и Уильям Аллен . [73] Они также действовали как «церковное правительство в изгнании», предоставляя католикам в Англии советы и инструкции. [74] В 1568 году был основан английский колледж в Дуэ , чтобы предоставить католическое образование молодым англичанам и, в конечном итоге, подготовить новое руководство для восстановленной католической церкви в Англии. [74] Другие ведущие Марианские церковники остались в Англии, чтобы служить частными капелланами католической знати и дворянства. Многие стали лидерами подпольной католической церкви. [75]
Католики были вынуждены выбирать между посещением протестантских служб в соответствии с законом или отказом от них. Тех, кто отказывался посещать службы англиканской церкви, называли отказниками . Однако большинство католиков были «церковными папистами » — католиками, которые внешне соответствовали установленной церкви, сохраняя при этом свою католическую веру в тайне. Богатые церковные паписты посещали свою приходскую церковь, но проводили мессу дома или нанимали двух капелланов: одного для службы молитвенника, а другого для совершения мессы. [76] Первоначально непокорные священники советовали мирянам просто воздерживаться от протестантского общения. Однако со временем эта позиция ужесточилась. [77] В 1562 году Тридентский собор исключил любое внешнее конформизм или никодемизм для католиков: «Вы не можете присутствовать на таких молитвах еретиков или на их проповедях без гнусного оскорбления и негодования Божия, и это далеко лучше потерпеть самую горькую жестокость, чем дать хоть малейший знак согласия на такие злые и отвратительные обряды». [78] К концу 1560-х годов неповиновение становилось все более распространенным. [77]
В 1569 году восстание северных графов попыталось свергнуть протестантский режим Англии. Восстание было подавлено, но оно способствовало возникновению мнения, что католицизм — это измена. Это мнение, по-видимому, подтвердилось, когда Елизавета была отлучена от церкви Папой Пием V в феврале 1570 года. Папская булла Regnans in Excelsis освободила католических подданных Елизаветы от любых обязательств подчиняться ей. Впоследствии два католика, Джон Фелтон и Джон Стори , были казнены за государственную измену. [79] Раскрытие заговора Ридольфи – католического заговора с целью свергнуть Елизавету и посадить на трон Марию, королеву Шотландии – еще больше встревожило английское правительство. [80]
К 1574 году бунтовщики-католики организовали подпольную католическую церковь, отличную от англиканской церкви. Однако у нее было два основных недостатка: потеря членства, поскольку церковные паписты полностью соответствовали англиканской церкви, и нехватка священников. Последняя проблема была решена путем создания семинарий для обучения и рукоположения английских священников. Помимо Английского колледжа в Дуэ, в Риме была основана семинария Collegium Anglorum или Английский колледж , а также еще две были созданы в Испании в Вальядолиде и в Севилье . Между 1574 и 1603 годами в Англию было отправлено 600 католических священников. [81] В 1580 году первые священники -иезуиты приехали в Англию. [82]
Отлучение королевы от церкви и прибытие священников семинарии привели к изменению политики правительства в отношении непокорных. До 1574 года большинство мирян не заставляли приносить присягу верховенства, а 12- дневный штраф за пропуск службы соблюдался плохо. [82] После этого усилились усилия по выявлению непокорных и принуждению их подчиниться. В 1581 году новый закон объявил изменой освобождение от раскола и примирение с Римом, а штраф за неповиновение был увеличен до 20 фунтов стерлингов в месяц (в 50 раз больше заработной платы ремесленника ). Впоследствии казни католических священников стали более частыми, а в 1585 году въезд в страну католического священника, а также любого, кто помогал ему или давал ему убежище, стал предательством. [83]
Преследования 1581–1592 гг. изменили природу католицизма в Англии. Священники семинарии зависели от дворянских семей южной Англии. Когда вымерло старшее поколение непокорных священников, католицизм рухнул среди низших классов на севере, западе и в Уэльсе. Без священников эти социальные классы перешли в Англиканскую церковь, и католицизм был забыт. После смерти Елизаветы католицизм стал «верой небольшой секты», в основном ограниченной дворянскими семьями. [84]
Ведущие протестанты англиканской церкви были привлечены реформатскими церквями южной Германии и Швейцарии, возглавляемыми такими богословами, как Жан Кальвин , Генрих Буллингер и другими. [85] Однако в Англии протестанты были вынуждены действовать в рамках церковной структуры, неизменной со времен средневековья, с теми же тройными орденами епископа, священника и дьякона, а также церковными судами, которые продолжали использовать средневековое каноническое право . Вдобавок литургия оставалась «более сложной и больше напоминала старые литургические формы» и «не принимала во внимание развитие протестантского мышления после начала 1550-х годов». По словам историка Диармайда Маккалока, конфликты по поводу елизаветинского поселения проистекают из «напряжения между католической структурой и протестантским богословием». [85]
Были возражения по поводу молитвослова, в том числе некоторых формул и ответов, крестного знамения при крещении , стихаря и использования обручального кольца в браке. [86] На протяжении всего своего правления королева успешно блокировала попытки парламента и епископов внести дальнейшие изменения. Епископы оказались в затруднительном положении: им приходилось обеспечивать соответствие, одновременно поддерживая реформу. Это было особенно очевидно между 1565 и 1567 годами во время спора о облачениях по поводу отказа некоторых священнослужителей носить церковное платье, требуемое Королевскими запретами. Для многих протестантов церковные облачения символизировали продолжающуюся веру в священнический орден, отдельный от конгрегации, [71] и могли быть истолкованы католиками как подтверждение традиционных доктрин. [87] Епископ Джуэл назвал стихарь «пережитком ошибки». [86] В целом епископы считали церковную одежду адиафорой и пытались найти компромисс, но королева считала, что церковь — и она сама как верховный правитель — имела право определять обряды и церемонии. В конце концов, архиепископ Паркер издал кодекс дисциплины для духовенства под названием « Реклама» , и самые популярные и эффективные протестантские проповедники были отстранены от должности за несоблюдение. [88]
Споры по поводу одежды разделили протестантскую общину, и именно в эти годы термин « пуританин» стал использоваться для обозначения тех, кто хотел дальнейшего реформирования. Некоторые потеряли веру в англиканскую церковь как в проводника реформ, стали сепаратистами и основали подпольные общины. Однако большинство пуритан остались в англиканской церкви. [89] Эти пуритане не были лишены влияния, пользуясь поддержкой таких влиятельных людей, как граф Лестер , Уолтер Милдмей , Фрэнсис Уолсингем , граф Уорик и Уильям Сесил. [90]
В 1572 году в 4-й парламент королевы был внесен законопроект , который позволял протестантам с разрешения их епископа исключать церемонии из молитвенника 1559 года, а епископы получали дополнительные полномочия лицензировать священнослужителей на использование французских и голландских незнакомых церковных литургий. Католики, однако, не имели бы такой свободы. Королева не одобряла это, ей не нравились любые попытки подорвать концепцию религиозного единообразия и ее собственного религиозного урегулирования. [91]
К 1572 году дебаты между пуританами и конформистами вступили в новую фазу: церковное управление заменило облачение основным вопросом. [92] Пока парламент еще собирался, Томас Уилкокс и Джон Филд опубликовали «Наставление парламенту» , в котором осуждались «папские злоупотребления, все же оставшиеся в английской церкви» и епископское устройство . [93] Он призывал к организации церкви в соответствии с пресвитерианской системой правления . В ноябре было опубликовано «Второе наставление парламенту» , автор которого, скорее всего, Томас Картрайт или Кристофер Гудман , представило более детальное предложение по церковной реформе по пресвитерианскому образцу. Джон Уитгифт из Кембриджского университета, ведущий защитник конформизма, опубликовал ответ в октябре 1572 года, и впоследствии он и Картрайт вступили в памфлетическую войну . Споры о наставлениях не были разногласиями по поводу сотериологии : и Картрайт, и Уитгифт верили в предопределение и в то, что человеческие дела не играют никакой роли в спасении. [94] Скорее, авторы «Наставления» считали, что пресвитерианство было единственной библейской формой церковного управления, тогда как Уитгифт утверждал, что в Библии не было предписано ни одной формы церковного управления. [95] Под руководством Филда Классическое движение было активным среди пуритан в англиканской церкви на протяжении 1570-х и 1580-х годов. Пуританское духовенство в этом движении организовало местные пресвитерии или классы, от которых движение и получило свое название. В 1580-х годах пуритане были достаточно организованы, чтобы проводить, по сути, тайные национальные синоды . [96]
В 1577 году Уитгифт был назначен епископом Вустера , а шесть лет спустя — архиепископом Кентерберийским. Его приход к власти был отождествлен с «консервативной реакцией» на пуританство. Правильнее было бы назвать Уитгифта и ему подобных конформистами, поскольку слово « консерватор» несет в себе оттенок католицизма. [97] Большинство конформистов были частью реформатского консенсуса, в который входили пуритане; стороны разделили споры по поводу церковного управления. [98] Первым шагом Уитгифта против пуритан было требование, чтобы все священнослужители подписались под тремя статьями, во второй из которых говорилось, что Молитвенник и Порядковый номер не содержат «ничего... противоречащего слову Божьему». [99] Требования Уитгифта вызвали массовые волнения, и около 400 министров были отстранены от должности за отказ подписаться. Под давлением Тайного совета Уитгифт был вынужден принять условную подписку от непокорных министров. [100]
В парламентах 1584 и 1586 годов пуритане пытались протолкнуть закон, который установил бы пресвитерианскую форму правления для англиканской церкви и заменил бы молитвенник богослужебным справочником, используемым в Женеве. Обе попытки провалились, главным образом из-за противодействия королевы. В ответ группа конформистов, включая Ричарда Бэнкрофта , Джона Бриджеса , Мэтью Сатклиффа , Томаса Билсона и Адриана Саравиа , начала более решительно защищать епископское устройство английской церкви, больше не просто принимая его как удобное, но утверждая его как божественный закон. [101]
В ответ на книгу Бриджеса « Защита правительства, созданного в англиканской церкви по церковным вопросам» , анонимный пуританин под псевдонимом Мартин Марпрелат опубликовал серию трактатов, нападающих на ведущее конформистское духовенство. Споры о Марпрелатах 1588 года привели к открытию пресвитерианской организации, которая создавалась на протяжении многих лет. Его лидеры были арестованы, а Классическое движение распалось. Этот разгром произошел в то же время, когда умирали самые влиятельные защитники пуританства при дворе. После конформистского нападения 1590-е годы были относительно свободны от богословских споров. После того как Уитгифт уничтожил пресвитерианский активизм, он был рад оставить пуритан в покое. Точно так же елизаветинские пуритане отказались от безнадежного дела пресвитерианства, чтобы сосредоточиться на менее противоречивых занятиях. [102]
В 1603 году король Шотландии унаследовал английскую корону как Джеймс I. Церковь Шотландии была еще более реформированной, имея пресвитерианское устройство и литургию Джона Нокса, «Книгу общего порядка» . Джеймс сам был умеренным кальвинистом, и пуритане надеялись, что король подтолкнет английскую церковь в шотландском направлении. [103] [104] Джеймс, однако, сделал противоположное, заставив Шотландскую церковь принять епископов и Пять статей Перта , все попытки сделать ее как можно более похожей на английскую церковь. [105]
В начале его правления пуритане представили королю Тысячелетнюю петицию . Эта петиция о церковной реформе была передана на конференцию Хэмптон-Корт 1604 года, которая согласилась выпустить новый молитвенник, « Книгу общих молитв 1604 года », в которую вошли несколько изменений, требуемых пуританами. Однако наиболее важным результатом конференции стало решение выпустить новый перевод Библии — « Версию короля Иакова» 1611 года . Хотя эти положения разочаровали пуритан, они были направлены на удовлетворение умеренных пуритан и их изоляцию от более радикальных коллег. [106]
Доминирующей теологией англиканской церкви по-прежнему оставался кальвинизм, но группа богословов, связанная с епископом Ланселотом Эндрюсом , не соглашалась со многими аспектами реформатской традиции, особенно с ее учением о предопределении . Как и пуритане, Эндрюс придерживался своего собственного нонконформизма. В своей частной часовне он добавил церемонии и формулы, не разрешенные в молитвеннике, например, возжигание благовоний . Яков I пытался сбалансировать пуританские силы внутри своей церкви с последователями Эндрюса, продвигая многих из них в конце своего правления. Эту группу возглавил Ричард Нил из Дарема , и она стала известна как группа Даремского дома. Они обращались к отцам церкви , а не к реформаторам, и предпочитали использовать более традиционный молитвенник 1549 года. [107] Из-за своей веры в свободу воли эта новая фракция известна как арминианская партия , но их высокая церковная ориентация была более спорной. [108]
Во время правления Карла I арминиане были на подъеме и были тесно связаны с Уильямом Лаудом , архиепископом Кентерберийским (1633–1645). Лауд и его последователи считали, что Реформация зашла слишком далеко, и начали «контрреволюцию «Красоты святости», желая восстановить то, что они считали утраченным величием в богослужении и утраченным достоинством жреческого священства». [108] Лаудианство , однако, было непопулярным как среди пуритан, так и среди протестантов-молитвенников, которые рассматривали высокие церковные нововведения как подрывающие формы поклонения, к которым они привязались. [109] Гражданская война в Англии привела к свержению Карла I, и парламент, в котором доминировали пуритане, начал демонтировать елизаветинское поселение. Епископство было заменено полупресвитерианской системой. В 1645 году молитвенник был объявлен незаконным и заменен Директорией общественного богослужения . «Директория» не была богослужебной книгой, а лишь сводом указаний и схем богослужений. [107]
Восстановление монархии в 1660 году позволило восстановить и Елизаветинское поселение. Молитвенник 1662 года, предусмотренный Законом о единообразии 1662 года, представлял собой слегка переработанную версию предыдущей книги. [110] Многие пуритане, однако, не желали соответствовать этому. Около 900 служителей отказались подписаться на новый молитвенник и были отстранены от своих должностей, событие, известное как Великое изгнание . [111] Пуритане стали инакомыслящими . Теперь за пределами официальной церкви различные направления пуританского движения превратились в отдельные деноминации: конгрегационалисты , пресвитериане и баптисты . [112]
Англиканская церковь коренным образом изменилась. « Якобинский консенсус» был разрушен, и англиканская церковь стала определять себя менее широко. [113] Подавление и маргинализация протестантов Молитвенников в 1640-х и 1650-х годах сделали молитвенник «бесспорным идентификатором зарождающегося англиканского самосознания». [114] Историк Джудит Малтби пишет, что англиканство как узнаваемая традиция «больше обязано Реставрации, чем Реформации». [115] Именно в период после 1660 года мысль Ричарда Хукера стала влиятельной в англиканской церкви, поскольку англиканцы пытались определить себя иначе, чем протестантские инакомыслящие. [115]
Диармайд МакКаллок утверждает, что сочинения Хукера помогли создать «англиканский синтез». От Хукера англиканство «унаследовало веру в роль разума как авторитета для действий, уважение к преемственности реформаторского раскола и гостеприимство по отношению к сакраментальным образам мышления». От арминиан оно получило богословие епископства и понимание литургии. От пуритан и кальвинистов оно «унаследовало противоречивое стремление утверждать верховенство Священного Писания и проповеди». [116]
Столкновение между кальвинистами и арминианами так и не было разрешено, и «с тех пор продолжается битва на качелях между католиками и протестантами внутри единой англиканской церковной структуры». [117] В предисловии к молитвеннику 1662 года Англиканская церковь определялась как средство массовой информации «между двумя крайностями: слишком большой жесткостью в отказе и слишком большой легкостью в допущении каких-либо изменений». [118] Хотя Елизавете I «нельзя приписать пророческую широтную политику, которая предвидела богатое разнообразие англиканства», ее предпочтения сделали это возможным. [119]
