Ибн Сина ( перс . ابن سینا , романизировано : Ibn Sīnā ; ок. 980 — 22 июня 1037 г. н. э.), широко известный на Западе как Авиценна (/ˌæ v ɪˈs ɛ n ə , ˌ ɑː v ɪ - / ) , был выдающимся философом и врачом мусульманского мира , [ 4 ] [ 5 ] процветавшим во время исламского Золотого века , служившим при дворах различных иранских правителей. [6] Его часто называют отцом ранней современной медицины. [7] [8] [9] Его философия принадлежала к перипатетической школе, происходящей от аристотелизма . [10]
Его самые известные работы — «Книга исцеления» , философская и научная энциклопедия, и «Канон врачебной науки» , медицинская энциклопедия [11] [12] [13], которая стала стандартным медицинским текстом во многих средневековых европейских университетах [14] и использовалась вплоть до 1650 года. [15] Помимо философии и медицины, корпус сочинений Авиценны включает в себя труды по астрономии , алхимии , географии и геологии , психологии , исламскому богословию , логике , математике , физике и поэтические произведения . [16]
Авиценна написал большую часть своих философских и научных трудов на арабском языке , но также написал несколько ключевых работ на персидском языке , в то время как его поэтические работы были написаны на обоих языках. Из 450 работ, которые он, как полагают, написал, сохранилось около 240, в том числе 150 по философии и 40 по медицине. [10]
Авиценна — этолатинское искажениеарабскогопатронима Ибн Сина( ابن سينا ),[17]означающего «Сын Сины». Однако Авиценна был не сыном, а праправнуком человека по имени Сина.[18]Его официальноеарабское имябылоАбу Али аль-Хусейн бин Абдуллах ибн аль-Хасан бин Али бин Сина аль-Балхи аль-Бухари( أبو علي الحسين بن عبد الله بن). и Джон Сон Сонни البلخي البخاري ).[19][20]
Авиценна создал обширный корпус работ в течение того, что обычно известно как исламский золотой век , в котором переводы византийских , греко-римских , персидских и индийских текстов были тщательно изучены. Греко-римские ( среднеплатонические , неоплатонические и аристотелевские ) тексты, переведенные школой Кинди, были прокомментированы, отредактированы и существенно развиты исламскими интеллектуалами, которые также основывались на персидских и индийских математических системах, астрономии , алгебре , тригонометрии и медицине . [21]
Империя Саманидов в восточной части Персии, Большого Хорасана и Средней Азии , а также династия Буидов в западной части Персии и Ирака , обеспечивали процветающую атмосферу для научного и культурного развития. При Саманидах Бухара соперничала с Багдадом за звание культурной столицы мусульманского мира . [22] Там Авиценна имел доступ к великим библиотекам Балха , Хорезма , Горгана , Рея , Исфахана и Хамадана .
Различные тексты (например, «Ахд с Бахманьяром») показывают, что Авиценна вел философские дебаты с величайшими учеными того времени. Низами Арузи описал, как до того, как ибн Сина покинул Хорезм, он встретился с аль-Бируни (знаменитым ученым и астрономом), Абу Насром Мансуром (знаменитым математиком), Абу Сахлом «Исой ибн Яхьей аль-Масихи (уважаемым философом) и ибн аль-Хаммаром (великим врачом). Изучение Корана и хадисов также процветало, и исламская философия, фикх («юриспруденция») и калам («спекулятивная теология») были в дальнейшем развиты ибн Синой и его оппонентами в это время.
Авиценна родился около 980 года в деревне Афшана в Трансоксании в персидской семье. [23] Деревня находилась недалеко от столицы Саманидов Бухары , которая была родным городом его матери. [24] Его отец Абдаллах был уроженцем города Балх в Бактрии . [25] Чиновник Саманидской бюрократии, он служил губернатором деревни королевского поместья Хармайтан близ Бухары во время правления Нуха II ( р. 976–997 ). [25] У Авиценны также был младший брат. Несколько лет спустя семья поселилась в Бухаре, центре обучения, который привлекал многих ученых. Именно там Авиценна получил образование, которым на раннем этапе, по-видимому, руководил его отец. [26] [27] [28]
Хотя и отец, и брат Авиценны обратились в исмаилизм , сам он не следовал этой вере. [29] [30] Вместо этого он был ханафитским суннитом , той же школы, которой следовали Саманиды. [31]
Авиценна сначала был обучен Корану и литературе, и к 10 годам он выучил весь Коран наизусть . [27] Позже отец отправил его к индийскому зеленщику, который научил его арифметике . [32] После этого он обучался фикху у ханафитского юриста Исмаила аль-Захида. Некоторое время спустя его отец пригласил врача и философа ан-Натили в свой дом, чтобы тот обучил ибн Сину. [27] [28] Вместе они изучали « Исагогу » Порфирия ( умер в 305 г.) и, возможно, « Категории» Аристотеля (умер в 322 г. до н. э.). После того, как Авиценна прочитал « Альмагест » Птолемея ( умер в 170 г.) и «Начала » Евклида , ан-Натили сказал ему продолжить свои исследования самостоятельно. [28] К тому времени, когда Авиценне исполнилось восемнадцать, он был хорошо образован в греческих науках . Хотя ибн Сина упоминает только аль-Натили как своего учителя в своей автобиографии , у него, скорее всего, были и другие учителя, такие как врачи Кумри и Абу Сахл 'Иса ибн Яхья аль-Масихи. [26] [32]
В возрасте семнадцати лет Авиценна стал врачом Нуха II. К тому времени, как Авиценне исполнился по крайней мере 21 год, его отец умер. Впоследствии он получил административную должность, возможно, став преемником своего отца на посту губернатора Хармайтана. Позже Авиценна переехал в Гургандж , столицу Хорезма, что, как он сообщает, он сделал из-за «необходимости». Дата, когда он отправился в это место, неизвестна, поскольку он сообщает, что он служил хорезмшаху , правителю Хорезма, правителю Ма'мунидов Абу аль-Хасану Али . Последний правил с 997 по 1009 год, что указывает на то, что Авиценна переехал в какой-то момент в этот период.
Он мог переехать в 999 году, в год, когда пала империя Саманидов после того, как Караханидское ханство захватило Бухару и заключило в тюрьму саманидского эмира Абд аль-Малика II . Из-за своего высокого положения и прочных связей с Саманидами ибн Сина мог оказаться в невыгодном положении после падения своего сюзерена. [26]
Именно через министра Гурганджа, Абу-ль-Хусайна ас-Сахи, покровителя греческих наук, Авиценна поступил на службу к Абу ль-Хасану Али. [33] При Мамунидах Гургандж стал центром обучения, привлекая многих выдающихся деятелей, таких как ибн Сина и его бывший учитель Абу Сахл аль-Масихи, математик Абу Наср Мансур, врач ибн аль-Хаммар и филолог аль -Таалиби . [34] [35]
Авиценна позже переехал из-за «необходимости» еще раз (в 1012 году), на этот раз на запад. Там он путешествовал по хорасанским городам Наса , Абивард , Тус , Саманган и Джаджарм . Он планировал посетить правителя города Горган, Зиярида Кабуса ( р. 977–981, 997–1012 ), утонченного покровителя письма, чей двор привлекал многих выдающихся поэтов и ученых. Однако, когда Авиценна в конце концов прибыл, он обнаружил, что правитель умер еще зимой 1013 года. [26] [36] Затем Авиценна покинул Горган и отправился в Дихистан , но вернулся, заболев. Там он встретил Абу 'Убайда аль-Джузджани (умер в 1070 году), который стал его учеником и товарищем. [26] [37] Авиценна недолгое время пробыл в Горгане, как сообщается, служа сыну и преемнику Кабуса Манучихру ( годы правления 1012–1031 ) и проживая в доме покровителя. [26]
В 1014 году Авиценна отправился в город Рей , где поступил на службу к эмиру Буида Маджду ад-Дауле ( годы правления 997–1029 ) и его матери Сайиде Ширин , фактическому правителю королевства. Там он служил врачом при дворе, леча Маджду ад-Даулу, страдавшего от меланхолии . Сообщается, что позже Авиценна служил «управляющим делами» Сайиды Ширин в Казвине и Хамадане , хотя подробности относительно этого пребывания в должности неясны. [26] [38] В этот период Авиценна закончил писать «Канон врачебной науки» и начал писать «Книгу исцеления» . [38]
В 1015 году, во время пребывания Авиценны в Хамадане , он принял участие в публичном дебате, как это было принято для вновь прибывших ученых в западном Иране в то время. Целью дебатов было проверить свою репутацию против видного жителя. [39] Человеком, с которым Авиценна спорил, был Абу'л-Касим аль-Кирмани, член школы философов Багдада . [ 40] Дебаты стали жаркими, в результате чего ибн Сина обвинил Абу'л-Касима в отсутствии элементарных знаний в логике , в то время как Абу'л-Касим обвинил ибн Сину в невежливости. [39]
После дебатов Авиценна отправил письмо багдадским перипатетикам, спрашивая, верно ли утверждение Абу-ль-Касима о том, что он разделяет их мнение. Позже Абу-ль-Касим отомстил, написав письмо неизвестному человеку, в котором он выдвинул обвинения настолько серьезные, что ибн Сина написал Абу Сааду, заместителю Маджд ад-Даулы, чтобы тот расследовал этот вопрос. Обвинение, выдвинутое против Авиценны, могло быть таким же, как и то, которое он получил ранее, когда его обвинили жители Хамадана в копировании стилистических структур Корана в своих проповедях о Божественном Единстве . [41] Серьезность этого обвинения, по словам историка Питера Адамсона, «нельзя недооценивать в более широкой мусульманской культуре». [42]
Вскоре после этого Авиценна перешел на сторону восходящего эмира Буида Шамса ад-Даулы , младшего брата Маджд ад-Даулы, что, как предполагает Адамсон, было связано с тем, что Абу-ль-Касим также работал под началом Сайиды Ширин. [43] [44] Авиценну призвал Шамс ад-Даула лечить его, но после кампании последнего в том же году против его бывшего союзника, правителя Анназида Абу Шаука ( годы правления 1010–1046 ), он заставил Авиценну стать его визирем . [45]
Хотя Авиценна иногда сталкивался с войсками Шамса ад-Давлы, он оставался визирем, пока последний не умер от колик в 1021 году. Сын и преемник Шамса ад-Давлы Сама ад-Давла ( годы правления 1021–1023 ) попросил Авиценну остаться визирем , но вместо этого он скрылся со своим покровителем Абу Галибом аль-Аттаром, чтобы дождаться лучших возможностей. Именно в этот период Авиценна тайно общался с Ала ад-Давлой Мухаммадом ( годы правления 1008–1041 ), правителем Исфахана из династии Какуйидов и дядей Сайиды Ширин. [26] [46] [47]
Именно во время своего пребывания в доме Аттара Авиценна завершил «Книгу исцеления» , писав по 50 страниц в день. [48] Двор Буидов в Хамадане, в частности курдский визирь Тадж аль-Мульк, подозревал Авиценну в переписке с Ала ад-Даулой, и в результате разграбил дом Аттара, а ибн Сину заключил в тюрьму в крепости Фардаджан за пределами Хамадана. Джузджани обвиняет одного из информаторов ибн Сины в его пленении. Он был заключен в тюрьму на четыре месяца, пока Ала ад-Даулла не захватил Хамадан, положив конец правлению Самы ад-Даулы. [26] [49]
Авиценна впоследствии был освобожден и отправился в Исфахан, где его хорошо принял Ала ад-Даула. По словам Джузджани, правитель Какуидов оказал Авиценне «уважение и почтение, которых заслуживал такой человек, как он». [26] Адамсон также говорит, что служба Авиценны при Ала ад-Дауле «оказала себя самым стабильным периодом его жизни». [50] Авиценна служил советником, если не визирем Ала ад-Даула, сопровождая его во многих его военных экспедициях и путешествиях. [26] [50] Авиценна посвятил ему два персидских труда: философский трактат под названием «Даниш-нама-йи Алаи» («Книга науки для Алы») и медицинский трактат о пульсе. [51]
Во время кратковременной оккупации Исфахана Газневидами в январе 1030 года Авиценна и Ала ад-Даула переехали в юго-западный иранский регион Хузистан , где они оставались до смерти правителя Газневидов Махмуда ( р. 998–1030 ), которая произошла два месяца спустя. По-видимому, именно тогда, когда Авиценна вернулся в Исфахан, он начал писать свои «Указатели и напоминания» . [52] В 1037 году, когда Авиценна сопровождал Ала ад-Даулу в битве близ Исфахана, он заболел сильными коликами, от которых страдал всю свою жизнь. Вскоре после этого он умер в Хамадане, где и был похоронен. [53]
Авиценна много писал о ранней исламской философии , особенно о таких предметах, как логика , этика и метафизика , включая трактаты под названием «Логика и метафизика» . Большинство его работ были написаны на арабском языке, который тогда был языком науки в мусульманском мире, а некоторые — на раннем новоперсидском. Лингвистическое значение даже по сей день имеют несколько книг, написанных им на персидском языке, в частности « Данишнама» . Комментарии Авиценны к Аристотелю часто критиковали философа, [54] поощряя оживленные дебаты в духе иджтихада .
Неоплатоническая схема эманаций Авиценны стала основополагающей в каламе в XII веке. [55]
«Книга исцеления» стала доступна в Европе в частичном латинском переводе примерно через пятьдесят лет после ее составления под названием Sufficientia , и некоторые авторы определили «латинский авиценнизм» как процветавший в течение некоторого времени параллельно с более влиятельным латинским аверроизмом , но он был подавлен парижскими указами 1210 и 1215 годов . [56]
Психология и теория познания Авиценны оказали влияние на теолога Гийома Овернского [57] и Альберта Великого [57] , а его метафизика повлияла на мысль Фомы Аквинского [57] .
Ранняя исламская философия и исламская метафизика , проникнутые каламом, различают сущность и существование более четко, чем аристотелизм. В то время как существование является областью случайного и случайного, сущность сохраняется в существе за пределами случайного. Философия Авиценны, особенно та часть, которая касается метафизики, многим обязана аль-Фараби. Поиск окончательной исламской философии, отдельной от окказионализма, можно увидеть в том, что осталось от его работы.
Следуя примеру аль-Фараби , Авиценна инициировал полноценное исследование вопроса бытия, в котором он различал сущность (араб. ماهية , романизировано: māhiya ) и существование (араб. وجود , романизировано: wujūd ). Он утверждал, что факт существования не может быть выведен из или объяснен сущностью существующих вещей, и что форма и материя сами по себе не могут взаимодействовать и порождать движение вселенной или прогрессивную актуализацию существующих вещей. Следовательно, существование должно быть обусловлено агентом -причиной , который требует, наделяет, дает или добавляет существование к сущности. Для этого причина должна быть существующей вещью и сосуществовать со своим следствием. [58]
Рассмотрение Авиценной вопроса сущности-атрибутов может быть разъяснено с точки зрения его онтологического анализа модальностей бытия; а именно невозможности, случайности и необходимости. Авиценна утверждал, что невозможное бытие - это то, что не может существовать, в то время как контингент сам по себе ( mumkin bi-dhatihi ) имеет потенциал быть или не быть, не влекущий за собой противоречия. При актуализации контингент становится «необходимым существующим из-за того, что есть иное, чем он сам» ( wajib al-wujud bi-ghayrihi ). Таким образом, контингентность-в-себе - это потенциальное бытие, которое в конечном итоге может быть актуализировано внешней причиной, отличной от него самого. Метафизические структуры необходимости и случайности различны. Необходимое бытие из-за себя ( ваджиб аль-вуджуд би-затихи ) истинно само по себе, тогда как условное бытие «ложно само по себе» и «истинно из-за чего-то иного, кроме себя». Необходимое является источником своего собственного бытия без заимствованного существования. Это то, что существует всегда. [59] [60]
Необходимое существует «благодаря себе» и не имеет сущности/сущности, кроме существования. Более того, Оно «Единое» ( вахид ахад ) [61] , поскольку не может быть более одного «Необходимого-Существующего-благодаря себе» без различения (фасл), чтобы отличать их друг от друга. Тем не менее, требование различения влечет за собой, что они существуют «благодаря себе», а также «благодаря тому, что отлично от них»; и это противоречиво. Если никакое различие не отличает их друг от друга, то ни в каком смысле эти «Существующие» не являются одним и тем же. [62] Авиценна добавляет, что «Необходимое-Существующее-Следующее-Само-Самое» не имеет ни рода ( джинс ), ни определения ( хадд ), ни аналога ( надд ), ни противоположности ( дид ), и отделено ( бари ) от материи ( мадда ), качества ( кайф ), количества ( кам ), места ( айн ), ситуации ( вад ) и времени ( вакт ). [63] [64] [65]
Теология Авиценны по метафизическим вопросам ( ilāhiyyāt ) подверглась критике со стороны некоторых исламских учёных , среди которых были аль-Газали , ибн Таймия и ибн Кайим аль-Джаузия . [66] [ нужна страница ] Обсуждая взгляды теистов среди греческих философов, а именно Сократа , Платона и Аристотеля в «Аль-Мункид мин ад-Далал» «Избавление от заблуждения», аль-Газали отметил:
[греческие философы] должны быть обвинены в неверии, как и их сторонники среди мусульманских философов, такие как Авиценна и аль-Фараби и им подобные. Однако ни один из мусульманских философов не был так занят передачей знаний Аристотеля, как это сделали двое только что упомянутых людей. [...] Сумма того, что мы считаем подлинной философией Аристотеля, переданной аль-Фараби и Авиценной, может быть сведена к трем частям: часть, которая должна быть заклеймена как неверие; часть, которая должна быть заклеймена как нововведение; и часть, которую вообще не нужно отвергать. [67]
Авиценна выдвинул аргумент в пользу существования Бога , который будет известен как « Доказательство Истины » ( ваджиб аль-вуджуд ). Авиценна утверждал, что должно быть Доказательство Истины, сущность, которая не может не существовать [68], и посредством ряда аргументов он отождествил ее с Богом в исламе . [69] Современный историк философии Питер Адамсон назвал этот аргумент одним из самых влиятельных средневековых аргументов в пользу существования Бога и самым большим вкладом Авиценны в историю философии. [68]
Сохранилась переписка между ибн Синой, его учеником Ахмадом ибн Али аль-Масуми и аль-Бируни , в которой они обсуждали аристотелевскую натурфилософию и перипатетическую школу. Аль-Бируни начал с восемнадцати вопросов, десять из которых были критикой сочинения Аристотеля « О небесах » . [70]
Ибн Сина был набожным мусульманином и стремился примирить рациональную философию с исламской теологией. Он стремился доказать существование Бога и Его сотворение мира научно, посредством разума и логики . [71] Его взгляды на исламскую теологию и философию были чрезвычайно влиятельны, составляя часть ядра учебной программы в исламских религиозных школах до 19 века. [72]
Авиценна написал несколько коротких трактатов, посвященных исламскому богословию. Они включали трактаты о пророках и посланниках в исламе , которых он считал «вдохновленными философами», а также о различных научных и философских толкованиях Корана, например, о том, как кораническая космология соответствует его философской системе. В целом, эти трактаты связывали его философские сочинения с исламскими религиозными идеями; например, о загробной жизни тела.
Однако в его более длинных работах время от времени встречаются краткие намеки и аллюзии на то, что Авиценна считал философию единственным разумным способом отличить реальное пророчество от иллюзии. Он не заявлял об этом более ясно из-за политических последствий такой теории, если пророчество можно было бы подвергнуть сомнению, а также потому, что большую часть времени он писал более короткие работы, которые концентрировались на четком объяснении его теорий философии и теологии, не отвлекаясь на рассмотрение эпистемологических вопросов, которые могли быть должным образом рассмотрены только другими философами. [73]
Более поздние интерпретации философии Авиценны разделились на три различные школы: те (например, аль-Туси ), которые продолжали применять его философию как систему для интерпретации более поздних политических событий и научных достижений; те (например, аль-Рази ), которые рассматривали теологические труды Авиценны в отрыве от его более широких философских проблем; и те (например, аль-Газали ), которые выборочно использовали части его философии для поддержки своих собственных попыток обрести более глубокие духовные прозрения с помощью различных мистических средств. Именно теологическая интерпретация, отстаиваемая такими людьми, как аль-Рази, в конечном итоге стала преобладать в медресе . [74]
Авиценна выучил Коран к десяти годам, и, будучи взрослым, написал пять трактатов, комментирующих суры Корана. Один из этих текстов включал Доказательство пророчеств , в котором он комментирует несколько коранических стихов и высоко ценит Коран. Авиценна утверждал, что исламских пророков следует считать выше философов. [75]
Авиценна, как правило, придерживался ханафитской школы суннитской мысли. [76] [77] Авиценна изучал ханафитское право, многие из его известных учителей были ханафитскими юристами, и он служил при ханафитском суде Али ибн Мамуна. [78] [76] Авиценна сказал в раннем возрасте, что он остался «неубежденным» попытками исмаилитских миссионеров обратить его в свою веру. [76]
Средневековый историк Захир ад-Дин аль-Байхаки (ум. 1169) считал Авиценну последователем Братьев чистоты . [77]
Находясь в заключении в замке Фардаджан около Хамадхана, Авиценна написал своего знаменитого « плавающего человека » — буквально падающего человека — мысленный эксперимент , чтобы продемонстрировать человеческое самосознание и субстанциальность и нематериальность души. Авиценна считал, что его мысленный эксперимент «Плавающий человек» продемонстрировал, что душа является субстанцией, и утверждал, что люди не могут сомневаться в своем собственном сознании, даже в ситуации, которая препятствует вводу всех сенсорных данных. Мысленный эксперимент предлагал своим читателям представить себя созданными одновременно, будучи подвешенными в воздухе, изолированными от всех ощущений, что включает в себя отсутствие сенсорного контакта даже с собственным телом. Он утверждал, что в этом сценарии человек все равно будет иметь самосознание . Поскольку вполне возможно, что человек, подвешенный в воздухе и отрезанный от чувственного опыта , все еще будет способен определять свое собственное существование, мысленный эксперимент указывает на выводы о том, что душа является совершенством, независимым от тела и нематериальной субстанцией. [79] Постижимость этого «Плывущего человека» указывает на то, что душа воспринимается интеллектуально, что влечет за собой ее отделенность от тела. Авиценна ссылался на живой человеческий интеллект , в частности, на активный интеллект , который, как он считал, был ипостасью, посредством которой Бог сообщает истину человеческому разуму и придает порядок и понятность природе. Ниже приводится английский перевод аргумента:
Один из нас (т. е. человек) должен быть представлен как созданный одним махом; созданный совершенным и полным, но с его зрением, затемненным так, что он не может воспринимать внешние сущности; созданный падающим через воздух или пустоту таким образом, что он не поражен твердостью воздуха каким-либо образом, заставляющим его чувствовать ее, и с его конечностями, разделенными так, что они не соприкасаются друг с другом или не касаются друг друга. Затем поразмыслите над следующим: может ли он быть уверен в существовании себя? Он не имеет никаких сомнений в том, что его я существует, не утверждая тем самым, что у него есть какие-либо внешние конечности, или какие-либо внутренние органы, ни сердце, ни мозг, или вообще какая-либо из внешних вещей; но он может утверждать существование себя, не утверждая тем самым, что это я имеет какое-либо протяжение в пространстве. Даже если бы для него было возможно в этом состоянии представить руку или любую другую конечность, он не представил бы ее как часть его я, или как условие для существования этого я; ибо, как вы знаете, то, что утверждается, отличается от того, что не утверждается, и то, что выводится, отличается от того, что не выводится. Поэтому самость, существование которой утверждается, является уникальной характеристикой, в той мере, в какой она не является как таковая тем же самым, что и тело или конечности, которые не были установлены. Таким образом, то, что установлено (т. е. самость), имеет способ быть уверенным в существовании души как чего-то иного, чем тело, даже чего-то нетелесного; это он знает, это он должен понимать интуитивно, если это то, что он не знает об этом и нуждается в ударе палкой [чтобы осознать это].
- Ибн Сина, Китаб аль-Шифа, О душе [62] [80]
Однако Авиценна считал мозг местом, где разум взаимодействует с ощущением. Ощущение подготавливает душу к получению рациональных концепций от универсального Агента Интеллекта. Первым знанием летающего человека было бы «Я есть», подтверждающее его или ее сущность. Эта сущность не могла быть телом, очевидно, поскольку летающий человек не имеет ощущения. Таким образом, знание того, что «Я есть», является ядром человеческого существа: душа существует и осознает себя. [81] Таким образом, Авиценна пришел к выводу, что идея « я» логически не зависит от какой-либо физической вещи , и что душу следует рассматривать не в относительных терминах, а как первичную данность, субстанцию . Тело не нужно; по отношению к нему душа является его совершенством. [82] [83] [84] Сама по себе душа является нематериальной субстанцией. [85]
Авиценна является автором пятитомной медицинской энциклопедии « Канон врачебной науки» ( араб . القانون في الطب , латинизировано : al-Qānūn fī l-ṭibb ). Он использовался в качестве стандартного медицинского учебника в исламском мире и Европе вплоть до 18 века. [86] [87] « Канон» по-прежнему играет важную роль в медицине Унани . [88]
Авиценна рассматривал, имеют ли такие события, как редкие заболевания или расстройства, естественные причины. [89] Он использовал пример полидактилии, чтобы объяснить свое восприятие того, что причинные причины существуют для всех медицинских событий. Этот взгляд на медицинские явления предвосхитил развитие эпохи Просвещения на семь столетий. [90]
Авиценна писал о науках о Земле, таких как геология, в «Книге исцеления» . [91] Обсуждая образование гор , он объяснил:
Либо они являются следствием сдвигов земной коры, которые могут произойти во время сильного землетрясения, либо они являются следствием воздействия воды, которая, прокладывая себе новый путь, оголила долины, слои которых бывают разных видов, некоторые мягкие, некоторые твердые... Для осуществления всех таких изменений потребовался бы длительный период времени, в течение которого сами горы могли бы несколько уменьшиться в размерах. [91]
В разделе «Аль-Бурхан» ( «О демонстрации ») «Книги исцеления » Авиценна обсуждал философию науки и описывал ранний научный метод исследования . Он обсуждал «Вторую аналитику» Аристотеля и значительно расходился с ней по нескольким пунктам. Авиценна обсуждал вопрос надлежащей методологии научного исследования и вопрос «Как можно постичь первые принципы науки?» Он спрашивал, как ученый придет к «исходным аксиомам или гипотезам дедуктивной науки , не выводя их из некоторых более основных предпосылок?» Он объяснял, что идеальная ситуация — это когда человек понимает, что «между терминами существует связь, которая допускает абсолютную, универсальную уверенность». Затем Авиценна добавил еще два метода для достижения первых принципов : древний аристотелевский метод индукции ( истикра ) и метод исследования и эксперимента ( таджриба ). Авиценна критиковал аристотелевскую индукцию, утверждая, что «она не приводит к абсолютным, универсальным и определенным предпосылкам, которые она якобы дает». Вместо этого он разработал «метод эксперимента как средство научного исследования». [92]
Ранняя формальная система темпоральной логики была изучена Авиценной. [93] Хотя он не разработал настоящую теорию темпоральных предложений, он изучал связь между temporalis и импликацией. [94] Работа Авиценны была далее развита Наджм ад-Дином аль-Казвини аль-Катиби и стала доминирующей системой исламской логики до современных времен. [95] [96] Авиценновская логика также оказала влияние на нескольких ранних европейских логиков, таких как Альберт Великий [97] и Уильям Оккам . [98] [99] Авиценна одобрил закон непротиворечия, предложенный Аристотелем, согласно которому факт не может быть одновременно истинным и ложным и в одном и том же смысле используемой терминологии. Он заявил: «Всякий, кто отрицает закон непротиворечия, должен быть избит и сожжен до тех пор, пока он не признает, что быть избитым — не то же самое, что не быть избитым, а быть сожженным — не то же самое, что не быть сожженным». [100]
В механике Авиценна в « Книге исцеления » разработал теорию движения , в которой он провел различие между наклоном (тенденцией к движению) и силой снаряда и пришел к выводу, что движение является результатом наклона ( майл ), переданного снаряду метателем, и что движение снаряда в вакууме не прекратится. [101] Он рассматривал наклон как постоянную силу, эффект которой рассеивается внешними силами, такими как сопротивление воздуха . [102]
Теория движения, представленная Авиценной, вероятно, была разработана под влиянием александрийского ученого VI века Иоанна Филопона . Теория Авиценны представляет собой менее сложный вариант теории импульса, разработанной Буриданом в XIV веке. Неясно, находился ли Буридан под влиянием Авиценны или непосредственно Филопона. [103]
В оптике Авиценна был среди тех, кто утверждал, что свет имеет скорость, отметив, что «если восприятие света обусловлено испусканием какого-то вида частиц источником света, то скорость света должна быть конечной». [104] Он также дал неверное объяснение феномену радуги . Карл Бенджамин Бойер описал теорию Авиценны («Ибн Сины») о радуге следующим образом:
Независимое наблюдение показало ему, что радуга не формируется в темном облаке, а скорее в очень тонком тумане, лежащем между облаком и солнцем или наблюдателем. Облако, как он думал, служит фоном этой тонкой субстанции, подобно тому, как ртутная подкладка помещается на заднюю поверхность стекла в зеркале. Ибн Сина изменил бы место не только радужки, но и цветового образования, считая радужность всего лишь субъективным ощущением в глазу. [105]
В 1253 году в латинском тексте под названием Speculum Tripartitum говорилось следующее относительно теории Авиценны о тепле :
Авиценна говорит в своей книге «Небо и земля», что тепло возникает от движения внешних вещей. [106]
Наследие Авиценны в классической психологии в первую очередь воплощено в частях Kitab al-nafs его Kitab al-shifa ( Книга исцеления ) и Kitab al-najat ( Книга избавления ). Они были известны на латыни под названием De Anima (трактаты «о душе»). [ сомнительный – обсудить ] Примечательно, что Авиценна развивает то, что называется аргументом Летающего человека в Psychology of The Cure I.1.7, как защиту аргумента о том, что душа не имеет количественного расширения, что имеет сходство с аргументом cogito Декарта (или тем, что феноменология обозначает как форму « epoche »). [82] [83]
Психология Авиценны требует, чтобы связь между телом и душой была достаточно сильной, чтобы обеспечить индивидуацию души, но достаточно слабой, чтобы обеспечить ее бессмертие. Авиценна основывает свою психологию на физиологии, что означает, что его описание души — это то, что имеет дело почти полностью с естественной наукой о теле и его способностях восприятия. Таким образом, связь философа между душой и телом объясняется почти полностью его пониманием восприятия; таким образом, телесное восприятие взаимосвязано с нематериальным человеческим интеллектом. При чувственном восприятии воспринимающий ощущает форму объекта; во-первых, воспринимая черты объекта нашими внешними чувствами. Эта чувственная информация поступает во внутренние чувства, которые объединяют все части в единое целое осознанное переживание. Этот процесс восприятия и абстрагирования является связующим звеном души и тела, поскольку материальное тело может воспринимать только материальные объекты, в то время как нематериальная душа может воспринимать только нематериальные, универсальные формы. То, как душа и тело взаимодействуют в конечном абстрагировании всеобщего от конкретного частного, является ключом к их взаимоотношению и взаимодействию, которое происходит в физическом теле. [107]
Душа завершает действие интеллекта, принимая формы, которые были абстрагированы от материи. Этот процесс требует, чтобы конкретное частное (материальное) было абстрагировано в универсальное умопостигаемое (нематериальное). Материальное и нематериальное взаимодействуют посредством Активного Интеллекта, который является «божественным светом», содержащим умопостигаемые формы. [108] Активный Интеллект раскрывает универсалии, скрытые в материальных объектах, подобно тому, как солнце делает цвет доступным для наших глаз.
Авиценна написал нападки на астрологию под названием «Послание к поборникам правления звезд» ( رسالة في ابطال احكم النجوم ), в котором он цитировал отрывки из Корана, чтобы оспорить силу астрологии предсказывать будущее. [109] Он считал, что каждая классическая планета имела некоторое влияние на Землю, но выступал против современных астрологических практик . [110]
Астрономические труды Авиценны оказали некоторое влияние на более поздних авторов, хотя в целом его труд можно считать менее развитым, чем труды ибн аль-Хайсама или аль-Бируни. Одной из важных особенностей его трудов является то, что он считает математическую астрономию отдельной дисциплиной от астрологии. [111] Он критиковал точку зрения Аристотеля о том, что звезды получают свой свет от Солнца , заявляя, что звезды являются самосветящимися, и считал, что планеты также являются самосветящимися. [112] Он утверждал, что наблюдал транзит Венеры . Это возможно, поскольку транзит был 24 мая 1032 года, но ибн Сина не указал дату своего наблюдения, и современные ученые сомневаются, мог ли он наблюдать транзит из своего местоположения в то время; он мог принять солнечное пятно за Венеру. Он использовал свои транзитные наблюдения, чтобы установить, что Венера, по крайней мере иногда, находилась ниже Солнца в геоцентрической модели , [111] т.е. сфера Венеры опережает сферу Солнца при движении от Земли. [113] [114]
Он также написал « Краткое изложение Альмагеста» , основанное на «Альмагесте» Птолемея , с приложенным трактатом «чтобы привести в соответствие то, что изложено в «Альмагесте», и то, что понято из естественных наук». Например, ибн Сина рассматривает движение солнечной апсиды , которую Птолемей считал неподвижной. [111]
Авиценна был первым, кто получил эфирное масло из цветов путем дистилляции [115] и использовал паровую дистилляцию для производства эфирных масел, таких как розовая эссенция, которую он использовал в качестве ароматерапевтического средства для лечения сердечных заболеваний. [116] [117]
В отличие от ар-Рази, Авиценна открыто оспаривал теорию трансмутации веществ, общепринятую среди алхимиков :
Химики хорошо знают, что в различных видах веществ невозможно произвести никаких изменений, хотя они могут создать видимость таких изменений. [118]
Четыре труда по алхимии, приписываемые Авицене, были переведены на латынь как: [119]
Liber Aboali Abincine de Anima in arte Alchemiae была наиболее влиятельной, оказав влияние на более поздних средневековых химиков и алхимиков, таких как Винсент из Бове . Однако Анавати утверждает (вслед за Руской), что de Anima — подделка испанского автора. Аналогично, Declaratio, как полагают, на самом деле не принадлежит Авиценне. Третья работа ( The Book of Minerals ) считается сочинением Авиценны, адаптированным из Kitab al-Shifa ( Book of Remedy ). [119] Авиценна классифицировал минералы на камни, плавкие вещества, серу и соли, основываясь на идеях Аристотеля и Джабира. [120] Epistola de Re recta несколько менее скептически относится к алхимии; Анавати утверждает, что она принадлежит Авиценне, но написана в начале его карьеры, когда он еще не был твердо уверен в невозможности трансмутации. [119]
Почти половина произведений Авиценны написаны стихами. [121] Его поэмы появляются как на арабском, так и на персидском языках. Например, Эдвард Грэнвилл Браун утверждает, что следующие персидские стихи ошибочно приписываются Омару Хайяму , и изначально были написаны Ибн Синой: [122]
Роберт Висновски, исследователь Авиценны, работающий в Университете Макгилла , говорит, что «Авиценна был центральной фигурой в долгой истории рациональных наук в исламе, особенно в области метафизики, логики и медицины», но что его труды оказали влияние не только на эти «светские» области знания, поскольку «эти труды или их части читали, преподавали, копировали, комментировали, цитировали, перефразировали и цитировали тысячи ученых, живших после Авиценны, — не только философы, логики, врачи и специалисты по математическим или точным наукам, но и те, кто специализировался на дисциплинах ʿilm al-kalām (рациональное богословие, но понимаемое как включающее естественную философию , эпистемологию и философию разума ) и usūl al-fiqh (юриспруденция, но понимаемая как включающая философию права, диалектику и философию языка )». [124]
Еще в XIV веке, когда Данте Алигьери изобразил его в Лимбо рядом с добродетельными нехристианскими мыслителями в своей «Божественной комедии», такими как Вергилий , Аверроэс , Гомер , Гораций , Овидий , Лукан , Сократ , Платон и Саладин . Авиценна был признан как Востоком, так и Западом как одна из величайших фигур в интеллектуальной истории. Иоганн Кеплер цитирует мнение Авиценны, обсуждая причины планетарных движений в главе 2 « Новой астрономии» . [125]
Джордж Сартон , автор «Истории науки» , описал Авиценну как «одного из величайших мыслителей и ученых-медиков в истории» [126] и назвал его «самым известным ученым ислама и одним из самых известных среди всех рас, мест и времен». Он был одним из ведущих писателей исламского мира в области медицины.
Наряду с Разесом , Абулкасисом , Ибн ан-Нафисом и аль-Ибади , Авиценна считается важным составителем ранней мусульманской медицины. В западной истории медицины он запомнился как крупная историческая фигура, внесшая важный вклад в медицину и европейское Возрождение . Его медицинские тексты были необычны тем, что там, где существовали разногласия между взглядами Галена и Аристотеля на медицинские вопросы (например, анатомию), он предпочитал вставать на сторону Аристотеля, где это было необходимо, обновляя позицию Аристотеля, чтобы принять во внимание пост-Аристотелевские достижения в анатомических знаниях. [127] Доминирующее интеллектуальное влияние Аристотеля среди средневековых европейских ученых означало, что связь Авиценны с медицинскими трудами Галена и философскими трудами Аристотеля в « Каноне врачебной науки» (наряду с его всеобъемлющей и логической организацией знаний) значительно увеличила значимость Авиценны в средневековой Европе по сравнению с другими исламскими писателями по медицине. Его влияние после перевода Канона было таково, что с начала четырнадцатого до середины шестнадцатого века он считался одним из признанных авторитетов наряду с Гиппократом и Галеном, princeps medicorum («князем врачей»). [128]
Учреждения в различных странах были названы в честь Авиценны в честь его научных достижений, включая Мавзолей и Музей Авиценны , Университет Бу-Али Сины , Научно-исследовательский институт Авиценны и Академию средневековой медицины и наук Ибн Сины . [129] На Луне также есть кратер с именем Авиценна .
Премия Авиценны , учрежденная в 2003 году, присуждается ЮНЕСКО каждые два года и вознаграждает отдельных лиц и группы за их достижения в области этики в науке. [130]
Справочники Авиценны (2008–15; теперь Всемирный справочник медицинских школ ) перечисляют университеты и школы, где обучаются врачи, специалисты общественного здравоохранения, фармацевты и другие специалисты. Первоначальная команда проекта заявила:
Почему Авиценна? Авиценна... был... известен своим синтезом знаний как с Востока, так и с Запада. Он оказал длительное влияние на развитие медицины и наук о здоровье. Использование имени Авиценны символизирует всемирное партнерство, необходимое для продвижения высококачественных медицинских услуг. [131]
В июне 2009 года Иран подарил " Павильон персидских ученых " отделению ООН в Вене . Сейчас он находится в Венском международном центре . [132]
Советский фильм 1982 года «Юность гения» (русский: Юность гения , романизированный: Юность гения ) Эльёра Ишмухамедова рассказывает о молодых годах Авиценны. Действие фильма происходит в Бухаре на рубеже тысячелетий. [133]
В историческом романе Луи Л'Амура 1985 года «Ходячий барабан » Кербушар изучает и обсуждает «Канон врачебной науки» Авиценны .
В своей книге «Врач» (1988) Ной Гордон рассказывает историю молодого английского ученика-медика, который выдает себя за еврея, чтобы отправиться из Англии в Персию и поучиться у Авиценны, великого мастера своего времени. Роман был адаптирован в художественный фильм « Врач » в 2013 году. Авиценну сыграл Бен Кингсли .
Трактаты Авиценны оказали влияние на более поздних мусульманских мыслителей во многих областях, включая теологию, филологию, математику, астрономию, физику и музыку. Его труды насчитывали почти 450 томов по широкому кругу тем, из которых сохранилось около 240. В частности, 150 томов его сохранившихся трудов посвящены философии, а 40 — медицине. [10] Его самые известные труды — «Книга исцеления» и «Канон врачебной науки» .
Авиценна написал по крайней мере один трактат по алхимии, но ему ошибочно приписывают несколько других. Его «Логика» , «Метафизика» , «Физика» и «О небе » — это трактаты, дающие синоптический взгляд на учение Аристотеля , [134] хотя «Метафизика» демонстрирует значительный отход от неоплатонизма , известного как аристотелизм в мире Авиценны; арабские философы [ кто? ] [ нужен год ] намекали на идею, что Авиценна пытался «ре-Аристотелизировать» мусульманскую философию в целом, в отличие от своих предшественников, которые принимали смешение платонических, аристотелевских, нео- и среднеплатонических трудов, переданных в мусульманский мир.
Логика и метафизика были широко переизданы, последняя, например, в Венеции в 1493, 1495 и 1546 годах. Некоторые из его более коротких эссе о медицине, логике и т. д. принимают поэтическую форму (стихотворение о логике было опубликовано Шмёльдерсом в 1836 году). [ 135] Часто упоминаются два энциклопедических трактата, посвященных философии. Более крупный, Al-Shifa' ( Sanatio ), существует почти полностью в рукописи в Бодлеанской библиотеке и в других местах; часть его по De Anima появилась в Павии (1490) как Liber Sextus Naturalium , а длинное изложение философии Авиценны, данное Мухаммадом аш-Шахрастани, по-видимому, в основном является анализом, а во многих местах и воспроизведением Al-Shifa'. Более короткая форма работы известна как An-najat ( Liberatio ). Латинские издания части этих работ были изменены исправлениями, которые, как признаются, вносили редакторы-монастыри. Существует также حكمت مشرقيه ( hikmat-al-mashriqqiyya , в латинской Philosophia Orientalis ), упомянутый Роджером Бэконом , большая часть которого утеряна в древности, которая, по словам Аверроэса, была пантеистической по тону. [134]
Работы Авиценны также включают: [136] [137]
Самым важным персидским произведением Авиценны является « Данишнама» ( دانشنامه علائی , «Книга знаний»). Авиценна создал новый научный словарь, которого ранее не было на персидском языке. « Данишнама» охватывает такие темы, как логика, метафизика, теория музыки и другие науки его времени. Она была переведена на английский язык Парвизом Мореведжем в 1977 году. [144] Книга также важна с точки зрения персидских научных трудов.
«Андар Даниш-и Раг» ( اندر دانش رگ , «О науке пульса») содержит девять глав, посвященных науке пульса, и представляет собой сжатый конспект.
Персидская поэзия Авиценны зафиксирована в различных рукописях и более поздних антологиях, таких как «Нозхат аль-Маджалес» .
Среди ученых этого периода — Авиценна (Ибн Сина, 980–1037 гг. н. э.), которого часто называют отцом ранней современной медицины, полимат Аль-Бируни (973–1050 гг. н. э.) и ботаник и фармацевт Ибн аль-Байтар (1197–1248 гг. н. э.).
Авиценна был известным персидским и мусульманским ученым, которого считали отцом ранней современной медицины.
Авиценна известен как отец ранней современной медицины.
Он и Хейл Хейлс, Джон Дэниел и Кейлен Лэнс Сэнсэй. Он сотрудничал с Уэйном и Уинстоном, а также с Уиллоу Уинстоном в Ухане. Он сказал, что Уиллоу Уинстону и Джону Сейфу, когда он был убит. В фильме "Сан-Диего" Уилл Уилсон и Джон Уилсон Уилсон Написано в фильме "Улыбка" в исполнении Уилла Уилла Дэви Уилла. В фильме "Санкт-Петербург" в фильме "Кана Уинстон" и "Лен Кейлз" Уолл-Стрит и Уэллс Сэнсэн в фильме "Страна" в Нью-Йорке Он сыграл с Дэниэлом Стоуном в фильме "Триумф" в Вашингтоне. Он сказал, что у него есть имя: Он был в Сан-Франциско и в Сан-Диего, и в 1990-х годах. Свою роль сыграл Сейл Олл и его сын Сэнсэй Сейлз. Он выступил с Джоном Кейном Рэномэлом Джоном Уилсоном и его коллегой.
- Ибн Сина, Китаб аль-Шифа, О душе.
Был один известный арабский врач, который сомневался даже в реальности трансмутации. Это был 'Абу Али аль-Хусейн ибн Абдаллах ибн Сина (980–1037), которого на Западе называли Авиценной, величайшим врачом ислама. ... Многие из его наблюдений по химии включены в Китаб аль-Шифа , «Книгу лекарств». В физическом разделе этой работы он обсуждает образование минералов, которые он классифицирует на камни, плавкие вещества, серу и соли. Ртуть классифицируется вместе с плавкими веществами, металлами