История философии в Польше идет параллельно эволюции философии в Европе в целом.
Польская философия черпала вдохновение из более широких течений европейской философии и, в свою очередь, способствовала их развитию. Некоторые из самых важных польских вкладов были сделаны в тринадцатом веке схоластическим философом и ученым Вителло , а в шестнадцатом веке — полиматом эпохи Возрождения Николаем Коперником . [1]
Впоследствии Речь Посполитая приняла участие в интеллектуальном брожении эпохи Просвещения , которое для многонациональной Речи Посполитой закончилось вскоре после разделов 1772–1795 годов и политического уничтожения, которое продлилось следующие 123 года, вплоть до распада трех империй в ходе Первой мировой войны .
Период мессианства, между восстаниями ноября 1830 года и января 1863 года , отражал европейские романтические и идеалистические тенденции, а также польское стремление к политическому возрождению . Это был период максималистских метафизических систем .
Крах восстания в январе 1863 года побудил к мучительной переоценке положения Польши . Поляки отказались от своей прежней практики «измерения своих ресурсов по своим стремлениям» и принялись за упорный труд и учебу. «[A] Позитивист», — писал друг романиста Болеслава Пруса Юлиан Охорович , — это «всякий, кто основывает утверждения на проверяемых доказательствах; кто не высказывается категорически о сомнительных вещах и вообще не говорит о тех, которые недоступны». [2]
Двадцатый век принес новое оживление польской философии. Растет интерес к западным философским течениям. Строго обученные польские философы внесли существенный вклад в специализированные области — психологию , историю философии , теорию познания и особенно математическую логику . [3] Ян Лукасевич получил мировую известность благодаря своей концепции многозначной логики и своей « польской нотации ». [4] Работа Альфреда Тарского по теории истины принесла ему мировую известность. [5]
После Второй мировой войны , в течение более четырех десятилетий, польские философы и историки философии мирового уровня , такие как Владислав Татаркевич, продолжали свою работу, часто перед лицом невзгод, вызванных доминированием политически навязанной официальной философии. Феноменолог Роман Ингарден проделал влиятельную работу в области эстетики и метафизики в стиле Гуссерля ; его ученик Кароль Войтыла приобрел уникальное влияние на мировой сцене как Папа Иоанн Павел II .
Можно сказать, что формальная история философии в Польше началась в пятнадцатом веке, после возрождения Краковского университета королем Владиславом II Ягелло в 1400 году. [6]
Однако истинные истоки польской философии восходят к тринадцатому веку и Вителло (ок. 1230 – ок. 1314), силезцу, рожденному от польской матери и тюрингского поселенца, современнику Фомы Аквинского , который провел часть своей жизни в Италии в центрах высочайшей интеллектуальной культуры. Помимо того, что он был философом , он был ученым , который специализировался на оптике . Его знаменитый трактат «Перспектива» , хотя и опирался на арабскую «Книгу оптики» Альхазена , был уникальным в латинской литературе [7] и, в свою очередь, помог вдохновить Роджера Бэкона на лучшую работу, часть V его Opus maius , «О перспективной науке», а также на его дополнительный трактат « Об умножении зрения » . [8] «Перспектива » Вителло также внесла важный вклад в психологию : в ней утверждалось, что зрение само по себе воспринимает только цвета и свет, в то время как все остальное, в частности расстояние и размер объектов, устанавливается посредством ассоциации и бессознательной дедукции . [6]
Концепция бытия Вителло была редкой в Средние века , не августинской , как среди консерваторов, и не аристотелевской, как среди прогрессистов, а неоплатонической . Это была эманационная концепция, которая считала излучение главной характеристикой бытия и приписывала излучению природу света . Эта «метафизика света» склонила Вителло к оптическим исследованиям, или, возможно, наоборот, его оптические исследования привели к его метафизике . [9]
По мнению польского историка философии Владислава Татаркевича , ни один польский философ со времен Вителло не пользовался столь выдающимся европейским авторитетом, как этот мыслитель, который в определенном смысле принадлежал к предыстории польской философии. [10]
С начала пятнадцатого века польская философия, сосредоточенная в Краковском университете , следовала обычному курсу. Она больше не приютила исключительных мыслителей, таких как Вителло, но в ней были представители всех крыльев зрелой схоластики , как via antiqua , так и via moderna . [10]
Первым из них, достигшим Кракова, было via moderna , тогда более распространенное движение в Европе . [11] В физике , логике и этике в Кракове преобладал терминизм ( номинализм ) под влиянием французского схоластика Жана Буридана (умер около 1359 г.), который был ректором Парижского университета и сторонником взглядов Уильяма Оккама . Буридан сформулировал теорию « импетуса » — силы , которая заставляет тело, однажды приведенное в движение , продолжать движение, — и заявил, что импульс пропорционален скорости и количеству материи , составляющей тело: таким образом, Буридан предвосхитил Галилея и Исаака Ньютона . Его теория импульса была важна тем, что она также объясняла движения небесных тел без обращения к духам — «intelligentiae» — которым перипатетики (последователи Аристотеля ) приписывали эти движения. [12] В Кракове физику теперь излагал (святой) Ян Кант (1390–1473), который развил эту концепцию «импетуса». [10]
Общей чертой краковских схоластов была склонность к компромиссу — к примирению номинализма со старой традицией. Например, номиналист Бенедикт Гессе, в принципе принимая теорию импульса , не применял ее к небесным сферам. [10]
Во второй половине пятнадцатого века в Кракове via antiqua стала доминировать. Номинализм отступил, и старая схоластика восторжествовала. [11]
В этот период томизм имел свой главный центр в Кельне , откуда он оказал влияние на Краков. Кельн, бывший родиной Альберта Великого , сохранил образ мышления Альберта. Таким образом, кельнские философы образовали два крыла, томистов и альбертистов, и даже кельнские томисты проявили неоплатонические черты , характерные для Альберта, утверждая эманацию , иерархию бытия и метафизику света . [10]
Главными приверженцами томизма в краковском стиле были Ян из Глогова (ок. 1445 – 1507) и Якуб из Гостынина (ок. 1454 – 1506). Другим, более чистым учителем томизма был Михал Фалькенер из Вроцлава (ок. 1450 – 1534). [13]
Почти в то же время в Польше появился скотизм , впервые привезенный из Парижа Михалом Тварогом из Быстржикова (ок. 1450 – 1520). Тварог учился в Париже в 1473–77 годах, в период, когда после анафематствования номиналистов (1473) школа скотистов переживала там свои величайшие триумфы. Известный ученик Тварога, Ян из Стобницы (ок. 1470 – 1519) , уже был умеренным скотистом, который учитывал теории оккамистов , томистов и гуманистов . [ 14]
Когда номинализм возродился в Западной Европе на рубеже шестнадцатого века, в частности, благодаря Жаку Лефевру д'Этаплю ( Faber Stapulensis ), он вскоре снова появился в Кракове и снова начал брать верх над томизмом и скотизмом . Он был вновь введен в практику, в частности, учеником Лефевра, Яном Шилингом , уроженцем Кракова, который учился в Париже в первые годы шестнадцатого века. Другим последователем Лефевра был Гжегож из Ставишина , краковский профессор, который, начиная с 1510 года, опубликовал работы француза в Кракове. [14]
Таким образом, Польша появилась как отдельный философский центр только на рубеже пятнадцатого века, в то время, когда творческий период схоластической философии уже прошел. На протяжении пятнадцатого века Польша приютила все течения схоластики. Приход гуманизма в Польшу застал схоластику более энергичной, чем в других странах. Действительно, схоластика пережила XVI и XVII века и даже часть XVIII века в Краковском и Виленском университетах и в многочисленных иезуитских , доминиканских и францисканских колледжах. [15]
Конечно, в XVI веке, с приходом эпохи Возрождения , схоластика пришла в упадок; но во время Контрреформации XVII века и даже в начале XVIII века схоластика снова стала главной философией Польши. [16]
Дух гуманизма , который достиг Польши к середине пятнадцатого века, не был очень «философским». Скорее, он дал толчок лингвистическим исследованиям, политической мысли и научным исследованиям. Но они проявили философское отношение, отличное от предыдущего периода. [17]
Эмпирическая естественная наука процветала в Кракове еще в пятнадцатом веке, бок о бок со спекулятивной философией. Самым совершенным продуктом этого расцвета был Николай Коперник (1473–1543, польский : Миколай Коперник ). Он был не только ученым, но и философом. По словам Татаркевича , он, возможно, был величайшим — во всяком случае, самым известным — философом, которого когда-либо рождала Польша. Он черпал вдохновение для своего кардинального открытия из философии; через Марсилио Фичино он познакомился с философией Платона и пифагорейцев ; а через труды философов Цицерона и Плутарха он узнал о древних , которые заявляли о своей поддержке движения Земли. [18]
Коперник также мог находиться под влиянием краковской философии: во время его обучения там преподавалась терминистская физика с особым акцентом на « impetus ». Его собственное мышление направлялось философскими соображениями. Он пришел к гелиоцентрическому тезису (как он должен был написать в юношеском трактате) « ratione postea equidem sensu »: не наблюдение , а открытие логического противоречия в системе Птолемея послужило ему отправной точкой, которая привела к новой астрономии. В своем посвящении папе Павлу III он представил свою работу на суд «философов». [19]
В свою очередь, теория Коперника изменила взгляд человека на структуру Вселенной и на место, занимаемое в ней Землей и человеком, и таким образом приобрела далеко идущее философское значение. [19]
Коперник был вовлечен не только в естественные науки и натурфилософию , но также — постулируя количественную теорию денег [20] и « закон Грешема » (в год рождения Томаса Грешема , 1519 [21] ) — в философию человека. [19]
В начале шестнадцатого века Платон , ставший образцом для философии в Италии , особенно в эпоху Медичи во Флоренции , был в Польше в некотором роде представлен Адамом Ловичем , автором «Бесед о бессмертии» . [19]
В целом, однако, Польша оставалась аристотелевской . Себастьян Петрици из Пильзно (1554–1626) в теории познания делал упор на эксперимент и индукцию ; а в психологии — на чувство и волю ; в то время как в политике он проповедовал демократические идеи. Центральной чертой Петрици было его связывание философской теории с требованиями практической национальной жизни. В 1601–18 годах, в период, когда переводы на современные языки были еще редкостью, он выполнил польские переводы практических трудов Аристотеля . С Петрици разговорная польская философская терминология начала развиваться не намного позже, чем французская и немецкая. [22]
Еще одно течение эпохи Возрождения , новый стоицизм , был представлен в Польше Якубом Гурским (ок. 1525 – 1585), автором знаменитой «Диалектики» (1563) и многих работ по грамматике , риторике , теологии и социологии . Он тяготел к эклектизму , пытаясь примирить стоиков с Аристотелем . [23]
Более поздним, более чистым представителем стоицизма в Польше был Адам Бурский (ок. 1560 – 1611), автор « Диалектики Цицерона» (1604), смело провозглашавший стоический сенсуализм и эмпиризм и — до Фрэнсиса Бэкона — призывавший к использованию индуктивного метода . [23]
Звездой среди плеяды прогрессивных политических философов эпохи польского Возрождения был Анджей Фрич Моджевский (1503–1572), выступавший за равенство всех перед законом, ответственность монарха и правительства перед нацией и социальную помощь слабым и обездоленным. [24] Его главным трудом была работа De Republica emendanda (О реформе Республики, 1551–1554).
Другим выдающимся политическим мыслителем был Вавжинец Гржимала Гослицкий (1530–1607), наиболее известный в Польше и за рубежом по своей книге De optimo senatore (Опытный сенатор, 1568). В ней была выдвинута точка зрения, которая надолго привела к запрету книги в Англии как подрывающей монархию , что правитель может законно править только с согласия народа. [25]
После первых десятилетий XVII века войны , вторжения и внутренние раздоры, которые терзали Речь Посполитую , привели к упадку философии. Если в последующий период и существовала независимая философская мысль, то она была среди религиозных диссидентов , в частности польских ариан , [26] также известных как антитринитарии , социниане и польские братья — предшественники британских и американских социниан, унитариев и деистов , которые должны были занять видное место в интеллектуальных и политических течениях XVII, XVIII и XIX веков. [27]
Польские диссиденты создали оригинальную этическую теорию, радикально осуждающую зло и насилие . Центры интеллектуальной жизни , такие как Лешно, принимали выдающихся мыслителей, таких как чешский педагог Ян Амос Коменский (Коменский) и поляк Ян Йонстон . Йонстон был учителем и врачом семьи Лещинских , поклонником Бэкона и экспериментального знания, а также автором Naturae constantia , опубликованной в Амстердаме в 1632 году, чей геометрический метод и натуралистическая , почти пантеистическая концепция мира, возможно, оказали влияние на Бенедикта Спинозу . [26]
Сама семья Лещинских дала жизнь польско-литовскому королю XVIII века Станиславу Лещинскому (1677–1766; правил в Речи Посполитой в 1704–1711 и снова в 1733–1736), « le philosophe bienfaisant » («благотворительный философ») — по сути, независимому мыслителю, чьи взгляды на культуру опережали взгляды Жан-Жака Руссо , и который первым ввел в польскую интеллектуальную жизнь в больших масштабах французские влияния, которые впоследствии стали столь сильными. [28]
В 1689 году в результате исключительной судебной ошибки польский бывший иезуитский философ Казимеж Лыщинский , автор рукописного трактата De non existentia Dei (О несуществовании Бога), был обвинен в атеизме священником, который был его должником, осужден и казнен самым жестоким образом. [29] [30]
После упадка в полтора столетия, в середине XVIII века, польская философия начала возрождаться. Центром этого движения была Варшава . В то время как в столице Польши тогда не было высших учебных заведений, ни Краков , ни Замостье , ни Вильно больше не были агентами прогресса. Первоначальный импульс к возрождению исходил от религиозных мыслителей: от членов пиаристов и других учительских орденов. Ведущим покровителем новых идей был епископ Анджей Станислав Залуский . [26]
За схоластикой , которая до этого доминировала в польской философии, последовало Просвещение . Первоначально основное влияние оказали Христиан Вольф и, косвенно, Готфрид Вильгельм Лейбниц . Избранный королём Речи Посполитой Август III Саксонский и отношения между Польшей и её соседом Саксонией усилили немецкое влияние . Доктрина Вольфа была принесена в Варшаву в 1740 году театинцем Порталупи ; с 1743 года её главным польским сторонником был Вавжинец Мицлер де Колоф (1711–78), придворный врач Августа III . [31]
При последнем короле Речи Посполитой Станиславе Августе Понятовском (правил в 1764–1795 годах) польское Просвещение радикализовалось и попало под французское влияние. Философской основой движения перестала быть рационалистическая доктрина Вольфа, а стал сенсуализм Кондильяка . Этот дух пронизывал Польскую комиссию национального образования , которая завершила реформы, начатые пиаристом -священником Станиславом Конарским . Члены комиссии были в контакте с французскими энциклопедистами и вольнодумцами , с Д'Аламбером и Кондорсе , Кондильяком и Руссо . Комиссия отменила школьное обучение теологии , даже философии. [32 ]
Эта эмпирическая и позитивистская философия Просвещения породила несколько выдающихся польских мыслителей. Хотя они были активны в правление Станислава Августа Понятовского , они опубликовали свои главные работы только после потери Речи Посполитой независимости в 1795 году. Наиболее важными из этих деятелей были Ян Снядецкий , Станислав Сташиц и Гуго Коллонтай . [33]
Другим приверженцем этой эмпирической философии Просвещения был министр образования в герцогстве Варшавском и в Польском конгрессе , созданном Венским конгрессом , Станислав Костка Потоцкий (1755–1821). В некоторых местах, как в Кременце и его лицее на юго-востоке Польши, эта философия должна была выжить и в девятнадцатом веке. Хотя это была запоздалая философия с западной точки зрения, в то же время это была философия будущего. Это был период между Д'Аламбером и Контом ; и даже когда эта разновидность позитивизма временно затухала на Западе, она продолжалась в Польше. [34]
На рубеже девятнадцатого века, когда слава Иммануила Канта распространялась по всей Европе, в Польше философия Просвещения все еще процветала. Кантизм нашел здесь враждебную почву. Еще до того, как Канта поняли, его осуждали самые уважаемые писатели того времени: Ян Снядецкий , Сташиц , Коллонтай , Тадеуш Чацкий , позже Аниол Довгирд (1776–1835). Ян Снядецкий предостерегал от этого «фанатичного, темного и апокалиптического ума» и писал: «Пересматривать Локка и Кондильяка , желать априорного знания вещей, которые человеческая природа может постичь только по их следствиям, — это прискорбное заблуждение ума». [35]
Однако младший брат Яна Снядецкого, Енджей Снядецкий , был первым уважаемым польским ученым, выступившим (1799) за Канта. И, применяя кантовские идеи к естественным наукам , он сделал нечто новое, что было предпринято гораздо позже Иоганном Мюллером , Германом Людвигом Фердинандом фон Гельмгольцем и другими известными учеными девятнадцатого века. [36]
Другим польским сторонником кантизма был Юзеф Каласанти Шанявский (1764–1843), который был учеником Канта в Кенигсберге . Но, приняв основные положения критической теории познания, он все еще колебался между метафизическим агностицизмом Канта и новой метафизикой идеализма . Таким образом, этот человек представил Польше как антиметафизического Канта, так и посткантианскую метафизику. [37]
Со временем, самым выдающимся польским сторонником Канта станет Феликс Яронский (1777–1827), читавший лекции в Кракове в 1809–1818 годах. Однако его симпатии к Канту были лишь частичными, и эта половинчатость была типична для польского кантизма в целом. В Польше не было настоящего периода Канта. [38]
В течение поколения, между эпохой французского Просвещения и польской национальной метафизики , шотландская философия здравого смысла стала доминирующей точкой зрения в Польше. В начале девятнадцатого века шотландская школа здравого смысла господствовала в большинстве европейских стран — в Британии до середины века и почти столько же во Франции. Но в Польше с самого начала шотландская философия слилась с кантизмом, в этом отношении предвосхищая Запад. [39]
Кантовские и шотландские идеи были объединены типичным образом Енджеем Снядецким (1768–1838). Младший брат Яна Снядецки , Енджей был выдающимся ученым, биологом и врачом, и более творческим умом из них двоих. Он получил образование в университетах Кракова , Падуи и Эдинбурга и с 1796 года был профессором в Вильно , где занимал кафедру химии и фармации . Он был противником метафизики , полагая, что постижение первопричин бытия было «невозможно выполнить и ненужно». Но будучи противником метафизики, он не был эмпириком — и в этом была его связь с Кантом. «Эксперимент и наблюдение могут только собрать... материалы, из которых только здравый смысл может построить науку». [40]
Аналогичную позицию, избегающую как позитивизма , так и метафизических спекуляций , родственную шотландцам, но связанную в некоторых чертах с кантовской критикой , занимали в период до восстания в ноябре 1830 года практически все университетские профессора в Польше: в Вильно — Довгирд; в Кракове — Юзеф Эммануил Янковский (1790–1847); и в Варшаве — Адам Игнаций Забеллевич (1784–1831) и Кристин Лях-Ширма (1791–1866). [41]
.jpg/1280px-Andrej_Tavianski._%D0%90%D0%BD%D0%B4%D1%80%D1%8D%D0%B9_%D0%A2%D0%B0%D0%B2%D1%8F%D0%BD%D1%81%D0%BA%D1%96_(V._Va%C5%84kovi%C4%8D,_1820-40).jpg)
_(cropped).jpg/1280px-Zygmunt_Krasinski_(78590058)_(cropped).jpg)
_portrait_by_Regulski.jpg/1280px-Bronis%C5%82aw_Tr%C4%99towski_(!)_portrait_by_Regulski.jpg)
В начале девятнадцатого века, вслед за поколением, проникнутым идеями Просвещения , Польша перешла непосредственно к максималистской философской программе, к абсолютной метафизике , к синтезам , к великим системам , к реформированию мира посредством философии; и порвала с позитивизмом , доктринами Просвещения и заповедями шотландской школы здравого смысла . [42]
Польский метафизический расцвет произошел между восстаниями ноября 1830 года и января 1863 года и проистекал из духовных устремлений политически униженного народа. [42]
Метафизика поляков, хотя и опиралась на немецкий идеализм , значительно отличалась от него; она была скорее спиритуалистической, чем идеалистической. Она характеризовалась теистической верой в личного Бога , в бессмертие душ и в превосходство духовных сил над телесными. [42]
Польская метафизика видела миссию философии не только в поиске истины , но и в реформации жизни и в спасении человечества. Она была проникнута верой в метафизическое значение нации и убеждена, что человек может осуществить свое призвание только в общении духов, которое есть нация, что нации определяют эволюцию человечества и, в частности, что польской нации была отведена роль Мессии для наций. [42]
Эти три черты — основание метафизики на концепции души и на концепции нации , и назначение последней реформаторских — сотериологических задач — отличали польских метафизиков. Некоторые, такие как Хоэне-Вронский , видели Мессию в самой философии ; другие, такие как поэт Мицкевич , видели его в польской нации . Поэтому Хоэне-Вронский, а позже и Мицкевич, приняли для своих доктрин название « мессианизм ». Мессианизм стал применяться в общем смысле к польской метафизике девятнадцатого века, так же как термин « идеализм » применяется к немецкой метафизике. [43]
В первой половине девятнадцатого века в Польше появилось множество метафизиков, единодушных в отношении этих основных предписаний, хотя и разительно расходящихся в деталях. Их единственным центром был Париж , где жил Юзеф Мария Хёне-Вронский (1778–1853). В остальном они жили изолированно: Бронислав Трентовский (1808–69) в Германии ; Юзеф Голуховский (1797–1858) в Конгрессовой Польше ; Август Цешковский (1814–94) и Кароль Либельт (1807–75) в Великопольше (западная Польша); Юзеф Кремер (1806–75) в Кракове . Большинство из них стали активными только после восстания в ноябре 1830 года . [44]
Важную роль в мессианском движении сыграли также польские поэты - романтики Адам Мицкевич (1798–1855), Юлиуш Словацкий (1809–49) и Зигмунт Красинский (1812–59), а также религиозные деятели, такие как Анджей Товянский (1799–1878). [43]
Между философами и поэтами различались методы рассуждения, а часто и результаты. Поэты хотели создать специфически польскую философию, философы — абсолютную универсальную философию. Мессианские философы знали современную европейскую философию и черпали из нее; поэты создавали скорее доморощенную метафизику. [45]
Самым важным отличием среди мессианистов было то, что некоторые из них были рационалистами , другие — мистиками . Философия Вронского была не менее рационалистической, чем у Гегеля , тогда как поэты озвучивали мистическую философию. [43]
Мессианцы были не единственными польскими философами, действовавшими в период между восстаниями 1830 и 1863 годов. Гораздо более известными в Польше были католические мыслители, такие как отец Петр Семененко (1814–86), Флориан Бохвиц (1779–1856) и Элеонора Земенцкая (1819–69), первая женщина-философ Польши. Католическая философия того периода была более распространенной и пылкой, чем глубокой или творческой. [46] Также активными были чистые гегельянцы , такие как Титус Щенёвский (1808–80), и левые гегельянцы, такие как Эдвард Дембовский (1822–46). [47]
Выдающийся представитель философии здравого смысла Михал Вишневский (1794–1865) учился в этом оплоте Просвещения, Кременце ; в 1820 году во Франции он посещал лекции Виктора Кузена ; а в 1821 году в Великобритании он встретился с главой шотландской школы здравого смысла того времени Дугалдом Стюартом . [48]
Активную деятельность также вели предшественники позитивизма, такие как Юзеф Супинский (1804–1893) и Доминик Шульц (1797–1860) — связующие звенья между ранней эпохой Просвещения братьев Снядецких и грядущей эпохой позитивизма . [49]
.jpg/1280px-Boles%C5%82aw_Prus_(ca._1905).jpg)
Позитивистская философия , которая сформировалась в Польше после восстания в январе 1863 года, едва ли была идентична философии Огюста Конта . По сути, это было возвращение к линии Яна Снядецкого и Гуго Коллонтая — линии, которая оставалась нерушимой даже в мессианскую эпоху — теперь обогащенной идеями Конта. [50] Однако она лишь отчасти принадлежала философии . Она объединяла идеи Конта с идеями Джона Стюарта Милля и Герберта Спенсера , поскольку ее интересовало то, что было общим для них всех: трезвый, эмпирический подход к жизни. [51]
Польский позитивизм был реакцией против философских спекуляций, но также против романтизма в поэзии и идеализма в политике. Это было не столько научное движение, сколько литературное , политическое и социальное . Было опубликовано немного оригинальных книг, но многие были переведены из философской литературы Запада — не самого Конта, а более простых писателей: Ипполита Тэна , Милля, Спенсера, Александра Бейна , Томаса Генри Гексли , немцев Вильгельма Вундта и Фридриха Альберта Ланге , датского философа Хёффдинга . [50]
Катастрофический исход восстания в январе 1863 года породил недоверие к романтизму, отвращение к идеалам и иллюзиям и повернул поиск искупления к трезвому мышлению и работе, направленной на реалистичные цели. Лозунгом стала «органическая работа» — термин для кампании за экономическое улучшение, которое считалось важнейшим условием прогресса. Поляки готовились к такой работе, изучая естественные науки и экономику : они впитывали биологические теории Чарльза Дарвина , экономические теории Милля , детерминистскую теорию цивилизации Генри Томаса Бакла . В конце концов они осознали связь между своими собственными убеждениями и целями и позитивистской философией Огюста Конта и заимствовали ее название и лозунги. [52]
Это движение, начавшееся еще раньше в Галиции , находившейся под властью Австрии , со временем сосредоточилось в находящейся под властью России Конгрессовой Польше с центром вокруг Варшавы и поэтому широко известно как «Варшавский позитивизм». [53] Его главным местом проведения был Варшавский Przegląd Tygodniowy (Еженедельный обзор); [52] Варшавский университет («Главная школа») был закрыт русскими в 1869 году.
Пионерами Варшавского позитивизма были естественники и врачи , а не философы, и еще больше журналисты и литераторы : Александр Свентоховский (1849–1938), Петр Хмелевский (1848–1904), Адольф Дыгасинский (1839–1902), [54] Болеслав Прус (1847–1912). Прус разработал оригинальную утилитаристскую этическую систему в своей книге « Самые общие жизненные идеалы» ; [55] его публичная лекция 1873 года «Об открытиях и изобретениях» , впоследствии напечатанная в виде брошюры, является замечательно пророческим вкладом в то, что в следующем столетии станет областью логологии («науки о науке») .
Лидером движения был друг Пруса , Юлиан Охорович (1850–1917), обученный философ с докторской степенью Лейпцигского университета . В 1872 году он писал: «Мы назовем позитивистом любого, кто основывает утверждения на проверяемых доказательствах; кто не высказывается категорически о сомнительных вещах и вообще не говорит о тех, которые недоступны». [52]
Варшавские позитивисты, в число которых входили такие верные католики , как отец Францишек Крупиньский (1836–1898), сформировали общий фронт против мессианства вместе с неокантианцами . Польские кантианцы были довольно слабо связаны с Кантом и принадлежали к позитивистскому движению. Среди них были Владислав Мечислав Козловский (1858–1935), Петр Хмелёвский (1848–1904) и Мариан Массониус (1862–1945). [56]
Самым блестящим философским умом этого периода был Адам Марбург (1855–1913). Он был позитивистом в своем понимании философии как дисциплины и в своем бескомпромиссном выискивании спекуляций, и кантианцем в своей интерпретации разума и в своем центрировании философии на теории познания . [57]
В Кракове , отец Стефан Павлицкий (1839–1916), профессор философии в Краковском университете , был человеком широкой культуры и философских наклонностей, но не обладал талантом к писательству или преподаванию. За тридцать с лишним лет его пребывания на этом посту краковская философия стала в основном исторической дисциплиной, чуждой тому, что происходило на Западе и в Варшаве. [58]
.jpg/1280px-Wincenty_Lutos%C5%82awski_(cropped).jpg)
Даже до того, как Польша обрела независимость в конце Первой мировой войны , ее интеллектуальная жизнь продолжала развиваться. Это было особенно заметно в Варшаве , находившейся под властью России , где вместо подпольных лекций и тайных научных организаций в 1905 году был создан Wolna Wszechnica Polska (Свободный польский университет), а неутомимый Владислав Верихо (1868–1916) в 1898 году основал первый в Польше философский журнал Przegląd Filozoficzny (Философское обозрение), а в 1904 году — Философское общество. [59]
В 1907 году Верихо основал Психологическое общество, а затем Психологический и Философский институты. Около 1910 года небольшое число профессионально подготовленных философов резко возросло, поскольку вернулись люди , вдохновленные подпольными лекциями Марбурга, чтобы изучать философию в австрийских Львове и Кракове или за границей. [59]
.jpg/1280px-Edward_Abramowski_(1868-1918).jpg)
В Кракове , особенно после 1910 года, также наблюдался подъем философского движения, в частности в Польской академии наук , где по инициативе Владислава Генриха в 1911 году был создан Комитет по истории польской философии, и наблюдался огромный рост числа философских трудов и публикаций, носивших уже не только исторический характер. [60]
Во Львове Казимеж Твардовский (1866–1938) с 1895 года стимулировал активное философское движение, в 1904 году основал Польское философское общество [61] , а в 1911 году начал публикацию журнала Ruch Filozoficzny (Философское движение). [60]
Растет интерес к западным философским течениям, много обсуждений прагматизма и бергсонизма , психоанализа , конвенционализма Анри Пуанкаре , феноменологии Эдмунда Гуссерля , Марбургской школы и методологий социальных наук Вильгельма Дильтея и Генриха Риккерта . В то же время оригинальные идеи развивались на польской почве. [60]
Те, кто проявил себя в польской философии в предвоенные годы двадцатого века, разделились на две группы.
Одна группа развивалась отдельно от высших учебных заведений и ученых обществ и была ориентирована не столько на подготовленных философов, сколько на более широкие круги, которые она (хотя и ненадолго) захватила. Она представляла собой реакцию на предшествующий период позитивизма и включала Станислава Бжозовского (1878–1911), Винцентия Лютославского (1863–1954) и, в некоторой степени, Эдварда Абрамовского (1868–1918). [62]
Вторая группа философов, которые начинали польскую философию в двадцатом веке, имела академический характер. Они включали Владислава Генриха (1869–1957) в Кракове , Казимежа Твардовского (1866–1938) во Львове и Леона Петражицкого (1867–1931) за границей — все трое были активными членами Польской академии знаний . Несмотря на значительные различия между ними, они разделяли некоторые основные черты: все трое были эмпириками, озабоченными не метафизикой, а основами философии; их интересовала сама философия, а не только ее история; они понимали философию в позитивных терминах, но никто из них не был позитивистом в старом стиле. [63]
После восстановления независимости Польши в 1918 году к двум старым университетам ( Краковскому университету , Львовскому университету ) присоединились четыре новых ( Варшавскому университету , Познанскому университету , Виленскому университету , Люблинскому университету ). Появились новые философские журналы; все университетские города образовали философские ассоциации; проводились съезды польских философов; философия стала более профессиональной, академической, научной. [64]
Характерной чертой межвоенного периода было то, что максималистские , метафизические течения начали угасать. [65] Доминирующей амбицией в философской теории теперь была не широта, а точность . Это был период специализации , соответствующий убеждению, что общая философия не даст точных результатов, которые можно было бы получить в логике , психологии или истории философии . [66]
Некоторые люди действительно разработали общие философские взгляды: в частности, Тадеуш Котарбинский (1886–1981), Станислав Игнаций Виткевич (1885–1939) и Роман Ингарден (1893–1970). [67]
В противном случае, однако, правилом была специализация . Краковская школа, верная традиции, проявила ярко выраженный исторический характер и дала миру медиевиста , отца Константина Михальского (1879–1947). [68] Львовская школа сосредоточилась на анализе понятий ; и при этом она рассматривала оба их аспекта, субъективный и объективный — следовательно, психологический и логический . Сам Твардовский продолжал работать на границе психологии и логики; его ученики, однако, в целом разделились в своих интересах, специализируясь либо на психологии, либо на логике. [66]
Аналитическая программа, которую Твардовский передал своим ученикам, и которую они, в свою очередь, распространили по всей Польше, была близка к программе школы Франца Брентано ( альма-матер Твардовского ) в Австрии и к программе британской аналитической школы , которая также возникла как реакция на спекулятивные системы. [69]
Выпускники львовской школы занялись тремя различными областями. Некоторые посвятили себя психологии : Стефан Блаховский (1889–1962), профессор в Познани , полностью; Владислав Витвицкий (1878–1948), профессор в Варшаве , частично. Другие занимались теорией познания : среди них был Казимеж Айдукевич (1890–1963), профессор во Львове , а после Второй мировой войны в Познани , чьи взгляды напоминали неопозитивизм и который разработал оригинальную теорию радикального конвенционализма . Третья группа работала в математической, или символической, логике . [68]
Важнейшим центром математической логики была Варшава. Варшавскую школу логики возглавляли Ян Лукасевич (1878–1956) и Станислав Лесьневский (1886–1939), профессора Варшавского университета . Первым из их учеников, достигшим известности, еще до Второй мировой войны , был Альфред Тарский (1902–83), [68] с 1939 года в Соединенных Штатах , где он стал профессором Калифорнийского университета в Беркли . Другой ученик Лукасевича, Болеслав Собочинский (28 июня 1906 – 31 октября 1980), стал профессором философии в Университете Нотр-Дам . Варшавская логика приобрела всемирное значение, подобное значению краковского средневековья . [68]
Однако Варшава не была единственным польским местом проведения логических исследований. Они были инициированы в Кракове Яном Слешинским ( он же Иван Слешинский, он же Иван Владиславович Слешинский, 1854–1931), профессором математики и логики. В Кракове, а позднее и во Львове , логические исследования проводил Леон Хвистек (1884–1944), многогранный и несколько эксцентричный мыслитель — математик, философ, эстетик , художник, — чье имя стало ассоциироваться с его концепцией «множественных реальностей». [70]
После смерти Петражицкого выдающимся философом права стал Чеслав Знамеровский (1888–1967), профессор философии в Познани. [71] Другим ведущим мыслителем того периода, работавшим на стыке социологии и философии как в Польше, так и в Соединенных Штатах , был Флориан Знанецкий (1882–1958). [72]
В межвоенный период членами Польской академии знаний были философы Владислав Генрих (1869–1957; Краков), Казимеж Твардовский (1866–1938; Львов), Леон Петражицкий (1867–1931; Варшава), а из следующего поколения: Константин Михальский (1879–1947), Ян Лукасевич (1878–1956) и Владислав Татаркевич (1886–1980). Исторические труды Михальского произвели революцию в преобладающих взглядах на via moderna в позднесредневековой философии . Лукасевич получил всемирную известность благодаря своей концепции многозначной логики и известен своей « польской нотацией ». Татаркевич был первым, кто подготовил на польском языке масштабную всеобъемлющую историю западной философии и историю эстетики и работал над систематизацией концепций эстетики и этики . [73]
После Второй мировой войны Роман Ингарден ( 1893–1970 ), Тадеуш Котарбинский (1886–1981) и Альфред Тарский стали членами Польской академии наук . [3]
В течение примерно четырех десятилетий после Второй мировой войны в Польше непропорционально заметная официальная роль отводилась марксистской философии . Это и современные социально-политические течения побудили Лешека Колаковского (1927–2009), писавшего в изгнании , опубликовать влиятельные критические статьи о марксистской теории и коммунистической практике. Колаковский также написал замечательную историю позитивистской философии от Юма до Венского кружка . [74]
Аналогичным образом, критикой советского марксизма был отмечен Юзеф Мария Бохеньский (1902–95), OP , католический философ доминиканского ордена , читавший лекции в Риме в Папском университете Святого Фомы Аквинского ( Ангеликум ) и в Университете Фрибурга в Швейцарии . Бохеньский также получил известность за свои работы по логике и этике .
Другие польские философы послевоенного периода включали Анджей Заблудовский (1938–2008), логик и аналитический философ мирового влияния, особенно в теории индукции , работавший в Варшавском университете за исключением трехдесятилетнего перерыва, начавшегося в 1968 году; Марек Симек (1942–2011), историк немецкой трансцендентальной философии и обладатель почетной докторской степени Боннского университета ; и Ян Воленский (родился в 1940 году), широко эрудированный мыслитель из Ягеллонского университета в Кракове , специализирующийся на истории львовско-варшавской школы и аналитической философии . [75] [76]