Протоиндоевропейская мифология — совокупность мифов и божеств , связанных с протоиндоевропейцами , носителями гипотетического протоиндоевропейского языка . Хотя мифологические мотивы напрямую не засвидетельствованы (поскольку носители протоиндоевропейского языка жили в дописьменных обществах), исследователи сравнительной мифологии реконструировали детали на основе унаследованных сходств, обнаруженных среди индоевропейских языков , основываясь на предположении, что части протоиндоевропейских языков Первоначальные системы верований европейцев сохранились в дочерних традициях. [примечание 1]
Протоиндоевропейский пантеон включает в себя ряд надежно реконструированных божеств, поскольку они оба являются родственниками – языковыми братьями и сестрами общего происхождения – и связаны со схожими атрибутами и совокупностью мифов: например, * Dyḗws Ph₂tḗr , бог дневного неба ; его супруга * Dʰéǵʰōm , мать-земля ; его дочь * H₂éwsōs , богиня рассвета ; его сыновья — Божественные Близнецы ; и *Сех₂ул и *Мех₁нот , солнечная богиня и бог луны соответственно. Некоторые божества, такие как бог погоды * Перкунос или бог-пастух * Пех₂uson , [примечание 2] засвидетельствованы только в ограниченном числе традиций — западной (т.е. европейской) и греко-арийской соответственно — и, следовательно, могут представлять собой поздние дополнения, которые не распространился среди различных индоевропейских диалектов.
Некоторые мифы также надежно датируются протоиндоевропейским временем, поскольку в них присутствуют как лингвистические, так и тематические свидетельства унаследованного мотива: история, изображающая мифическую фигуру , связанную с громом и убивающую многоголового змея, чтобы выпустить потоки воды, которые ранее сдерживался; миф о сотворении мира с участием двух братьев , один из которых приносит в жертву другого, чтобы создать мир; и, вероятно, вера в то, что Другой мир охраняется сторожевым псом и попасть в него можно только через реку.
Существуют различные школы мысли относительно возможных интерпретаций реконструированной протоиндоевропейской мифологии. Основными мифологиями, используемыми в сравнительной реконструкции, являются индоиранская , балтийская , римская и норвежская мифологии , часто подкрепляемые также свидетельствами кельтских , греческих , славянских , хеттских , армянских , иллирийских и албанских традиций.
Мифология протоиндоевропейцев напрямую не засвидетельствована, и трудно сопоставить их язык с археологическими находками, связанными с какой-либо конкретной культурой эпохи энеолита . [2] Тем не менее, ученые сравнительной мифологии попытались реконструировать аспекты протоиндоевропейской мифологии, основываясь на существовании лингвистических и тематических сходств между божествами , религиозными практиками и мифами различных индоевропейских народов. Этот метод известен как сравнительный метод . Различные школы мысли подошли к предмету протоиндоевропейской мифологии с разных точек зрения. [3]
Метеорологическая или натуристская школа считает, что протоиндоевропейские мифы изначально возникли как объяснение природных явлений, таких как Небо , Солнце , Луна и Заря . [5] Таким образом, ритуалы были сосредоточены вокруг поклонения этим элементарным божествам. [6] Эта интерпретация была популярна среди ранних учёных, таких как Фридрих Макс Мюллер , который рассматривал все мифы как по сути солярные аллегории. [4] Хотя эта школа недавно была возрождена некоторыми учеными, такими как Жан Одри и Мартин Л. Уэст , [7] [8] она потеряла большую часть своей научной поддержки в конце девятнадцатого и начале двадцатого веков. [9] [6]
Ритуальная школа, впервые ставшая известной в конце девятнадцатого века, считает, что протоиндоевропейские мифы лучше всего понимать как истории, придуманные для объяснения различных ритуалов и религиозных практик. [10] [9] Ученые Ритуальной школы утверждают, что эти ритуалы следует интерпретировать как попытки манипулировать вселенной, чтобы получить ее благосклонность. [5] Эта интерпретация достигла пика своей популярности в начале двадцатого века, [11] и многие из ее наиболее выдающихся ранних сторонников, такие как Джеймс Джордж Фрейзер и Джейн Эллен Харрисон , были учеными-классиками. [12] Брюс Линкольн , современный член Ритуальной школы, утверждает, например, что протоиндоевропейцы верили, что каждое жертвоприношение было реконструкцией первоначального жертвоприношения, совершенного основателем человеческой расы над своим братом-близнецом. [10]
Школа функционалистов, напротив, считает, что мифы служили историями, усиливающими социальное поведение посредством метанарративного оправдания традиционного порядка. [5] На ученых школы функционалистов большое влияние оказала трехфункциональная система , предложенная Жоржем Дюмезилем , [5] которая постулирует трехстороннюю идеологию, отраженную в тройном разделении между клерикальным классом (охватывающим как религиозные, так и социальные функции священников и правителей). ), класс воинов (связанный с понятиями насилия и храбрости) и класс земледельцев или земледельцев (связанный с плодородием и мастерством), на основании того, что такое разделение наблюдается во многих исторически известных группах, говорящих на индоевропейских языках. [13] [14] [15] Теория Дюмезиля оказала большое влияние на индоевропейские исследования с середины 20-го века, и некоторые ученые продолжают работать в ее рамках, [16] [17] , хотя она также подвергалась критике. как априорный и слишком инклюзивный, и поэтому его невозможно доказать или опровергнуть. [16]
Школа структуралистов утверждает, что протоиндоевропейская мифология в значительной степени была сосредоточена вокруг концепции дуалистической оппозиции. [18] Обычно они считают, что ментальная структура всех людей устроена так, чтобы создавать противоположные модели поведения для разрешения конфликтующих элементов. [19] Этот подход имеет тенденцию сосредотачиваться на культурных универсалиях в сфере мифологии, а не на генетических истоках этих мифов, [18] таких как фундаментальная и бинарная оппозиция, коренящаяся в природе брака, предложенная Тамазом В. Гамкрелидзе и Вячеславом Ивановым. . [19] Он также предлагает усовершенствования трехфункциональной системы, выделяя оппозиционные элементы, присутствующие в каждой функции, такие как созидательные и разрушительные элементы, которые оба присутствуют в роли воина. [18]
Одной из самых ранних засвидетельствованных и, следовательно, одной из самых важных из всех индоевропейских мифологий является ведическая мифология , [20] особенно мифология Ригведы , древнейшей из Вед . Ранние исследователи сравнительной мифологии, такие как Фридрих Макс Мюллер, подчеркивали важность ведической мифологии до такой степени, что практически приравнивали ее к протоиндоевропейским мифам. [21] Современные исследователи были гораздо более осторожными, признавая, что, хотя ведическая мифология по-прежнему занимает центральное место, необходимо принимать во внимание и другие мифологии. [21]
Еще одним из наиболее важных источников мифологии для сравнительного исследования является римская мифология . [20] [22] Римляне обладали очень сложной мифологической системой, части которой сохранились благодаря характерной римской тенденции рационализировать свои мифы в исторических отчетах. [23] Несмотря на относительно позднюю аттестацию, скандинавская мифология до сих пор считается одной из трех наиболее важных индоевропейских мифологий для сравнительных исследований, [20] из-за огромного количества сохранившихся исландских материалов. [22]
Балтийская мифология также привлекла большое внимание ученых, поскольку лингвистически она является наиболее консервативной и архаичной из всех сохранившихся ветвей, но до сих пор остается разочаровывающей для исследователей, поскольку источники сравнительно поздние. [24] Тем не менее, латвийские народные песни рассматриваются как основной источник информации в процессе реконструкции протоиндоевропейского мифа. [25] Несмотря на популярность греческой мифологии в западной культуре, [26] Греческая мифология обычно не имеет большого значения в сравнительной мифологии из-за сильного влияния догреческой и ближневосточной культур, которое превосходит тот небольшой индоевропейский материал. из него можно извлечь. [27] Следовательно, греческая мифология получала минимальное научное внимание до первого десятилетия 21 века. [20]
Хотя скифы считаются относительно консервативными по отношению к протоиндоевропейским культурам, сохраняя сходный образ жизни и культуру, [28] их мифология очень редко исследовалась в индоевропейском контексте и нечасто обсуждалась в отношении природы предков. Индоевропейская мифология. По крайней мере, три божества, Табити , Папайос и Апи, обычно интерпретируются как имеющие индоевропейское происхождение, [29] [30] , в то время как остальные интерпретируются более разрозненно. С другой стороны, в литературе более широко обсуждается влияние сибирских, тюркских и даже ближневосточных верований. [31] [32] [33]
Существовало фундаментальное противостояние между никогда не стареющими богами, обитавшими на небесах, и смертными людьми, живущими внизу, на земле. [34] Земля * dʰéϵʰōm воспринималась как огромный, плоский и круглый континент, окруженный водами («Океан»). [35] Хотя иногда их можно отождествлять с мифическими фигурами или историями, звезды ( * h₂stḗr ) не имели какого-либо особого космического значения и воспринимались скорее как украшения, чем что-либо еще. [36] По мнению Мартина Л. Уэста , идея мирового древа ( axis mundi ), вероятно, является более поздним импортом из североазиатских космологий: «Греческий миф мог быть заимствован с Ближнего Востока, а индийские и германские идеи о столп шаманской космологии финно -угров и других народов Центральной и Северной Азии». [37]
В ученых нет единого мнения относительно того, какой из вариантов является наиболее точной реконструкцией протоиндоевропейского космогонического мифа. [38] Реконструкция Брюсом Линкольном протоиндоевропейского мотива, известного как «Близнец и Человек», поддерживается рядом ученых, таких как Яан Пувел , Дж. П. Мэллори , Дуглас К. Адамс , Дэвид В. Энтони и, частично Мартин Л. Уэст . [39] Хотя некоторые тематические параллели можно провести с традициями Древнего Ближнего Востока и даже с полинезийскими или южноамериканскими легендами, Линкольн утверждает, что лингвистические соответствия, обнаруженные у потомков-родственников * Ману и * Йемо , делают весьма вероятным существование мифа. протоиндоевропейского происхождения. [40] По словам Эдгара К. Поломе , «некоторые элементы [скандинавского мифа об Имире] являются явно индоевропейскими», но реконструкция, предложенная Линкольном, «делает слишком [много] недоказуемых предположений, чтобы объяснить фундаментальные изменения, подразумеваемые скандинавская версия». [38] Дэвид А. Лиминг также отмечает, что концепция Космического Яйца , символизирующего изначальное состояние, из которого возникла Вселенная, встречается во многих индоевропейских мифах о сотворении мира. [41]
Линкольн реконструирует миф о сотворении мира , в котором участвуют братья-близнецы * Ману- («Человек») и * Йемо- («Близнец») как прародители мира и человечества, а также герой по имени * Трито («Третий»), который обеспечил непрерывность первоначального жертвоприношения. [42] [43] [44] Что касается изначального состояния, которое, возможно, предшествовало процессу творения, Уэст отмечает, что ведические, норвежские и, по крайней мере частично, греческие традиции свидетельствуют об эпохе, когда космологические элементы отсутствовали, с аналогичная формула, настаивающая на их несуществовании: «ни небытия, ни бытия не было в то время; не было ни воздуха, ни неба за его пределами» ( Ригведа ), «не было ни песка, ни моря, ни прохладных волн; ни земли не было, ни неба наверху; был Гиннунгагап , но нигде не было травы» (« Völuspá »), «была Пропасть , и Ночь, и темный Эреб сначала, и широкий Тартар , но не было ни земли, ни воздуха, ни неба» (« Птицы »). [45] [46]
В мифе о сотворении мира первый человек Ману и его гигантский близнец Йемо пересекают космос в сопровождении первобытной коровы. Чтобы создать мир, Ману приносит в жертву своего брата и с помощью небесных божеств ( Отца Неба , Бога Бури и Божественных Близнецов ) [43] [47] выковывает из своих останков как природные стихии, так и людей . . Таким образом, Ману становится первым жрецом после того, как инициировал жертвоприношение как изначальное условие мирового порядка, а его покойный брат Йемо — первым королем, поскольку социальные классы возникают из его анатомии (священство — из его головы, класс воинов — из его груди и рук, а простолюдинов от его половых органов и ног). [48] [44] Хотя европейская и индо-иранская версии различаются по этому вопросу, Линкольн утверждает, что в оригинальном мифе первобытная корова, скорее всего, была принесена в жертву, дав рождение другим животным и овощам, поскольку пастушеский образ жизни Протоиндоиранские говорящие были ближе к протоиндоевропейским говорящим. [49]
Третьему человеку Тритону небесные боги затем предлагают скот в качестве божественного дара, который украден трехглавым змеем по имени * Нгхи («змей»; и индоевропейский корень отрицания [50] ). Сначала Трито страдает от его рук, но герою в конце концов удается одолеть чудовище, подкрепленное опьяняющим напитком и с помощью Небесного Отца. В конце концов он возвращает выздоровевший скот священнику, чтобы он был должным образом принесен в жертву. [51] [43] Трито теперь является первым воином, поддерживающим своими героическими действиями цикл взаимной отдачи между богами и смертными. [52] [43]
По мнению Линкольна, Ману и Йемо, похоже, являются главными героями «мифа о суверенной функции, устанавливающего модель для последующих жрецов и королей», тогда как легенду о Трито следует интерпретировать как «миф о функции воина, устанавливающий модель для всех более поздних воинов». [52] Миф действительно напоминает дюмезильское тройное разделение космоса между жрецом (как в его магическом, так и в юридическом аспектах), воином (Третий человек) и пастухом (корова). [43]
История Трито послужила моделью для более поздних эпических мифов о набегах скота и, скорее всего, моральным оправданием практики набегов у индоевропейских народов. В оригинальной легенде Трито возвращает себе только то, что по праву принадлежит его народу, тем, кто должным образом приносит жертвы богам. [52] [53] Миф интерпретировался либо как космический конфликт между небесным героем и земным змеем, либо как индоевропейская победа над неиндоевропейским народом, чудовище, символизирующее аборигенного вора или узурпатора. [54]
Некоторые ученые предположили, что первобытное существо Йемо изображалось как двойной гермафродит , а не как брат-близнец Ману, причем оба действительно образовывали пару дополняющих друг друга существ, переплетенных вместе. [55] [56] Германские имена Имир и Туисто понимались как близнецы , бисексуалы или гермафродиты , а в некоторых мифах есть сестра Ведической Ямы, также называемой Близнецом и с которой обсуждается инцест . [57] [58] В этой интерпретации первобытное существо могло принести себя в жертву, [56] или было разделено на две части: мужскую половину и женскую половину, что воплощает прототипическое разделение полов. [55]
Родственники , происходящие от протоиндоевропейского Первосвященника * Ману (« Человек », «предок человечества»), включают индийского Ману , легендарного первого человека в индуизме , и Манави, его принесенную в жертву жену; германский Маннус ( PGmc *Mannaz ), мифический предок западногерманских племен ; и персидский Манушчихр (от авес. Manūš.čiθra ), зороастрийский первосвященник 9 века нашей эры. [59] [60] От имени принесенного в жертву Первого Короля *Йемо («Близнец») происходит индийское Яма , бог смерти и подземного мира; авестийский Йима , царь золотого века и хранитель ада ; скандинавский Имир (от PGmc* Jumijaz ) , предок гигантов ( jötnar ); и, скорее всего, Рем (от прото-латинского *Yemos или *Yemonos , с начальным y — переходом на r — под влиянием Ромула ), убитый в мифе о римском основании своим братом- близнецом Ромулом . [61] [43] [62] Родственные слова, происходящие от Первого Воина *Trito («Третий»), включают ведическую Триту , авестийскую Триту и норвежское þriði . [63] [64]
Многие индоевропейские верования объясняют происхождение природных элементов результатом первоначального расчленения Йемо: его плоть обычно становится землёй, его волосы — травой, его кость — камнем, его кровь — водой, его глаза — солнцем, его разум — луной. , его мозг — облака, его дыхание — ветер, а его голова — небеса. [44] Традиции принесения в жертву животного для распределения его частей в соответствии с социально установленными образцами, обычай, существовавший в Древнем Риме и Индии, интерпретируется как попытка восстановить баланс космоса, которым управляет первоначальное жертвоприношение. [44]
Мотив Ману и Йемо оказал влияние на всю Евразию после индоевропейских миграций . Греческая, древнерусская ( «Поэма о царе-голубе ») и еврейская версии зависят от иранской, а китайская версия мифа пришла из Древней Индии. [65] Армянская версия мифа о Первом воине Трито зависит от иранской, а на римские рефлексы повлияли более ранние греческие версии. [66]
Лингвистические данные побудили ученых реконструировать концепцию *h₂értus , обозначающую «то, что подходит, правильно упорядочено» и, в конечном итоге, происходящую от глагольного корня *h₂er- , «подходить». Родственные потомки включают хеттское ара («правильный, правильный»); [67] Санскрит рита («божественный/космический закон, сила истины или порядок»); [68] [69] Авестийский arəta- («приказ»); Греческое artús («аранжировка»), возможно, arete («совершенство») через корень *h₂erh₁ («пожалуйста, удовлетворите»); [70] латинское artus («сустав»); Тохарский Аартт- ( «хвалить, радовать»); Армянский ард («орнамент, форма»); Средневерхненемецкое искусство («врожденная особенность, природа, мода»). [71]
С корнем *h₂er- («подходить») переплетён глагольный корень * dʰeh₁- , который означает «положить, положить, установить», но также и «говорить, сказать; верни обратно». [72] [36] [71] Греческое слово «темис» и санскритское «дхаман» происходят от существительного PIE, обозначающего «Закон», *dʰeh₁-men- , буквально «то, что установлено». [71] В это понятие «Закона» входит активное начало, обозначающее деятельность по подчинению космическому порядку *h₂értus , что в социальном контексте интерпретируется как законное поведение : в греческой дочерней культуре титаница Фемида олицетворяет космическое Порядок и вытекающие из него правила законного поведения, [73] и Ведический кодекс законного поведения, Дхарма , также можно проследить до корня ПИРОГА * dʰeh₁- . [74] По мнению Мартина Л. Уэста , корень * dʰeh₁- также обозначает божественное или космическое творение, о чем свидетельствует хеттское выражение nēbis dēgan dāir («установленное небо (и) земля»), младоавестийская формула kə huvāpå raocåscā это такое? («Какой искусный мастер создал области света и тьмы?»), имя ведического бога-творца Дхатра и, возможно, греческой нимфы Фетиды , представленной как демиургическая богиня в поэзии Алкмана . [36]
Другой корень *yew(e)s-, по-видимому, связан с ритуальными законами, о чем свидетельствуют латинские слова iūs («закон, право, справедливость, долг»), авестийский yaož-dā- («ритуально очистить») и санскрит. śáṃca yóśca («здоровье и счастье»), от производного прилагательного *yusi(iy)os , встречающегося в древнеирландском uisse («в самый раз, подходящий») и, возможно, старославянском istϔ («действительный, истинный»). [71]
Царство смерти обычно изображалось как Нижняя Тьма и земля невозврата. [75] Многие индоевропейские мифы повествуют о путешествии через реку под руководством старика ( *ǵerh₂ont- ) с целью достичь Потустороннего мира . [76] Греческая традиция, согласно которой Харон переправляет мертвых через реку Стикс , вероятно, является отражением этой веры, и идея пересечения реки, чтобы достичь Подземного мира, также присутствует во всей кельтской мифологии. [76] Некоторые ведические тексты содержат упоминания о пересечении реки ( реки Вайтарна ), чтобы достичь земли мёртвых, [77] а латинское слово tarentum («могила») первоначально означало «точка пересечения». [78] В скандинавской мифологии Хермодр должен пересечь мост через реку Гёлль, чтобы добраться до Хель , а в латышских народных песнях мертвые должны пересечь болото, а не реку. [79] Традиции размещения монет на телах умерших, чтобы заплатить перевозчику, засвидетельствованы как в древнегреческих, так и в раннесовременных славянских погребальных практиках; хотя самые ранние монеты датируются железным веком , это может свидетельствовать о древней традиции делать подношения перевозчику. [80]
По повторяющемуся мотиву в Потустороннем мире есть ворота, которые обычно охраняет многоголовая (иногда многоглазая) собака, которая также могла служить проводником и следить за тем, чтобы входящие не могли выйти. [81] [82] Греческий Цербер и индусский Шарвара, скорее всего, происходят от нарицательного существительного * Ḱérberos («пятнистый»). [76] [82] Брюс Линкольн предложил третий родственный язык в норвежском Гармре , [83] хотя это обсуждалось как лингвистически несостоятельное. [84] [примечание 3]
_Lekythos_with_Charon,_attributed_to_the_Tymbos_painter,_ca_500_-_450_BC,_Ashmolean_Museum,_Oxford,_UK_(22681344331).jpg/1280px-Attic_Red_Figure_(White_Ground)_Lekythos_with_Charon,_attributed_to_the_Tymbos_painter,_ca_500_-_450_BC,_Ashmolean_Museum,_Oxford,_UK_(22681344331).jpg)
В нескольких традициях обнаруживаются следы протоиндоевропейского эсхатологического мифа , описывающего конец света после катастрофической битвы. [86] История начинается, когда архидемон , обычно происходящий из другой и враждебной отцовской линии, занимает положение власти среди сообщества богов или героев (скандинавский Локи , римский Тарквиний , ирландский Брес ). Новый правитель обращается с подданными несправедливо, заставляя их возводить укрепления, в то время как архидемон вместо этого отдает предпочтение чужакам, от которых зависит его поддержка. После особо гнусного поступка архидемон изгнан своими подданными и укрывается среди своих иностранных родственников. [87] Новый лидер (норвежский Видарр , римлянин Луций Брут, ирландский Луг ), известный как «молчаливый» и обычно племянник или внук ( *népōt ) изгнанного архидемона, затем появляется, и две силы объединяются, чтобы уничтожить друг друга в катастрофической битве. Миф заканчивается прерыванием космического порядка и завершением временной циклической эры. [88] В скандинавских и иранских традициях финальной битве предшествует катастрофическая «космическая зима». [89] [88]
В космологической модели, предложенной Жаном Одри , протоиндоевропейское небо состоит из трех «небес» (дневных, ночных и пограничных), вращающихся вокруг оси мира , каждое из которых имеет своих божеств, социальные ассоциации и цвета (белый, темный и темный). и красный соответственно). Божества дневного неба не могли преступить пределы ночного неба, населенного своими богами и духами мертвых. Например, Зевс не может распространить свою власть на ночное небо в « Илиаде» . В этом видении пороговое или переходное небо воплощает врата или границу ( рассвет и сумерки ), связывающие два других небеса. [90] [91]
Протоиндоевропейцы, возможно, полагали, что периферийную часть земли населяли люди, освобожденные от тягот и болей, возникающих из-за человеческого состояния . Общий мотив подсказан легендами индийского Шветадвипама («Белого острова»), жители которого сияют белым, как луна, и не нуждаются в пище; греческая Гиперборея («За северным ветром»), где все время светит солнце и люди не знают «ни болезней, ни горькой старости»; ирландский Тир-на-ног («Земля молодых»), мифический регион, расположенный в западном море, где «счастье длится вечно и нет сытости»; [92] или германское Odáinsakr («Сверкающие равнины»), земля, расположенная за океаном, где «никому не разрешено умирать». [93]
В архаическом протоиндоевропейском языке (4500–4000 гг.) [примечание 4] существовала двухродовая система, которая первоначально различала слова между одушевленными и неодушевленными, система, используемая для отделения общего термина от его обожествленного синонима. Например, огонь как активный принцип назывался *h₁n̥gʷnis (латинский ignis ; санскритский Agni ), тогда как неодушевленная физическая сущность была *péh₂ur (греческий пир ; английский огонь ). [94] В этот период протоиндоевропейские верования все еще были анимистическими , и их язык еще не делал формальных различий между мужским и женским родом, хотя вполне вероятно, что каждое божество уже задумывалось как мужское или женское. [95] Большинство богинь, засвидетельствованных в более поздних индоевропейских мифологиях, происходят от доиндоевропейских божеств, в конечном итоге ассимилированных в различные пантеоны после миграций , таких как греческая Афина , римская Юнона , ирландская Медб или иранская Анахита . Персонифицированные по-разному, они часто рассматривались как выполняющие несколько функций, в то время как протоиндоевропейские богини имели общую характеристику отсутствия персонификации и узкой функциональности. [96] К наиболее хорошо засвидетельствованным женским индоевропейским божествам относятся * H₂éwsōs , Заря, * Dʰéϵʰōm , Земля и *Seh₂ul , Солнце. [8] [97]
Маловероятно, что протоиндоевропейцы имели фиксированный канон божеств или присваивали им определенное число. [98] Термин «бог» был *deywós («небесный»), происходящий от корня * dyew , который обозначал яркое небо или дневной свет. Он имеет многочисленные рефлексы в латинском deus , древнескандинавском Týr (< нем. *tīwaz ), санскритском devá , авестийском daeva , ирландском día или литовском Dievas . [99] [100] Напротив, люди были синонимом «смертных» и ассоциировались с «земным» (*dʰéϵʰōm), а также источником слов для «человека, человеческого существа» на разных языках. [101] Протоиндоевропейцы верили, что боги освобождены от смерти и болезней, потому что они питаются особыми продуктами питания, обычно недоступными смертным: в Чандогья Упанишад «боги, конечно, не едят и не пьют. Они насыщаться, просто глядя на этот нектар», в то время как Эдда утверждает, что «только вином всегда живет повелитель оружия Один ... он не нуждается в пище; вино для него и питье, и мясо». [102] Иногда концепции также могли быть обожествлены, например, авестийская мазда («мудрость»), которой поклонялись как Ахура Мазда («Господь мудрости»); греческий бог войны Арес (связан с ἀρή, «разрушение, разрушение»); или ведический защитник договоров Митра (от mitram , «контракт»). [103]
У богов было несколько титулов, обычно «знаменитый», «самый высокий», «король» или «пастух», при этом предполагалось, что у божеств была своя собственная идиома и настоящие имена, которые при некоторых обстоятельствах могли храниться в секрете от смертных. [104] В индоевропейских традициях боги рассматривались как «раздатчики» или «дарители благ» (* déh₃tōr h₁uesuom ). [105] Хотя некоторым отдельным божествам было поручено следить за правосудием или контрактами, в целом индоевропейские боги не имели этического характера. Их огромная власть, которую они могли использовать по своему усмотрению, требовала ритуалов, жертвоприношений и хвалебных песен от верующих, чтобы гарантировать, что они взамен принесут процветание сообществу. [106] Идея о том, что боги контролируют природу, была переведена суффиксом * -nos (женский род -nā ), который означает «повелитель». [107] Согласно Уэсту, это засвидетельствовано в греческом языке Ouranos («повелитель дождя») и Helena («госпожа солнечного света»), германском * Wōðanaz («повелитель безумия»), галльском Epona («богиня лошадей»). , по-литовски Перкунас («повелитель дубов»), а по-римски Нептун («повелитель вод»), Вулкан («повелитель огненного сияния») и Сильванус («повелитель лесов»). [107]
Лингвистам удалось восстановить имена некоторых божеств на протоиндоевропейском языке (PIE) по многим типам источников. Некоторые из предложенных имен божеств более охотно принимаются учеными, чем другие. По словам филолога Мартина Л. Уэста , «наиболее яркими примерами являются космические и стихийные божества: Бог Неба , его партнерша Земля и его сыновья-близнецы ; Солнце, Солнечная Дева и Заря ; боги бури , ветра, вода, огонь и земные существа, такие как реки, весенние и лесные нимфы, а также бог дикой природы, охраняющий дороги и стада». [8]
Наиболее достоверно реконструированная генеалогия протоиндоевропейских богов ( Götterfamilie ) приводится следующим образом: [108] [2] [109]
Главным божеством протоиндоевропейского пантеона был бог * Dyḗws Ph₂tḗr , [111] имя которого буквально означает «Небесный Отец». [111] [112] [113] Рассматриваемый как Небо или День, задуманный как божественная сущность и, таким образом, жилище богов, Небеса, [114] Диес, безусловно, является наиболее хорошо засвидетельствованным из всех прото- -Индоевропейские божества. [18] [115] Будучи вратами богов и отцом как Божественных Близнецов, так и богини зари ( Хаусос ), Дьюс был выдающимся божеством в пантеоне. [116] [117] Однако он, вероятно, не был их правителем или обладателем высшей власти, как Зевс и Юпитер . [118] [119]
Из-за своей небесной природы Диеус в индоевропейских мифах часто описывается как «всевидящий» или «обладающий широким видением». Маловероятно, однако, что он отвечал за надзор за справедливостью и праведностью, как это было в случае с Зевсом или индоиранским дуэтом Митра - Варуна ; но он был пригоден, по крайней мере, для того, чтобы служить свидетелем клятв и договоров. [120]
Греческий бог Зевс и римский бог Юпитер являются главными богами своих пантеонов. [121] [113] * Dyḗws Ph₂tḗr также засвидетельствован в Ригведе как Дьяус Пита , второстепенная фигура предка, упомянутая только в нескольких гимнах, и в иллирийском боге Деи-Патросе , засвидетельствованном однажды Исихием Александрийским . [122] Ритуальные выражения Debes tēvs на латышском языке и attas Isanus на хеттском языке не являются точными потомками формулы * Dyḗws Ph₂tḗr , но сохраняют свою первоначальную структуру. [18]
* Х₂éusos была реконструирована как протоиндоевропейская богиня зари. [123] [124] В трёх традициях (индийской, греческой, балтийской) Заря — «дочь неба», * Dyḗws . В этих трех ветвях плюс четвертая (курсив) сопротивляющуюся богиню зари преследуют или избивают со сцены за медлительность. [125] [116] Древний эпитет, обозначающий Рассвет, по-видимому, был *Dʰuٵh₂tḗr Diwós , «Дочь Неба». [97] Изображенная открывающей врата Рая, когда она появляется в начале дня, [126] Хаусос обычно считается нестареющей или рождающейся заново каждое утро. [127] В сочетании с красной или золотой одеждой ее часто изображают танцующей. [128]
Двадцать один гимн в Ригведе посвящен богине зари Ушас , а единственный отрывок из Авесты посвящен богине зари Уше. Богиня рассвета Эос занимает видное место в ранней греческой поэзии и мифологии. Римская богиня утренней зари Аврора является отражением греческой Эос, но первоначальной римской богине утренней зари, возможно, продолжали поклоняться под культовым названием Матер Матута . [129] Англосаксы поклонялись богине Остре , которая была связана с весенним праздником, который позже дал название месяцу, который дал название христианскому празднику Пасхи на английском языке. Имя Остарманот на древневерхнем немецком языке было воспринято как указание на то, что подобной богине также поклонялись в южной Германии. Литовскую богиню утренней зари Аушру признавали еще в шестнадцатом веке. [129]
*Сех₂ул и *Мех₁нот реконструируются как протоиндоевропейская богиня Солнца и бог Луны соответственно. [130] [131]
Ежедневное путешествие * Сехула по небу на колеснице, запряженной лошадьми, — распространенный мотив среди индоевропейских мифов. [примечание 5] Хотя этот мотив, вероятно, унаследован, он определенно появился после появления колеса в Понтийско-Каспийской степи около 3500 г. до н.э. и, следовательно, является поздним дополнением к протоиндоевропейской культуре. [125]
Хотя солнце олицетворялось как независимое женское божество, [97] протоиндоевропейцы также представляли солнце как «светильник Дьюса» или «глаз Дьюса»; [133]
Близнецы -Лошади — это группа братьев-близнецов, встречающихся почти в каждом индоевропейском пантеоне, которые обычно имеют имя, означающее «лошадь», *h₁éḱwos , [117] хотя имена не всегда родственные, и нет протоиндоевропейского имени. для них можно реконструировать. [117]
В большинстве традиций Близнецы-Лошади являются братьями Девы Солнца или богини Зари и сыновьями бога неба * Dyḗws Ph₂tḗr . [116] [134] Греческие Диоскуры ( Кастор и Поллукс ) — «сыновья Зевса »; ведические Диво напата ( Ашвины ) — «сыновья Дьяуса », бога неба; литовские Диево сунеляй ( Ашвиеняй ) — «сыны Бога» ( Диевас ) ; и латвийские Dieva dēli также являются «сыновьями Бога» (Dievs). [135] [136]
Представленные в виде юношей и коней, тянущих солнце по небу, Божественные Близнецы ездили на лошадях (иногда их изображали сами в виде лошадей) и спасали людей от смертельной опасности в бою или на море. [137] Божественных Близнецов часто различают: одного изображают молодым воином, а другого — целителем или занимаются домашними обязанностями. [117] В большинстве сказок, где они появляются, Божественные Близнецы спасают Рассвет от водной опасности, тема, возникшая из их роли солнечных коней. [138] [139] Ночью солнечные кони возвращались на восток в золотой лодке, где они пересекали море [примечание 6] , чтобы каждое утро возвращать Солнце. Днем они пересекали небо в поисках своей супруги, утренней звезды. [139]
Другие рефлексы можно найти у англосаксонских Hengist и Horsa (чьи имена означают «жеребец» и «лошадь»), кельтского «Dioskouroi», который, по словам Тимея , почитался атлантическими кельтами как пара лошадей-близнецов, германского Alcis , пара молодых братьев мужского пола, которым поклонялись нахарвали , [ 141] или валлийцы бран и манавидан . [117] Близнецы-лошади могли быть основаны на утренней и вечерней звезде (планете Венере ), и о них часто рассказывают истории, в которых они «сопровождают» богиню Солнца, из-за близости орбиты планеты Венеры к Солнцу. . [142]
Хотя этимологическую связь часто считают несостоятельной, [143] некоторые ученые (например, Жорж Дюмезиль [144] и С.К. Сен) предложили *Worunos или *Werunos (также одноименного бога в реконструированном диалоге «Король и бог» ) в качестве ночное небо и доброжелательный аналог Dyēws, с возможными родственниками греческого Ouranos и ведического Varuna , от корня PIE *woru- («охватывать, покрывать»). Ворунос, возможно, олицетворял небесный свод или обитал в ночном небе. И в греческой, и в ведической поэзии Уран и Варуна изображаются «широкосмотрящими», связывающими или хватающими свои жертвы, а также имеющими или являющимися небесным «местом». [145] В трехнебесной космологической модели небесные явления, соединяющие ночное и дневное небо, олицетворяются «связывающим богом»: греческим Кроносом , переходным божеством между Ураном и Зевсом в « Теогонии » Гесиода , индийским Савитром. , связанный с восходом и заходом солнца в Ведах , и римский Сатурн , праздник которого отмечал период, непосредственно предшествующий зимнему солнцестоянию . [146] [147]
Некоторые ученые предложили богиню-супругу по имени *Diwōnā или *Diuōneh₂, [148] [145] супругу Дьюса с возможным потомком греческой богини Дионы . Тематическое эхо может также возникнуть в ведической Индии , поскольку и жена Индры Индрани , и супруга Зевса Диона проявляют ревнивый и сварливый характер под воздействием провокации. Второго потомка можно найти в Диа, смертном, который, как говорят, объединился с Зевсом в греческом мифе. В конечном итоге история приводит к рождению кентавров после спаривания мужа Диа, Иксиона , с призраком Геры , супруги Зевса. Однако реконструкция засвидетельствована только в этих двух традициях и поэтому не подтверждена. [149] Греческая Гера , римская Юнона , германская Фригг и индийская Шакти часто изображаются как защитница брака и плодородия или как дарительница дара пророчества. Джеймс П. Мэллори и Дуглас К. Адамс, однако, отмечают, что «эти функции слишком общие, чтобы поддерживать предположение об отдельной «богине-супруге» PIE, и многие из «супругов», вероятно, представляют собой ассимиляции более ранних богинь, которым, возможно, не было ничего общего. сделать с браком». [150]
Субстрат протоиндоевропейской мифологии анимистический . [103] [151] Этот родной анимизм до сих пор находит отражение в дочерних индоевропейских культурах. [152] [153] [154] В скандинавской мифологии Вэттир являются, например, рефлексами местных анимистических природных духов и божеств . [155] [ нужна страница ] Деревья занимают центральное положение в индоевропейских дочерних культурах и считаются обителью древесных духов . [154] [156]
В индоевропейской традиции буря обожествляется как весьма активная, напористая, а иногда и агрессивная стихия; огонь и вода обожествляются как космические элементы, необходимые также для функционирования домашнего хозяйства; [157] Обожествленная земля связана с плодородием и ростом, с одной стороны, и со смертью и подземным миром — с другой. [158]
Богиня земли , * Dʰéǵʰōm , изображается как огромный и темный дом смертных, в отличие от Дьюса, яркого неба и престола бессмертных богов. [159] Она связана с плодородием и ростом, а также со смертью как последним жилищем умершего. [158] Вероятно, она была супругой небесного отца *Dyḗws Ph₂tḗr . [160] [161] Двойственность связана с плодородием, поскольку урожай растет из ее влажной почвы, питаемой дождем Дьюса. [162] Таким образом, Земля изображается как подательница благ: в древнеанглийской молитве ее призывают забеременеть; а славянские крестьяне описывали Землю-матушку, Мать-Землю, как пророчицу, которая принесет обществу благоприятный урожай. [161] [163] Союзы Зевса с Семелой и Деметрой также связаны с плодородием и ростом в греческой мифологии . [163] Это соединение далее засвидетельствовано в ведической паре Дьяус Пита и Притхви Матер , [160] греческой паре Урана и Геи , [164] [161] римской паре Юпитера и Теллус Матер из « Сатурналий » Макробия , [160] и норвежская пара Одина и Йорда . Хотя Один не является отражением * Dyḗws Ph₂tḗr , его культ, возможно, включал в себя аспекты более раннего главного божества, которым он был. [165] Однако пара Земли и Неба не является источником других богов, поскольку Божественные Близнецы и Хаусо , вероятно, были задуманы только Дьюсом . [140]
Родственники включают албанские Дхеу и Зонджа э Дхеут , Великую Мать-Землю и Богиню Земли соответственно; Жемина , литовская богиня земли, прославляемая как приносящая цветы; авестийский Зам , зороастрийская концепция «земли»; Земес Мате («Мать-Земля»), одна из богинь смерти в латышской мифологии ; хеттский Даган-зипас («Гений Земли»); славянское Мати Сыра Земля («Мать Влажная Земля» ) ; греческий Хтон (Χθών), партнер Урана в « Данаидах » Эсхила , и хтонические божества подземного мира. Возможности фракийской богини Земелы ( * gʰem-elā ) и мессапской богини Даматуры ( * dʰǵʰem-māter ), являющихся истоками греческих Семелы и Деметры соответственно, менее обеспечены. [161] [166] Наиболее распространенными эпитетами, приписываемыми богине Земли, являются * Pleth₂-wih₁ («Широкий»), засвидетельствованные в ведическом Притви , греческом Plataia и галльском Litavis , [35] [167] и * Pleth₂- wih₁ Méh₂tēr («Широкая Мать»), что засвидетельствовано в ведических и древнеанглийских формулах Притхви Мата и Фира Модор . [167] [161] Другие частые эпитеты включают «Всенесущий», тот, кто несет все вещи или существа, а также «питающий кашу» или «богатый пастбище». [168] [159]
* Перкунос был реконструирован как протоиндоевропейский бог молний и бурь. Это означало либо «Нападающий», либо «Повелитель Дубов», [169] [107] , и он, вероятно, изображался держащим молот или подобное оружие. [125] [170] Гром и молния имели как разрушительный, так и восстанавливающий смысл: молния может расколоть камень или дерево, но часто сопровождается плодотворным дождем. Это, вероятно, объясняет сильную связь между богом-громовержцем и дубами в некоторых традициях (дуб, будучи одним из самых густых деревьев, наиболее подвержен ударам молний). [125] Его часто изображают в связи с каменными и (лесистыми) горами, вероятно, потому, что горные леса были его царством. [171] Удары Перкуноса по дьяволам, демонам или злодеям — это мотив, встречающийся в мифах, окружающих литовского Перкунаса и ведического Парджанья , возможного родственника, но также и в германском Торе , тематическом отголоске Перкуноса. [172] [173]
Обычно считалось, что божества являются родственниками , происходящими от * Перкунос ограничены европейским континентом, и он мог быть мотивом, развитым позже в западных индоевропейских традициях. Доказательства включают скандинавскую богиню Фьёргин (мать Тора ), литовского бога Перкунаса , славянского бога Перуну и кельтские герцинские ( Херкинио ) горы или леса. [174] Perëndi , албанский бог-громовержец (от основы per-en- , «ударять», присоединенной к -di , «небо», от * dyews- ), также является вероятным родственником. [175] [176] [173] Доказательства можно распространить на ведическую традицию, если добавить бога дождя, грома и молний Парджанью , хотя санскритские звуковые законы скорее предсказывают форму **parkūn(y)a . [177] [178]
От другого корня *(s)tenh₂ («гром») происходит группа родственников германских, кельтских и римских богов-громовержцев Тора , Тараниса , (Юпитера) Тонана и (Зевса) керауноса. [179] [180] По мнению Джексона, «они могли возникнуть в результате окаменения первоначального эпитета или эпиклезиса », поскольку ведическая Парджанья также называется станайитну- («Громовержец»). [181] Римский бог Марс может быть тематическим отголоском Перкуноса, поскольку изначально он обладал характеристиками громовержца. [182]
Хотя лингвистические данные ограничены ведическими и балто-славянскими традициями, ученые предположили, что протоиндоевропейцы воспринимали огонь как божественную сущность, называемую * h₁n̥gʷnis . [29] [183] «Видимый издалека» и «неутомимый», индийское божество Агни изображено в Ригведе как бог как земного, так и небесного огня. Он олицетворял пламя солнца и молнии, а также лесной пожар, огонь домашнего очага и жертвенный алтарь, связывая небо и землю в ритуальном измерении. [29] Засвидетельствована и другая группа родственников, происходящая от балто-славянского *ungnis («огонь»). [184] Ранние современные источники сообщают, что литовские священники поклонялись «священному огню» по имени Угнис (szwenta) , который они пытались поддерживать в вечной жизни, в то время как Угунс (мате) почиталась латышами как «Матерь огня». Персидские источники X века свидетельствуют о почитании огня у славян , а более поздние источники на старославянском языке свидетельствуют о поклонении огню ( огонию ), происходящему под божественным именем Сварожич , который интерпретируется как сын Сварога . [185] [186]
Имя албанского божества огня, *Enji , также было реконструировано из албанского имени четверга , enj-të , которое также засвидетельствовано в старых текстах как egni или аналогичный вариант. Считается, что этому огненному божеству в древности поклонялись иллирийцы , среди которых он был самым выдающимся богом пантеона во времена Римской империи. [187] В других традициях, поскольку сакральное имя опасного огня могло стать словом табу , [29] вместо этого корень служил обычным термином для обозначения огня, как в латинском ignis . [188]
Ученые в целом сходятся во мнении, что культ домашнего очага восходит к протоиндоевропейским временам. [186] Домашний огонь нужно было бережно хранить и приносить подношения, а если кто-то переезжал, то переносил огонь из старого дома в новый. [186] Авестийский Атар был сакральным и очаговым огнем, часто персонифицированным и почитаемым как бог. [29] В албанских верованиях Нена э Ватрес («Мать домашнего очага») — богиня-защитница домашнего очага ( ватэр ). [189] [190] Геродот сообщил о скифской богине домашнего очага по имени Табити , термин, вероятно, данный под слегка искаженным видом, поскольку она могла представлять собой причастную форму женского рода, соответствующую индоиранскому богу по имени Тапати, «Пылающий». . Сакральный или домашний очаг также можно найти у греческих и римских богинь очага Гестии и Весты , двух имен, которые могут происходить от корня ПИРОГА *h₁w-es- («горение»). [29] [183] И ритуальные огни, установленные в храмах Весты, и домашние огни древней Индии были круглыми, а не квадратной формой, предназначенной для публичного поклонения в Индии и для других богов в римской древности. [191] Кроме того, обычай, согласно которому невеста трижды обходит очаг вокруг очага, является общим для индийских, осетинских, славянских, балтийских и немецких традиций, а новорожденного ребенка принимали в греческом доме, когда отец обходил очаг, неся его. Церемония Амфидромии . [186]
Основываясь на сходстве мотивов, подтвержденном на широком географическом пространстве, весьма вероятно, что в протоиндоевропейских верованиях фигурировали какие-то красивые, а иногда и опасные водные богини, соблазнявшие смертных мужчин, подобные греческим наядам , нимфам пресных вод. . [192] Говорят, что ведические апсары часто посещают лесные озера, реки, деревья и горы. Они необычайной красоты, и Индра посылает их заманивать мужчин. В осетинской мифологии водами управляет Донбеттыр («Вода-Петр»), у которого есть дочери необыкновенной красоты и с золотыми волосами. В армянском фольклоре Парик представляет собой прекрасную женщину, танцующую среди природы. Славянские водяные нимфы вили также изображаются очаровательными девушками с длинными золотистыми или зелеными волосами, которые нравятся молодым мужчинам и могут причинить вред, если те обидятся. [193] Албанские горные нимфы Перит и Зана изображаются как красивые, но и опасные существа. Подобно балтийским нимфоподобным лаумам, они имеют привычку похищать детей. Красивые и длинноволосые Лауме также имеют сексуальные связи и недолговечные браки с мужчинами. Бретонские корриганцы — неотразимые существа с золотыми волосами , ухаживающие за смертными мужчинами и заставляющие их погибать из-за любви. [194] Скандинавские Хульдры , иранские Ахураини и Ликийские Элианы также могут рассматриваться как рефлексы водных нимф. [195]
Широкий спектр лингвистических и культурных свидетельств подтверждает священный статус земных (питьевых) вод *h₂ep- , почитаемых вместе как «Воды» или разделенных на «Реки и источники». [196] Культы фонтанов и рек, которые, возможно, предшествовали протоиндоевропейским верованиям на десятки тысяч лет, также были распространены в их традиции. [197] Некоторые авторы предложили *Neptonos или * H₂epom Nepōts как протоиндоевропейского бога вод. Имя буквально означает «Внук [или племянник ] Вод». [198] [199] Лингвисты реконструируют его имя по имени ведического бога Апама Напата , римского бога Нептуна и древнеирландского бога Нехтайна . Хотя такой бог был основательно реконструирован в протоиндоиранской религии , Мэллори и Адамс, тем не менее, до сих пор отвергают его как протоиндоевропейское божество по лингвистическим причинам. [199]
Речная богиня * Дех₂ну- была предложена на основе ведической богини Дану , ирландской богини Дану , валлийской богини Дон и названий рек Дунай , Дон , Днепр и Днестр . Мэллори и Адамс, однако, отмечают, что, хотя лексическое соответствие вероятно, «на самом деле нет никаких свидетельств существования конкретной речной богини» в протоиндоевропейской мифологии, «кроме обожествления понятия «река» в индийской традиции». [200] Некоторые также предложили реконструкцию морского бога по имени * Трихтон , основанную на греческом боге Тритоне и древнеирландском слове триат , что означает «море». Мэллори и Адамс также отвергают эту реконструкцию как не имеющую под собой никаких оснований, утверждая, что «лексическое соответствие лишь возможно и без каких-либо доказательств существования родственного морского бога в ирландском языке». [200]
Свидетельства обожествления ветра мы находим в большинстве индоевропейских традиций. Корень *h₂weh₁ («дуть») лежит в основе двух слов, обозначающих ветер: *H₂weh₁-yú- и *H₂w(e)h₁-nt- . [201] [202] В индоиранской традиции божество действительно часто изображается парой . Ваю-Вата — двойное божество в Авесте , где Вата ассоциируется с бурными ветрами и описывается как приходящая отовсюду («снизу, сверху, спереди, сзади»). Точно так же ведический Вайу , повелитель ветров, связан в Ведах с Индрой — царем Сварга- Локи (также называемой Индралокой), тогда как другое божество Вата представляет собой более жестокий вид ветра и вместо этого ассоциируется с Парджаньей — бог дождя и грома. [202] Другие родственники включают Hitt. huwant- , лит. веяс , Тох. Бьенте , лат. уэнтус , нем. *виндаз, или валлийский гвинт. [202] Славянский Вий — еще одна возможная эквивалентная сущность. [203] Основываясь на этих различных традициях, Ярослав Васильков постулировал протоиндоевропейское божество ветра, которое «вероятно отличалось амбивалентностью и сочетало в себе как положительные, так и отрицательные характеристики». Предполагается, что этот бог был связан с жизнью и смертью, добавляя и забирая дыхание у людей. [203] [204]
Связь между греческим богом Паном и ведическим богом Пушаном была впервые выявлена в 1924 году немецким лингвистом Германом Коллицем . [205] [206] Обоим поклонялись как пастырским божествам, что побудило ученых реконструировать *Péh₂usōn («Защитник») как пастырского бога, охраняющего дороги и стада. [207] [208] [209] Возможно, у него была неудачная внешность, густая борода и острое зрение. [210] [209] Он также был тесно связан с козами или оленями: у Пана козлиные ноги, в то время как козы, как говорят, тянут машину Пушана (животное также иногда приносилось ему в жертву). [209] [211]
Яан Пухвель предложил бога крупного рогатого скота по имени *Велнос , которого он связывает со славянским богом Велесом , литовским богом Велниасом и, менее определенно, с древнескандинавским Уллем . [212]
В 1855 году Адальберт Кун предположил, что протоиндоевропейцы, возможно, верили в ряд божеств-помощников, которых он реконструировал на основе германских эльфов и индуистских рибу . [213] Хотя это предложение часто упоминается в научных трудах, очень немногие ученые фактически принимают его, поскольку родственные отношения лингвистически трудно обосновать. [214] [215] Хотя истории об эльфах, сатирах, гоблинах и великанах демонстрируют повторяющиеся черты в индоевропейских традициях, Уэст отмечает, что «трудно увидеть столь последовательную общую картину, как в случае с нимфами. Маловероятно, что индоевропейские традиции — Европейцы не имели представления о таких существах, но мы не можем с какой-либо четкостью определить, каковы были их представления». [216] Дикого бога по имени *Рудлос также было предложено на основе ведической Рудры и древнерусского Руглу. Проблема заключается в том, происходит ли название от *rewd- («раздирать, разрывать на части»; сродни лат. rullus, «деревенский») или, скорее, от *rew- («войть»). [200]
Хотя имена божеств не являются родственными, богиня-лошадь, изображаемая носящей близнецов и связанная с плодородием и браком, была предложена на основе галльской Эпоны , ирландской Маха и валлийской Рианнон , а также других тематических отголосков в греческих и индийских традициях. [217] [218] Деметра превратилась в кобылу, когда ее изнасиловал Посейдон , появившийся в образе жеребца, и она родила дочь и лошадь Ареон . Точно так же индийская традиция рассказывает о Саранью , сбежавшей от своего мужа Вивасвата, когда она приняла облик кобылы. Вивасват превратился в жеребца, и от их общения родились лошади-близнецы Ашвины . Ирландская богиня Маха родила близнецов, кобылу и мальчика, а валлийская фигура Рианнон родила ребенка, которого воспитывали вместе с лошадью. [219]
Весьма вероятно, что протоиндоевропейцы верили в трёх богинь судьбы , вершивших судьбы человечества. [220] Хотя такие богини судьбы напрямую не засвидетельствованы в индоарийской традиции, Атхарваведа все же содержит намек, сравнивающий судьбу с варпом . Более того, три судьбы появляются почти во всех остальных индоевропейских мифах. Самая ранняя засвидетельствованная группа богинь судьбы - это Гульсы в хеттской мифологии, которые, как говорили, управляли отдельными судьбами людей. Они часто появляются в мифических повествованиях рядом с богинями Папайей и Истустой, которые в ритуальном тексте основания нового храма описаны сидящими, держа в руках зеркала и веретена и прядущими царскую нить жизни. [221] В греческой традиции Мойры («распределители») упоминаются как распределяющие судьбу как в « Илиаде » , так и в « Одиссее », в которой им дается эпитет Κλῶθες (« Одежда» , что означает «Прядильщики»). [222] [223]
В « Теогонии » Гесиода говорится, что Мойры «дарят смертным людям и добро, и зло», и их имена перечислены как Клото («Прядильщица»), Лахезис («Распределитель») и Атропос («Негибкий»). [224] [225] В своей «Государстве» Платон записывает , что Клото воспевает прошлое, Лахезис настоящего и Атропос будущего. [226] В римской легенде Парки были тремя богинями, которые руководили рождением детей и чьи имена были Нона («Девятая»), Декума («Десятая») и Морта («Смерть»). Говорят, что они тоже вершили судьбы, хотя, возможно, это произошло под влиянием греческой литературы. [225]
В древнескандинавских «Вёлуспа» и «Гилфагиннинг» Норны — это три космические богини судьбы, которые описаны сидящими у колодца Урд у подножия мирового дерева Иггдрасиль . [227] [228] [примечание 7] В древнескандинавских текстах норнов часто отождествляют с валькириями , которых иногда также называют вращающимися. [228] Старые английские тексты, такие как Rhyme Poem 70 и Guthlac 1350 и далее, упоминают Вирда как исключительную силу, которая «ткет» судьбы. [229]
В более поздних текстах Вирды упоминаются как группа, а Джеффри Чосер называет их «Верди, которых мы цепляем за Судьбу» в « Легенде о хороших женщинах» . [230] [226] [примечание 8] В брактеате из юго-западной Германии появляется прядильная богиня, а на рельефе из Трира изображены три богини-матери, две из которых держат прялки. Немецкие церковные писания X века осуждают распространенное мнение о трех сестрах, определявших ход жизни человека с момента его рождения. [226] Старый ирландский гимн свидетельствует о семи богинях, которые, как полагали, ткали нить судьбы, что демонстрирует, что эти старые богини-судьбы также присутствовали в кельтской мифологии. [231]
В литовской народной сказке, записанной в 1839 году, рассказывается, что судьбу человека при его рождении определяют семь богинь, известных как deivės valdytojos , которые вешают звезду на небе; когда он умирает, его нить рвется, и его звезда падает метеором. В латышских народных песнях богиня по имени Лайма описывается как плетущая судьбу ребенка при его рождении. Хотя обычно она всего лишь одна богиня, Лайма иногда появляется как три. [231] Три вращающиеся богини судьбы появляются в славянских традициях в образах русской Рожаницы, чешской и словацкой Судички, болгарской Наренчнице или Уриснице, польской Роджанице, хорватской Роденице, сербской Судьенице и словенской Роенице. [232] Албанские народные сказки рассказывают о Фатитах , трех старухах, которые появляются через три дня после рождения ребенка и определяют его судьбу, используя язык, напоминающий прядение. [233]
Бог *h₂eryo-men был реконструирован [ сомнительно ] как божество, отвечающее за благосостояние и общество, [ сомнительно ] связанное со строительством и обслуживанием дорог или троп, а также с исцелением и институтом брака. . [234] [235] Оно происходит от существительного *h₂eryos («член своей группы», «тот, кто принадлежит к сообществу», в отличие от чужака), также являющегося источником индоиранского * árya. , «благородный, гостеприимный», и кельтское *aryo- , «свободный человек» ( древнеирландское : aire, «благородный, вождь»; галльское : arios , «свободный человек, господин»). [236] [237] [238] [239] Ведический бог Арьяман часто упоминается в Ведах и связан с социальными и супружескими узами. В Гатах иранский бог Айрьяман , кажется, обозначает более широкую племенную сеть или союз и вызывается в молитве против болезней, магии и зла. [235] В мифических историях об основании ирландской нации герой Эримон стал первым королем милетцев (мифическое имя ирландцев) после того, как помог отвоевать остров у Туата Де Дананн . Он также давал жен круитнигам ( мифическим кельтским бриттам или пиктам ), что является отражением супружеских функций *h₂eryo-мужчин . [240] Также следует упомянуть галльское имя Ариоман, которое, возможно, переводится как «господин-духовный» и обычно носится германскими вождями. [239]
Хотя имя конкретного бога-кузнеца невозможно восстановить лингвистически, [199] боги-кузнецы с различными именами встречаются в большинстве протоиндоевропейских дочерних языков. Нет веских аргументов в пользу единого мифического прототипа. [241] Мэллори отмечает, что «божеств, специально занимающихся определенными ремесленными специализациями, можно ожидать в любой идеологической системе, люди которой достигли соответствующего уровня социальной сложности». [242] Тем не менее, в индоевропейских традициях часто повторяются два мотива: изготовление отличительного оружия главного бога ( болта Индры и Зевса ; копье Луга и Одина и молот Тора ) специальным мастером. и связь бога-ремесленника с пьянством бессмертных. [102]
Богиня любви *PriHyéh₂ была предложена с ее именем, являющимся предком санскритского priya «дорогой, любимый» и общегерманского Frijjō . [243] [244] Ее также считают связанной с садом. [2] [ нужна страница ]
У протоиндоевропейцев, возможно, также была богиня, которая руководила трехфункциональной организацией общества. Различные эпитеты иранской богини Анахиты и римской богини Юноны дают достаточные доказательства, чтобы твердо подтвердить, что ей, вероятно, поклонялись, но никакого конкретного имени для нее невозможно лексически реконструировать. [245] Смутные остатки этой богини могут также сохраниться в греческой богине Афине . [246] Богиня распада также была предложена на основе ведической Ниррити и римской Луа Матер . Ее имена происходят от глагольных корней «разложение, гниение», и оба они связаны с разложением человеческих тел. [200]
Майкл Эстелл реконструировал мифического мастера по имени *H₃r̥bʰew на основе греческого Орфея и ведического Рибхуса . Оба являются сынами дубиноносцев или лучников, и оба известны как «модники» ( *tetḱ- ). [247] Мифический герой по имени *Проматев также был предложен от греческого героя Прометея («того, кто ворует»), который забрал небесный огонь у богов, чтобы принести его человечеству, и ведического Матаришвана , мифического птица, которая «украла» (в мифе это называется прамат- , «украл») спрятанный огонь и дала его Бхригу . [211] [248] Бог-медик был реконструирован на основе тематического сравнения индийского бога Рудры и греческого Аполлона . Оба наносят болезни издалека благодаря своим лукам, оба известны как целители, и оба конкретно связаны с грызунами: животное Рудры - «крысиный крот», а Аполлон был известен как «крысиный бог». [200]
Некоторые ученые предложили бога войны по имени Маворт, основанного на римском боге Марсе и ведийских Марутах , спутниках бога войны Индры . Мэллори и Адамс отвергают эту реконструкцию по лингвистическим соображениям. [249] Аналогичным образом, некоторые исследователи сочли более правдоподобным, что Марс изначально был божеством грозы, чего нельзя сказать об Аресе. [182]
Один из распространенных мифов, встречающийся почти во всех индоевропейских мифологиях, — это битва, заканчивающаяся тем, что герой или бог убивает какого-то змея или дракона . [250] [251] [252] Хотя детали истории часто сильно различаются, некоторые особенности остаются неизменными во всех итерациях. Главным героем истории обычно является бог-громовержец или герой, каким-то образом связанный с громом. [109] Его враг, змей, обычно ассоциируется с водой и изображается многоглавым или «множественным» каким-либо другим образом. [252] Индоевропейские мифы часто описывают это существо как «блокатора воды», и его многочисленные головы в конечном итоге разбиваются богом-громовержцем в эпической битве, высвобождая потоки воды, которые ранее сдерживались. [253] Оригинальная легенда, возможно, символизировала Хаоскампф , столкновение между силами порядка и хаоса. [254] Дракон или змей проигрывают в каждой версии истории, хотя в некоторых мифологиях, таких как скандинавский миф о Рагнарёке , герой или бог умирает вместе со своим врагом во время противостояния. [255] Историк Брюс Линкольн предположил, что история об убийстве дракона и миф о творении *Трито, убивающего змея * Нги , на самом деле могут принадлежать к одной и той же оригинальной истории. [256] [257] Рефлексы протоиндоевропейского мифа об убийстве дракона появляются в большинстве индоевропейских поэтических традиций, где миф оставил следы шаблонного предложения *(h₁e) gʷʰent h₁ógʷʰim , что означает «[он] убил змей». [258]
.JPG/1280px-Fragmentary_jar_with_scene_of_Herakles_slaying_the_Hydra_of_Lerna,_South_Italy,_375-340_BC,_ceramic_-_Fitchburg_Art_Museum_-_DSC08671_(cropped).JPG)
В хеттской мифологии бог бури Тархант убивает гигантского змея Иллуянку , [259] как и ведический бог Индра , многоголового змея Вритру , который вызывает засуху, задерживая воду в своем горном логове. [253]
[260] Несколько вариантов этой истории также встречаются в греческой мифологии . [261] Первоначальный мотив появляется унаследованным в легенде о Зевсе , убивающем стоглавого Тифона , как рассказывает Гесиод в « Теогонии» , [251] [262] и, возможно, в мифе о Геракле , убивающем девятиглавую Лернейскую гидру , и в Легенда об Аполлоне , убивающем земляного дракона Пифона . [251] [263] Вероятно, также связана история о краже Гераклом скота Гериона . [251] Хотя его обычно не считают божеством бури в общепринятом смысле, Геракл обладает многими качествами, присущими другим индоевропейским божествам бури, включая физическую силу и склонность к насилию и обжорству. [251] [264]
Оригинальный мотив нашел свое отражение и в германской мифологии . [265] Скандинавский бог грома Тор убивает гигантского змея Ёрмунганда , обитавшего в водах , окружающих царство Мидгард . [266] [267] В саге о Вёлсунгах Сигурд убивает дракона Фафнира , а в «Беовульфе » одноименный герой убивает другого дракона . [268] Изображение драконов, копящих сокровища (символизирующих богатство общества) в германских легендах, также может быть отражением оригинального мифа о змее, держащем воду. [258]
В зороастризме и персидской мифологии Ферейдун (а позднее Гаршасп ) убивает змея Заххака . В албанской мифологии дранге , получеловеческие божественные фигуры, связанные с громом, убивают кулшедр , огромных многоголовых огнедышащих змей, связанных с водой и штормами. Славянский бог бурь Перун убивает своего врага — бога-дракона Велеса , как и богатырь -богатырь Добрыня Никитич — трехглавого дракона Змея . [266] Подобную казнь совершает армянский бог грома Ваагн дракону Вишапу , [269] румынский рыцарь-герой Фэт-Фрумос огнедышащему чудовищу Змеу , кельтский бог врачевания Диан Кехт змей Мэйчи. [254]
В синтоизме , где в мифологии можно увидеть индоевропейское влияние через ведическую религию , бог бури Сусаноо убивает восьмиглавого змея Ямата-но Ороти . [270]
Повествование Бытия об иудаизме и христианстве можно интерпретировать как более аллегорический пересказ мифа об убийстве змея. Бездна или Бездна , из которой или на вершине которой, как говорят, Бог создал мир, переводится с библейского еврейского слова Техом (иврит: תְּהוֹם). Техом является родственником аккадского слова тамту и угаритского слова т-хм , которые имеют схожее значение. Таким образом, его приравнивали к более раннему вавилонскому змею Тиамат . [271]
Фольклорист Эндрю Лэнг предполагает, что миф об убийстве змей превратился в сказочный мотив лягушки или жабы, блокирующих поток воды. [272]
Еще один реконструированный миф — история с огнем в водах. [273] [274] На нем изображено огненное божественное существо по имени * H₂epom Nepōts («Потомок вод»), которое обитает в водах и чьи силы должны быть получены ритуальным образом или под контролем героя, который является единственным, кто может приблизиться к нему. . [275] [276] В Ригведе бог Апам Напат представлен как форма огня, обитающего в водах. [277] [278] В кельтской мифологии говорят , что колодец, принадлежащий богу Нехтайну , ослепляет всех, кто смотрит в него. [274] [279] В старинной армянской поэме небольшой тростник посреди моря самопроизвольно загорается, и из него выскакивает герой Ваагн с огненными волосами, огненной бородой и глазами, пылающими, как солнца. [280] В норвежском стихотворении девятого века поэта Тиодольфа имя sƣvar niþr , что означает «внук моря», используется как обозначение огня. [281] Даже греческая традиция содержит возможные намеки на миф о боге огня, обитающем глубоко под водой. [280] Фраза «νέποδες καλῆς Ἁλοσύδνης» , означающая «потомки прекрасных морей», используется в « Одиссее» 4.404 как эпитет печатей Протея . [280] [ почему? ]
Легенда о короле и деве рассказывает о правителе, которого спасли потомки его дочери-девственницы после того, как он увидел, что его будущему угрожают мятежные сыновья или родственники мужского пола. [282] [257] Девственность, вероятно, символизирует в мифе женщину, которая не верна никому, кроме своего отца, а ребенок также верен только своему царственному дедушке. [283] Легенды об индийском царе Яяти , спасенном его девственной дочерью Мадхави; римский царь Нумитор , спасенный своей целомудренной дочерью Реей Сильвией ; ирландский король Эохайд , отец легендарной королевы Медб , которому угрожали финдемна со стороны своих сыновей ; а также миф о скандинавской богине-девственнице Гефьюне , предлагающей земли Одину , обычно упоминаются как возможные отражения унаследованного протоиндоевропейского мотива. [283] Ирландская королева Медб могла быть родственной индийскому Мадхави (чье имя обозначает либо весенний цветок, богатый медом, либо опьяняющий напиток), оба происходят от корня *medʰ- (« мед , опьяняющий напиток»). [284]
Также был предложен миф о Войне Основания, включающий конфликт между первыми двумя функциями (жрецы и воины) и третьей функцией (плодородие), которые в конечном итоге заключают мир, чтобы сформировать полностью интегрированное общество. [285] Скандинавская «Инглингасага» рассказывает о войне между асирами (во главе с Одином и Тором ) и ванами (во главе с Фрейром , Фрейей и Ньёрдом ), которая в конце концов заканчивается тем, что ваны начинают жить среди асов. Вскоре после мифического основания Рима Ромул сражается со своими богатыми соседями- сабинянами , римляне похищают их женщин , чтобы в конечном итоге включить сабинян в состав племен-основателей Рима. [286] В ведической мифологии Ашвины (представляющие третью функцию как Божественные Близнецы ) заблокированы от доступа к небесному кругу силы Индрой (вторая функция), который в конечном итоге вынужден впустить их. [287] [286 ] ] Троянская война также интерпретировалась как отражение мифа, где богатая Троя была третьей функцией, а греки-завоеватели - первыми двумя функциями. [286]
Яан Пухвель отмечает сходство между скандинавским мифом, в котором бог Тир вставляет руку в пасть волка Фенрира , в то время как другие боги связывают его Глейпниром , но Фенрир откусывает руку Тира, когда обнаруживает, что не может разорвать свои путы, и Иранский миф, в котором Джамшид спасает труп своего брата из недр Аримана , протянув руку к анусу Аримана и вытащив труп брата, только для того, чтобы его рука заразилась проказой . [288] В обоих случаях авторитетная фигура заставляет злое существо подчиниться, вставляя свою руку в отверстие существа (в случае Фенрира — в рот, в случае Аримана — в анус) и теряя или повреждая его. [288] Фенрир и Ариман выполняют разные роли в своих мифологических традициях и вряд ли являются остатками протоиндоевропейского «злого бога»; тем не менее ясно, что «связывающий миф» имеет протоиндоевропейское происхождение. [289]
Мотив «смерти сына», убитого отцом, не подозревавшим об этой связи, настолько распространен среди засвидетельствованных традиций, что некоторые ученые относят его к протоиндоевропейским временам. [290] В Ольстерском цикле Коннла , сын ирландского героя Ку Чулина , выросший за границей, в Шотландии, бессознательно противостоит своему отцу и погибает в бою; Илья Муромец должен убить собственного сына, который тоже воспитывался отдельно, в русских былинах ; германский герой Гильдебрант случайно убивает своего сына Хадубранта в «Песни о Хильдебранде» ; а иранец Ростам, сам того не зная, противостоит своему сыну Сохрабу в одноименном эпосе «Шахнаме » . Король Артур вынужден убить в бою своего сына Мордреда , выросшего далеко на Оркнейских островах; а в греческой мифологии интрига приводит героя Тесея к убийству своего сына Ипполита ; когда ложь наконец раскрывается, Ипполит уже мертв. По мнению Мэллори и Адамса, легенда «накладывает ограничения на достижение воинской доблести, изолирует героя от времени, отсекая его поколение, а также восстанавливает типичный подростковый возраст героя, лишая его роли (как отца) в жизни». взрослый мир». [290]
Хотя концепция возвышения посредством опьяняющего напитка является почти универсальным мотивом, протоиндоевропейский миф о «цикле медовухи » , первоначально предложенный Жоржем Дюмезилем и далее развитый Ярихом Г. Остеном (1985), основан на сравнение индийской и скандинавской мифологий. [291] В обеих традициях боги и демоны должны сотрудничать, чтобы найти священный напиток, обеспечивающий бессмертную жизнь. Волшебный напиток готовят из моря, а в поисках участвует змей ( Васуки или Ёрмунганд ). Боги и демоны в конце концов сражаются из-за волшебного зелья, и первые, в конечном итоге победив, лишают своего врага эликсира жизни . [291] [292]
Протоиндоевропейская религия была сосредоточена на обрядах жертвоприношения крупного рогатого скота и лошадей, которыми, вероятно , руководил класс жрецов или шаманов . Животных забивали ( *gʷʰn̥tós ) и посвящали богам ( *deywṓs ) в надежде завоевать их расположение. [293] [ проверка не пройдена – см. обсуждение ] Хвалынская культура , связанная с архаичным протоиндоевропейским языком, уже представляла археологические свидетельства принесения в жертву домашних животных. [43]
Царь как первосвященник должен был быть центральной фигурой в установлении благоприятных отношений с потусторонним миром. [293] [ не удалось проверить – см. обсуждение ] Жорж Дюмезиль предположил, что религиозная функция представлена двойственностью: одна отражает магико-религиозную природу жречества, тогда как другая связана с религиозными санкциями к человеческому обществу (особенно контрактами), теория, подкрепленная общими чертами иранской, римской, скандинавской и кельтской традиций. [293]
Реконструированная космология протоиндоевропейцев показывает, что в основе их верований лежало ритуальное жертвоприношение скота, в частности коровы, как изначального условия мироустройства. [53] [43] Миф о * Трито , первом воине, включает в себя освобождение скота, украденного трехголовым существом по имени * Ngʷʰi . Вернув народное богатство, Трито в конце концов предлагает скот священнику, чтобы обеспечить непрерывность цикла дарения между богами и людьми. [294] Слово «клятва», *h₁óitos , происходит от глагола *h₁ey- («идти»), после практики хождения между забитыми животными как части принятия клятвы. [295]
У протоиндоевропейцев, вероятно, существовала священная традиция жертвоприношения лошади для возобновления королевской власти, включающая ритуальное спаривание королевы или короля с лошадью, которую затем приносили в жертву и разделывали для раздачи другим участникам ритуала. [298] [257] И в римском «Эквус Октябрь» , и в индийском « Ашвамедха» жертвоприношение коня совершается от имени класса воина или божества-воина, а расчлененные части животного в конечном итоге отправляются в разные места или божества. Другой рефлекс можно найти в средневековой ирландской традиции, в которой назначенный король из графства Донегол совокуплялся с кобылой перед омовением частями принесенного в жертву животного. [257] [298] Индийский ритуал также включал символическую свадьбу королевы с мертвым жеребцом . [299] Далее, если хеттские законы запрещали совокупление с животными, они делали исключение для лошадей и мулов. [298] И в кельтской, и в индийской традициях опьяняющий напиток играл роль в ритуале, а суффикс в ашва -медха мог быть связан с древнеиндийским словом mad- («кипятить, радоваться, напиваться»). [284] Яан Пухвел также сравнил ведическое название традиции с галльским богом Эпомедуосом , «повелителем лошадей». [300] [301]
Ученые реконструировали протоиндоевропейский культ оружия, особенно кинжала , который занимает центральное место в различных обычаях и мифах. [302] [303] В осетинской саге о нартах меч Батрадза после его смерти утаскивают в море, а британский король Артур бросает свой легендарный меч Экскалибур обратно в озеро, из которого он первоначально появился. Индийскому Арджуне также приказано бросить свой лук Гандиву в море в конце его карьеры, а оружие часто бросали в озера, реки или болота в качестве престижного подношения в Европе бронзового и железного века . [302] Рефлексы древнего культа магического меча были предложены в легендах об Экскалибуре и Дюрандале (оружии Роланда , которое, как говорят, было выковано мифическим Вэйландом Кузнецом ). Среди северных иранцев Геродот описал скифскую практику поклонения мечам как проявления «Ареса» в V веке до нашей эры, а Аммиан Марцеллин изобразил аланийский обычай втыкать мечи в землю и поклоняться им как «Марсу» в IV веке нашей эры. [303]
Рита, например, безлична. ... Панде определяет Рта как «идеальный принцип упорядочения, парадигматический принцип высшей реальности». Рита — великий критерий Ригведы, эталон истины как для отдельных примеров человеческой морали, так и для космического порядка и истины. Бог Варуна — хранитель и хранитель Рты, хотя Варуна также должен соблюдать ее правила. Рта более пассивен, чем активный бог христианства, но тем не менее он включает в себя порядок жертвоприношения, физический порядок вселенной и моральный закон.
Дети Фемиды ясно показывают, что она является божественным принципом естественного и политического порядка, принципом, которому должны подчиняться как люди, так и боги.
СМИ, связанные с протоиндоевропейской мифологией, на Викискладе?
