Разделение церкви и государства — это философская и юридическая концепция для определения политической дистанции в отношениях между религиозными организациями и государством . Концептуально этот термин относится к созданию светского государства (с юридически явным разделением церкви и государства или без него) и к расформированию , изменению существующих формальных отношений между церковью и государством. [1] Эта концепция возникла среди ранних баптистов в Америке. В 1644 году Роджер Уильямс, пуританский священник и основатель штата Род-Айленд и Первой баптистской церкви в Америке, был первым должностным лицом, призвавшим к «стене или изгороди разделения» между «пустыней мира» и «садом церкви». [2] Хотя эта концепция старше, точная фраза «разделение церкви и государства» происходит от «стены разделения между церковью и государством», термина, введенного Томасом Джефферсоном в его письме 1802 года членам ассоциации баптистов Дэнбери в штате Коннектикут. [3] Эту концепцию продвигали философы эпохи Просвещения, такие как Джон Локк . [4]
В обществе степень политического разделения церкви и гражданского государства определяется правовыми структурами и преобладающими правовыми взглядами, которые определяют надлежащие отношения между организованной религией и государством. Принцип вытянутой руки предполагает отношения, в которых два политических субъекта взаимодействуют как организации, каждая из которых независима от власти другой. Строгое применение светского принципа laïcité используется во Франции, в то время как светские общества, такие как Дания и Англия, поддерживают форму конституционного признания официальной государственной религии .
Философия отделения церкви от гражданского государства параллельна философиям секуляризма , дезистеблишментарианства , религиозной свободы и религиозного плюрализма . Посредством этих философий европейские государства взяли на себя некоторые социальные роли церкви в форме государства всеобщего благосостояния , социальный сдвиг, который привел к культурно светскому населению и общественной сфере . [5] На практике отделение церкви от государства варьируется от полного разделения, предписанного политической конституцией страны , как в Индии и Сингапуре , до государственной религии, как на Мальдивах .
Точное происхождение самого термина восходит к Джефферсону и его переписке с религиозными конфессиями, однако переплетение религии с правительством и государством восходит к античности, когда государство и религия часто были тесно связаны друг с другом. [6]
Связь религии с государством имеет долгую историю, восходящую, по крайней мере, к судебному преследованию и осуждению на смерть Сократа за нечестие в древних Афинах. [7]
Важным участником дискуссии о надлежащих отношениях между Церковью и государством был Святой Августин , который в книге XIX, главе 17 «О граде Божьем » исследовал идеальные отношения между «земным градом» и «градом Божьим». В этой работе Августин утверждал, что основные точки совпадения должны быть найдены между «земным градом» и «градом Божьим», особенно потому, что людям нужно жить вместе и уживаться на земле. Таким образом, Августин считал, что, в отличие от разделения церкви и государства, работа «временного града» заключается в том, чтобы сделать возможным установление «небесного града» на земле. [8]
На протяжении столетий монархи правили, исходя из идеи божественного права . Иногда это начинало использоваться монархом для поддержки идеи о том, что король правит как своим королевством, так и Церковью в его границах, теория, известная как цезарепапизм . С другой стороны, была католическая доктрина о том, что Папа , как наместник Христа на земле, должен иметь высшую власть над Церковью и косвенно над государством, с поддельным Даром Константина, используемым для оправдания и утверждения политической власти папства . [9] Эта божественная власть явно оспаривалась королями, например, в Конституции Кларендона 1164 года , которая утверждала верховенство королевских судов над духовными, и с духовенством, подлежащим судебному преследованию, как и любой другой подданный английской короны; или Великой хартии вольностей 1215 года , которая утверждала верховенство парламента и присяжных над английской короной; обе были осуждены Ватиканом. [10] Более того, на протяжении всего Средневековья Папа Римский претендовал на право низлагать католических королей Западной Европы и пытался осуществлять это право, иногда успешно, например, в 1066 году Гарольд Годвинсон , [11] иногда нет , например, в 1305 году Роберт Брюс Шотландский, [12] а позднее Генрих VIII Английский и Генрих III Наваррский . [13] Вальденсы были средневековой сектой , которая настаивала на отделении церкви от государства. [14]
На Западе вопрос разделения церкви и государства в средневековый период был сосредоточен на монархах, которые правили в светской сфере , но посягали на господство Церкви в духовной сфере. Это неразрешенное противоречие в конечном контроле над Церковью привело к борьбе за власть и кризисам руководства, в частности, к спору об инвеституре , который был разрешен в Вормсском конкордате в 1122 году. По этому конкордату император отказался от права наделять священнослужителей кольцом и посохом, символами их духовной власти, и гарантировал избрание канонами собора или аббатства и свободное посвящение. [15]
В начале протестантской Реформации Мартин Лютер сформулировал доктрину двух царств . По словам Джеймса Мэдисона , возможно, одного из самых важных современных сторонников разделения церкви и государства, доктрина Лютера о двух царствах ознаменовала начало современной концепции разделения церкви и государства. [16]
Сторонники радикальной Реформации ( анабаптисты ) развили идеи Лютера в новых направлениях, особенно в трудах Михаэля Сэттлера (1490–1527), который соглашался с Лютером в том, что существует два царства, но отличался, утверждая, что эти два царства должны быть разделены, и, следовательно, крещеные верующие не должны голосовать, служить в государственных учреждениях или участвовать каким-либо иным образом в «царстве мира». Хотя в ранние дни радикальной Реформации существовало разнообразие взглядов, со временем точка зрения Сэттлера стала нормативной позицией для большинства анабаптистов в последующие столетия. [17] Анабаптисты пришли к учению о том, что религия никогда не должна навязываться государственной властью, подходя к вопросу церковно-государственных отношений в первую очередь с позиции защиты церкви от государства. [18] [19] [20]
В 1534 году Генрих VIII , разгневанный отказом папы Климента VII аннулировать его брак с Екатериной Арагонской , решил порвать с церковью и установить себя в качестве правителя Церкви Англии , объединив феодальные иерархии духовенства и короны под одной монархией. [21] С периодическим перерывом, при Марии, Оливере Кромвеле и Якове II, монархи Великобритании сохранили церковную власть в Церкви Англии, с 1534 года, имея нынешний титул, Верховный губернатор Церкви Англии . Соглашение 1654 года, в рамках Содружества Англии Оливера Кромвеля , временно заменило епископов и церковные суды Комиссией триеров и жюри изгоняющих, чтобы назначать и наказывать духовенство в Английском Содружестве, позже распространенное на Шотландию. Уголовные законы, требующие от министров и государственных служащих принесения присяги и следования установленной вере, лишали избирательных прав, штрафовали, заключали в тюрьму или казнили за несоблюдение.
Одним из результатов преследований в Англии стало то, что некоторые люди покинули Великобританию, чтобы иметь возможность поклоняться так, как им хотелось. После того, как американские колонии восстали против Георга III, короля Соединенного Королевства , был разработан Учрежденческий пункт , касающийся концепции разделения церкви и государства, но он никогда не был частью первоначальной Конституции США.
Концепция разделения церкви и государства часто приписывается трудам английского философа Джона Локка (1632–1704). [22] Роджер Уильямс был первым в своем труде 1636 года «Свобода души», где он ввел термин «свобода совести». Локк расширил это. Согласно своему принципу общественного договора , Локк утверждал, что правительство не имеет полномочий в сфере индивидуальной совести, поскольку это было то, что рациональные люди не могли уступить правительству для того, чтобы оно или другие контролировали. Для Локка это создавало естественное право на свободу совести, которое, как он утверждал, должно поэтому оставаться защищенным от любой государственной власти. Эти взгляды на религиозную терпимость и важность индивидуальной совести, наряду с его общественным договором, стали особенно влиятельными в американских колониях и при составлении Конституции Соединенных Штатов . [23]
В своем «Письме о терпимости» , в котором Локк также защищал религиозную терпимость среди различных христианских сект, Локк утверждал, что церковная власть должна быть отделена от власти государства или «магистрата». Локк рассуждал, что, поскольку церковь является добровольным сообществом членов, ее власть не может распространяться на государственные дела. Он пишет: [24]
Не мое дело здесь исследовать происхождение власти или достоинства духовенства. Я только говорю, что, откуда бы ни возникла их власть, поскольку она церковная, она должна быть ограничена пределами Церкви и никоим образом не может быть распространена на гражданские дела, потому что сама Церковь есть нечто совершенно отдельное и отличное от государства.
В тот же период XVII века Пьер Бейль и некоторые фидеисты были предшественниками разделения Церкви и государства, утверждая, что вера независима от разума. [25] [26] В XVIII веке идеи Локка и Бейля, в частности, разделение Церкви и государства, стали более распространенными, пропагандируемыми философами эпохи Просвещения . Монтескье уже писал в 1721 году о религиозной терпимости и степени разделения между религией и правительством. [27] Вольтер защищал определенный уровень разделения, но в конечном итоге подчинил Церковь нуждам государства [28], в то время как Дени Дидро , например, был сторонником строгого разделения Церкви и государства, говоря, что « расстояние между троном и алтарем никогда не может быть слишком большим ». [29]
В английском языке точный термин является ответвлением фразы «стена разделения между церковью и государством», как написано в письме Томаса Джефферсона Ассоциации баптистов Дэнбери в 1802 году. В этом письме, ссылаясь на Первую поправку к Конституции Соединенных Штатов , Джефферсон пишет:
Веря вместе с вами, что религия — это дело, которое касается только человека и его Бога, что он не должен отчитываться ни перед кем другим за свою веру или поклонение, что законные полномочия правительства распространяются только на действия, а не на мнения, я с суверенным почтением размышляю над актом всего американского народа, который провозгласил, что его законодательный орган не должен «издавать никаких законов, касающихся установления религии или запрещающих свободное ее исповедание», тем самым возводя стену разделения между церковью и государством. [6]
Джефферсон объяснял баптистам, что Билль о правах Соединенных Штатов препятствует созданию национальной церкви, и при этом им не нужно было бояться вмешательства правительства в их право на выражение религиозной совести. Билль о правах, принятый в 1791 году в качестве десяти поправок к Конституции Соединенных Штатов , был одним из самых ранних политических выражений против политического установления религии. Другими были Статут Вирджинии о религиозной свободе , также созданный Джефферсоном и принятый Вирджинией в 1786 году; и Французская декларация прав человека и гражданина 1789 года .
Метафора «стена разделения между церковью и государством», использованная Джефферсоном в процитированном выше письме, стала частью юриспруденции Первой поправки Верховного суда США. Впервые она была использована главным судьей Моррисоном Уэйтом в деле Рейнольдс против Соединенных Штатов (1878). Американский историк Джордж Бэнкрофт консультировался с Уэйтом в деле Рейнольдса относительно взглядов на учреждение со стороны создателей конституции США. Бэнкрофт посоветовал Уэйту проконсультироваться с Джефферсоном. Затем Уэйт обнаружил процитированное выше письмо в библиотеке, просматривая указатель к собранию сочинений Джефферсона, согласно историку Дону Дрейкмену. [30]
Страны имеют различную степень разделения между правительством и религиозными институтами. С 1780-х годов ряд стран установили явные барьеры между церковью и государством. Степень фактического разделения между правительством и религией или религиозными институтами сильно различается. В некоторых странах эти два института остаются тесно взаимосвязанными. В посткоммунистическом мире возникают новые конфликты. [ необходимо разъяснение ] [31]
Множество вариаций разделения можно увидеть в некоторых странах с высокой степенью религиозной свободы и терпимости в сочетании с ярко выраженной светской политической культурой, которые до сих пор сохраняют государственные церкви или финансовые связи с определенными религиозными организациями в 21 веке. В Англии существует конституционно установленная государственная религия, но другие вероисповедания допускаются . [32] Британский монарх является верховным правителем Церкви Англии , а 26 епископов ( лордов духовных ) заседают в верхней палате правительства, Палате лордов .
В других королевствах глава правительства или глава государства или другие высокопоставленные официальные лица могут быть юридически обязаны быть членом определенной веры. Полномочия назначать высокопоставленных членов государственных церквей также часто все еще возложены на мирские правительства. Однако эти полномочия могут быть немного анахроничными или поверхностными и скрывать истинный уровень религиозной свободы, которой обладает страна. В случае Андорры есть два главы государства, ни один из которых не является коренным андоррцем. Один из них — римско-католический епископ Сеу-де-Уржель, города, расположенного на севере Испании. Он имеет титул епископального соправителя (другой соправитель — французский глава государства). Соправители обладают политической властью в плане ратификации законов и назначения конституционного суда, среди прочего.
Конституция Австралии запрещает Содружеству устанавливать какую-либо религию или требовать прохождения религиозного теста для занятия любой должности:
Гл. 5 § 116 Содружество не должно издавать законов для установления какой-либо религии или для навязывания каких-либо религиозных обрядов или для запрещения свободного исповедания какой-либо религии, и никакое религиозное испытание не должно требоваться в качестве квалификации для занятия какой-либо должности или занятия какой-либо государственной должности в Содружестве.
Формулировка взята из конституции Соединенных Штатов, но была изменена. Следуя обычной практике Высокого суда , она была истолкована гораздо более узко, чем эквивалентные разделы США, и ни один закон никогда не был отменен за нарушение раздела. Сегодня правительство Содружества предоставляет широкое финансирование религиозным школам. Содружество раньше финансировало религиозных капелланов, но Высокий суд в деле Уильямс против Содружества признал соглашение о финансировании недействительным в соответствии с разделом 61. Однако Высокий суд постановил, что раздел 116 не имеет значения, поскольку сами капелланы не занимали должности в Содружестве. [33] Все австралийские парламенты открываются христианской молитвой, а в преамбуле к Конституции Австралии говорится о «смиренном уповании на благословение Всемогущего Бога». [34]
Хотя австралийским монархом является Чарльз III , также британский монарх и верховный губернатор Церкви Англии , его австралийский титул не связан с его религиозной должностью, и он не играет особой роли в Англиканской церкви Австралии , несмотря на то, что является «милостью Божьей королем Австралии». Запрет на религиозные тесты позволил бывшему англиканскому архиепископу Брисбена Питеру Холлингворту быть назначенным генерал-губернатором Австралии , высшим внутренним конституционным должностным лицом; однако это подверглось критике. [35]
Несмотря на включение в главу «Штаты», Раздел 116 не применяется к штатам из-за изменений, внесенных во время разработки, и они вольны устанавливать свои собственные религии. Хотя ни один штат никогда не вводил государственную церковь ( Новый Южный Уэльс ограничивал религиозные группы в ранний колониальный период), юридический орган, соответствующий многим религиозным организациям, устанавливается законодательством штата. [36] [37] Было проведено два референдума по распространению Раздела 116 на штаты, но оба провалились. В каждом случае изменения были сгруппированы с другими изменениями, и у избирателей не было возможности прямо принять только одно изменение. Большинство штатов допускают широкие исключения для религиозных групп из антидискриминационного законодательства; например, закон Нового Южного Уэльса, разрешающий однополым парам усыновлять детей, позволяет религиозным агентствам по усыновлению отказывать им. [38] [39]
Текущая ситуация, описываемая как «принцип государственного нейтралитета», а не «отделение церкви от государства», [35] подверглась критике как со стороны секуляристов, так и религиозных групп. С одной стороны, секуляристы утверждали, что правительственный нейтралитет по отношению к религиям приводит к «несовершенной демократии» [40] или даже к «плюралистической теократии» [41], поскольку правительство не может быть нейтральным по отношению к религии людей, которые ее не исповедуют. С другой стороны, религиозные и другие группы были обеспокоены тем, что государственные правительства ограничивают их в исповедании своей религии, не давая им критиковать другие группы и заставляя их совершать недобросовестные поступки. [42]
Ислам является доминирующей религией в Азербайджане, 96% азербайджанцев исповедуют ислам , большинство составляют шииты. Однако официально Азербайджан является светским государством. Согласно Конституции Азербайджана, государство и мечеть разделены. Статья 7 Конституции определяет Азербайджанское государство как демократическую, правовую, светскую, унитарную республику. Таким образом, Конституция обеспечивает свободу вероисповедания и убеждений.
Государственный комитет Азербайджана по работе с религиозными структурами контролирует отношения между государством и религиями.
Этнические меньшинства, такие как русские , грузины , евреи , лезгины , аварцы , удины и курды с различными религиозными убеждениями, отличными от ислама, проживают в Азербайджане . В Азербайджане исповедуют несколько религий. В разных регионах Азербайджана есть много православных и католических церквей. [43] [44] [45] В то же время правительство Азербайджана часто обвиняют в осквернении армянского христианского наследия и присвоении армянских церквей на своей территории. [46] [ нужен лучший источник ]
Бразилия была колонией Португальской империи с 1500 года до обретения страной независимости от Португалии в 1822 году, в течение которого римско-католическая церковь была официальной государственной религией. С возвышением Бразильской империи , хотя католицизм сохранил свой статус официального вероисповедания, субсидируемого государством, другим религиям было разрешено процветать, поскольку Конституция 1824 года закрепила религиозную свободу . Падение империи в 1889 году уступило место республиканскому режиму, и в 1891 году была принята Конституция, которая разорвала связи между церковью и государством; республиканские идеологи, такие как Бенжамен Констан и Руй Барбоза, находились под влиянием laïcité во Франции и Соединенных Штатах. Конституционное разделение церкви и государства 1891 года сохраняется с тех пор. Действующая Конституция Бразилии , действующая с 1988 года, гарантирует право на свободу вероисповедания, запрещает создание государственных церквей и любые отношения «зависимости или союза» должностных лиц с религиозными лидерами, за исключением «сотрудничества в общественных интересах, определяемых законом».
В эпоху династии Хань Китай установил конфуцианство в качестве официальной государственной идеологии вместо легизма предыдущей династии Цинь более двух тысячелетий назад. [47] В современном Китае после 1949 года из-за таких исторических событий, как восстание тайпинов , Коммунистическая партия Китая не имела дипломатических отношений с Ватиканом более полувека и поддерживала отделение храмов ( будь то даогуань , буддийский храм , церковь или мечеть ) от государственных дел, [48] и хотя методы китайского правительства оспариваются Ватиканом, [49] Папа Римский Бенедикт XVI принял рукоположение епископа, который был предварительно выбран правительством для Китайской патриотической католической ассоциации в 2007 году. Однако новое рукоположение католического епископа в ноябре 2010 года, по данным BBC News , грозило «нанести ущерб связям» между Китаем и Ватиканом. [50]
Конституция Китайской Народной Республики гарантирует в статье 36, что: [51] [52]
[...] Ни один государственный орган, общественная организация или отдельное лицо не могут принуждать граждан верить или не верить в какую-либо религию; они также не могут дискриминировать граждан, которые верят или не верят в какую-либо религию. [...] Никто не может использовать религию для осуществления деятельности, которая нарушает общественный порядок, вредит здоровью граждан или вмешивается в образовательную систему государства. Религиозные организации и религиозные дела не подлежат никакому иностранному господству.
Свобода вероисповедания в Хорватии является правом, определенным Конституцией , которая также определяет все религиозные общины как равные перед законом и отделенные от государства. Принцип разделения церкви и государства закреплен в статье 41, которая гласит:
Все религиозные общины равны перед законом и четко отделены от государства. Религиозные общины свободны, в соответствии с законом, публично проводить религиозные службы, открывать школы, академии или другие учреждения, а также благотворительные организации и управлять ими, и они пользуются защитой и помощью государства в своей деятельности.
Государственные школы разрешают религиозное обучение ( хорв . Vjeronauk ) в сотрудничестве с религиозными общинами, имеющими соглашения с государством, но посещение не является обязательным. Классы религии широко организованы в государственных начальных и средних школах.
Государственные праздники также включают религиозные праздники: Богоявление , Пасхальный понедельник , День Тела Христова , Успение , День всех святых , Рождество и День подарков . Основные праздники основаны на католическом литургическом году, но другим верующим разрешено отмечать и другие основные религиозные праздники.
Римско -католическая церковь в Хорватии получает государственную финансовую поддержку и другие льготы, установленные в конкордатах между правительством и Ватиканом. В попытке дальнейшего определения их прав и привилегий в правовых рамках правительство заключило дополнительные соглашения с другими 14 религиозными общинами: Сербская православная церковь (СПЦ), Исламская община Хорватии , Евангелическая церковь , Реформатская христианская церковь в Хорватии , Протестантская реформированная христианская церковь в Хорватии , Пятидесятническая церковь , Союз пятидесятнических церквей Христа, Христианская адвентистская церковь, Союз баптистских церквей , Церковь Бога , Церковь Христа , Реформатское движение адвентистов седьмого дня , Болгарская православная церковь , Македонская православная церковь и Хорватская старокатолическая церковь .
Конституция Финляндии гласит, что организация и управление Евангелическо-лютеранской церковью Финляндии регулируются Законом о церкви, а организация и управление Финской православной церковью — Законом о православной церкви. Таким образом, Лютеранская церковь и Православная церковь имеют особый статус в финском законодательстве по сравнению с другими религиозными организациями и по-разному именуются либо «национальными церквями», либо «государственными церквями», хотя официально они не занимают таких должностей. [53] Лютеранская церковь не считает себя государственной церковью и предпочитает использовать термин «национальная церковь». [54]
Ассоциация финских свободомыслящих критиковала официальную поддержку двух церквей финским государством и выступала за разделение церкви и государства. [55]
Французская версия разделения церкви и государства, называемая laïcité , является продуктом французской истории и философии. Она была формализована в законе 1905 года, предусматривающем разделение церкви и государства, то есть отделение религии от политической власти.
Эта модель секуляристского государства защищает религиозные институты от вмешательства государства, но публичное религиозное выражение в некоторой степени не приветствуется. Это направлено на защиту публичной власти от влияния религиозных институтов, особенно в государственных учреждениях. Религиозные взгляды, которые не содержат идеи общественной ответственности или которые считают религиозное мнение не имеющим отношения к политике, не затрагиваются этим типом секуляризации публичного дискурса.
Бывший президент Николя Саркози критиковал «негативное светскость » и говорил о «позитивном светскостности », которая признает вклад веры во французскую культуру, историю и общество, допускает веру в общественном дискурсе и государственные субсидии для религиозных групп. [56] Он посетил Папу в декабре 2007 года и публично подчеркнул католические корни Франции , одновременно подчеркивая важность свободы мысли , [57] выступая за то, чтобы вера вернулась в публичную сферу . Франсуа Олланд занял совершенно иную позицию во время президентских выборов 2012 года , пообещав включить концепцию светскостности в конституцию. Фактически, французская конституция говорит только о том, что Французская Республика является « светской », но ни одна статья в законе 1905 года или в конституции не определяет светскость . [58]
Тем не менее, во Франции существуют определенные сложности, в том числе:
Немецкая конституция гарантирует свободу вероисповедания , [59] но в Германии нет полного разделения церкви и государства. Официально признанные религиозные организации действуют как Körperschaften des öffentlichen Rechts ( корпорации публичного права , в отличие от частных). Для признанных религиозных общин некоторые налоги ( Kirchensteuer ) взимаются государством; [60] это происходит по просьбе религиозной общины, и за эту услугу взимается плата. [61] Религиозное обучение является факультативным школьным предметом в Германии. [59] Немецкое государство считает себя нейтральным в вопросах религиозных убеждений, [62] поэтому ни один учитель не может быть принужден преподавать религию. Но с другой стороны, все, кто преподает религиозное обучение, должны получить официальное разрешение своей религиозной общины. [63] Договоры со Святым Престолом называются конкордатами , тогда как договоры с протестантскими церквями и объединениями еврейских общин называются «государственными договорами». Оба они являются правовой основой для сотрудничества между религиозными организациями и немецким государством как на федеральном, так и на государственном уровне. [64]
В Греции существуют значительные разногласия по поводу разделения государства и церкви, что вызывает множество дебатов в общественной сфере относительно того, следует ли внести более радикальные изменения в статью 3, которая сохраняет Греческую православную церковь Христа как преобладающую религию страны. Фактические дебаты относительно отделения церкви от государства часто становятся инструментом поляризации в политической конкуренции. [65] Более конкретно, статья 3 греческой конституции утверждает следующее:
Более того, спорная ситуация об отсутствии разделения между государством и церковью, по-видимому, влияет на признание религиозных групп в стране, поскольку, по-видимому, не существует официального механизма для этого процесса. [67]
Несмотря на то, что 80% населения Индии исповедуют индуизм , согласно Конституции Индии , Индия является светской страной, и в ее конституции нет специальных положений, благоприятствующих определенным религиям. Джавахарлал Неру объявил Индию светским государством, чтобы избежать индуистского национализма и религиозных конфликтов между индуизмом , исламом , сикхизмом и другими религиями. Религиозное обучение запрещено в школах, полностью принадлежащих государству.
В результате такой власти правительства над религией, политиков иногда обвиняют в игре в политику банков голосов , т. е. в оказании политической поддержки вопросам с единственной целью — получить голоса членов определенной общины, включая религиозные общины. И Индийский национальный конгресс (ИНК), и Бхаратия Джаната Парти (БДП) обвинялись в эксплуатации народа путем участия в политике банков голосов. Дело Шах Бано , иск о разводе, вызвало много споров, когда Конгресс обвинили в умиротворении мусульманской ортодоксальности путем внесения парламентской поправки, чтобы отменить решение Верховного суда . После насилия в Гуджарате в 2002 году появились обвинения в том, что политические партии участвуют в политике банков голосов. [68]
В Италии принцип разделения церкви и государства закреплен в статье 7 Конституции , которая гласит: [69] «Государство и Католическая Церковь независимы и суверенны, каждая в своей сфере. Их отношения регулируются Латеранскими соглашениями. Поправки к таким соглашениям, принятые обеими сторонами, не требуют процедуры внесения поправок в конституцию».
Синтоизм стал государственной религией в Японии с Реставрацией Мэйдзи в 1868 году, и последовало подавление других религий. [70] Во время американской военной оккупации (1945–52) считалось, что « государственный синтоизм » использовался в качестве пропагандистского инструмента для подталкивания японского народа к войне. Директива о синтоизме, выпущенная оккупационным правительством, требовала, чтобы вся государственная поддержка и участие в любых религиозных или синтоистских учреждениях или доктринах прекратились, включая финансирование, освещение в учебниках и официальные акты и церемонии.
Новая конституция, принятая в 1947 году, статьи 20 и 89 Конституции Японии защищают свободу вероисповедания и запрещают правительству принуждать к соблюдению религиозных обрядов или использовать государственные средства в интересах религиозных учреждений. [70]
Свобода вероисповедания в Южной Корее предусмотрена в Конституции Южной Кореи , которая предусматривает разделение религии и государства и запрещает дискриминацию по признаку религиозных убеждений. [71] Несмотря на это, религиозные организации играют важную роль и оказывают сильное влияние на политику.
Вопрос о роли католической церкви в Мексике был весьма спорным с 1820-х годов. Особенно предметом спора были ее большие земельные владения. Мексика направлялась к тому, что было провозглашено разделением церкви и государства Бенито Хуаресом , который в 1859 году попытался устранить роль Римско-католической церкви в стране, присвоив ее земли и прерогативы. [72] [73]
Президент Бенито Хуарес конфисковал церковное имущество, распустил религиозные ордена, а также приказал отделить церковь от государства [74]. Его Закон Хуареса , сформулированный в 1855 году и ограничивающий законные права церкви, был позднее добавлен в Конституцию Мексики в 1857 году. [75] В 1859 году был издан Закон Лердо , якобы разделяющий церковь и государство, но фактически подразумевающий вмешательство государства в дела церкви путем упразднения монашеских орденов и национализации церковной собственности.
В 1926 году, после нескольких лет Мексиканской революции и нестабильности, президент Плутарко Элиас Кальес , лидер правящей Национальной революционной партии , принял Закон Кальеса , который уничтожил всю личную собственность церквей, закрыл церкви, которые не были зарегистрированы государством, и запретил священнослужителям занимать государственные должности. Закон был непопулярен; и несколько протестующих из сельских районов сражались с федеральными войсками в том, что стало известно как Война Кристеро . После окончания войны в 1929 году президент Эмилио Портес Хиль поддержал предыдущее перемирие, по которому закон оставался принятым, но не исполнялся, в обмен на прекращение военных действий.
Закон, одобренный в 2016 году, создал Церковь Норвегии как независимое юридическое лицо, вступающее в силу с 1 января 2017 года. До 2017 года все священнослужители были государственными служащими (сотрудниками центрального правительства). [76] [77] 21 мая 2012 года парламент Норвегии принял поправку к конституции , которая предоставила Церкви Норвегии большую автономию, [78] и гласит, что «Церковь Норвегии, евангелическо-лютеранская церковь, остается народной церковью Норвегии и поддерживается государством как таковым» («народная церковь» или folkekirke — это также название датской государственной церкви, Folkekirken ), заменив более раннее выражение, которое гласило, что «евангелическо-лютеранская религия остается государственной религией государства». Окончательная поправка была принята 162 голосами против 3. Три голоса против были от Центристской партии .
В конституции также говорится, что ценности Норвегии основаны на ее христианском и гуманистическом наследии, и согласно конституции, король должен быть лютеранином. Правительство по-прежнему будет финансировать церковь, как и другие религиозные учреждения, но ответственность за назначение епископов и провостов теперь будет лежать на церкви, а не на правительстве. До 1997 года назначение приходских священников и местных капелланов также было обязанностью правительства, но церкви было предоставлено право нанимать таких священнослужителей напрямую новым Законом о церкви 1997 года. Церковь Норвегии регулируется собственным законом ( kirkeloven ), и все муниципалитеты обязаны по закону поддерживать деятельность Церкви Норвегии, а муниципальные власти представлены в ее местных органах власти. [79]
В статье II «Декларации принципов и государственной политики», разделе 6, Конституции Филиппин 1987 года провозглашается: «Разделение церкви и государства неприкосновенно». Это подтверждает, с небольшими различиями в формулировках и заглавных буквах, декларацию, сделанную в статье XV, разделе 15 Конституции 1973 года. [80] [81]
Аналогичным образом, Статья III, Раздел 5 гласит: «Ни один закон не должен устанавливать религию или запрещать ее свободное исповедание. Свободное исповедание и отправление религиозных обрядов и культов без дискриминации или предпочтения будет разрешено навсегда. Никакой религиозный тест не будет требоваться для осуществления гражданских или политических прав»; дословно повторяя Статью IV, Раздел 8 Конституции 1973 года. [81] [82]
Румыния является светским государством и не имеет государственной религии. Однако роль религии в обществе регулируется несколькими статьями Конституции Румынии.
Статья 29. Свобода совести. (1) Свобода мысли и мнения, а также свобода религии не могут быть ограничены каким-либо образом. Никто не может быть принужден к принятию мнения или соблюдению религиозной веры против своей воли. (5) Религиозные культы автономны по отношению к государству, которое оказывает им поддержку, включая содействие религиозной помощи в армии, больницах, пенитенциарных учреждениях, домах престарелых и детских домах.
Статья 32. Право на образование (7) Государство обеспечивает свободу религиозного образования в соответствии с требованиями каждого конкретного культа. В государственных школах религиозное образование организуется и гарантируется законом.
Правовая система Саудовской Аравии основана на шариате — исламском праве, основанном на Коране и Сунне (преданиях) исламского пророка Мухаммеда , и поэтому в ней нет разделения на мечеть и государство.
Сингапур является домом для людей многих религий и не имеет государственной религии. Правительство Сингапура пыталось избегать предоставления какой-либо конкретной религии приоритета над остальными.
В 1972 году правительство Сингапура отменило регистрацию и запретило деятельность Свидетелей Иеговы в Сингапуре. Правительство Сингапура утверждало, что это было оправдано, поскольку члены Свидетелей Иеговы отказываются нести военную службу (которая обязательна для всех граждан мужского пола), отдавать честь флагу или приносить клятвы верности государству. [83] [84] Сингапур также запретил все письменные материалы, опубликованные Международной ассоциацией исследователей Библии и Обществом Сторожевой башни, Библии и трактатов , которые являются издательскими подразделениями Свидетелей Иеговы. Человек, обладающий запрещенной публикацией, может быть оштрафован на сумму до 2000 сингапурских долларов и приговорен к тюремному заключению на срок до 12 месяцев за первое правонарушение. [85]
В Испании комментаторы утверждали, что форма разделения церкви и государства, принятая во Франции в 1905 году и зафиксированная в испанской Конституции 1931 года, относится к «враждебному» типу, отмечая, что враждебность государства по отношению к церкви стала причиной распада демократии и начала гражданской войны в Испании . [86] [87] После окончания войны католическая церковь восстановила официально санкционированное, доминирующее положение при генерале Франко . Религиозная свобода была гарантирована только в 1966 году , за девять лет до конца режима.
С 1978 года в соответствии с Конституцией Испании (статья 16.3) «Ни одна религия не может иметь государственный характер. Органы государственной власти должны учитывать религиозные убеждения испанского общества и, следовательно, поддерживать соответствующие отношения сотрудничества с Католической церковью и другими конфессиями».
Церковь Швеции была основана королем Густавом I (1523–1560) и в течение полувека после его смерти стала лютеранской государственной церковью со значительной властью в шведском обществе, которая сама находилась под контролем государственного аппарата. Определенная степень свободы вероисповедания (только для иностранных резидентов) была достигнута во время правления Густава III (1771–1792), но только после принятия Законов о диссентерах 1860 и 1874 годов гражданам Швеции было разрешено покидать государственную церковь — и то только при условии, что желающие сделать это сначала зарегистрируют свою принадлежность к другой, официально одобренной конфессии. После многих лет обсуждений, которые начались в 1995 году, Церковь Швеции была окончательно отделена от государства с 1 января 2000 года. Однако разделение не было полностью завершено. Хотя статус государственной религии подошел к концу, Церковь Швеции, тем не менее, остается национальной церковью Швеции и, как таковая, по-прежнему регулируется правительством через закон Церкви Швеции. Поэтому было бы более уместно говорить об изменении отношений между государством и церковью, а не о разделении. Кроме того, шведская конституция по-прежнему утверждает, что суверен и члены королевской семьи должны исповедовать евангелическую лютеранскую веру, что на практике означает, что они должны быть членами Церкви Швеции, чтобы оставаться в линии наследования. Таким образом, согласно идеям cuius regio, eius religio, можно утверждать, что символическая связь между государством и церковью по-прежнему сохраняется. [88]
Статьи 8 («Равенство перед законом») и 15 («Свобода вероисповедания и совести») Федеральной конституции Швейцарской Конфедерации гарантируют индивидуальную свободу убеждений. [89] В ней, в частности, говорится, что «никто не может быть принужден вступать в религиозную общину или принадлежать к ней, участвовать в религиозном акте или следовать религиозным учениям». [89]
Церкви и государство разделены на федеральном уровне с 1848 года. Однако статья 72 («Церковь и государство») конституции определяет , что «Регулирование отношений между церковью и государством является обязанностью кантонов». [89] Некоторые кантоны Швейцарии официально признают некоторые церкви ( католическую церковь , швейцарскую реформатскую церковь , старокатолическую церковь и еврейские общины ). Другие кантоны, такие как Женева и Невшатель, являются laïques (то есть светскими).
Турция, население которой преимущественно мусульманское, также считается страной, практикующей светскую школу секуляризма с 1928 года, которую ее политика и теории основателя Мустафы Кемаля Ататюрка стали называть кемализмом .
Несмотря на то, что Турция официально является светской страной, в Преамбуле Конституции говорится, что «не должно быть никакого вмешательства в священные религиозные чувства в государственных делах и политике». [90] Чтобы контролировать то, как религия воспринимается приверженцами, государство выплачивает зарплату имамам (только для мусульман-суннитов) и обеспечивает религиозное образование (суннитского толка) в государственных школах . В государстве есть Управление по религиозным делам , которое бюрократически подчиняется непосредственно президенту и отвечает за организацию суннитской религии, включая то, что будет и что не будет упоминаться в проповедях, читаемых в мечетях , особенно по пятницам. Такое толкование секуляризма, где религия находится под строгим контролем государства, сильно отличается от Первой поправки к Конституции Соединенных Штатов и является хорошим примером того, как секуляризм может применяться различными способами в разных регионах мира. Исповедание своей религии в Турции греческими православными и армянскими апостольскими общинами частично регулируется условиями Лозаннского договора . Подобное официальное признание не распространяется на сирийские общины.
Церковь Англии , часть всемирного англиканского сообщества , является официальной церковью , а британский монарх является титулярным верховным правителем и не может быть католиком. До принятия Закона о престолонаследии 2013 года монарх не мог быть женат на католичке.
Около трети государственных школ в Англии имеют религиозную принадлежность, причем подавляющее большинство являются христианскими. В религиозных школах поклонение должно соответствовать религии или религиозной конфессии школы. [91] В государственных христианских школах в Англии, Уэльсе и Северной Ирландии (но не в частных школах) существует требование о ежедневном акте поклонения, который «полностью или в основном имеет христианский характер», хотя в Англии до 76% христианских религиозных школ не соблюдают закон, и это требование не обеспечивается Ofsted . [ 92] Нехристианские религиозные школы освобождены (вместо этого они должны иметь свою собственную форму поклонения), а ученики шестых классов (в Англии и Уэльсе) и родители младших учеников могут отказаться. Официальные отчеты рекомендовали полностью отменить это требование. [93] Высокий суд Соединенного Королевства вынес решение в пользу исков, поданных семьями учеников при поддержке Британской гуманистической ассоциации , к программам экзаменов по религиоведению для учащихся средней школы, которые исключали нерелигиозные мировоззрения. [93]
В Англии высшие церковные назначения являются коронными назначениями; Церковь выполняет государственные функции, такие как коронации; англиканские представители автоматически участвуют в постоянных консультативных советах по религиозному образованию ; и 26 епархиальных епископов имеют места в Палате лордов , где они известны как духовные лорды в отличие от светских светских лордов . Духовные лорды имеют значительное влияние, когда они голосуют как блок по определенным вопросам, в частности, по моральным вопросам, таким как аборты и эвтаназия . Англиканская церковь также имеет особые юридические права и обязанности в торжественных браках, которые отличаются от других религиозных организаций. Нерелигиозные пары могут иметь гражданскую свадьбу без религиозных элементов, но нерелигиозные гуманистические свадьбы пока не признаны юридически сами по себе. Коллективное богослужение делает молитву и богослужение христианского характера обязательными во всех школах, но родители могут отстранить своих детей от этих уроков, а старшеклассники имеют право отказаться. [ необходима цитата ]
Церковь Шотландии (или Кирк) является крупнейшей религиозной конфессией в Шотландии; однако, в отличие от Церкви Англии, она является пресвитерианской и (с 1921 года) не является ветвью государства, при этом монарх не играет никакой формальной роли в Церкви, кроме как является рядовым членом. Однако, хотя Кирк и не является учрежденной, Шотландия не является светским государством. Кирк остается национальной церковью , перед которой у государства есть особые обязательства; принято, что монарх, являющийся главой государства, должен посещать Церковь, когда он посещает Шотландию, и они приносят присягу при вступлении на престол поддерживать и сохранять церковь. Государство также предоставляет многочисленные преференции Церкви Шотландии и Католической церкви, особенно в сфере образования. Закон о богохульстве , хотя и вышел из употребления, был отменен только в 2024 году. Нерелигиозные пары могут провести гражданскую свадьбу без каких-либо религиозных элементов, а гуманистические свадьбы были юридически признаны с 2005 года и закреплены в шотландском законодательстве с 2017 года.
Церковь в Уэльсе была упразднена в 1920 году (хотя некоторые приграничные приходы остаются частью Государственной церкви Англии). [94] В отличие от правительства Великобритании и, в некоторой степени, правительства Шотландии, правительство Уэльса не имеет религиозных связей, хотя финансируемые государством религиозные школы регулярно одобряются в Уэльсе.
Церковь Ирландии была упразднена еще в 1871 году. Государственно финансируемые школы в Северной Ирландии являются государственными или католическими. Государственные школы можно классифицировать как: контролируемые (Управлением образования), добровольные гимназические, интегрированные и специальные школы. Школы с преподаванием на ирландском языке управляются как государством, так и католической церковью. Несмотря на распространенное среди многих граждан понятие «протестантских» и «католических» школ, все государственные школы принимают все религии без предвзятости, за исключением интегрированных школ, которые требуют установленного соотношения 40:40:20 протестантских, католических и других (смешанных или нехристианских религиозных). [ необходима цитата ] Идентификация с «протестантской» или «римско-католической» общиной запрашивается в формах мониторинга равных возможностей независимо от фактических личных религиозных убеждений; поскольку основной целью является мониторинг культурной дискриминации со стороны работодателей. Атеисты должны выбирать, из какой общины они происходят; однако участие не является обязательным. Религиозное образование является обязательным для всех детей до 16 лет, при этом четыре основные церковные конфессиональные организации (Католическая церковь, Пресвитерианская церковь в Ирландии, Церковь Ирландии и Методистская церковь) согласовывают содержание учебной программы, уделяя особое внимание христианству и светской этике. Мировые религии должны быть представлены в возрасте от 11 до 14 лет.
Первая поправка , ратифицированная в 1791 году, гласит, что «Конгресс не должен издавать законов, касающихся установления религии или запрещающих свободное исповедание ее». Однако сама фраза «разделение церкви и государства» не появляется в Конституции Соединенных Штатов . Сами штаты были свободны устанавливать официальную религию, и двенадцать из тринадцати имели официальные религии. Первое Великое Пробуждение (ок. 1730–1755) увеличило религиозное разнообразие в Тринадцати колониях, и это в сочетании с Американской революцией побудило пять самых южных штатов упразднить Церковь Англии между 1776 и 1790 годами. [95] Второе Великое Пробуждение (начавшееся около 1790 года) еще больше увеличило религиозное разнообразие и вызвало еще один раунд упразднений, включая Нью-Гэмпшир (1817), Коннектикут (1818) и Массачусетс (1833). [95]
Фраза Джефферсона (см. выше) впервые была процитирована Верховным судом США в 1878 году, а затем в ряде дел, начиная с 1947 года. [96] Верховный суд не рассматривал вопрос о том, как это применимо к штатам, до 1947 года; когда они это сделали, в деле Эверсон против Совета по образованию , суд включил положение об учреждении, определив, что оно применимо к штатам и что закон, разрешающий возмещение расходов на автобусные перевозки во все школы (включая приходские школы), является конституционным. [97]
До его включения в конституцию в 1870-х и 1890-х годах предпринимались безуспешные попытки внести поправки в конституцию, чтобы явно применить положение об учреждении к штатам. [98] [99]
Утверждалось, что эта концепция подразумевалась в побеге Роджера Уильямса от религиозных притеснений в колонии Массачусетского залива, чтобы основать колонию Род-Айленд и плантации Провиденс на основе принципа нейтралитета государства в вопросах веры. [100] [101]
Уильямс был мотивирован историческим злоупотреблением государственной властью и считал, что правительство должно отстраниться от всего, что касается отношений человека с Богом, выступая за «изгородь или стену разделения между Садом Церкви и Пустыней мира» для того, чтобы сохранить чистоту религии. [102]
Благодаря его работе король Англии Карл II утвердил устав Род-Айленда , в котором прямо говорилось, что никто не должен «приставать, наказываться, беспокоить или вызываться на допрос из-за каких-либо различий во мнениях в вопросах религии».
Уильямсу приписывают помощь в формировании церковных и государственных дебатов в Англии и влияние на таких людей, как Джон Мильтон и особенно Джон Локк, чьи работы внимательно изучались Томасом Джефферсоном, Джеймсом Мэдисоном и другими создателями Конституции США. Уильямс теологически черпал свои взгляды в основном из Писания, и его мотивы рассматриваются как религиозные, но защита Джефферсоном религиозной свободы рассматривается как политическая и социальная. [103] Хотя ни в одном штате в настоящее время нет установленной религии, почти все конституции штатов ссылаются на Бога, а некоторые изначально требовали от должностных лиц верить в Святую Троицу .
В 1783 году Соединенные Штаты подписали договор с Великобританией , который был обнародован «во имя Пресвятой и Нераздельной Троицы». [104] Он был написан на религиозном языке, приписывая «Божественному Провидению» расположение двух сторон к «забыванию всех прошлых недоразумений», и датирован «годом нашего Господа» 1783». [104]
В 1797 году Сенат США ратифицировал договор с Триполи , в статье 11 которого говорилось:
Поскольку правительство Соединенных Штатов Америки ни в каком смысле не основано на христианской религии; поскольку оно само по себе не носит характера враждебности по отношению к законам, религии или спокойствию мусульман ; и поскольку указанные Штаты никогда не вступали в какую-либо войну или враждебные действия против какой-либо магометанской нации, стороны заявляют, что никакой предлог, возникающий из религиозных убеждений, никогда не приведет к прерыванию гармонии, существующей между двумя странами. [105]
По словам Фрэнка Ламберта, профессора истории в Университете Пердью , гарантии в статье 11 были следующими:
... намеревался развеять опасения мусульманского государства, настаивая на том, что религия не будет определять, как будет интерпретироваться и применяться договор. Президент Джон Адамс и Сенат ясно дали понять, что пакт был заключен между двумя суверенными государствами, а не между двумя религиозными державами. [106]
Сторонники разделения церкви и государства утверждают, что этот договор, ратифицированный Сенатом, подтверждает, что правительство Соединенных Штатов было специально намерено оставаться религиозно нейтральным. [107] Договор был представлен президентом Адамсом и единогласно ратифицирован Сенатом.
В деле 1892 года «Церковь Святой Троицы против Соединенных Штатов» судья Верховного суда Дэвид Брюэр написал для единогласного решения Суда, что «никакая цель действий против религии не может быть приписана какому-либо законодательству, государственному или национальному, потому что это религиозный народ. ... [Э]то христианская нация». [108]
Историк права Пол Финкельман пишет:
Брюэр, сын конгрегационалистского миссионера в Малой Азии, процитировал несколько колониальных хартий, государственных конституций и судебных решений, в которых говорилось о важности христианской веры в делах американского народа; сослался на практику различных законодательных органов начинать свои заседания с молитвы и отметил большое количество церквей и христианских благотворительных организаций, которые существуют в каждой общине страны, как доказательство того, что это христианская нация. При этом Брюэр выразил преобладающее протестантское мнение девятнадцатого века о том, что Америка является христианской нацией. [108]
Фраза «разделение церкви и государства» происходит из письма, написанного президентом Томасом Джефферсоном в 1802 году баптистам из Дэнбери, штат Коннектикут , и опубликованного в газете Массачусетса вскоре после этого. В этом письме, ссылаясь на Первую поправку к Конституции Соединенных Штатов , Джефферсон пишет:
Веря вместе с вами, что религия — это дело, которое касается только человека и его Бога, что он не должен отчитываться ни перед кем другим за свою веру или поклонение, что законные полномочия правительства распространяются только на действия, а не на мнения, я с суверенным почтением размышляю над актом всего американского народа, который провозгласил, что его законодательный орган не должен «издавать никаких законов, касающихся установления религии или запрещающих свободное ее исповедание», тем самым возводя стену разделения между церковью и государством. [6]
Другим ранним пользователем термина был Джеймс Мэдисон , главный составитель Билля о правах Соединенных Штатов . В дебатах 1789 года в Палате представителей относительно проекта Первой поправки было сказано следующее:
15 августа 1789 г. У г-на [Питера] Сильвестра [из Нью-Йорка] были некоторые сомнения. … Он опасался, что ее [Первую поправку] могут посчитать имеющей тенденцию к полной отмене религии. … Г-н [Элбридж] Джерри [из Массачусетса] сказал, что было бы лучше, если бы это было так: «никакая религиозная доктрина не должна устанавливаться законом». … Г-н [Джеймс] Мэдисон [из Вирджинии] сказал, что он понимает значение слов как то, что «Конгресс не должен устанавливать религию и обеспечивать законное соблюдение ее законом». … [Штаты] … похоже, придерживаются мнения, что в соответствии с положениями Конституции … это позволяет им [Конгрессу] принимать законы такого характера, которые могут … установить национальную религию; он предположил, что поправка была задумана для предотвращения этих последствий. … Г-н Мэдисон считал, что если бы слово «национальный» было вставлено перед словом «религия», это удовлетворило бы умы почтенных джентльменов. … Он считал, что если ввести слово «национальный», то это укажет поправке непосредственно на цель, которую она должна была предотвратить. [109]
Мэдисон утверждал: «Потому что если религия освобождена от власти общества в целом, то тем более она не может быть подчинена власти законодательного органа». [110] Несколько лет спустя он писал о «полном отделении церкви от государства». [111] «Как бы строго ни охранялось разделение между религией и правительством в Конституции Соединенных Штатов», — писал Мэдисон, [112] и заявлял, что «практическое различие между религией и гражданским правительством имеет важное значение для чистоты обоих, и гарантируется Конституцией Соединенных Штатов». [113] В письме Эдварду Ливингстону Мэдисон далее расширил свое мнение:
Мы учим мир великой истине, что правительствам лучше без королей и дворян, чем с ними. Заслуга будет удвоена другим уроком, что религия процветает в большей чистоте, без правительства, чем с его помощью. [114]
Такое отношение далее отражено в Статуте Вирджинии о религиозной свободе , первоначально разработанном Джефферсоном и поддержанном Мэдисоном, который гарантирует, что никто не может быть принужден финансировать какую-либо религию или конфессию:
… ни один человек не должен принуждаться к посещению или поддержке какого-либо религиозного культа, места или служения, и не должен принуждаться, ограничиваться, притесняться или обременяться телом или имуществом, и не должен иным образом страдать из-за своих религиозных взглядов или убеждений; но все люди должны быть свободны исповедовать и аргументированно отстаивать свое мнение в вопросах религии, и это никоим образом не должно уменьшать, расширять или влиять на их гражданские права. [115]
Согласно Конституции Соединенных Штатов , отношение правительства к религии разделено на два пункта: пункт об установлении и пункт о свободном исповедании . Оба обсуждаются в отношении того, будут ли определенные действия государства равносильны недопустимому установлению правительством религии.
Эта фраза также упоминалась в красноречивом письме, написанном президентом Джоном Тайлером 10 июля 1843 года. [116] Во время президентской кампании 1960 года был поднят вопрос о потенциальном влиянии католической церкви на президентство Джона Ф. Кеннеди. В случае избрания это был бы первый случай, когда католик занял бы высшую должность в Соединенных Штатах. Джон Ф. Кеннеди в своем обращении к Ассоциации министров Большого Хьюстона 12 сентября 1960 года обратился к этому вопросу напрямую, сказав:
Я верю в Америку, где разделение церкви и государства абсолютно – где ни один католический прелат не будет говорить президенту (если он католик), как действовать, и ни один протестантский священник не будет говорить своим прихожанам, за кого голосовать – где ни одна церковь или церковная школа не получает никаких государственных средств или политических преференций – и где никому не отказывают в государственной должности только потому, что его религия отличается от религии президента, который может его назначить, или людей, которые могут его избрать. Я верю в Америку, которая официально не является ни католической, ни протестантской, ни иудейской – где ни один государственный служащий не запрашивает и не принимает инструкций по государственной политике от Папы, Национального совета церквей или любого другого церковного источника – где ни один религиозный орган не пытается навязывать свою волю прямо или косвенно населению или публичные действия своих должностных лиц – и где религиозная свобода настолько неделима, что действие против одной церкви рассматривается как действие против всех. […] Я не говорю от имени своей церкви по общественным вопросам – и церковь не говорит от моего имени. Какой бы вопрос ни встал передо мной как президентом — о контроле рождаемости, разводе, цензуре, азартных играх или любом другом предмете — я приму решение в соответствии с этими взглядами, в соответствии с тем, что моя совесть подсказывает мне как национальный интерес, и без учета внешнего религиозного давления или диктата. И никакая сила или угроза наказания не могут заставить меня принять иное решение. Но если когда-нибудь наступит время — а я не допускаю, чтобы какой-либо конфликт был даже отдаленно возможен — когда моя должность потребует от меня либо поступиться своей совестью, либо поступиться национальными интересами, то я уйду в отставку; и я надеюсь, что любой добросовестный государственный служащий сделает то же самое.
Верховный суд США ссылался на метафору разделения церкви и государства более 25 раз, хотя не всегда полностью охватывал этот принцип, заявляя, что «метафора сама по себе не является полностью точным описанием практических аспектов отношений, которые фактически существуют между церковью и государством». [117] В деле Рейнольдса суд отклонил иски о свободном исповедании мормонов на территории Юты, которые утверждали, что полигамия является аспектом их религиозной свободы. Суд снова использовал эту фразу судьей Хьюго Блэком в 1947 году в деле Эверсона . В меньшинстве мнений в деле Уоллес против Джаффри судья Ренквист представил точку зрения, что положение об установлении было призвано защитить местные религиозные учреждения от федерального вмешательства. Ренквист привел многочисленные цитаты из дел, которые опровергали идею тотальной стены разделения между церковью и государством. Результатом таких рассуждений стала поддержка Верховным судом государственных выплат в религиозные общественные проекты. Судья Скалиа раскритиковал метафору как бульдозер, удаляющий религию из американской общественной жизни. [118]
Критики американской клятвы верности утверждали, что использование фразы «под Богом» нарушает разделение церкви и государства. Хотя клятва была создана Фрэнсисом Беллами в 1891 году, в 1954 году католическая организация «Рыцари Колумба » провела кампанию с другими группами за добавление слов «под Богом» в клятву. 14 июня 1954 года президент Дуайт Эйзенхауэр подписал законопроект о внесении дополнения. [119]
С тех пор критики оспаривали существование этой фразы в Клятве. В 2004 году Майкл Ньюдоу , рукоположенный атеистический священник Церкви Вселенской Жизни, оспорил калифорнийский закон, который требовал от студентов читать Клятву. Он сказал, что закон нарушает Учредительный пункт Первой поправки. Верховный суд вынес решение в пользу школьной системы в деле Объединенного школьного округа Элк-Гроув против Ньюдоу из-за того, что отец не мог претендовать на достаточную опеку над ребенком по сравнению со своей бывшей женой, которая была законным опекуном и выступала против иска. [120]
В Уругвае принцип разделения церкви и государства закреплен вместе со свободой вероисповедания в статье 5 Конституции , которая гласит: «Все религиозные культы свободны в Уругвае. Государство не поддерживает ни одну религию. Оно признает католическую церковь владением всех храмов, которые были полностью или частично построены на средства Национальной казны, за исключением только часовен, предназначенных для обслуживания приютов, больниц, тюрем или других общественных учреждений. Оно также объявляет храмы освобожденными от всех видов налогов, посвященных поклонению различным религиям». [121] [122]
Разделение церкви и государства было официально провозглашено в Конституции 1918 года и сохранено в последующих. [123] Однако секуляризация страны началась в начале 20-го века во время первой администрации президента Хосе Батлье-и-Ордоньеса как часть реформ, направленных на прочное позиционирование государства в общественной сфере. [124] Меры включали запрет религиозных символов в государственных больницах и правительственных зданиях, а также подавление религиозного обучения в государственных школах. [125]
Разделение мечети и государства произошло очень рано в исламской истории. Мусульманские ученые были наделены и отделены от государства, которое они стали очень критически относиться. Государству нужны были ученые , чтобы легитимировать свое правление, в то время как ученые не нуждались в государстве. Таким образом, ученые были в целом независимы, и некоторые неровности в истории, такие как михна, были скорее исключением, чем правилом. Ричард Буллиет пишет, что в колониальный и постколониальный периоды мусульманского мира главной целью политических тиранов было устранение независимости ученых путем устранения их экономической и социальной независимости. Конституция Медины, которую часто обсуждают как раннюю форму светского правления, предоставляла равные религиозные и общественные права мусульманам, иудеям и язычникам, рассматривая их как единое целое в идентичности национального государства. [126]
Согласно пониманию ислама Ахмадийской мусульманской общиной , исламские принципы гласят, что политика правительства должна быть отделена от доктрины религии. Особое предпочтение не должно отдаваться мусульманину перед немусульманином. [127] [128]
Исторически Католическая церковь и Восточная православная церковь считали тесные отношения между церковью и государством желательными везде, где это возможно, согласно 2105 Катехизиса Католической церкви . [129] Православные церкви исторически временами образовывали « симфонию » с государством, будь то де-юре или де-факто. С другой стороны, в то время как некоторые протестанты придерживаются взглядов, подобных вышеизложенным, некоторые протестанты отказываются голосовать, носить оружие или участвовать в гражданском управлении каким-либо образом, что часто приводит к их преследованиям, как это произошло с анабаптистами , их потомками, включая амишей , меннонитов и квакеров , в 20 веке. Анабаптисты-протестанты и Свидетели Иеговы во многих странах считают, что, не участвуя, они ближе к Царству Божьему , поскольку « Иисус отвечал ( Пилату ): Царство Мое не от мира сего; если бы от мира сего было Царство Мое, то служители Мои подвизались бы (защищая его)» – Иоанна 18:36 . Для них термин « христианская нация » не может быть законной государственной позицией, оставляя только христианский народ, возможно, в христианских общинах, за пределами которых находится «кесарево» ( Матфея 22:21 ) .
В разделе «Национальная реформа» Книги дисциплины Методистской общины Аллегейни Уэслиан говорится относительно отношений церкви и государства: [130] [131]
Обязанностью служителей и членов Уэслианского методистского объединения будет использование своего влияния всеми возможными способами в пользу более полного признания авторитета Всемогущего Бога в светских и гражданских отношениях, как в обществе, так и в правительстве, а также авторитета Господа нашего Иисуса Христа как Царя народов и Царя святых. [130] [131]
Таким образом, методистская церковь Аллегейни Уэслиан выступает за чтение Библии в государственных школах, за капелланство в Вооруженных силах и в Конгрессе, за «синие законы» (отражающие историческую веру методистов в воскресный субботник ) и за поправки, которые способствуют признанию Бога . [130] [131]
Реформированная традиция христианства ( конгрегационалистская , континентальная реформаторская , пресвитерианская конфессии) также обращались к вопросу взаимоотношений между Церковью и государством. На своей Генеральной ассамблее 1870 года Пресвитерианская церковь в Соединенных Штатах заявила: [132]
Мы должны рассматривать успешную попытку исключить все религиозные наставления и влияние из наших государственных школ как зло первостепенной величины. Мы также не видим, как это можно сделать, не нанося смертельного вреда интеллектуальной и моральной жизни нации... Мы смотрим на государство как на таинство Божие, а не простое творение народной воли; и, в соответствии с его высокой ответственностью перед Верховным Правителем мира, мы считаем его правом и обязанностью воспитывать своих детей в тех элементарных принципах знания и добродетели, которые необходимы для его собственной безопасности и благополучия. Союз церкви и государства действительно противоречит нашей американской теории и конституциям правительства; но самый тесный союз государства со спасительными и консервативными силами христианства является одним из старейших обычаев страны и всегда занимал важное место в нашей политической вере. [132]
Первая полная формулировка католической доктрины о принципах взаимоотношений католической церкви с государством (в то время Восточной Римской империей ) содержится в документе Famuli vestrae pietatis , написанном папой Геласием I императору, в котором говорится, что церковь и государство должны работать вместе в обществе, что государство должно признавать роль церкви в обществе, при этом церковь имеет превосходство в моральных вопросах, а государство имеет превосходство в мирских вопросах. Монсеньор Джон А. Райан говорит об этой католической доктрине следующим образом: «Если есть только одна истинная религия, и если обладание ею является самым важным благом в жизни, как для государств, так и для отдельных лиц, то публичное исповедание, защита и продвижение этой религии, а также юридический запрет всех прямых нападок на нее, становится одной из самых очевидных и фундаментальных обязанностей государства. Ибо дело государства — защищать и содействовать благосостоянию человека во всех областях жизни».
В «Списке ошибок» 1864 года , изданном Папой Пием IX , осуждается идея о том, что «Церковь должна быть отделена от государства, а государство от Церкви». [133]
В своей энциклике 1906 года «Vehementer Nos » Папа Пий X осуждает разделение, написав:
То, что государство должно быть отделено от церкви, — это абсолютно ложный тезис, самая пагубная ошибка. Основанный, как он есть, на принципе, что государство не должно признавать никакой религиозный культ, он в первую очередь виновен в большой несправедливости по отношению к Богу; ибо Творец человека является также Основателем человеческих обществ и сохраняет их существование, как Он сохраняет наше собственное. Мы обязаны Ему, следовательно, не только частным культом, но и общественным и социальным поклонением, чтобы чтить Его. [134]
Gaudium et spes («Радость и надежда»), Пастырская конституция 1965 года о Церкви в современном мире, отметила, что «... Церковь всегда имела обязанность внимательно следить за знаками времени и истолковывать их в свете Евангелия». [135] Миссия Церкви признавала, что реальности секуляризации и плюрализма существуют, несмотря на традиционное учение о конфессиональной государственности. Из-за этой реальности секуляризации она также признавала и поощряла роль мирян в жизни Церкви в светском мире, рассматривая мирян как крайне необходимых агентов перемен, чтобы осуществить преобразование общества в большем соответствии с католическим учением. «Этот собор призывает христиан, как граждан двух городов, стремиться исполнять свои земные обязанности добросовестно и в ответ на дух Евангелия». [136] Это было далее расширено в Apostolicam Actuositatem , Декрете об апостольстве мирян, от 18 ноября 1965 года.
Apostolicam Actuositatem , «Декрет об апостольстве мирян» Второго Ватиканского собора, был издан 18 ноября 1965 года. Целью этого документа было поощрять и направлять мирян в их христианском служении. «Поскольку миряне, в соответствии со своим положением жизни, живут среди мира и его забот, они призваны Богом осуществлять свое апостольство в мире, как закваска, с пылом Духа Христова». [137] Франциск Кардинал Аринзе объясняет, что миряне «...призваны Крещением свидетельствовать о Христе в мирской сфере жизни; то есть в семье, на работе и в досуге, в науке и культуре, в политике и правительстве, в торговле и средствах массовой информации, а также в национальных и международных отношениях». [138]
Католическое учение в Dignitatis Humanae , Декларации Второго Ватиканского собора о религиозной свободе (1986), гласит, что все люди имеют право на определенную степень религиозной свободы, пока не нарушается общественный порядок, и что конституционное право должно признавать такую свободу. [139] «Если, ввиду особых обстоятельств, существующих среди народов, особое гражданское признание дается одной религиозной общине в конституционном порядке общества, в то же время крайне важно, чтобы право всех граждан и религиозных общин на религиозную свободу было признано и стало эффективным на практике. [140] В то же время документ повторяет, что Церковь «оставляет нетронутой традиционную католическую доктрину о моральном долге людей и обществ по отношению к истинной религии и к единой Церкви Христа». Традиционное учение о долге общества по отношению к Церкви описано в текущем издании Катехизиса Католической Церкви под номером 2105. [141]
Папа Иоанн Павел II в своем письме 2005 года епископам Франции предположил, что разделение государства и церкви не только допустимо, но и является частью социальной доктрины церкви. Папа пишет:
«Правильно понятый принцип laïcité (светскости), к которому ваша страна глубоко привязана, также является частью социального учения Церкви. Он напоминает о необходимости четкого разделения властей (ср. Compendium of the Social Doctrine of the Church, nn. 571–572), что перекликается с призывом Христа к своим ученикам: «Отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу» (Лк 20: 25). Со своей стороны, как и неконфессиональный статус государства подразумевает воздержание гражданской власти от вмешательства в жизнь Церкви и различных религий, в духовной сфере он позволяет всем членам общества работать вместе на благо всех и национального сообщества. Аналогичным образом, как напомнил Второй Ватиканский Вселенский Собор, управление светской властью не является призванием Церкви: «Церковь, в силу своей роли и компетенции, не является отождествляться с каким-либо политическим сообществом и не быть связанным узами с какой-либо политической системой» (Пастырская конституция Gaudium et Spes, н. 76 2; ср. н. 42). Однако в то же время важно, чтобы все работали в общих интересах и для общего блага. Собор также заявил: «Политическое сообщество и Церковь... каждое служит личному и общественному призванию одних и тех же людей. Это служение будет более эффективно содействовать благосостоянию всех, поскольку оба учреждения будут практиковать лучшее сотрудничество» ( там же 3)» ПИСЬМО ПАПЫ ИОАННА ПАВЛА II ЕПИСКОПАМ ФРАНЦИИ
Католическая церковь придерживается позиции, что сама церковь играет надлежащую роль в руководстве и информировании совести, объяснении естественного закона и оценке моральной целостности государства, тем самым выступая в качестве сдерживающего фактора для власти государства. [142] Церковь учит, что право личности на религиозную свободу является неотъемлемым достоинством.
Католический философ Томас Шторк утверждает, что как только общество становится «католизированным» и принимает Церковь в качестве государственной религии, оно становится еще более морально связанным: «„справедливые требования общественного порядка“ значительно различаются между католическим государством и религиозно нейтральным государством. Если нейтральное государство может запретить полигамию, даже если это ограничение религиозной свободы, то католическое государство может аналогичным образом ограничить публичную деятельность некатолических групп. «Справедливые требования общественного порядка» можно понять только в контексте традиций и образа жизни народа, и в католическом обществе они обязательно включают в себя социальное единство, основанное на признании Католической церкви в качестве религии общества и последующем исключении всех других религий из общественной жизни. Западные светские демократии, приверженные свободе вероисповедания для всех сект, не видят противоречия в запрете полигамии, хотя некоторые религии разрешают ее, потому что ее практика противоречит традициям и нравам этих народов. Католическая страна, безусловно, может аналогичным образом поддерживать свой собственный образ жизни.», далее: [143]
Если, принимая во внимание исторические обстоятельства среди народов, особое гражданское признание дается одной религиозной общине в конституционном порядке общества, необходимо в то же время, чтобы право всех граждан и религиозных общин на религиозную свободу было признано и сохранено. [144]
Церковь занимает позицию по текущим политическим вопросам и пытается влиять на законодательство по вопросам, которые она считает важными. Например, католические епископы в Соединенных Штатах приняли план в 1970-х годах, призывающий к усилиям, направленным на поправку к Конституции, обеспечивающую « максимально возможную защиту нерожденного ребенка». [145]
Бенедикт XVI рассматривает современную идею свободы (подразумевая, что Церковь должна быть свободна от государственного принуждения и открытого политического влияния со стороны государства) как законный продукт христианской среды, [146] подобно Жаку Ле Гоффу. [147] Однако, вопреки французскому историку, [148] Папа отвергает концепцию религии как просто частного дела. [149]
Ученые различают то, что можно назвать «дружественным» и «враждебным» разделением церкви и государства. [150] Дружественный тип ограничивает вмешательство церкви в дела государства, но также ограничивает вмешательство государства в дела церкви. [151] Враждебный тип, напротив, стремится ограничить религию исключительно домом или церковью и ограничивает религиозное образование, религиозные обряды и публичные проявления веры. [152]
Враждебная модель секуляризма возникла вместе с Французской революцией и нашла свое отражение в Мексиканской революции , ее Конституции , в Первой Португальской республике 1910 года и в Испанской конституции 1931 года . [153] [154] Враждебную модель, продемонстрированную во время этих событий, можно рассматривать как приближающуюся к типу политической религии, наблюдаемому в тоталитарных государствах . [152]
Французское разделение 1905 года [155] и испанское разделение 1931 года были охарактеризованы как два самых враждебных события двадцатого века, хотя нынешние отношения церкви и государства в обеих странах считаются в целом дружественными. [86] Тем не менее, бывший президент Франции Николя Саркози в начале своего срока считал нынешнее положение дел в своей стране «негативным laïcité » и хотел развить «позитивное laïcité », более открытое для религии. [56] Озабоченность государства по отношению к религии рассматривалась некоторыми как одна из причин гражданской войны в Испании [156] и Мексике .
Французский католический философ и составитель Всеобщей декларации прав человека Жак Маритен отметил различие между моделями, существовавшими во Франции и в Соединенных Штатах в середине двадцатого века. [157] Он считал американскую модель того времени более дружелюбной, поскольку в ней было как «резкое различие, так и фактическое сотрудничество» между церковью и государством, что он называл «историческим сокровищем», и предостерегал Соединенные Штаты: «Боже, дай вам Бог, чтобы вы бережно хранили его и не позволяли вашей концепции разделения скатываться к европейской». [157] Алексис де Токвиль , другой французский наблюдатель, был склонен проводить такое же различие: «В США с самого начала политика и религия были в согласии, и с тех пор они не перестали быть таковыми». [158]
{{cite journal}}: Цитировать журнал требует |journal=( помощь ){{cite web}}: CS1 maint: unfit URL (link)Своими действиями отцы-основатели ясно дали понять, что их главной заботой является религиозная свобода, а не продвижение государственной религии. Отдельные лица, а не правительство, будут определять религиозную веру и практику в Соединенных Штатах. Таким образом, отцы-основатели гарантировали, что ни в каком официальном смысле Америка не будет христианской республикой. Спустя десять лет после того, как Конституционный конвент завершил свою работу, страна заверила мир, что Соединенные Штаты являются светским государством и что ее переговоры будут придерживаться верховенства закона, а не диктата христианской веры. Заверения содержались в Триполийском договоре 1797 года и были призваны развеять опасения мусульманского государства, настаивая на том, что религия не будет определять, как будет толковаться и применяться договор. Джон Адамс и Сенат ясно дали понять, что пакт был заключен между двумя суверенными государствами, а не между двумя религиозными державами.
Однако, несмотря на предостережения Мэдисона и «сметание абсолютных запретов» положений, история этой страны не была историей полностью очищенного разделения Церкви и государства. Никогда не считалось возможным или желательным навязывать режим полного разделения.
{{cite book}}: CS1 maint: bot: original URL status unknown (link)