Прусский союз церквей (известный под множеством других названий ) был крупным протестантским церковным органом , который возник в 1817 году из серии указов Фридриха Вильгельма III Прусского , которые объединили как лютеранские , так и реформатские конфессии в Пруссии . Хотя Прусский союз не был первым в своем роде , он был первым, возникшим в крупном немецком государстве.
Она стала крупнейшей независимой религиозной организацией в Германской империи и позже в Веймарской Германии , с примерно 18 миллионами прихожан. Церковь пережила два раскола (один постоянный с 1830-х годов, один временный с 1934 по 1948 год) из-за смены правительств и их политики. Будучи любимой государственной церковью Пруссии в 19 веке, она несколько раз подвергалась вмешательству и притеснениям в 20 веке, включая преследования многих прихожан.
В 1920-х годах Вторая Польская Республика и Литва , а в 1950-1970-х годах Восточная Германия , Польская Народная Республика и Советский Союз ввели постоянное или временное организационное разделение, ликвидировали целые приходы и экспроприировали церковную собственность, передавая ее либо в светское пользование, либо в другие церкви, более благоприятные для этих различных правительств. В ходе Второй мировой войны церковная собственность была либо повреждена, либо уничтожена стратегическими бомбардировками , и к концу войны многие прихожане бежали от наступающих советских войск. После войны целые церковные провинции исчезли после бегства и изгнания немцев, живших к востоку от линии Одер-Нейсе .
Два послевоенных периода ознаменовались крупными реформами в Церкви, укрепившими демократическое участие прихожан. Церковь насчитывала многих известных богословов в качестве своих членов, включая Фридриха Шлейермахера , Юлиуса Велльхаузена (временно), Адольфа фон Гарнака , Карла Барта (временно), Дитриха Бонхёффера и Мартина Нимёллера (временно), и это лишь некоторые из них. В начале 1950-х годов церковный орган был преобразован в зонтик, после того как его предыдущие церковные провинции обрели независимость в конце 1940-х годов. После сокращения числа прихожан из-за немецкого демографического кризиса и растущего безбожия Церковь была включена в Союз евангелических церквей в 2003 году.
Многочисленные изменения в Церкви на протяжении ее истории нашли отражение в ее многочисленных изменениях названий. К ним относятся:
Кальвинистская (реформатская) и лютеранская протестантские церкви существовали параллельно после того, как курфюрст Иоганн Сигизмунд объявил о своем переходе из лютеранства в кальвинизм в 1617 году, при этом большинство его подданных оставались лютеранами. Однако значительное кальвинистское меньшинство выросло из-за приема тысяч беженцев-кальвинистов, спасавшихся от притеснений католической Контрреформации в Богемии , Франции ( гугеноты ), Нидерландах и Валлонии , или мигрантов из Юлих-Клеве-Берга , Нидерландов , Польши или Швейцарии . Их потомки составляли основную часть кальвинистов в Бранденбурге. На протяжении многих десятилетий обсуждался вопрос о том, как объединиться в одну церковь.
.jpg/1280px-Friedrich_Wilhelm_III.,_K%C3%B6nig_von_Preu%C3%9Fen_(unbekannter_Maler).jpg)
Через год после восшествия на престол в 1798 году Фридрих Вильгельм III, будучи summus episcopus (верховным правителем протестантских церквей), постановил опубликовать новую общую литургическую повестку дня (книгу богослужений) для использования как в лютеранских, так и в реформатских общинах. Король, реформатский христианин, жил в конфессионально смешанном браке с лютеранской королевой Луизой (1776–1810), поэтому они никогда не причащались вместе. [1] Была сформирована комиссия для подготовки этой общей повестки дня. Эта литургическая повестка дня стала кульминацией усилий его предшественников по объединению двух протестантских церквей в Пруссии и в ее предшественнике, курфюршестве Бранденбург .
Крупные реформы управления Пруссией были проведены после поражения армии Наполеона в битве при Йене и Ауэрштедте . В рамках этих реформ были упразднены отдельные руководящие структуры как Лютеранской церкви (с ее главным органом, Всепрусской Lutherisches Oberkonsistorium (Лютеранская Верхняя Консистория ), 1750–1808 гг., так и Реформатских церквей (с их главными органами, Всепрусской Französisches Oberkonsistorium /Consistoire supérieur (Французская Верховная Консистория); 1701–1808 гг., и Всепрусской немецкоязычной Реформатской Kirchendirektorium (Церковная Директория); 1713–1808 гг.), а задачи трех администраций были взяты на себя Sektion für den Kultus und öffentlichen Unterrich t (Секцией культа и общественного просвещения), которая также отвечала за католическую церковь и еврейские общины, образовав департамент в прусском Министерстве внутренних дел . [1]
Со времен Реформации две протестантские конфессии в Бранденбурге имели свои собственные церковные правительства под государственным контролем через корону как верховного губернатора. Однако, в условиях нового абсолютизма, который тогда был в моде, церкви находились под гражданским бюрократическим государственным надзором министерской секции. В 1808 году реформатор Фридрих Шлейермахер , пастор церкви Троицы (Берлин-Фридрихштадт) , опубликовал свои идеи конституционной реформы протестантских церквей, также предлагая объединение. [2]
Под влиянием централизующего движения абсолютизма и наполеоновской эпохи , после поражения Наполеона I в 1815 году, вместо того, чтобы восстановить прежние структуры конфессионального руководства, все религиозные общины были помещены под единую консисторию в каждой из десяти прусских провинций . [1] Это отличалось от старой структуры тем, что новое руководство управляло делами всех конфессий: католиков, иудеев, лютеран, меннонитов , моравов и кальвинистов (реформатских христиан).
В 1814 году княжество Невшатель было возвращено берлинскому Гогенцоллерну , который правил им в личной унии с 1707 по 1806 год. В 1815 году Фридрих Вильгельм III согласился, что эта франкоязычная территория может присоединиться к Швейцарской конфедерации (которая еще не была интегрированной федерацией, а всего лишь конфедерацией ) в качестве кантона Невшатель . Церковный орган преобладающих кальвинистов Невшателя не имел статуса государственной церкви , но был независимым, поскольку во время своего основания в 1540 году правящий княжеский дом Орлеан-Лонгвиль (Валуа-Дюнуа) был католическим. Кроме того, в Невшателе не существовало лютеранской общины. Таким образом, реформатская церковь кантона Невшатель не была объектом политики унии Фридриха Вильгельма.
В январе 1817 года отдел культа и общественного образования был выделен в прусское Министерство духовных, образовательных и медицинских дел , обычно называемое Министерством культа (Kultusministerium). [1] Карл фон Штайн цум Альтенштейн был назначен министром. Реформатские церкви и лютеранская церковь, таким образом, управлялись одним департаментом в рамках одного министерства. Министерство ввело проповедническую мантию ( ‹See Tfd› нем.: Talar ) в качестве обычной одежды священников. [1]
27 сентября 1817 года Фридрих Вильгельм объявил через текст, написанный Эйлертом, что реформаторская придворная и гарнизонная конгрегация Потсдама , возглавляемая придворным проповедником Рулеманом Фридрихом Эйлертом , и лютеранская гарнизонная конгрегация, обе из которых использовали кальвинистскую гарнизонную церковь , объединятся в одну евангельскую христианскую конгрегацию в День Реформации , 31 октября, в 300-ю годовщину Реформации . [ 1] Еще за день до этого лютеране и реформаторские христиане вместе праздновали Вечерю Господню в лютеранской церкви Святого Николая в Берлине . [1]
7 ноября Фридрих Вильгельм выразил желание, чтобы протестантские общины по всей Пруссии последовали этому примеру и стали союзными общинами. [1] Лютеране лютеранской государственной церкви Нассау-Саарбрюккена и кальвинисты в южной части Саара уже образовали церковь, объединенную администрацией 24 октября (Saarbrücken Union ). Однако из-за уникальной конститутивной роли общин в протестантизме ни одна община не была принуждена указом короля к слиянию. Таким образом, в последующие годы многие лютеранские и реформатские общины последовали примеру Потсдама и стали объединенными общинами, в то время как другие сохранили свою прежнюю лютеранскую или реформатскую конфессию.
Особенно во многих местах Рейна лютеране и кальвинисты объединили свои приходы, образовав объединенные протестантские общины. [3] Когда в 1847 году в Пруссии наконец появился парламент, некоторые руководящие должности в церкви включали место в первой палате невыборных, но назначаемых членов ( с 1854 года их сменила Палата лордов Пруссии ).
Был предпринят ряд шагов для того, чтобы повлиять на количество пасторов, которые должны были стать пасторами Союза. Кандидаты на служение, начиная с 1820 года, должны были заявить, желают ли они присоединиться к Союзу. Весь теологический факультет Рейнского университета Фридриха Вильгельма в Бонне принадлежал к Союзу. Также был сформулирован обет экуменического рукоположения , в котором пастор присягал на верность Евангелической церкви.
В 1821 году административный зонтик, включающий протестантские общины в Пруссии, принял название Евангелическая церковь в Королевских Прусских землях ( ‹См. Tfd› на немецком языке: Evangelische Kirche in den Königlich-Preußischen Landen ). [4] На Рождество того же года была разработана общая литургическая повестка дня, как результат большой личной работы Фридриха Вильгельма, а также комиссии, которую он назначил в 1798 году. Повестка дня не была хорошо принята многими лютеранами, поскольку она, как считалось, компрометировала формулировку Слов установления до такой степени, что Реальное Присутствие не было провозглашено. Что еще более важно, растущее принуждение гражданских властей к церковным делам рассматривалось как новая угроза протестантской свободе, невиданная со времен папства.
В 1822 году протестантским общинам было предписано использовать только недавно сформулированную Повестку дня для богослужения . Это встретило сильные возражения со стороны лютеранских пасторов по всей Пруссии. Несмотря на сопротивление, 5343 из 7782 протестантских общин использовали новую повестку дня к 1825 году. Фридрих Вильгельм III обратил внимание на Даниэля Амадея Неандера , который стал его подданным после аннексии королевской саксонской территории в 1816 году и который помог королю внедрить повестку дня в его лютеранских общинах. В 1823 году король назначил его пробстом церкви Св. Петра (тогда высшая церковная должность в Берлине) и оберконсисториарратом (верховным консисториальным советником) и, таким образом, членом Мархерской консистории. Он стал влиятельным доверенным лицом короля и одним из его тайных советников и рефери министра Штайна цум Альтенштейна.
После того, как в 1818 году было созвано 16 провинциальных синодов (на немецком языке синод — это церковный парламент, а не округ, который он представляет). Министр Штайн цум Альтенштейн и король были разочарованы результатом, особенно после маршерского провинциального синода, которому не понравилась сама идея участия прихожан в управлении церковью. [5] Затем король предпочел скорее вертикальную организацию и ввел функцию церковного руководства генеральных суперинтендантов , которая уже существовала в некоторых провинциях до реформы.
В 1828 году Неандер был назначен первым генеральным суперинтендантом Курмарка ( 1829–1853). [6] Таким образом, Неандер боролся на трех полях за новую повестку дня, на правительственном уровне, в церкви и среди широкой общественности, посредством таких публикаций, как Luther in Beziehung auf die evangelische Kirchen-Agende in den Königlich Preussischen Landen [7] (1827). В 1830 году король даровал ему очень необычный титул почетного епископа. Король также даровал титулы другим сотрудникам по реализации Унии, с почетным титулом епископа, таким как Эйлерт (1824), Иоганн Генрих Бернхард Дрезеке (1832) и Вильгельм Росс (1836).
Дебаты и противодействие новой повестке дня продолжались до 1829 года, когда было выпущено пересмотренное издание повестки дня. Эта литургия включала в себя более высокий уровень элементов из лютеранской литургической традиции. С этим введением несогласие с повесткой дня значительно сократилось. Однако значительное меньшинство считало, что это был всего лишь временный политический компромисс, с помощью которого король мог продолжить свою текущую кампанию по установлению гражданской власти над их свободой совести .
В июне 1829 года Фридрих Вильгельм приказал, чтобы все протестантские общины и духовенство в Пруссии отказались от названий лютеранские или реформатские и приняли название евангелические . Указ не был направлен на принудительное изменение веры или конфессии, а был лишь изменением номенклатуры. Впоследствии термин евангелический ( ‹См. Tfd› на немецком языке: evangelisch ) стал обычным общим выражением для протестантов в немецком языке. В апреле 1830 года Фридрих Вильгельм в своих инструкциях по предстоящему празднованию 300-летия представления Аугсбургского исповедания приказал всем протестантским общинам в Пруссии праздновать Вечерю Господню , используя новую повестку дня. Вместо того, чтобы оказать объединяющий эффект, которого желал Фридрих Вильгельм, указ создал большое количество разногласий среди лютеранских общин. В 1830 году Иоганн Готфрид Шейбель , профессор теологии Силезского университета Фридриха Вильгельма , основал в Бреслау первую лютеранскую общину в Пруссии, независимую от Союза и не входящую в его головную организацию — Евангелическую церковь в Королевских Прусских землях.
В 1834 году Фридрих Вильгельм, идя на компромисс с некоторыми инакомыслящими, которые теперь получили название « старые лютеране» , издал указ, в котором говорилось, что уния будет касаться только вопросов управления и литургической повестки дня, и что соответствующие общины могут сохранять свою конфессиональную идентичность. [8] Однако, стремясь подавить будущие разногласия в унии, инакомыслящим также было запрещено организовывать сектантские группы.
Вопреки этому указу, ряд лютеранских пасторов и общин, как, например, в Бреслау, полагая, что подчинение указу короля противоречит Воле Божьей, продолжали использовать старую литургическую повестку дня и таинства лютеранской церкви. Узнав об этом неповиновении, чиновники разыскали тех, кто действовал вопреки указу. Пойманных пасторов отстраняли от служения. Если отстраненных пасторов ловили на пастырском служении, их заключали в тюрьму. Теперь, показав свою руку как тирана, стремящегося подавить их религиозную свободу, и находясь под постоянным надзором полиции, Евангелическая церковь в Королевских Прусских землях начала распадаться.
К 1835 году многие несогласные старолютеранские группы рассматривали эмиграцию как способ обретения религиозной свободы . [9] Некоторые группы эмигрировали в Соединенные Штаты и Австралию в годы, предшествовавшие 1840 году. Они сформировали то, что сегодня называется Лютеранской церковью – Синодом Миссури (вторая по величине лютеранская конфессия в США) и Лютеранской церковью Австралии соответственно.
Со смертью Фридриха Вильгельма III в 1840 году на престол взошел король Фридрих Вильгельм IV . Он освободил пасторов, которые были заключены в тюрьму, и позволил инакомыслящим группам создавать религиозные организации на свободе. В 1841 году старые лютеране, оставшиеся в Пруссии, собрались на генеральный синод в Бреслау и основали Евангелическо-лютеранскую церковь в Пруссии, которая в 1972 году объединилась со старыми лютеранскими церковными организациями в других немецких землях, чтобы стать сегодняшней Независимой евангелическо-лютеранской церковью ( ‹См. Tfd› на немецком языке: Selbständige Evangelisch-Lutherische Kirche , или SELK). 23 июля 1845 года королевское правительство признало Евангелическо-лютеранскую церковь в Пруссии и ее общины в качестве юридических лиц. В том же году Евангелическая церковь в Королевских Прусских землях укрепила свою позицию как прусской государственной церкви и была переименована в Евангелическую государственную церковь Пруссии ( ‹См. Tfd› на немецком языке: Evangelische Landeskirche Preußens ). [4]
В 1850 году преимущественно католические княжества Гогенцоллерн-Хехинген и Гогенцоллерн-Зигмаринген , управляемые католическими княжескими ветвями семьи Гогенцоллернов, присоединились к королевству Пруссия и стали провинцией Гогенцоллерн . На этой крошечной территории почти не было протестантов, но при поддержке берлинских конгрегаторов были построены структуры. До 1874 года были основаны три (позже всего пять) конгрегации, а в 1889 году они были организованы как собственный деканат . Конгрегации управлялись Евангелическим высшим церковным советом (см. ниже), как и конгрегации эмигрантов за рубежом. 1 января 1899 года конгрегации стали неотъемлемой частью прусской государственной церкви. Отдельная церковная провинция не была создана, но деканат контролировался Рейнским. В 1866 году Пруссия аннексировала королевство Ганновер (затем преобразованное в провинцию Ганновер ), вольный город Франкфурт-на-Майне , курфюршество Гессен и герцогство Нассау (объединенное в провинцию Гессен-Нассау ), а также герцогства Шлезвиг и Гольштейн (ставшие провинцией Шлезвиг-Гольштейн ), все преимущественно лютеранские территории, где лютеране и меньшинство кальвинистов не объединились. После проблем со старыми лютеранами в Пруссии до 1866 года прусское правительство воздержалось от навязывания Прусской унии церковным органам на этих территориях. Кроме того, примирение лютеранского большинства граждан в аннексированных государствах с их новым прусским гражданством не должно было еще больше осложняться религиозными ссорами. [4] Таким образом, протестантские организации на аннексированных территориях сохранили свои прежние конституции или разработали новые, независимые лютеранские или кальвинистские структуры. [10]
По инициативе Фридриха Вильгельма IV Англиканская церковь Англии и Евангелическая церковь в Королевских Прусских землях основали Англиканско-евангелическое епископство в Иерусалиме (1841–1886). Его епископы и духовенство занимались прозелитизмом на Святой Земле среди немусульманского коренного населения и немецких иммигрантов, таких как тамплиеры . Но к немецкоязычным общинам присоединились также кальвинистские, евангелические и лютеранские эмигранты на Святой Земле из Германии и Швейцарии.
Ряд общин арабского или немецкого языка возник в Бейт-Джалле (аран.), Бейт-Сахуре (аран.), Вифлееме Иудейском (аран.), Немецкой колонии (Хайфа) (нем.), Американской колонии (Яффо) (нем.), Иерусалиме (аран. а. нем.), Назарете (аран.) и Вальдхайме (нем.).
При финансовой помощи Пруссии, других немецких государств, Иерусалимского общества , Евангелического общества по строительству церквей и других, было построено множество церквей и других помещений. Но были также общины эмигрантов и экспатриантов в других областях Османской империи (2), а также в Аргентине (3), Бразилии (10), Болгарии (1), Чили (3), Египте (2), Италии (2), Нидерландах (2), Португалии (1), Румынии (8), Сербии (1), Испании (1), Швейцарии (1), Великобритании (5) и Уругвае (1), и иностранный отдел Евангелического высшего церковного совета (см. ниже) управлял ими. [11]
Евангелическая государственная церковь Пруссии не отставала от перемен и в 1875 году была переименована в Евангелическую государственную церковь старых провинций Пруссии ( ‹См. Tfd› нем.: Evangelische Landeskirche der älteren Provinzen Preußens ). [4] Ее центральными органами были исполнительный Евангелический верховный церковный совет ( ‹См. Tfd› нем.: Evangelischer Oberkirchenrat , EOK, [12] основан в 1850 году, переименован в Церковную канцелярию в 1951 году), заседавший по адресу Йебенсштрассе, 3 (Берлин, 1912–2003 [13] ), и законодательный Генеральный синод ( ‹См. Tfd› нем.: Generalsynode ).
Генеральный синод впервые собрался в июне 1846 года под председательством Даниэля Неандера и состоял из представителей духовенства, прихожан и членов, назначенных королем. Генеральный синод пришел к согласию относительно учения и рукоположения, но король не подтвердил ни одно из его решений. [5] После 1876 года генеральный синод состоял из 200 синодалов, 50 мирян-прихожан, 50 пасторов, 50 депутатов протестантских теологических университетских факультетов в качестве членов ex officio и 50 синодалов, назначенных королем. [14]
Старые провинции Евангелической государственной церкви Пруссии имели подструктуры, называемые церковными провинциями ( ‹См. Tfd› на немецком языке: Kirchenprovinz ; см. церковная провинция Евангелической государственной церкви Пруссии ), в девяти политических провинциях Пруссии до 1866 года, а именно в провинции Восточная Пруссия (одноименная церковная провинция), в Берлине, который стал отдельной прусской административной единицей в 1881 году, и провинции Бранденбург (церковная провинция Бранденбургской марки для обеих), в провинции Померания (одноименная), в провинции Познань (одноименная), в Рейнской провинции и с 1899 года в провинции Гогенцоллерн (церковная провинция Рейнланд), в провинции Саксония (одноименная), в провинции Силезия (одноименная), в провинции Вестфалия. (одноимённый) и в провинции Западная Пруссия (одноимённый).
Каждая церковная провинция имела провинциальный синод, представлявший провинциальных прихожан и духовенство, [15] и одну или несколько консисторий во главе с генеральными суперинтендантами . Церковные провинции Померании и Силезии имели двух (после 1922 года), Саксонии и Бранденбургской марки — трех — с 1911 по 1933 год последняя даже четырех — генеральных суперинтендантов, ежегодно чередующихся в руководстве соответствующей консистории.
Две западные провинции, Рейнланд и Вестфалия, имели самый сильный кальвинистский фон, поскольку они включали территории бывших герцогств Берг , Клеве и Юлиерс и графств Марк , Текленбург , Зигерланд и княжество Витгенштейн , все из которых имели кальвинистские традиции. Уже в 1835 году провинциальные церковные конституции ( ‹See Tfd› на немецком языке: Provinzial-Kirchenordnung ) предусматривали генерального суперинтенданта и конгрегации в обеих церковных провинциях с пресвитериями избираемых пресвитеров.
В то время как этот уровень приходской демократии появился в других прусских провинциях только в 1874 году, когда Отто фон Бисмарк , во время своего второго срока на посту прусского министра-президента (9 ноября 1873 г. — 20 марта 1890 г.), получил парламентскую поддержку национал -либералов в прусском государственном сейме ( ‹См. Tfd› нем.: Landtag ). Тогдашний министр образования и религиозных дел Пруссии Адальберт Фальк провел законопроект, который распространил объединенную рейнско-вестфальскую пресвитерианскую и консисториальную церковную конституцию на всю евангелическую государственную церковь в Пруссии . [16] Поэтому терминология различается: в Рейнской области и Вестфалии пресвитерия называется по- немецки Presbyterium , ее членом является пресвитер , в то время как в других провинциях соответствующие термины — Gemeindekirchenrat ( совет общины ), а ее члены называются Älteste ( старейшина ).
Авторитарные традиции конкурировали с либеральными и современными. Преданные прихожане формировали Kirchenparteien , [17] которые выдвигали кандидатов на выборы приходских пресвитерий и провинциальных или общецерковных генеральных синодов . Сильным Kirchenpartei были Konfessionellen ( конфессионалы ), представлявшие прихожан лютеранской традиции, которые уступили в процессе объединения конфессий после 1817 года и все еще боролись с Прусским союзом. Они пропагандировали неолютеранство и строго выступали против либерального течения Kulturprotestantismus , пропагандируя рационализм и примирение веры и современных знаний, пропагандируемое Deutscher Protestantenverein . [18]
Третьей Kirchenpartei была антилиберальная Volkskirchlich-Evangelische Vereinigung (VEV, основана в середине 19-го века, Народная церковно-евангелическая ассоциация ), [19] в просторечии Средняя партия ( ‹См. Tfd› нем.: Mittelpartei ), утверждающая Прусский союз, критикующая Высшую критику в библейской науке , но все еще требующая свободы науки также и в теологии . Долговременным президентом средней партии и членом генерального синода (1891–1915) был известный профессор права Вильгельм Каль ( DVP ), который был соавтором Веймарской конституции . [20]
Наиболее успешной Kirchenpartei на церковных выборах была антилиберальная Positive Union , [19] во многих областях разделявшая общий смысл с Konfessionellen , но подтверждавшая Прусский союз. Поэтому Positive Union часто образовывала коалиции с Konfessionellen . Король Вильгельм I Прусский встал на сторону Positive Union . [18] До 1918 года в большинстве консисторий и Евангелическом верховном церковном совете доминировали сторонники Positive Union . [21] В 1888 году король Вильгельм II Прусский смог назначить либерала Адольфа фон Гарнака профессором теологии в Берлинском университете Фридриха Вильгельма только после долгих публичных дебатов и протестов Евангелического верховного церковного совета . [22]
Постоянно растущий социальный сегмент рабочих среди евангелических прихожан имел мало близости к Церкви, в которой преобладали в своих пасторах и функционерах представители буржуазии и аристократии. Опрос, проведенный в начале 1924 года, показал, что в 96 церквях в Берлине , Шарлоттенбурге и Шёнеберге только от 9 до 15% прихожан фактически посещали службы. [23] Общины в рабочих районах, часто насчитывавшие несколько десятков тысяч прихожан, обычно насчитывали едва ли более сотни прихожан на регулярных службах. [24] Вильгельм II и его жена Августа Виктория Шлезвиг-Гольштейн-Зондербург-Августенбургская , которая председательствовала в Евангелической ассоциации по строительству церквей, часто финансировали строительство церквей для бедных общин и продвигали масштабные программы строительства церквей, особенно в рабочих районах, но не могли увеличить привлекательность государственной церкви для рабочих. Однако это принесло королеве прозвище Kirchen-Juste . [24] Еще больший импульс получила благотворительная деятельность Государственной церкви, которая в значительной степени осуществлялась Внутренней миссией и диаконической работой диаконис .
Современный антисемитизм , возникший в 1870-х годах, с его видным сторонником Генрихом Трейчке и его знаменитым оппонентом Теодором Моммзеном , сыном пастора и впоследствии лауреатом Нобелевской премии , нашел также сторонников среди сторонников традиционного протестантского антииудаизма , пропагандируемого прусским придворным проповедником Адольфом Штокером . Новый король Вильгельм II уволил его в 1890 году по причине его политической агитации его антисемитской Христианско-социальной партией , неоязычества и личных скандалов. [25]
Переплетение большинства ведущих священнослужителей и церковных функционеров с традиционной прусской элитой привело к тому, что Государственная церковь считала Первую мировую войну справедливой войной. Пацифисты, такие как Ганс Франке (Церковь Святого Креста, Берлин), Вальтер Нитак-Штан ( Мемориальная церковь Вильгельма I , Шарлоттенбург [часть сегодняшнего Берлина]) и Фридрих Зигмунд-Шульце (Евангелическая Ауферштехунгсхайм , Фриденсштрассе № 60, Берлин) составляли небольшое, но растущее меньшинство среди духовенства. [26] Государственная церковь поддержала выпуск девяти серий военных облигаций и сама подписалась на военные облигации на сумму 41 миллион марок (ℳ) . [27]
С окончанием прусской монархии в 1918 году прекратила свое существование и функция короля как summus episcopus (верховного правителя Евангелической церкви). Кроме того, Веймарская конституция 1919 года провозгласила разделение государства и религии . Таким образом, ее новая конституция от 29 сентября 1922 года [28] Евангелическая государственная церковь старых провинций Пруссии была реорганизована в 1922 году под названием Евангелическая церковь Старопрусского союза ( ‹См. Tfd› на немецком языке: Evangelische Kirche der altpreußischen Union , EKapU или ApU). [4] Церковь больше не носила термин « государственная церковь» в своем названии, принимая во внимание, что ее общины теперь были распространены на территории шести суверенных государств. Новое название было по названию конфессии, а не по названию государства. Поддержание единства церкви стало трудной задачей, поскольку некоторые из присоединившихся государств выступили против того, чтобы церковные органы на их территории поддерживали союз с немецкими церковными организациями.
Территория, включавшая церковную провинцию Познань , теперь была в основном польской, и за исключением небольших окраин, Западная Пруссия была либо захвачена Польшей, либо Данцигом . Транс- Неманская часть Восточной Пруссии ( Клайпедский край ) стала мандатом Лиги Наций с 10 января 1920 года, а части Прусской Силезии были либо аннексированы Чехословакией ( Глучинский край ), либо Польшей ( Польская Силезия ), в то время как четыре прихода Рейнской церковной провинции были захвачены Бельгией , а многие другие стали частью подмандатного Саара (Лиги Наций) .
Евангелическая община в Глучине , аннексированная Чехословакией в 1920 году, впоследствии присоединилась к Силезской евангелической церкви Аугсбургского исповедания Чешской Силезии . Польское правительство распорядилось о выделении церковной провинции Познань из Евангелической государственной церкви старых провинций Пруссии — за исключением ее общин, оставшихся с Германией. Ныне польская церковь затем образовала Объединенную евангелическую церковь в Польше ( ‹См. Tfd› нем.: Unierte Evangelische Kirche in Polen , польск.: Ewangelicki Kościół Unijny w Polsce ) [29] , которая существовала отдельно от Евангелическо-Аугсбургской церкви в Польше до 1945 года, когда большинство прихожан первой бежали от приближающейся советской армии или были впоследствии денатурализованы Польшей из-за их родного немецкого языка и изгнаны (1945–1950).
Объединенная евангелическая церковь в Польше также включила в себя евангелические общины в Помереллии , переданные Германией Польше в феврале 1920 года, которые ранее принадлежали к церковной провинции Западная Пруссия , а также общины в Сольдау и 32 других восточно-прусских муниципалитетах, [30] которые Германия передала Польше 10 января 1920 года, ранее принадлежавшие к церковной провинции Восточная Пруссия . [29]
Ряд приходов находился в северных и западных частях провинции Позен , которые не были присоединены к Польше и остались с Германией. Они были объединены с приходами самой западной части Западной Пруссии, которые остались с Германией, чтобы сформировать новую Позенско-Западно-Прусскую церковную провинцию. Конгрегации в восточной части Западной Пруссии, оставшиеся с Германией , присоединились к церковной провинции Восточная Пруссия 9 марта 1921 года. [30] [31]
17 общин в Восточной Верхней Силезии , переданные Польше в 1922 году, были созданы 6 июня 1923 года как Объединенная евангелическая церковь в польской Верхней Силезии ( ‹См. Tfd› нем.: Unierte Evangelische Kirche in Polnisch Oberschlesien , польск.: Ewangelicki Kościół Unijny na polskim Górnym Śląsku ). [32] Церковь была старопрусской церковной провинцией до мая 1937 года, когда истек срок действия немецко-польского Женевского соглашения по Верхней Силезии . [29] В период с 1945 по 1948 год ее постигла та же участь, что и Объединенную евангелическую церковь в Польше . Общины в Эйпене , Мальмеди , Ной-Моресне и Сент-Вите , расположенные в нынешних бельгийских восточных кантонах , отделились от Евангелической церкви старого Прусского союза 1 октября 1922 года и присоединились до 1923/1924 года к Союзу протестантских еглисов Бельгии , который позже был преобразован в Объединенную протестантскую церковь Бельгии . Они продолжают существовать и по сей день.
Общины на территории, захваченной Вольным городом Данциг , которая ранее принадлежала к Церковной провинции Западной Пруссии , были преобразованы в Региональную синодальную федерацию Вольного города Данциг ( ‹См. Tfd› на немецком языке: Landessynodalverband der Freien Stadt Danzig ). [30] Она оставалась церковной провинцией Евангелической церкви Старой Прусской унии , поскольку Сенат (правительство) Данцига не выступал против трансграничных церковных органов. [29] Церковная провинция Данцига также сотрудничала с Объединенной евангелической церковью в Польше в вопросах образования пасторов, поскольку ее польским студентам-богословам немецкого происхождения было запрещено учиться в немецких университетах из-за ограничительных польских правил выдачи пропусков.
Конгрегации в мандате Лиги Наций Клайпедского края ( ‹См. Tfd› нем.: Memelgebiet ) продолжали принадлежать к Церковной провинции Восточной Пруссии . Когда с 10 по 16 января 1923 года соседняя Литва захватила подмандатную территорию и аннексировала ее 24 января, положение тамошних конгрегаций стало шатким. 8 мая 1924 года Литва и мандатные державы Франция , Италия , Япония и Великобритания подписали Клайпедскую конвенцию , предоставившую автономию жителям Клайпедского края. Это позволило Евангелической церкви Старопрусского союза подписать 23 июля 1925 года договор с автономным правительством Мемеля ( ‹См. Tfd› на немецком языке: Landesdirektorium ) под руководством Виктораса Гайлиуса с целью сохранения принадлежности общин к Евангелической церкви Старопрусского союза .
Евангелические общины Клайпедского края были отделены от Церковной провинции Восточной Пруссии и образовали Региональную синодальную федерацию Мемельского края (Landessynodalverband Memelgebiet), которая была признана церковной провинцией, напрямую подчиненной Евангелическому Верховному церковному совету с собственной консисторией в Клайпеде (основана в 1927 году) во главе с генеральным суперинтендантом (сначала Францем Грегором, после 1933 года Отто Оберейгнером ). [29] 25 июня 1934 года крошечная церковная организация Ольденбургского эксклава Биркенфельд вошла в состав Рейнской церковной провинции.
Конституция Евангелической церкви Старо-Прусского союза 1922 года включала гораздо более сильные пресвитерианные структуры и формы демократического участия прихожан в церковных делах. Прихожане конгрегации избирали пресвитерию и представительство прихожан ( ‹См. Tfd› нем.: Gemeindevertretung ). Ряд конгрегаций образовывали деканат ( ‹См. Tfd› нем.: Kirchenkreis ), проводя деканатский синод ( ‹См. Tfd› нем.: Kreissynode ) синодалов, избираемых пресвитериями. Синодальные советы деканатов избирали совет синода деканатов ( ‹См. Tfd› на немецком языке: Kreissynodalvorstand ), отвечающий за церковный надзор за приходами в деканате, который возглавлял суперинтендант, назначаемый провинциальным церковным советом ( ‹См. Tfd› на немецком языке: Provinzialkirchenrat ) по предложению генерального суперинтенданта.
Прихожане в конгрегациях избирали синодалов для своего соответствующего провинциального синода — законодательного органа, — который снова избирал свой руководящий совет — провинциальный церковный совет , в который также входили члены, делегированные консисторией. Консистория была провинциальным административным органом, члены которого назначались Евангелическим Верховным Церковным Советом . Каждая консистория возглавлялась генеральным суперинтендантом, являвшимся церковным, и консисториальным президентом ( ‹См. Tfd› на немецком: Konsistorialpräsident ), являвшимся административным лидером.
Провинциальные синоды и провинциальные церковные советы избирали из своей среды синодалов генерального синода , законодательного органа всей Евангелической церкви Старо-Прусского союза . Генеральный синод избирал церковный сенат ( ‹См. Tfd› нем.: Kirchensenat ), руководящий орган под председательством пресесс генерального синода, избранных синодалами. Иоганн Фридрих Винклер занимал должность пресесс с 1915 по 1933 год. Церковный сенат назначал членов Евангелического высшего церковного совета , высшего административного органа, который в свою очередь назначал членов консисторий.
Большинство прихожан пребывали в состоянии беспокойства из-за изменений, и многие были скептически настроены по отношению к демократии Веймарской республики . Националистические консервативные группы доминировали в генеральных синодах. [29] Авторитарные традиции конкурировали с либеральными и современными. Традиционная близость к бывшим княжеским владельцам высшего епископства часто сохранялась. Поэтому, когда в 1926 году левые партии успешно начали плебисцит с целью экспроприации бывших немецких королевских домов без компенсации, Евангелическая церковь Старого Прусского Союза призвала воздержаться от выборов, придерживаясь заповеди « Не укради» . [33] Таким образом, плебисцит не достиг минимальной явки и провалился.
Проблемой был духовный вакуум, возникший после того, как церковь перестала быть государственной церковью. Отто Дибелиус , с 1925 года генеральный суперинтендант Курмарка в церковной провинции Бранденбург , опубликовал свою книгу Das Jahrhundert der Kirche ( Век Церкви [34] ), в которой он объявил XX век эпохой, когда Евангелическая Церковь впервые сможет свободно развиваться и обрести независимость, которую желал бы Бог, без бремени и ограничений государственной церковной функции. Он считал роль церкви еще более важной, поскольку государство Веймарская Республика — в его глазах — больше не будет предоставлять обществу обязательных норм, поэтому это будет задачей церкви. [35] Церковь должна будет встать на защиту христианской культуры Запада . В этом отношении Дибелиус считал себя сознательно антиеврейским, объясняя в циркуляре пасторам своего генерального суперинтендантства округа Курмарк , «что при всех дегенеративных явлениях современной цивилизации иудаизм играет ведущую роль». [36] Его книга была одной из самых читаемых книг по церковным вопросам в тот период. [35]
В то время как эта новая самоконцепция помогла активистам внутри церкви, Евангелическая церковь Старого Прусского Союза не смогла увеличить число своих активистов. В Берлине число активистов составляло, возможно, от 60 000 до 80 000 человек из общего числа прихожан более 3 миллионов в пределах общего числа берлинцев более 4 миллионов. [35] Особенно в Берлине эта принадлежность угасла. К концу 1920-х годов 70% умерших в Берлине все еще хоронили в сопровождении евангелической церемонии, и 90% детей от евангелических пар были крещены. Но только 40% браков в Берлине выбирали евангелическую церемонию венчания.
Если в 1913 году, до падения монархии, из Старой Прусской церкви вышло 20 500 прихожан, то во время разделения религий и Свободного государства Пруссия их число резко возросло до 133 379 в 1919 году и 163 819 в 1920 году. [37] Однако эти отделения все еще компенсировались крещеными и переселенцами. В начале и середине 1920-х годов ежегодное количество отделений составляло около 80 000. [37] С 1928 по 1932 год из Евангелической церкви Старой Прусской унии ежегодно выходило около 50 000 прихожан . [35]
В области церковных выборов преданные прихожане сформировали новые Kirchenparteien , которые выдвигали кандидатов на выборы пресвитерий и синодов разного уровня. В 1919 году христианские социалисты основали Covenant of Religious Socialists . Как реакция на эту политизацию появился Evangelisch-unpolitische Liste (EuL, Евангелический неполитический список ), который баллотировался на мандаты наряду с традиционной Средней партией , Позитивным союзом и еще одной новой Kirchenpartei , Jungreformatorische Bewegung ( Молодое реформаторское движение ). [38] Особенно в сельской местности часто не было развитых Kirchenparteien , поэтому активисты-прихожане формировали общие списки кандидатов с самыми разными мнениями. [38]
В феврале 1932 года протестантские нацисты, прежде всего Вильгельм Кубе (пресвитер Гефсиманской церкви в Берлине и спикер шести парламентариев НСДАП в Прусском государственном сейме ), инициировали создание новой Kirchenpartei , так называемого Движения веры немецких христиан ( ‹См. Tfd› нем.: Glaubensbewegung Deutsche Christen , DC), впервые приняв участие 12–14 ноября 1932 года в выборах пресвитеров и синодов в Евангелической церкви Старопрусского союза и получив около трети мест в пресвитериях и синодах. [39]
В межвоенные годы генеральный синод собирался пять раз. [29] В 1927 году он решил с небольшим большинством сохранить титул генерального суперинтенданта вместо замены его на титул епископа. [29] Тот же генеральный синод проголосовал за допуск женщин в качестве викариев . [29] Старопрусская церковь и Свободное государство Пруссия формализовали свои отношения конкордатом от 31 мая 1931 года. [29] По этому конкордату церковь получила право голоса в назначении профессоров протестантской теологии и предметов, которые они преподают в государственных университетах Пруссии, в то время как Свободное государство могло наложить вето на назначение ведущих функционеров. [29]
После того, как система государственных церквей исчезла вместе с монархиями в немецких государствах, возник вопрос, почему протестантские церковные организации в Германии не объединились. Помимо более мелких протестантских конфессий меннонитов, баптистов или методистов, которые были организованы с пересечением государственных границ по конфессиональному признаку, существовало 29 (позже 28) церковных организаций, организованных вдоль территориальных границ немецких государств или прусских провинций. [40] Все они, охватывающие территорию бывших монархий с правящей протестантской династией, были государственными церквями до 1918 года — за исключением протестантских церковных организаций территорий, аннексированных Пруссией в 1866 году. Другие были не менее территориально определенными протестантскими церковными организациями меньшинства в государствах католических монархов, где — до 1918 года — Римско-католическая церковь играла роль государственной церкви.
Фактически, слияние постоянно обсуждалось, но так и не было осуществлено из-за сильной региональной самоуверенности и традиций, а также конфессиональной раздробленности на лютеранскую, кальвинистскую и объединенную церкви . После Schweizerischer Evangelischer Kirchenbund (Швейцарской федерации протестантских церквей) 1920 года тогдашние 29 территориально определенных немецких протестантских церковных организаций основали в 1922 году Deutscher Evangelischer Kirchenbund (Немецкую федерацию протестантских церквей), которая была не новой объединенной церковью, а свободной конфедерацией существующих независимых церковных организаций.
В период Третьего Рейха Евангелическая церковь старого Прусского Союза впала в глубокий раскол. Большинство священнослужителей, представителей и прихожан приветствовали нацистский переворот. Большинство протестантов предположили, что массовые аресты, последовавшие за отменой центральных гражданских прав Паулем фон Гинденбургом 28 февраля 1933 года, ударили по нужным людям. 20 марта 1933 года был открыт концентрационный лагерь Дахау , первое официальное учреждение такого рода, в то время как 150 000 спешно арестованных заключенных содержались в сотнях стихийных так называемых диких концентрационных лагерей, которые должны были постепенно эвакуироваться в около 100 новых официальных лагерей, которые должны были открыться до конца 1933 года. [41]
21 марта 1933 года новоизбранный Рейхстаг собрался в Евангелической гарнизонной церкви Потсдама , это событие отмечалось как День Потсдама , и местный компетентный генерал-супт. Дибелиус проповедовал. [41] Дибелиус преуменьшил бойкот предприятий еврейских владельцев и предприятий неевреев еврейского происхождения в обращении к американскому радио. Даже после этой явно антисемитской акции он повторил в своем циркуляре пасторам Курмарка по случаю Пасхи (16 апреля 1933 года) свое антиеврейское отношение, произнеся те же слова, что и в 1928 году. [42]
Правительство нацистского рейха, стремясь упорядочить протестантские церкви, признало немецких христиан своим средством для этого. 4 и 5 апреля 1933 года представители немецких христиан собрались в Берлине и потребовали увольнения всех членов исполнительных органов 28 протестантских церковных органов в Германии. Немецкие христиане потребовали своего окончательного слияния в единую Немецкую протестантскую церковь, возглавляемую в соответствии с нацистским Führerprinzip епископом рейха ( ‹См. Tfd› на немецком языке: Reichsbischof ), отменяя всякое демократическое участие прихожан в пресвитериях и синодах. Немецкие христиане объявили о назначении епископа рейха на 31 октября 1933 года, в праздник Дня Реформации .
Более того, немецкие христиане потребовали очистить протестантизм от всего еврейского наследия. Иудаизм больше не должен был считаться религией, которую можно принять и от которой можно отказаться, а расовой категорией, которая была генетической. Таким образом, немецкие христиане выступали против прозелитизма среди евреев. Протестантизм должен был стать языческой героической псевдонордической религией. Конечно, Ветхий Завет , который включает в себя Десять Заповедей и добродетель милосердия (взятую из Торы , Книга Левит 19:18: «Не мсти и не имей злобы на сынов народа твоего; но люби ближнего твоего, как самого себя: Я Господь»), должен был быть оставлен.
В состоянии чрезвычайной ситуации из-за надвигающегося нацистского захвата власти функционеры тогдашних исполнительных органов 28 протестантских церковных организаций украли марш у немецких христиан . Функторы и активисты спешно работали над переговорами между 28 протестантскими церковными организациями о юридически несомненном объединении 25 апреля 1933 года собрались трое мужчин, Герман Каплер , президент старопрусского евангелического верховного церковного совета – представлявший объединенный протестантизм – Август Марахренс , государственный епископ евангелическо-лютеранской государственной церкви Ганновера (для лютеран), и реформатор Герман-Альберт Гессе , директор проповеднической семинарии в Вуппертале , чтобы подготовить конституцию объединенной церкви, которую они также назвали Немецкой евангелической церковью. [43]
Это вызвало последующую путаницу, когда и модернизированная церковь Рейха, и Исповедующая церковь одинаково идентифицировали себя как законную церковь с таким названием. Нацистское правительство заставило переговорщиков включить своего представителя, бывшего армейского капеллана Людвига Мюллера из Кёнигсберга , набожного немецкого христианина . Планировалось распустить Германскую евангелическую церковную конфедерацию и 28 церковных органов и заменить их единой протестантской церковью, которая будет называться Германской евангелической церковью ( ‹См. Tfd› на немецком языке: Deutsche Evangelische Kirche ).
27 мая 1933 года представители 28 церковных органов собрались в Берлине и, против меньшинства, проголосовавшего за Людвига Мюллера , избрали Фридриха фон Бодельшвинга , главу Вефильской институции и члена Евангелической церкви Старого Прусского Союза , епископом Рейха, что стало новым титулом. [44] Немецкие христиане решительно выступили против этих выборов, поскольку Бодельшвинг не был их сторонником. Таким образом, нацисты, которые постоянно нарушали закон, вмешались, используя оптимизированное прусское правительство, и заявили, что функционеры превысили свои полномочия.
Как только нацистское правительство поняло, что протестантские церковные органы не будут упорядочены изнутри с помощью немецких христиан , оно отменило конституционную свободу вероисповедания и религиозных организаций, заявив, что несанкционированные выборы Бодельшвинга создали ситуацию, противоречащую конституциям протестантских церквей, и на этом основании 24 июня нацистский министр культуры Бернхард Руст назначил Аугуста Йегера прусским государственным комиссаром по прусским церковным делам ( ‹ См. Tfd› нем.: Staatskommissar für die preußischen kirchlichen Angelegenheiten ).
Этот акт явно нарушал статус Евангелической церкви Старо-Прусского союза как уставного органа ( ‹См. Tfd› на немецком языке: Körperschaft des öffentlichen Rechts ) и подчинял ее приказам Егера (см. Борьба церквей , ‹См. Tfd› на немецком языке: Kirchenkampf ). [45] Бодельшвинг ушел с поста епископа Рейха в тот же день. 28 июня Егер назначил Мюллера новым епископом Рейха, а 6 июля — лидером Евангелической церкви Старо-Прусского союза , которая тогда насчитывала 18 миллионов прихожан и была крупнейшей протестантской церковной организацией в Германии, с 41 миллионом протестантов в целом (общая численность населения: 62 миллиона). [46]
Каплер ушел с поста президента Евангелического верховного церковного совета после того, как 3 июня подал заявление об отставке, а генерал-суппорт Вильгельм Гендлер (компетентный в пригородах Берлина), тогда председательствовавший в консистории марка Бранденбург, ушел в отставку по причине возраста. [45] Егер отправил в отпуск Мартина Альбертца (суперинтенданта деканата Шпандау [47] ), Дибелиуса, Макса Дистеля (суперинтенданта деканата Кёльн-Ланд I в юго-западных пригородах Берлина), Эмиля Карова (генерального суперинтенданта внутреннего города Берлина) и Эрнста Витса (генерального суперинтенданта Нижней Лужицы и Новой Марки ), тем самым обезглавив полное духовное руководство церковной провинции марка Бранденбург . [48]
Затем немецкий христианин д-р юр. Фридрих Вернер был назначен временным президентом Евангелического верховного церковного совета , которым он оставался после своего официального назначения переизбранным старопрусским генеральным синодом до 1945 года. [45] 2 июля Вернер приказал провести общие благодарственные службы во всех общинах, чтобы поблагодарить за новое навязанное упорядоченное руководство. Многие пасторы протестовали против этого и вместо этого провели службы покаяния, имея в виду нарушение церковной конституции. Пасторы Герхард Якоби ( Мемориальная церковь Вильгельма I , Берлин), Фриц (Фридрих) Мюллер, Мартин Нимёллер , Эберхард Рёрихт (все три общины Далема, Берлин) и Эйтель-Фридрих фон Рабенау (Церковь апостола Павла, Берлин, ранее церковь Иммануила (Тель-Авив-Яффо) , 1912–1917) написали письмо протеста Йегеру. Пастор Отто Гроссман (церковь Марка Зюденде, Берлин в общине Штеглиц) раскритиковал нарушение церковного устава в речи по радио и впоследствии был арестован и допрошен (июль 1933 г.). [48]
11 июля немецкие христиане и запуганные другие представители всех 28 протестантских церковных органов в Германии объявили о роспуске Германской евангелической церковной конфедерации и создании Германской евангелической церкви . 14 июля Гессе, Каплер и Марахренс представили недавно разработанную конституцию Германской евангелической церкви , которую нацистское правительство объявило действительной. [45] В тот же день Адольф Гитлер по собственному усмотрению издал указ о неконституционных досрочных перевыборах всех пресвитеров и синодалов во всех 28 церковных органах на 23 июля. [49]
Новые синоды 28 протестантских церквей должны были объявить о своем роспуске как отдельных церковных органов. Представители всех 28 протестантских церквей должны были присутствовать на недавно созданном Национальном синоде, чтобы подтвердить Мюллера в качестве епископа Рейха. Мюллер уже считал себя лидером этой новой организации. Он учредил Духовное министерство ( ‹См. Tfd› нем.: Geistliches Ministerium , с местонахождением в Берлине, Marchstraße # 2 в бывшем помещении Германской евангелической церковной конфедерации ), являющееся исполнительным органом, состоящим из четырех человек, которые не должны были избираться, но которых он сам назначал.
15 июля нацистское правительство сняло государственный контроль над Евангелической церковью Старопрусского союза , заявив, что контрконституционная ситуация была исцелена. С того дня, как Мюллер стал лидером Евангелической церкви Старопрусского союза, он систематически отменял внутриорганизационную демократию. [50] 4 августа Мюллер принял титул государственного епископа ( ‹См. Tfd› на немецком: Landesbischof ), титул и функция, не существующие в конституции Евангелической церкви Старопрусского союза , и заявил о иерархическом превосходстве над всеми священнослужителями и другими служащими, как это обычно бывает у католических епископов .
В кампании за досрочное переизбрание всех пресвитеров и синодалов 23 июля правительство нацистского рейха встало на сторону немецких христиан . Под впечатлением предвзятости правительства другие существующие списки оппозиционных кандидатов объединились, чтобы сформировать список Евангелической церкви . Гестапо (основано 26 апреля 1933 г.) приказало списку изменить свое название и заменить все свои предвыборные плакаты и листовки, выпущенные под запрещенным названием. Пастор Вильгельм Харниш (Церковь доброго самаритянина, Берлин ) разместил оппозиционный список в офисе для бездомных своей общины на Мирбахштрассе # 24 (теперь Баншштрассе # 52).
Гестапо конфисковало офис и типографию, чтобы воспрепятствовать любой перепечатке. [51] Таким образом, список, который был переименован в Евангелие и Церковь ( ‹См. Tfd› нем.: Evangelium und Kirche ), нашел убежище в Евангелической пресс-ассоциации ( ‹См. Tfd› нем.: Evangelischer Preßverband ) под председательством Дибелиуса и напечатал новые предвыборные плакаты в ее помещении на Альте Якобштрассе, 129, Берлин. [52] Накануне выборов Гитлер обратился по радио ко всем протестантам с призывом голосовать за кандидатов немецких христиан , в то время как нацистская партия заявила, что все ее протестантские члены обязаны голосовать за немецких христиан .
Таким образом, явка на выборах была необычайно высокой, поскольку большинство нерелигиозных протестантов, которые долгое время были на стороне нацистов, голосовали. 70–80% новоизбранных пресвитеров и синодалов Евангелической церкви Старого Прусского союза были кандидатами от Немецких христиан . В Берлине, например, кандидаты Евангелия и Церкви получили большинство только в двух пресвитериях, в Далемской общине Нимёллера [ 53 ] и в общине в Берлин- Штаакен -Дорф. [54] В 1933 году среди пасторов Берлина 160 придерживались Евангелия и Церкви , 40 были Немецкими христианами , а еще 200 не приняли ни одну из сторон.
Немецкие христиане получили большинство в генеральном синоде Евангелической церкви Старопрусского союза [55] и в ее провинциальных синодах – за исключением Вестфальского – [55] , а также во многих синодах других протестантских церковных организаций, за исключением Евангелическо-лютеранской церкви в Баварии справа от реки Рейн , Евангелическо-лютеранской государственной церкви Ганновера и Лютеранской евангелическо-государственной церкви в Вюртемберге , которые оппозиция, таким образом, считала нетронутыми и неповрежденными церквями , в отличие от других, не так называемых разрушенных церквей .
24 августа 1933 года новые синодалы собрались на провинциальный синод в Бранденбурге . Они избрали новый провинциальный церковный совет с 8 местами для немецких христиан и двумя для Детлева фон Арнима-Крёхлендорфа , помещика, владевшего поместьем в Крёхлендорфе (часть сегодняшнего Нордвестукермарка ), и Герхарда Якоби (как Евангелие, так и Церковь ). Затем немецкое христианское большинство из 113 синодов более чем 37 голосами против решило обратиться к генеральному синоду с просьбой ввести так называемый арийский параграф ( ‹См. Tfd› на немецком языке: Arierparagraph ) в качестве церковного закона, требуя, чтобы служащие Евангелической церкви Старого Прусского союза — все крещеные протестантские члены церкви — у которых были бабушки и дедушки, которые были записаны как евреи или которые были женаты на таких людях, были уволены. Герхард Якоби возглавил оппозиционные провинциальные синоды. Другие провинциальные синоды также требовали арийского параграфа . [51]
7 апреля 1933 года правительство нацистского рейха ввело аналогичный закон для всех государственных чиновников и служащих. Внедряя нацистские расистские взгляды в Евангелическую церковь Старого Прусского Союза , одобряющие синодалы предали христианское таинство крещения , согласно которому этот акт делает человека христианином, заменяя любую другую веру, которую человек сам мог соблюдать ранее и ничего не знать о какой-либо расовой близости как о предварительном условии быть христианином, не говоря уже о религиозной принадлежности бабушек и дедушек, которая является препятствием для того, чтобы быть христианином.
Рудольф Бультман и Ганс фон Зоден , профессора протестантской теологии в Университете Филиппа в Марбурге-на-Лане , в своей оценке 1933 года написали, что арийский параграф противоречит протестантскому исповеданию права каждого свободно исповедовать свою веру. «Евангелие должно быть повсеместно проповедано всем народам и расам и делает всех крещеных людей неразделимыми братьями друг для друга. Поэтому неравные права, обусловленные национальными или расовыми аргументами, неприемлемы, как и любая сегрегация». [56]
5 и 6 сентября того же года Генеральный синод всей евангелической церкви Старо-Прусского союза собрался в здании бывшего Прусского государственного совета [57] (Лейпцигерштрассе № 3, ныне резиденция Федерального совета (Германия) ). [58] Здесь же немецкие христиане использовали свое новое большинство, поэтому этот Генеральный синод стал известен среди оппонентов как Коричневый синод , поскольку коричневый цвет был цветом нацистской партии. [59]
Когда 5 сентября Якоб Эмиль Карл Кох , тогдашний пресвитер подлинного Вестфальского провинциального синода, попытался выдвинуть аргументы оппозиции против арийского параграфа и отмены синодальной и пресвитерианской демократии, большинство немецких христианских синодалов заткнули его криком. Немецкие христиане злоупотребили генеральным синодом как простым аккламацией, как съездом нацистской партии. Кох и его сторонники покинули синод. [58] Таким образом, большинство немецких христиан проголосовало в арийском параграфе за всю Евангелическую церковь Старого Прусского Союза . 5 сентября коричневые синодалы приняли закон о церкви, имеющий обратную силу, который устанавливал только функцию и титул епископа. [60] Тот же закон переименовал церковные провинции в епископства ( ‹См. Tfd› на немецком языке: Bistum/Bistümer , ед./мн.ч.), каждое из которых возглавлялось — согласно новому закону от 6 сентября — провинциальным епископом ( ‹См. Tfd› на немецком языке: Provinzialbischof ), заменившим предыдущих генеральных суперинтендантов. [61]
Позволяя увольнять всех протестантов еврейского происхождения с должностей в Евангелической церкви Старого Прусского союза , официальные церковные органы приняли нацистскую расистскую доктрину антисемитизма . Это нарушение христианских принципов в пределах церкви было неприемлемо для многих членов церкви. Тем не менее, следуя учению Мартина Лютера о двух царствах (Бог правит в мире: непосредственно в церкви и в государстве посредством светского правительства), многие члены церкви не могли видеть никаких оснований, как протестантская церковная организация могла бы вмешиваться в антисемитизм, осуществляемый в государственной сфере, поскольку в своем самовосприятии церковная организация была религиозной, а не политической организацией. [62] Лишь немногие прихожане и священнослужители, в основном реформаторской традиции, следовали учению Жана Кальвина о Царстве Христа в церкви и мире. [63]
Среди них были Карл Барт и Дитрих Бонхёффер , которые требовали от церковных органов противостоять отмене демократии и беззаконию в общей политической сфере. [64] Особенно пасторы в сельской местности — часто молодые люди, поскольку традиционная пасторская карьера начиналась в сельском приходе — были возмущены этим развитием событий. Герберт Гольцен , Ойген Вешке и Гюнтер Якоб , три пастора из Нижней Лужицы , считали введение арийского параграфа нарушением исповеди. В конце лета 1933 года Якоб, пастор в Носдорфе (часть сегодняшнего Форста в Лужице/Баршче ), разработал центральные тезисы, которые стали самообязательством оппонентов.
В ответ на антисемитскую дискриминацию внутри Евангелической церкви Старого Прусского союза церковно-ориентированная газета Breslauer Christliches Wochenblatt ( Бреслауский христианский еженедельник ) опубликовала в октябрьском номере 1933 года следующую критику:
"Зрение:
Служба. Вступление затихло. Пастор стоит у алтаря и начинает:
›Неарийцам предлагается покинуть церковь!‹
Никто не шелохнется.
›Неарийцам предлагается покинуть церковь!‹
Все остается неподвижным.
›Неарийцам предлагается покинуть церковь!‹
Затем Христос сходит с Распятия алтаря и покидает церковь».
11 сентября 1933 года Герхард Якоби собрал около 60 оппозиционных пасторов, которые ясно видели нарушение христианских и протестантских принципов. Вешке и Гюнтер Якоб предложили основать Чрезвычайный пакт пасторов ( ‹См. Tfd› нем.: Pfarrernotbund ), что они и сделали, избрав пастора Нимёллера своим президентом. [58] На основании тезисов Гюнтера Якоба его члены пришли к выводу, что раскол был фактом, [65] новая протестантская церковь должна была быть основана, поскольку официальная организация была антихристианской, еретической и, следовательно, незаконной. [66] [67] Каждый пастор, присоединявшийся к Пакту — до конца сентября 1933 года из 18 842 протестантских пасторов в Германии присоединились 2036 — должен был подписать, что он отвергает арийский параграф . [58]
В 1934 году в Covenant насчитывалось 7036 членов, после 1935 года их число сократилось до 4952, среди них 374 отставных пастора, 529 вспомогательных проповедников и 116 кандидатов. Сначала пасторы Берлина, связанные с Covenant, встречались раз в две недели в личной квартире Герхарда Якоби. С 1935 года они собирались в помещении Христианской ассоциации молодых людей (YMCA, ‹см. Tfd> немецкий язык: Christlicher Verein Junger Männer ) на Вильгельмштрассе № 24 в Берлине -Кройцберге , напротив штаб-квартиры Sicherheitsdienst Генриха Гиммлера ( в 1939 году интегрированной в Reichssicherheitshauptamt , RSHA). на Вильгельмштрассе № 102. В 1941 году гестапо закрыло дом YMCA. [68]
18 сентября 1933 года Вернер был назначен презесом старого прусского генерального синода, таким образом став президентом церковного сената. [61] В сентябре Людвиг Мюллер назначил Иоахима Хоссенфельдера , рейхсфюрера немецких христиан , провинциальным епископом Бранденбурга (ушел в отставку в ноябре после éclat в Sportpalast, см. ниже), в то время как тогда находившийся в отпуске Каров был вновь назначен провинциальным епископом Берлина. Таким образом, в церковной провинции Марка Бранденбург , включавшей Берлин, было два епископа. [61] Каров, не будучи немецким христианином , ушел в отставку в начале 1934 года в знак протеста против Людвига Мюллера.
27 сентября в весьма символичном городе Виттенберге собрался Первый общегерманский национальный синод , где в 1517 году протестантский реформатор Мартин Лютер прибил к дверям церкви Девяносто пять тезисов . Синодалы не избирались прихожанами, но две трети были делегированы церковными лидерами, теперь называемыми епископами, из 28 протестантских церковных органов, включая три нетронутых, а одна треть была посланниками Духовного министерства Мюллера .
Были допущены только те синодалы, которые «в любое время будут бескомпромиссно отстаивать национал-социалистическое государство» ( ‹См. Tfd› на немецком языке: »jederzeit rückhaltlos für den nationalsozialistischen Staat eintritt" ). Национальный синод утвердил Мюллера в качестве епископа Рейха. Синодалы национального синода решили отказаться от своего права принимать законы в церковных делах и уполномочили Духовное министерство Мюллера действовать по своему усмотрению. Более того, национальный синод узурпировал власть в 28 протестантских церковных органах и предоставил новым так называемым епископам 28 протестантских церковных органов иерархическое превосходство над всем духовенством и мирянами в их церковной организации. Национальный синод отменил будущие выборы в синоды 28 протестантских церковных органов. Отныне синодалы должны были заменить две трети уходящих Синодальные члены избирались путем кооптации, оставшаяся треть назначалась соответствующим епископом.
Генеральный синод ( ‹См. Tfd› нем.: Generalsynode ) Евангелической церкви Старопрусского союза постановил вместе с большинством немецких христианских синодалов объединить церковь с Германской евангелической церковью с 1 марта 1934 года. Синоды 25 других протестантских церковных органов приняли такое же решение до конца 1933 года. Только синоды Евангелическо -лютеранской церкви в Баварии справа от реки Рейн , возглавляемые Гансом Мейзером , и Евангелической государственной церкви в Вюртемберге , возглавляемые Теофилом Вурмом , выступили против и решили не объединяться.
Это также заставило Евангелическо-лютеранскую государственную церковь Ганновера (одну из немногих протестантских церквей в Германии, использующих титул епископа уже с 1920-х годов, т.е. до нацистской эпохи), с государственным епископом Августом Марахренсом , изменить свое мнение. Но Евангелическо-лютеранская государственная церковь Ганновера не решалась открыто противостоять правительству нацистского рейха, все еще ища взаимопонимания даже после 1934 года.
Нимёллер, Рабенау и Курт Шарф (конгрегация в Заксенхаузене (Ораниенбург) ) распространили обращение, призывая пасторов не заполнять формы, предназначенные для доказательства их арийского происхождения, распространяемые Евангелическим Верховным церковным советом . Поэтому его президент Вернер уволил троих 9 ноября. [69] Для все большего числа целей немцам приходилось доказывать свое так называемое арийское происхождение, которое обычно подтверждалось копиями из крещеных регистров церквей, удостоверяющими, что все четверо бабушек и дедушек были крещены. Некоторые пасторы вскоре поняли, что людям, у которых нет четырех крещеных бабушек и дедушек, очень помогает — а позже даже спасает их жизнь — удостоверение их арийства поддельными копиями из крещеных регистров. [70] Пастор Пауль Браун (Лобеталь, часть сегодняшнего Бернау-бай-Берлин ) издал меморандум, тайно розданный пасторам доверия, о том, как фальсифицировать лучшее. [71] Но большинство пасторов в своем законническом отношении не стали бы выпускать поддельные копии.
13 ноября 20 000 немецких христиан собрались в берлинском Спортпаласте на общее собрание. Доктор Райнхольд Краузе, тогдашний президент Большого берлинского отделения немецких христиан , выступил с речью, в которой оклеветал Ветхий Завет за его якобы «еврейскую мораль вознаграждения» ( ‹См. Tfd› на немецком: jüdische Lohnmoral ), и потребовал очистить Новый Завет от «менталитета козла отпущения и теологии неполноценности» ( ‹См. Tfd› на немецком: Sündenbock- und Minderwertigkeitstheologie des Rabbiners Paulus ), появление которых Краузе приписывал раввину (Шаулю) Павлу из Тарсоса . [69] Благодаря этой речи немецкие христиане показали свое истинное лицо, и это открыло глаза многим сочувствующим немецким христианам . 22 ноября Чрезвычайный ковенант пасторов , возглавляемый Нимёллером, опубликовал декларацию о еретических убеждениях немецких христиан . [69] 29 ноября ковенант собрал 170 членов в Берлине-Далеме, чтобы призвать Людвига Мюллера уйти в отставку, чтобы Евангелическая церковь Старого Прусского Союза могла вернуться в конституционное состояние. [72]
Волна протеста захлестнула немецких христиан , что в конечном итоге инициировало упадок этого движения. 25 ноября вся баварская секция немецких христиан объявила о своем отделении. [73] Таким образом, Краузе был уволен со своих должностей в немецких христианах и Евангелической церкви старого Прусского союза . [74] Увольнение Краузе снова заставило радикальную тюрингскую секцию объявить о своем отделении к концу ноября. [73] Это привело к кризису всего движения веры, так что его лидеру в Рейхе Иоахиму Хоссенфельдеру пришлось уйти в отставку 20 декабря 1933 года. [74] Затем различные региональные секции раскололись, объединились и снова раскололись на полдюжины движений, вступив в утомительное самоуничижение. Многие пресвитеры немецкого христианского направления вышли на пенсию, устав от споров. Таким образом, до 1937/1938 годов многие пресвитерии в берлинских общинах теряли свое немецкое христианское большинство просто из-за отсутствия на работе. [75] Однако немецкие христианские функционеры высших уровней в основном остались на борту.
4 января 1934 года Людвиг Мюллер, заявляя, что его титул епископа Рейха наделяет его законодательной властью для всех протестантских церковных органов в Германии, издал так называемый указ о наморднике , который запрещал любые дебаты о борьбе церквей в помещениях, органах и средствах массовой информации церкви. [76] Чрезвычайный пакт пасторов ответил на этот указ декларацией, зачитанной оппозиционными пасторами со своих кафедр 7 и 14 января. Затем Мюллер инициировал арест или дисциплинарные процедуры в отношении около 60 пасторов только в Берлине, которые были разоблачены шпионами или прихожанами немецкой христианской принадлежности. Гестапо прослушивало телефон Нимёллера и таким образом узнало о его и Вальтера Кюннета плане лично просить Гитлера об увольнении Людвига Мюллера. Гестапо, играя в политику «разделяй и властвуй », объявило свои намерения заговором, и поэтому 26 января лидеры лютеранской церкви Марахренс, Мейзер и Вурм дистанцировались от Нимёллера. [72]
В тот же день Людвиг Мюллер издал декрет о Führerprinzip , иерархии подчинения командованию, в Евангелической церкви Старо-Прусского союза . [77] Таким образом, узурпировав власть, немец Христиан Мюллер запретил своему нежелательному конкуренту в качестве церковного лидера, немцу Христиану Вернеру, исполнять свои обязанности в качестве презеса Церковного Сената и президента Евангелического Верховного Церковного Совета . Затем Вернер подал в суд на Мюллера в Земельный суд I в Берлине. Вердикт имел бы серьезные последствия для Евангелической церкви Старо-Прусского союза . Также оппоненты, с которыми юридически консультировались судья Гюнтер (судья в суде Landgericht), Хорст Хольштейн, Фридрих Юстус Перельс и Фридрих Вайслер , накрыли Людвига Мюллера и его добровольных подчиненных волной судебных разбирательств в обычных судах, чтобы вынести вердикты по его произвольным антиконституционным мерам. [78] Поскольку Мюллер действовал без законных оснований, суды обычно доказывали правоту истцов. [79]
3 февраля Мюллер издал еще один указ об отправке функционеров против их воли на досрочную пенсию. [80] Таким образом, Мюллер еще больше очистил персонал консисторий, Евангелического высшего церковного совета и деканатов от оппонентов. 1 марта Мюллер отправил Нимёллера на пенсию, последний и его Далемская конгрегация просто проигнорировали это. [72]
Более того, Мюллер низвел законодательные провинциальные синоды и исполнительные провинциальные церковные советы до простых консультативных советов. [79] Мюллер назначил Пауля Вальцера, бывшего окружного комиссара в Вольном городе Данциге, президентом провинциальной консистории Марки Бранденбург . В начале 1936 года Верховный консисторский советник Георг Рапмунд, член Евангелического высшего церковного совета , сменил Вальцера на посту президента консистории. После смерти Рапмунда его сменил Верховный консисторский советник Эвальд Зиберт. [79]
В серии провинциальных синодов оппозиция обрела форму. 3/4 января 1934 года Карл Барт председательствовал на синоде в Вуппертале-Бармене для реформатских прихожан Евангелической церкви Старого Прусского союза ; 18/19 февраля так называемый свободный синод созвал рейнских оппонентов, а вестфальцы встретились на первом Вестфальском исповедальном синоде 16 марта. [72] 7 марта так называемый свободный синод для Церковной провинции Марка Бранденбург , находящийся под большим влиянием реформатского пастора супп. Мартина Альбертца, избрал свой первый провинциальный совет братьев , в который вошли супп. Альбертц, Арним-Крёхлендорф, Вильгельм фон Арним-Лютцов, скульптор Вильгельм Гросс, Вальтер Хефеле, Юстизрат [81] Вилли Хан, Оберстудиенрат [82] Георг Линднер, Х. Михаэль, Вилли Преториус, Рабенау, Шарф, Регерунсграт [83] Курт Зие и Генрих Фогель под председательством Герхарда Якоби . [84]
Гестапо закрывало один офис совета провинциальных братьев за другим. [85] Вернер Циллих и Макс Мёльтер были исполнительными директорами, другими соратниками были Элизабет Мёринг (сестра оппозиционного пастора Готфрида Мёринга в церкви Св. Екатерины в Бранденбурге-на-Гавеле ) и Сента Мария Клатт (конгрегация церкви Св. Иоанна, Берлин- Моабит ). Гестапо вызывало ее более 40 раз и пыталось запугать, заявляя ей, что она, будучи частично еврейского происхождения, должна будет столкнуться с наихудшим возможным обращением в тюрьме. [86] Из одиннадцати деканатов, охватывающих Большой Берлин, шесть возглавлялись суперинтендантами, которые присоединились к Чрезвычайному завету пасторов . [79]
Некоторые функционеры и миряне Евангелической церкви Старопрусского союза выступили против объединения 28 протестантских церковных органов, но многие согласились, но они хотели этого при сохранении истинной протестантской веры, а не навязанной нацистскими партизанами. В ответ на съезд и требования немецких христиан протестанты-ненацисты встретились в Бармене с 29 по 31 мая 1934 года. 29 мая те, кто пришел из общин Евангелической церкви Старопрусского союза, провели отдельное заседание, их позднее так называемый первый старопрусский исповеднический синод ( ‹См. Tfd› нем.: erste altpreußische Landes-Bekenntnissynode , также Барменский синод ). Старопрусские синодалы избрали Совет братьев Евангелической церкви Старопрусского союза под председательством Вестфальского синодального презеса Якоба Эмиля Карла Коха , тогда носившего титул презеса Совета братьев . Другими членами были Герхард Якоби, Нимёллер и Фриц Мюллер.
На съезде, последовавшем за этим 30 и 31 мая, участники всех 28 протестантских церковных органов Германии, включая старопрусские синодалы, заявили, что протестантизм основан на полном Священном Писании , Ветхом и Новом Заветах . Участники объявили эту основу обязательной для любой протестантской церкви, заслуживающей этого названия, и исповедали свою верность этой основе (см. Барменскую теологическую декларацию ). Отныне движение всех протестантских конфессий, выступающих против нацистской фальсификации протестантизма и нацистского вторжения в дела протестантской церкви, называлось Исповедующей церковью ( ‹См. Tfd› нем.: Bekennende Kirche , BK), их сторонники — Исповедующими христианами , в отличие от немецких христиан . Позднее этот съезд в Бармене назывался Первым имперским исповедническим синодом ( ‹См. Tfd› на немецком: erste Reichsbekenntnissynode ).
Пресвитерии с немецким христианским большинством часто запрещали исповедующим христианам пользоваться церковной собственностью и даже входить в церковные здания. Многие церковные служащие, которые выступали против, были уволены. [87] Особенно среди многих сельских пиетистов в церковной провинции Померания оппозиция нашла значительную поддержку. В то время как немецкие христиане , имевшие большинство в большинстве официальных церковных органов, потеряли многих сторонников, исповедующие христиане , включавшие в себя многих подлинных убедительных активистов, все еще оставались меньшинством, но увеличили свою численность. По сравнению с подавляющим большинством равнодушных, не соблюдающих протестантов, оба движения были маргинальными.
Одна из традиций нецерковного влияния в церковных структурах, существовавшая до 1918 года, вошла в новую конституцию Евангелической церкви Старопрусского союза 1922 года. Многие церкви, основанные до 19 века, имели покровителя, обладателя ius patronatus , что означало, что либо владелец поместья ( в сельской местности), либо политический муниципалитет или город отвечали за содержание церковных зданий и оплату пастора. Ни один пастор не мог быть назначен без согласия покровителя ( advowson ). Это стало проклятием и благословением в нацистский период. Хотя все политические образования были упорядочены нацистами, они злоупотребляли покровительством, чтобы назначать пасторов, подчиняющихся нацистам, в случае вакансии. Также владельцы поместий иногда вставали на сторону нацистов. Но большинство владельцев поместий были консервативны и, таким образом, скорее поддерживали оппозицию в Евангелической церкви Старопрусского союза . Таким образом, приходы, находящиеся под их патронажем, часто могли оставить на своем посту или назначить нового пастора из числа внутрицерковной оппозиции.
9 августа 1934 года Второй национальный синод , со всеми синодальными органами, вновь принятыми Духовным министерством , разорвал униформизм ранее независимых протестантских церковных органов, лишив их соответствующие синоды права решать внутренние церковные вопросы. Эти претензии усилили критику среди членов церкви в рамках упорядоченных церковных органов. 23 сентября 1934 года Людвиг Мюллер был посвящен в церковную церемонию в качестве епископа Рейха.
Лютеранские церковные организации Баварии справа от реки Рейн и Вюртемберга снова отказались от объединения в сентябре 1934 года. Заключение в тюрьму их лидеров, епископа Мейзера и епископа Вурма, вызвало публичные протесты прихожан Баварии справа от реки Рейн и Вюртемберга. Таким образом, правительство нацистского рейха увидело, что немецкие христиане вызывают все больше и больше беспорядков среди протестантов, скорее заставляя людей противостоять правительству, чем приручая протестантизм как полезный бидл для нацистского правления. Прорывом стал приговор от 20 ноября 1934 года. Суд Landgericht I в Берлине постановил, что все решения, принятые Мюллером с тех пор, как он провозгласил Führerprinzip в Евангелической церкви Старопрусского союза 26 января того же года, должны быть отменены. [79] Таким образом, Евангелическая церковь старого Прусского союза была воссоздана 20 ноября 1934 года. Но предыдущие увольнения оппонентов и навязывание лояльных немецких христиан во многих церковных функциях не были отменены. Вернер восстановил свои полномочия в качестве президента Евангелического верховного церковного совета .
Осенью 1934 года гестапо приказало закрыть существующие бесплатные проповеднические семинарии, посещение которых входило в обязательное теологическое образование пастора. Существующая реформатская семинария в Вуппертале-Эльберфельде, возглавляемая Гессеном, сопротивлялась закрытию и была принята Исповедующей церковью , которая открыла больше собственных семинарий проповедников ( ‹См. Tfd› нем.: Predigerseminar ), таких как семинария в Билефельде -Зикере (возглавляемая Отто Шмитцем), Блостау (Восточная Пруссия) и Иордане в Новом Марше (обе возглавлялись Гансом Ивандом в 1935–1937 годах), Наумбург-ам-Квайсе (Герхард Глёге), Штеттин-Финкенвальде , позднее перенесенная в Гросс-Шленвиц , а затем в Сигурдсхоф (насильно закрытая в 1940 году под руководством Дитриха Бонхёффера ). Эта деятельность полностью зависела от пожертвований. В 1937 году гестапо закрыло семинарии на востоке. Иванд, которому в 1936 году гестапо запретило выступать публично, в январе 1938 года вновь открыл семинарию в Дортмунде. За это в том же году его приговорили к четырем месяцам тюремного заключения.
11 октября 1934 года Исповедующая церковь основала в Берлине, на Ахенбахштрассе, д. 3, свой собственный офис для экзамена пасторов и других церковных служащих, поскольку официальный церковный орган дискриминировал кандидатов с оппозиционными нацистским взглядами. [55] До 1945 года в этом офисе выпустилось 3300 теологов. Среди их экзаменаторов изначально были профессора Берлинского университета имени Фридриха Вильгельма , которые воздержались от экзаменов после того, как их работодатель, нацистское правительство, пригрозил уволить их в 1935 году. После этого остались только церковные экзаменаторы, такие как Вальтер Делиус (Берлин-Фридрихсхаген), Элизабет Грауэр, Гюнтер Хардер ( Фербеллин ), Гюнтер Якоб , Фриц Мюллер , Вильгельм Низель (вспомогательный проповедник Вупперталь- Эльберфельд ), Сюзанна Низель-Пфанншмидт, Барбара Тиле, Бруно Вайолет ( церковь Фридрихсвердер , Берлин) и Иоганнес Циппель (конгрегация Штеглиц, Берлин). [86] 1 декабря 1935 года Исповедующая церковь открыла свою собственную Kirchliche Hochschule (KiHo, церковный колледж ), расположенную в Берлине-Далеме и Вуппертале-Эльберфельде. Гестапо запретило церемонию открытия в Далеме, поэтому суперинтендант Альбертц спонтанно отпраздновал ее в церкви Святого Николая в Шпандау, Берлин . 4 декабря гестапо вообще закрыло KiHo, поэтому преподавание и обучение продолжались подпольно в разных местах. Среди преподавателей были суперинтендант Альбертц, Ганс Асмуссен , Йозеф Шамбон, Франц Хильдебрандт , Низель, Эдо Остерлох , Генрих Фогель и Иоганнес Вольф. [88]
Тем временем Нимёллер и другие активисты Исповедующей церкви организовали второй Рейхский Синод исповеди в берлинской Далемской конгрегации 19 и 20 октября 1934 года. Синодалы, избранные всеми исповедующими конгрегациями и конгрегациями нетронутых церквей, решили основать независимую Германскую евангелическую церковь . Поскольку исповедующим конгрегациям пришлось бы нарушить законы, толкуемые официальными церковными органами, синод разработал свой собственный чрезвычайный закон. [89] Для разрушенной церкви Старой Прусской унии они предусмотрели для каждой конгрегации, захваченной немецким христианским большинством, так называемый совет братьев ( ‹См. Tfd› нем.: Bruderrat ) в качестве временного пресвитерия, и собрание исповедующей конгрегации ( ‹См. Tfd› нем.: Bekenntnisgemeindeversammlung ) для параллелизации представительства прихожан . Исповедующие конгрегации каждого деканата образовали синод исповедующего деканата ( ‹См. Tfd› нем.: Kreis-Bekenntnissynode ), избирающий совет братьев деканата ( ‹См. Tfd› нем.: Kreis-Bruderrat ).
Если суперинтендант деканата придерживался Исповеднической церкви , то он принимался, в противном случае из числа Исповеднических пасторов деканата избирался пастор деканата ( ‹См. Tfd› по-немецки: Kreispfarrer ). Прихожане Исповедующей церкви избирали синодалов для Исповедующего провинциального синода , а также Исповедующего государственного синода ( ‹См. Tfd› на немецком языке: Provinzial-, соответственно Landes-Bekenntnissynode ), которые в свою очередь избирали провинциальный совет братьев или государственный совет братьев Евангелической церкви Старопрусского союза (в разговорной речи Старопрусский совет братьев ), а также совет Исповедующей церковной провинции ( ‹См. Tfd› на немецком языке: Rat der Bekennenden Kirche соответствующей церковной провинции) или совет Исповедующей церкви Старопрусского союза , соответствующие административные органы.
Любое подчинение официальным органам разрушенной церкви Старо-Прусского Союза должно было быть отвергнуто. Исповедующие христиане интегрировали существующие органы оппозиции – такие как братские советы Чрезвычайного союза пасторов и независимые синоды (начиная с января 1934 года) – или создали описанные параллельные структуры заново по всей территории Евангелической церкви Старо-Прусского Союза в ноябре 1934 года. [55]
Конкурирующая Немецкая Евангелическая Церковь Исповедующей Церкви образовала в Далеме движение . Синодалы избрали Совет братьев Рейха , который из своей среды избрал Исполнительный Совет Немецкой Евангелической Церкви , состоящий из шести человек.
В Берлине Исповедующие христиане праздновали конституцию своей церкви по случаю Дня Реформации (31 октября 1934 года). Гестапо запретило им любые публичные мероприятия, поэтому празднества должны были проходить в закрытых помещениях только с приглашенными гостями. Все участники должны были иметь так называемую красную карточку , идентифицирующую их как сторонников Исповедующей церкви . Тем не менее, 30 000 человек собрались в различных конференц-центрах города, и Нимёллер, Петер Петерсен (Лихтерфельде) и Адольф Курц (Церковь Двенадцати апостолов) – среди прочих – выступили с речами. 7 декабря гестапо запретило Исповедующей церкви арендовать какое-либо помещение, чтобы предотвратить подобные события в будущем. Затем нацистское правительство запретило любое упоминание о Кирхенкампф в каких бы то ни было средствах массовой информации.
Гитлер был проинформирован о событиях в Далеме и пригласил лидеров трех лютеранских неповрежденных церквей , Марахренса, Мейзера и Вурма. Он признал их законными лидерами, но заявил, что не примет Совет братьев Рейха . Это должно было вклинить Исповедническую церковь в ряды бескомпромиссных Исповедующих христиан , вокруг Нимёллера из Далема, поэтому прозванных далемитами ( ‹См. Tfd› на немецком языке: Dahlemiten ), и более умеренных лютеранских неповрежденных церквей и многих оппозиционных функционеров и священнослужителей в разрушенных церквях , которые еще не были уволены.
На тот момент исповедующие христиане нашли компромисс и назначили — 22 ноября — так называемый первый Предварительный церковный исполнитель ( ‹См. Tfd› нем.: Vorläufige Leitung der Deutschen Evangelischen Kirche , 1. VKL), в состав которого вошли Томас Брайт, Вильгельм Флор, Пауль Хумбург, Кох и Марахренс. Исполнительный орган должен был представлять Совет братьев Рейха только за его пределами. [90] Но вскоре Барт, Гессе, Карл Иммануил Иммер и Нимёллер сочли Первый Предварительный церковный исполнитель слишком компромиссным, поэтому эти далемиты вышли из Совета братьев Рейха .
С конца 1934 года по март 1937 года центральный офис Предварительного церковного правления располагался в Буркхардт-Хаусе школы социальных работников ( нем . Lehrhaus für Gemeindehelferinnen der ev. Kirche ) Евангелической церкви Старопрусского союза в Берлине, по адресу Фридбергштрассе, 27 (ныне Руделоффштрассе).
С вердиктом Landgericht I и этим поворотом в политике Гитлера Егер ушел в отставку с поста государственного комиссара. Мюллер отказался уйти в отставку с поста епископа Рейха, но был вынужден свернуть все меры, принятые для насильственного объединения церковных органов. Таким образом, помимо Исповедующей церкви Старопрусского союза, основанной в октябре 1934 года, также официальная, немецко-христианская Евангелическая церковь Старопрусского союза, восстановленная в ноябре.
Второй старопрусский Синод исповеди (также старопрусский Далемский Синод ) собрался в Берлине-Далеме 4 и 5 марта 1935 года. Синодалы постановили, что Исповедующая церковь старопрусского Союза должна объединиться с уничтоженной официальной церковью старопрусского Союза . Синодалы также приняли декларацию о нацистской расистской доктрине. В том же месяце декларация была зачитана во всех исповедующих общинах, что нацистская расистская доктрина, утверждающая, что существуют еврейская и арийская расы, является чистым мистицизмом . В ответ на это нацистское правительство арестовало 700 пасторов, которые зачитали эту декларацию со своих кафедр. Официальная церковь приказала зачитать декларацию, требующую от прихожан повиновения нацистскому правительству. В воскресенье Judica (7 апреля 1935 года) исповедующие пасторы провели молитвы для заключенных исповедующих христиан . С тех пор каждый вторник братские советы публиковали обновленные списки с именами заключенных.
Поскольку 28 протестантских церковных органов в Германии взимали взносы со своих прихожан путем надбавки к подоходному налогу , собираемому и затем переводимому государственными налоговыми органами, официальные церковные органы отказывали исповедующим общинам в их доле во взносах. Каждая община имела свой собственный бюджет, и официальные церковные власти перечисляли соответствующую долю в доходах законному пресвитерию каждой общины, будь то управляемая немецкими христианами или исповедующими христианами .
Правительство нацистского рейха теперь намеревалось иссушить этот финансовый приток новым указом с эвфемистическим названием Закон о формировании богатства в евангелических церковных органах (11 марта 1935 г.). [91] Таким образом, правительство нацистского рейха подвергло евангелическую церковь Старого Прусского союза государственному финансовому контролю. Все бюджеты и переводы должны были подтверждаться государственными контролерами. 11 апреля был издан указ, предписывающий, что зарплаты должны переводиться только упорядоченно назначенным служащим, и все будущие назначения кого бы то ни было будут вступать в силу только с согласия финансовых отделов.
Советник Консистории фон Арним-Крёхлендорф, сторонник Исповедующей церкви , был назначен руководителем финансового департамента Берлина. Оказалось, что он игнорировал правила и в значительной степени использовал свои дискреционные полномочия. [92] Но многие другие финансовые департаменты возглавлялись резкими нацистскими чиновниками. Таким образом, Исповедующие общины за пределами Берлина создали новую сеть счетов условного депонирования. [92] Стало особенно трудно выплачивать зарплаты официально неконфирмованным сотрудникам. Исповедующие христиане мирян и пасторы Завета, по-прежнему бесспорно получающие полную зарплату от официальной церкви, согласились на существенные пожертвования для поддержания Исповедующей церкви .
С 4 по 6 июня 1935 года, через две недели после принятия Нюрнбергских законов , синодальные собрания Исповедующей церкви собрались в Аугсбурге на Синод исповеди Третьего Рейха . Споры между нетронутыми церквями Баварии справа от реки Рейн и Вюртемберга с первым предварительным церковным исполнительным органом могли быть урегулированы. Так Нимёллер, Гессен и Иммер вернулись в Совет братьев Рейха. Профессор Барт, отказавшийся подписать недавно введенную присягу всех профессоров Гитлеру, был уволен со своей кафедры в Рейнском университете Фридриха Вильгельма в Бонне и репатриировался в Швейцарию, где был назначен профессором Базельского университета . Но синодальные собрания не приняли декларацию, подготовленную суперинтендантом Альбертцем, осуждающую Нюрнбергские законы . Вурм был избран спикером Исповедующей церкви .
Сразу после этого синода правительство нацистского рейха усилило борьбу с Исповедующей церковью . Поскольку судебные инстанции часто одобряли судебные тяжбы против немецких христианских мер, поскольку они обычно не имели под собой никакой правовой основы, 26 июня 1935 года нацистское правительство приняло закон, запрещавший рассмотрение всех исков по церковным вопросам судебными инстанциями.
Вместо этого — как это было типично для нацистского правительства — они создали новый параллельный орган, Бюро по принятию решений по делам Евангелической церкви ( ‹См. Tfd› на немецком языке: Beschlußstelle in Angelegenheiten der Evangelischen Kirche ). Таким образом, нацистское правительство лишило Исповедующую церковь возможности обращаться в суды. [93] Все судебные иски по церковным вопросам, некоторые из которых все еще находились на рассмотрении с 1 мая 1933 года, должны были решаться Бюро по принятию решений . Обычные суды не могли отменять его решения. С помощью этого полномочия Бюро по принятию решений шантажировало Исповедующую церковь, заставляя ее идти на компромисс. Бюро по принятию решений воздерживалось от действий до тех пор, пока Исповедующая церковь сотрудничала. Фактически Бюро по принятию решений начало действовать только после того, как компромиссы потерпели неудачу в 1937 году. В последующие годы компромиссов Герман Элерс стал юридическим советником совета старопрусских братьев , пока не был арестован с июня по июль 1937 года, что заставило его прекратить сотрудничество.
16 июля 1935 года Ганс Керрль был назначен министром рейха по церковным делам, недавно созданному ведомству. [92] Он начал переговоры, чтобы найти компромисс. Поэтому он отказался от крайних немецких христиан и попытался привлечь на свою сторону умеренных исповедующих христиан и уважаемых нейтралов. 24 сентября 1935 года новый закон уполномочил Керрля издавать законы посредством постановлений в протестантских церковных органах, обходя любую синодальную автономию. [94]
_3._Bekenntnissynode.JPG/1280px-Gedenktafel_Albrechtstr_81_(Stegl)_3._Bekenntnissynode.JPG)
10 сентября 1935 года старопрусский совет братьев собрался для подготовки предстоящего третьего старопрусского исповеднического синода (также Штеглицкого синода ). [55] Братья решили не объединяться с официальной евангелической церковью старопрусского союза , если еретические немецкие христиане не выйдут из него. Суперинтендант Альбертц призвал совет братьев обсудить ужасное положение еврейских немцев и нееврейских немцев еврейского происхождения, как это было изменено Нюрнбергскими законами и всеми другими антисемитскими дискриминациями. Но вестфальский пресвитер Кох пригрозил, что он выйдет из старопрусского совета братьев , если — на синоде — совет выступит за принятие обращения солидарности с евреями. [95] 26 сентября исповеднические синоды со всей Евангелической церкви Старопрусского союза собрались на третий старопрусский исповеднический синод в приходском зале берлинской общины Штеглиц на Альбрехтштрассе, дом 81, организованный прихожанами церкви Марка Зюденде, Берлин .
Марга Мойзель , [96] с 1932 года директор Евангелического управления благосостояния берлинского округа Целендорф (часть сегодняшнего округа Штеглиц-Целендорф ), обратилась к синодалам с просьбой принять меры в пользу преследуемых евреев и христиан еврейского происхождения. В своем меморандуме она объяснила, среди прочего, что треть так называемых неарийских протестантов была безработной из-за постоянно растущего числа рабочих мест, запрещенных для евреев, как определено Нюрнбергскими законами . Она нашла ясные слова, назвав систематическое обнищание Холодным погромом , направленным на и приводящим к — как показывает демографическое развитие немецкого еврейства под нацистскими преследованиями до сих пор — к исчезновению немецкого еврейства. [97] Она процитировала критику из Церкви Швеции , заявив, что новым богом немцев была Раса , которой они будут приносить человеческие жертвы. [98]
В то время как суперинтендант Альбертц и Нимёллер спорили о необходимости обсуждения меморандума, большинство синодов отказались, и меморандум был затем подан ad acta. [99] Синодалы могли только прийти к здравому смыслу относительно того факта, что лица иудейского вероисповедания должны были креститься, если они этого хотели. Это полностью отрицалось немецкими христианами с 1932 года, которые сохраняли христианство как религию исключительно для язычников, но также некоторые исповедующие христиане отказывались от крещения евреев. [100]
Керрлю удалось привлечь очень уважаемого Вильгельма Цёлльнера (лютеранина, до 1931 года генерального суперинтенданта Вестфалии) для формирования Церковного комитета Рейха ( ‹См. Tfd› нем.: Reichskirchenausschuss , RKA) 3 октября 1935 года, объединив нейтральных, умеренных исповедующих христиан и умеренных немецких христиан для примирения спорящих церковных партий. Таким образом, официальная Немецкая евангелическая церковь также стала подчиняться новой бюрократии, Людвиг Мюллер потерял свое право голоса, но все еще сохранял теперь бессмысленные титулы Германского рейхсписочного епископа и Старопрусского государственного епископа.
В течение ноября должны были быть сформированы государственные церковные комитеты и провинциальные церковные комитеты. Керрль назначил государственный церковный комитет ( ‹См. Tfd› нем.: Landeskirchenausschuss , LKA) для Евангелической церкви Старой Прусской унии во главе с Карлом Эгером и дополнительно укомплектованный верховным консисторским советником Вальтером Каминским (Кёнигсберг), пастором Теодором Кюсснером (пресист Восточно-Прусского провинциального исповедального синода), пастором Эрнстом Мартином (Магдебург), суперинтендантом Вильгельмом Эвальдом Шмидтом ( Оберхаузен ) и суперинтендантом Рихардом Циммерманном (церковь Варфоломея, Берлин и пресистент городского синода Берлина). [101]
В ноябре Керрл постановил распустить параллельные институты Исповедующей церкви , что вызвало протест и было проигнорировано советами братии. 19 декабря Керрл издал указ, запрещающий все виды деятельности Исповедующей церкви , а именно назначение пасторов, образование, экзамены, рукоположения, церковные визитации, объявления и заявления с кафедры, отдельные финансовые структуры и созыв Синодов исповеди; далее указ учредил провинциальные церковные комитеты. [102] Таким образом, советам братии пришлось скрываться. Исповедующая церковь в Рейнской и Вестфальской церковных провинциях фактически блокировала формирование провинциальных церковных комитетов до 14 февраля 1936 года. [102]
Провинциальный церковный комитет Марша Бранденбурга (основанный 19 декабря 1935 года, включающий Большой Берлин и провинцию Бранденбург) состоял из министерского директора в отставке. Петер Конце (Берлин-Халензее), председатель Сената Энгерт (Берлин-Лихтерфельде-Запад), пастор Густав Хайденрайх (Церковь Колодца Спасения, Берлин-Шёнеберг), генерал-лесничий Вальтер фон Койдель ( Гогенлюббихов , Бранденбург), суппорт. Фридрих Кляйн (лидер нацистской федерации пасторов Бад-Фрайенвальде ), Supt. Отто Риль (лидер Pfarrvereine der Altpreußischen Union , своего рода профсоюза пасторов, Кроссен-на-Одере ) и Супт. Циммерманн. [101] Этот комитет также был компетентен для церковной провинции Позен-Западная Пруссия , где Хайденрайх держал долю. 6 января члены избрали Циммермана своим президентом. 10 января церковный комитет Рейха уполномочил провинциальные церковные комитеты своим указом формировать церковные комитеты на уровне деканатов, если это будет сочтено необходимым. Так было в деканате Берлин-Шпандау. [103]
В качестве жеста примирения государственный церковный комитет Евангелической церкви Старо-Прусского союза узаконил все рукоположения и экзамены Исповедующей церкви ретроспективно за время с 1 января 1934 года по 30 ноября 1935 года. Тем не менее, Исповедующая церковь отказалась принять новый экзаменационный офис государственного церковного комитета. Но Кюннет (Внутренняя миссия) и ряд известных профессоров Берлинского университета Фридриха Вильгельма , которые работали в Исповедующей церкви ранее, заявили о своей готовности сотрудничать с комитетом, а именно профессор Альфред Бертолет , Густав Адольф Дайсманн (Volkskirchlich-Evangelische Vereinigung; VEV. [20] ), Ганс Литцманн , Вильгельм Лютгерт и Юлиус Рихтер . [103]
Таким образом, Керрл успешно вклинился в Исповедническую церковь . 4 декабря 1935 года провинциальный Синод исповеди Марха Бранденбурга согласился разделиться на две провинциальные подсекции, одну для Большого Берлина и одну, включающую политическую провинцию Бранденбург с двумя провинциальными советами братьев во главе с Герхардом Якоби (Берлин, ушел в отставку в 1939 году, но ссоры между умеренными и далемитами продолжались) и Шарфом (Бранденбург), который следовал принципам далемитов . [104]
На четвертом рейхском Синоде исповеди в Бад-Эйнхаузене (17–22 февраля 1936 г.) далемиты рассорились с большинством лютеранских исповедующих христиан . Первый предварительный церковный исполнитель ушел в отставку, поскольку его члены, представлявшие неповрежденные церкви , хотели сотрудничать с комитетами, в то время как его члены из разрушенных церквей , особенно далемиты , этого не сделали. [103] Меньшинство умеренных, в основном лютеранских исповедующих христиан, вышли из рейхского Братского совета . Также не согласились различные провинциальные братские советы в Евангелической церкви Старопрусского союза . В то время как большинство братских советников Берлина хотели сотрудничать, братский совет Бранденбурга (без Берлина), Рейнской области и общий старопрусский братский совет строго выступили против любых компромиссов.
12 марта оставшиеся члены Совета братьев Рейха под председательством Нимёллера назначили второе Предварительное церковное управление , в состав которого вошли: суперинтендант Альбертц, Бернхард Генрих Форк (Святая Троица в Хамме, Гамбург ), Пауль Фрике (Франкфурт-Боккенхайм), Ганс Бём (Берлин) и Фриц Мюллер. Этот орган был признан советами братьев разрушенных церквей Старопрусского союза, Бремена , Нассау-Гессена и Ольденбурга , а также союзом пасторов из Вюртемберга (так называемый Вюртембергский Союз ). [105]
18 марта три лютеранские уцелевшие церкви объявили об основании Совета Евангелическо-лютеранской церкви Германии ( ‹См. Tfd› нем.: Rat der Evangelisch-Lutherischen Kirche Deutschlands , в разговорной речи Lutherrat , совет Лютера) как своей собственной зонтичной организации. Братские советы лютеранских разрушенных церквей Брауншвейга , Любека, Мекленбурга , Свободного государства Саксония , Шлезвиг-Гольштейна и Тюрингии , а также некоторые лютеранские исповедующие общины на территориях Евангелической церкви Старо-Прусского союза признали этот зонт. [104] Исповедующая церковь определенно разделилась на две части. Однако государственные братские советы разрушенных церквей время от времени встречались на конференциях.
Под впечатлением от большего количества иностранных посетителей в Германии, начиная с зимних Олимпийских игр, год 1936 года был относительно мирным периодом. Керрл позволил комитетам делать то, что им хотелось. Также смягчилась антисемитская агитация. Тем не менее, синти и рома в Берлине осуществили первые массовые интернирования, чтобы представить Берлин zigeunerfrei к летним Олимпийским играм 1936 года . Но менее заметные явления полицейского государства, такие как обыски домов, изъятия брошюр и печатных материалов, а также подавление прессы Исповедующей церкви , продолжались. [103]
В Пятидесятницу 1936 года (31 мая) второй предварительный церковный исполнитель выпустил меморандум Гитлеру, также зачитанный с кафедр, осуждающий антисемитизм, концентрационные лагеря , государственный терроризм . Предварительная версия была опубликована в иностранных СМИ ранее. «Если кровь, раса, национальность и честь возведены в ранг вечных ценностей, то евангельский христианин обязан Первой Заповедью противостоять этому суду. Если арийский человек прославляется, то это слово Божье, которое свидетельствует о греховности всех людей. Если — в рамках национал-социалистического мировоззрения — антисемитизм, обязывающий к ненависти к евреям, навязывается отдельному христианину, то для него христианская добродетель милосердия противостоит этому». [106] Авторы пришли к выводу, что нацистский режим определенно приведет немецкий народ к катастрофе. [70]
7 октября гестапо арестовало Вайслера, тогдашнего управляющего офисом и юридического советника второго предварительного церковного исполнительного комитета , ошибочно обвинив его в передаче меморандума в руки иностранных СМИ. [107] Поскольку Вайслер был протестантом еврейского происхождения, его не доставили в суд, где очевидно ложное обвинение было бы легко раскрыто, а депортировали в концентрационный лагерь Заксенхаузен и пытали до смерти с 13 по 19 февраля 1937 года, став первой смертельной жертвой Kirchenkampf с протестантской стороны. [108]
С 2 июля 1936 года по 1945 год Генрих Гиммлер , рейхсфюрер СС, захватил в Кведлинбурге церковь Святого Серватия Евангелической церкви Старопрусского союза и осквернил ее как языческое место поклонения в рамках искаженных идей СС о неогерманской религии.
15 декабря 1936 года старопрусский братский совет выпустил декларацию, автором которой был Фриц Мюллер, в которой критиковались компромиссы и недостатки в политике церковных комитетов. На следующий день и до 18 числа в Бреслау собрался четвертый старопрусский исповеднический синод (также Бреслауский синод ), обсуждавший работу церковных комитетов и то, как продолжить образование и рукоположения в рамках Исповедующей церкви . [ 55]
Тем временем, олимпийский сезон охоты закончился. Гестапо усилило свои репрессии, подорвав готовность к компромиссам среди Исповедующей церкви . Цёлльнер пришел к выводу, что это сделало его примирительную работу невозможной, и раскритиковал действия гестапо. Он ушел в отставку 2 февраля 1937 года, парализовав церковный комитет Рейха, который таким образом потерял всякое признание среди оппозиции. [103] Керрль теперь подчинил канцелярию Людвига Мюллера Немецкой евангелической церкви непосредственно своему министерству, и церковные комитеты Рейха, провинции и штата вскоре были распущены. [109]
Открытый пробел в управлении официальной Евангелической церковью старого Прусского союза был заполнен все еще существующим Евангелическим верховным церковным советом под руководством Вернера и консисториями на провинциальном уровне. [109] Исповедующая церковь теперь прозвала официальную Евангелическую церковь старого Прусского союза Единоличной церковью , поскольку Вернер совмещал необычную власть в качестве временного президента Евангелического верховного церковного совета и руководителя отделов финансового контроля старого Прусского союза. Теперь Вернер систематически истощал финансовые источники Исповедующей церкви . Вернер стал человеком Керрля. Но Керрль сдался, а Гитлер и Альфред Розенберг тем временем полностью отказались от христианства.
Однако министерская бюрократия Керрла также знала, что делать без него. С этого момента министерство по делам церкви также подчиняло другие протестантские церковные органы, которых в 1937 году после слияний было 23, контролируемым государством финансовым комитетам. Любые попытки навязать союз всем протестантским церковным органам были оставлены. Правительство теперь предпочитало бороться с отдельными оппонентами запретами на публикацию, проведение публичных речей, арестами по месту жительства, изгнаниями из определенных регионов и тюремным заключением. С 9 июня 1937 года сборы денег подлежали строгому государственному подтверждению, в чем Исповедующей церкви регулярно отказывали . В период политики комитетов несанкционированные сборы допускались, но теперь Исповедующие пасторы систематически подвергались тюремному заключению, их обвиняли в сборе денег. [103] Число арестованных сановников Евангелической церкви Старо-Прусского союза , в основном временно, составило 765 человек за весь 1937 год.
10–13 мая 1937 года в Галле-на-Заале состоялись синодальные собрания для обсуждения конфессиональных вопросов реформатской, лютеранской и объединенных общин в пределах Старой прусской исповедующей церкви. [55] Синод в Галле также заложил основу для многоконфессиональной протестантской конференции в Арнольдсхайне (1957) и ее тезисов о Вечере Господней. [55] Вскоре после этого, 1 июля, Нимёллер был арестован и после нескольких месяцев заключения был освобожден — суд вынес ему приговор и засчитал срок, отбытый к тому времени в заключении, но гестапо сразу же взяло его под стражу и заключило в концентрационный лагерь Заксенхаузен, а затем в Дахау.
Пятый старопрусский Синод исповеди (также Липпштадтский Синод ) созвал свои синодалы в Липпштадте 21–27 августа 1937 года, обсуждая финансовые вопросы. [55] После ужесточения финансового контроля синодалы решили продолжить сборы, но больше скрытно, и возобновили регулярные молитвы для заключенных, зачитывая их имена с кафедры. Осенью 1937 года гестапо еще больше подавило подпольное теологическое образование (KiHo) и систематически боролось с любыми экзаменами в Исповедующей церкви .
10 декабря 1937 года министерство по делам церкви назначило Вернера президентом Евангелического верховного церковного совета . Затем Вернер переукомплектовал консисторию Бранденбургской марки , вновь назначив Иоганнеса Генриха президентом консистории (после почти года вакансии) и еще трех членов немецкой христианской общины: Зигфрида Нобилинга, Фрица Лерцера (ранее также пробста Курмарка) и пастора Карла Темеля (конгрегация Луизенштадта, Берлин). Оставшимися прежними членами были немецкий христианин Вальтер Херрманн (церковь Меланхтона Вильгельмштадта, Берлин ), Фридрих Рим ( немецкий христианин ), Гельмут Энгельхардт и фон Арним-Крёхлендорф ( Исповедующая церковь ), Эрнст Бендер и Фридрих Вендтландт. В феврале 1938 года Вернер лишил фон Арнима-Крёхлендорфа должности начальника финансового департамента Берлина и заменил его нацистским чиновником Эрхардом фон Шмидтом, который затем прекратил финансовые оттоки берлинской Исповедующей церкви . [110]
Ко дню рождения Гитлера (20 апреля 1938 года) Вернер придумал особый подарок. Все пасторы Евангелической церкви Старо-Прусского союза должны были принести присягу на верность Гитлеру. В мае седьмой Синод исповеди Рейнской церковной провинции отказался подчиниться, поскольку не государство требовало присяги.
Шестой старопрусский Синод исповеди собирался дважды в Берлине, один раз в церкви Николасзее (11–13 июня 1938 г.) и второй раз в приходском зале конгрегации Штеглица (31 июля). В Николасзее присяга была предметом многочисленных обсуждений, однако решение не было принято, а отложено — до тех пор, пока не появится дополнительная информация. На втором заседании в Штеглице большинство синодалов выполнили требование Вернера. [111] В августе Мартин Борман , рейхслидер нацистской партии, заявил, что Гитлер не заинтересован в присяге. Однако консистории потребовали присяги, но в Рейнской церковной провинции только 184 из 800 пасторов отказались приносить присягу.
Летом 1938 года Керрль вновь появился на сцене с новой попыткой объединить церковные партии из своей среды, используя федерацию под названием Wittenberger Bund , инициированную Фридрихом Буштенсом ( немецкие христиане ), Теодором Эллвайном и профессором Хельмутом Киттелем, все члены Евангелического Верховного церковного совета . Керрль снова потерпел неудачу. [112]
The ever-growing discrimination of Jewish Germans (including the special category of Geltungsjuden) and Gentile Germans of Jewish descent drove them ever deeper into impoverishment.[113] The official church body completely refused to help its persecuted parishioners of Jewish descent, let alone the Germans of Jewish faith. But also the activists of the Confessing Church, bothered about this problem – like Supt. Albertz, Bonhoeffer, Charlotte Friedenthal, Pastor Heinrich Grüber (Jesus Church (Berlin-Kaulsdorf)), Hermann Maas, Meusel, Pastor Werner Sylten could not prevail with their concern to help under the umbrella of the Confessing Church, since also among the opponents many, Lutherans more than Calvinists,[114] had anti-Jewish affects or were completely occupied with maintaining the true Protestant faith under state suppression.
Even though the opponents managed to fight the Aryan paragraph within the Evangelical Church of the old-Prussian Union (Ludwig Müller abrogated it on 16 November 1934), it took the Confessing Church until summer 1938 to build up a network for the persecuted.
In early 1933 Friedrich Siegmund-Schultze proposed the foundation of an International Relief Committee for German (Evangelical, Catholic and Mosaic) Emigrants (‹See Tfd›German: Internationales Hilfskomitee für deutsche (evangelische, katholische und mosaische) Auswanderer). The project was in a tailspin since the oecumenical partners in the US demanded to exclude persons of Jewish faith, before it definitely failed because the Nazi government expelled Siegmund-Schultze from Germany.
In July 1933 Christian Germans of Jewish descent had founded a self-help organisation, first named Reich's Federation of non-Aryan Christians (‹See Tfd›German: Reichsverband nichtarischer Christen), then renamed into Paul's Covenant (‹See Tfd›German: Paulusbund) after the famous Jewish convert to Christianity (Sha'ul) Paul of Tarsos, presided by the known literary historian Heinrich Spiero.[115] In early 1937 the Nazi government forbade that organisation, allowing a new successor organisation Association 1937 (‹See Tfd›German: Vereinigung 1937), which was prohibited to accept members – like Spiero – with three or four grandparents, who had been enrolled with a Jewish congregation. Thus that new association had lost its most prominent leaders and faded, having become an organisation of so-called Mischlinge of Nazi terminology. Spiero opened his private relief office in Brandenburgische Straße No. 41 (Berlin).
On 31 January 1936 the International Church Relief Commission for German Refugees constituted in London – with Supt. Albertz representing the Confessing Church – but its German counterpart never materialised.[116] So Bishop George Bell gained his sister-in-law Laura Livingstone to run an office for the international relief commission in Berlin. She joined the office of Spiero.
The failure of the Confessing Church was evident, even though 70–80% of the Christian Germans of Jewish descent were Protestants.[117] In August 1938 the Nazi government forced Jewish Germans and Gentile Germans of Jewish descent to adopt the middle names Israel or Sara and to use them on any occasion, such as signatures, visit cards, letters, addresses and firm and name signs.
It was Grüber and some enthusiasts, who had started a new effort in 1936. They forced the Confessing Church's hand, which in 1938 supported the new organisation, named by the Gestapo Bureau Grüber, but after its official recognition Relief Centre for Evangelical Non-Aryans.[118] Until May 1939 25 regional offices could be opened, led by those executive directors of the provincial Inner Mission premises, who clung to the Confessing Church or the latter's other mandatees.[119]
Supt. Albertz, Pastor Adolf Kurtz (Twelve Apostles Church, Berlin), and Livingstone collaborated. The Bureau was mainly busy with supporting the re-education in other vocations, not (yet) prohibited for Jewish Germans and Gentile Germans of Jewish descent, and with finding nations of exile, who would grant immigration visa. As long as the Nazis' decision, to murder all persons they considered as Jews, had not yet been taken, the Bureau gained some government recognition as an agency, promoting the emigration of the concerned persons.
In the night of 9 November 1938 the Nazi government organised the November Pogrom, often euphemised as Kristallnacht. The well-organised Nazi squads killed several hundreds, set nine out of 12 major synagogues in Berlin on fire (1,900 synagogues all over Germany), 1,200 Jewish Berliners were deported to Sachsenhausen concentration camp.[120] All over Germany altogether 30,000 male Jews were arrested, among them almost all the 115 Protestant pastors with three or four grandparents, who had been enrolled as members of a Jewish congregation.[121][122] Many men went into hiding from arrestment and also appeared at Grüber's home in the rectory of the Jesus Church (Berlin-Kaulsdorf). Grüber organised their hiding in the cottages in the allotment clubs in his parish.[123]
The Nazis only released the arrested inmates, if they would immediately emigrate. Thus getting visa became the main target and problem. While Bishop George Bell tried and managed to rescue many of the imprisoned pastors, successfully persuading the Church of England to provide them through the British government with British visa, the official Evangelical Church of the old-Prussian Union did not even try to intervene in favour of its imprisoned clergy. Thus none of the Protestant pastors of Jewish descent remained in or returned to office.[124] Also the many other inmates had no advocate of such influence like the Church of England.
On 7 December 1938 the British organisation Hebrew Christian Testimony to Israel[125] relinquished its location in Oranienburger Straße 20/21 to Grüber, who thus moved his Bureau thereto.[126] Kurtz relocated his consultations, until then held in his private home in the rectory of the Twelve Apostles Church (Berlin), into the new office location. The staff of the Bureau Grüber grew to five persons on 19 December, then 30 in February 1939 and finally 35 by July the same year.[127] Pastor Werner Sylten, who had been fired – on the grounds of his partially Jewish descent – by his employer, the German Christian-dominated Thuringian Evangelical Church, joined the work.
Sylten found additional office rooms in the street An der Stechbahn #3–4 opposite to the southern façade of the Berlin City Castle, and on 25 January 1939 the Bureau's emigration department, led by Ministerial Counsel rtrd. Paul Heinitz, moved into the new location. Grüber's wife, Marianne, née Vits, sold her IG Farben shares to finance the rent of the new location. Livingstone led the department for the British Commonwealth, Werner Hirschwald the Latin American section and Sylvia Wolff the Scandinavian.[127] By October 1939 all offices of Grüber's Bureau moved to An der Stechbahn. A welfare department under Richard Kobrak supported the often impoverished victims of persecution and Margarete Draeger organised the Kindertransporte. Erwin Reisner served the victims as chaplain. Inge Jacobson worked as assistant of Grüber.[128] Sylten became his deputy.[129]
In February 1939 the Reich's ministry of the interior combined the work of all offices busy with expelling Jewish Germans and Gentile Germans of Jewish descent in the Reich's central office for Jewish Emigration (‹See Tfd›German: Reichszentrale für jüdische Auswanderung), led by Reinhard Heydrich. Adolf Eichmann came to doubtable fame for expelling 50,000 Jewish Austrians and Gentile Austrians of Jewish descent within only three months after the Anschluß.[130] Thus he was commissioned to expel Jewish Germans and Gentile Germans of Jewish descent within the old Reich's borders. From September 1939 the Bureau Grüber had to subordinate to the supervision by Eichmann, who worked as Special Referee for the Affairs of the Jews (‹See Tfd›German: Sonderreferent für Judenangelegenheiten) in an office in Kurfürstenstraße #115–116, Berlin.[131] Eichmann asked Grüber in a meeting about Jewish emigration why Grüber, not having any Jewish family and with no prospect for any thank, does help the Jews. Grüber answered because the Good Samaritan did so, and my Lord told me to do so.[132]
From 1 March 1939 the Nazi Reich's government commissioned the Reichsvertretung der Deutschen Juden to levy a new tax from Jewish emigrants (‹See Tfd›German: Auswandererabgabe), charging wealthier emigrants in order to finance the emigration of the poorer. The due was also used to finance the different recognised associations organising emigration. From 1 July on the Reichsvertretung remitted a monthly subsidy of Reichsmark (ℛℳ) 5,000 to the Bureau Grüber.[133] Also the intact Evangelical Lutheran Church in Bavaria right of the river Rhine co-financed the work of Grüber's organisation with annually ℛℳ 10,000.[134] By July the office of Spiero and Livingstone had merged into the Bureau Grüber.[135] All in all the Bureau Grüber enabled the emigration of 1,139 persons from October 1938 – August 1939 and 580 between July 1939 and October 1940, according to different sources.[136]
Minister Rust had banned all pupils of Jewish descent from attending public schools from 15 November 1938 on. So Pastor Kurtz and Vicar Klara Hunsche opened an Evangelical school in January 1939 in the rectory of the Twelve Apostles Congregation (An der Apostelkirche No. 3, Berlin). By the end of January the school moved into Oranienburger Straße # 20/21, after Grüber's Emigration department had moved out.[137] The Reichsvereinigung der Juden in Deutschland, since July replacing the Reichsvertretung as the new and only central organisation competent for all persons and institutions persecuted as Jewish according to the Nuremberg Laws, supervised the school. Now the school became an Evangelical-Catholic oecumenical school, called Familienschule, the pupils named it Grüber School.[138]
By autumn 1939 a new degree of persecution loomed. The Nazi authorities started to deport Jewish Austrians and Gentile Austrians of Jewish descent to occupied Poland. On 13 February 1940 the same fate hit 1,200 Jewish Germans and Gentile Germans of Jewish descent and their Gentile spouses from the Stettin Region, who were deported to Lublin. Grüber learned about it by the Wehrmacht commander of Lublin and then protested to every higher ranking superior up to the then Prussian Minister-President Hermann Göring, who forbade further deportations from Prussia for the moment.[139] The Gestapo warned Grüber never to take the side of the deported again.[140] The deported were not allowed to return.
On 22–23 October, 6,500 Jewish Germans and Gentile Germans of Jewish descent from Baden and the Palatinate were deported to Gurs, occupied France. Now Grüber got himself a passport, with the help of Bonhoeffer's brother-in-law Hans von Dohnanyi from the Abwehr, to visit the deported in the Gurs (concentration camp). But before he left the Gestapo arrested Grüber on 19 December and deported him two days later to Sachsenhausen concentration camp, and in 1941 to Dachau concentration camp.[139] Sylten was ordered to shut down the Bureau, which he did until 1 February 1941. On 27 February the Gestapo arrested and deported him by end of May to Dachau concentration camp, where he was murdered in August 1942.[139] Grüber survived and was released from Dachau on 23 June 1943, after he had signed not to help the persecuted any more.
The Family school was ordered to close by the end of June 1942. Draeger dived into the underground by the end of 1942, hiding in Berlin and surviving through some undaunted helpers, but was caught later and deported to Auschwitz in August 1944, where she perished. Persons hiding from deportation used to call themselves submarine (‹See Tfd›German: U-Boot). The fate of other collaborators of the Bureau: Paul Heinitz died in peace in February 1942, Günther Heinitz, Werner Hirschwald, Max Honig, Inge Jacobson, Elisabeth Kayser and Richard Kobrak were all deported and murdered in different concentration camps.[141] Since January 1943 Pastor Braune could hide Luise Wolff in the diaconal Hoffnungstal Institution, so she survived.[141]
Among the undaunted helpers in the Evangelical Church of the old-Prussian Union, hiding and feeding the 'submarines', were many women, but also men, such as Bolette Burckhardt, Pastor Theodor Burckhardt, Helene Jacobs, Franz Kaufmann, Pastor Wilhelm Jannasch, Pastor Harald Poelchau, Pastor Eitel-Friedrich von Rabenau, Gertrud Staewen, Pastor Hans Urner etc.[142]
In 1945 right after the war Grüber reopened his Bureau to help the survivors, first in provisional rooms in the deaconesses' Bethany Hospital in Berlin-Kreuzberg.[143] Then the bureau, named today Evangelical Relief Centre for the formerly Racially Persecuted (‹See Tfd›German: Evangelische Hilfsstelle für ehemals Rasseverfolgte), moved to its present site in Berlin-Zehlendorf, Teltower Damm #124. In 1950 three-quarters of the fostered survivors were unemployed and poor.[144] Many needed psychological help, others wanted support to apply for government compensation for the damages and suffering by the Nazi persecution. In 1958 Grüber established a foundation, running today senior homes and a nursing home, housing about a hundred survivors.
In the night between 9 and 10 November the Nazis organised the November Pogrom. German Christians, like Bishop Martin Sasse of the Thuringian Evangelical Church, welcomed the pogrom.
For the Buß- und Bettag (16 November 1938), the Day of Repentance and Prayer, then celebrated in the Evangelical Church of the old-Prussian Union on the penultimate Wednesday before the new begin of the Evangelical Liturgical year (First Sunday of Advent), the Dahlemite fraction of the Confessing Church decided to hold rogations for the persecuted Jews and Christians of Jewish descent. The pastors were recommended the following text: "Administer to the needs of all the Jews in our midst, who are losing for the sake of their blood their honour as humans and the opportunity to live. Help that nobody will act vengefully against them.[145] ... Especially do not let disrupt the bond of love to those, who are standing with us in the same true belief and who are through Him like us Thy children."[146]
Elisabeth Schmitz, a congregant in the preach on the Day of Repentance and Prayer of Helmut Gollwitzer, then replacing the imprisoned Niemöller in St. Ann's Church Dahlem, Berlin, appealed to the Confessing Church to reject any labelling of Jews, warning that after the labelling of all the Jewish owned shops in August 1938, their destruction followed suit, so the same would also happen – "in the same conscienceless, evil and sadistic manner" – to the persons, once they would be labelled.[147]
Holding Synods of Confession had been forbidden since 1935, but now after the Olympic close hunting season had ended the authorities effectively fought the preparations and holding of the synods. Thus synods had to be prepared in secret, therefore they were not referred to by the name of their venue any more, keeping the venue as long as possible in secret. The seventh old-Prussian Synod of Confession (so-called Epiphany Synod) convened on 29–31 January 1939 in Berlin-Nikolassee.
On 18 and 20 March 1939 Werner, the president of Evangelical Supreme Church Council, severed the dismissal of opposing pastors by new ordinances, which empowered him to redeploy pastors against their will. On 6 May Kerrl supported the opening of the Institute for the Study and Elimination of Jewish Influence on German Church Life (‹See Tfd›German: Institut zur Erforschung und Beseitigung des jüdischen Einflusses auf das deutsche kirchliche Leben) in Eisenach, led by Prof. Walter Grundmann.[148] This institute provided propaganda to all official congregations, how to cleanse Protestantism from the Jewish patrimony within Christianity.
On 20–22 May 1939 the synodals convened for the eighth old-Prussian Synod of Confession in Steglitz (so-called Exaudi Synod).
With the beginning of the war (1 September 1939) Kerrl decreed the separation of the ecclesiastical and the administrative governance within the official Evangelical Church of the old-Prussian Union. Werner remained administrative chief executive (president of the Evangelical Supreme Church Council), an ecclesiastical executive was still to be found.[148] Werner won Marahrens, State Bishop of the 'intact' Hanoverian Church, and the theologists Walther Schultz (German Christian), and Friedrich Hymmen, vice president of the Evangelical Supreme Church Council, to form an Ecclesiastical Council of Confidence (‹See Tfd›German: Geistlicher Vertrauensrat), taking the ecclesiastical leadership for the German Evangelical Church from early 1940 on.[148] Within the official Evangelical Church of the old-Prussian Union the same function remained void.
From 1938 on the Nazis had tested the reaction of the general public to the murder of incurably sick people by films, articles, books and reports covering the subject. The murder of the handicapped and the incurably sick was euphemised as Euthanasia. However, the so-called mercy killing of the sick did not become popular in the general public. Nevertheless, the Nazi Reich's government started to implement the murder. On 1 September 1939, the day Germany waged war on Poland, Hitler decreed the murder of the handicapped, living in sanatories, to be carried out by ruthless doctors. After first murders in a testing phase the systematic murder started in 1940.
On 22 August 1939 Hitler gathered the Wehrmacht generals and explained them the archaic character of the upcoming war: "Our strength is our speed and our brutality. Genghis Khan chased millions of women and children to death, consciously and with a happy heart. History sees him only as a great founder of states. It is of no concern, what the weak Western European civilisation is saying about me. I issued the command – and I will have everybody executed, who will only utter a single word of criticism – that it is not the aim of the war to reach particular lines, but to physically annihilate the enemy. Therefore, I have mobilised my Death's Head Squads, for the time being only in the East, with the command to unpityingly and mercilessly send men, women and children of Polish descent and language to death. This is the only way to gain the Lebensraum, which we need. Who is still talking today about the extinction of the Armenians?"[149] Hitler did not feel safe about the opinions of his generals, so he threatened them with execution, not allowing any criticical word about the planned genocide of the Poles.
After the government waged war on Poland and thus started the Second World War, male members of the Confessing Church, such as Fritz Müller (member of the second preliminary church executive), were preferently drafted for the army.[110] Kerrl demanded Werner to calm down the struggle of the churches, since the Wehrmacht wanted no activities against pastors of the Confessing Church during the war.[110] So Gestapo and official church functionaries concentrated on pastors of the Confessing Church, who were not drafted. In January 1940, urged by the Wehrmacht, Hitler repeated that no wide-ranging actions against the Confessing Church are to be taken, so that the Gestapo returned to selective forms of repression.
But in a meeting with Nazi partisans Hitler expressed that he recognised the Wehrmacht's – even though only to a limited extent – clinging to the churches, as its weakness. As to the question of the churches he said: "The war is in this respect, as well as in many another occasion, a favourable opportunity to finish it [the question of the churches] thoroughly." Already in antiquity complete peoples have been liquidated. Tribes have been resettled just like this, and exactly the Soviet Union has recently given sufficient examples, how one could do that. [...] If he [Hitler] does not do anything yet about the rebelling 'shavelings', so not least because of the Wehrmacht. There [among Wehrmacht members] one is still running to field-services. [...] But in this respect the education within the SS would foreshadow the necessary development, with the SS proving – right now in the war – that schooled in Weltanschauung – one will be bold – without the dear God." Thus Hitler's adjutant Major Gerhard Engel recalled the conversation.[150]
With the conquest of all the eastern former Prussian territories, which Germany had ceded to Poland after World War I, and their annexation by Nazi Germany the functionaries of the Evangelical Church of the old-Prussian Union expected the reintegration of the United Evangelical Church in Poland. But this conflicted with the Nazi intention to convert the annexed territory, especially the Warthegau under Arthur Greiser, into an exemplary Nazi dictatorship.
No prior civilian German administration existed in the Warthegau, so a solely Nazi party-aligned administration was set up. Concerns respected within Germany, played no role in occupied and annexed parts of Poland. German law, as violated as it was, would not automatically apply to the Warthegau, but only selected rules. Almost all the Catholic, Jewish and Protestant clergy in the Warthegau was murdered or expelled, with the exception of some German-speaking Protestant pastors and few such Catholic priests. The mostly German-speaking United Evangelical Church in Poland under Gen.-Supt. Paul Blau, having lacked official recognition by the Polish government, expected a change by the German annexation, which happened but to the opposite of the expected.
In March 1940 Greiser decreed an ordinance for the Warthegau, which declared the church bodies not to be statutory bodies, as in Germany, but mere private associations. Minors under 18 years were banned to attend meetings and services, in order to alienate them from Christianity. All church property, except of a prayer hall, was to be expropriated.[151] All pastors of the United Evangelical Church in Poland there were subjected to strict state control and expelled at the slightest suspect of criticism of the murders and expulsions carried out daily in the Warthegau.[152]
Pastors, who would dare to speak up for the Jewish heritage within Christianity, such as the ten commandments, the sanctity of life (Thou shalt not kill), the commandment of charity (Third Book of Moses 19:18: "Thou shalt not avenge, nor bear any grudge against the children of thy people, but thou shalt love thy neighbour as thyself: I am the LORD.", Book of Hosea 6:6: "For I desired mercy, and not sacrifice; and the knowledge of God more than burnt offerings.") and justice (Book of Amos 5:24: "But let judgment run down as waters, and righteousness as a mighty stream."[153]) as well as the opposition to racism (Book of Amos 9:7: "Are ye not as children of the Ethiopians unto me, O children of Israel? saith the LORD. Have not I brought up Israel out of the land of Egypt? and the Philistines from Caphtor, and the Syrians from Kir?"), risked at minimum expulsion and maltreatment, if not deportation into a concentration camp. Pastors were allowed to confine themselves to the genuine Christian part of Christianity, the belief in the salvation through the sacrifice of Jesus, who allegedly died for the sins of the believers – and sins were there in ever-growing number.
The Warthegau remained blocked, while the functionaries of the official Evangelical Supreme Church Council managed to reintegrate the congregations of the United Evangelical Church in Poland, located in Polish Greater Pomerania (Pomerellia), into the newly formed Ecclesiastical Region of Danzig-West Prussia (Kirchengebiet Danzig-Westpreußen), since 1940 also comprising the congregations of Danzig's regional synodal federation, and thus competent for all congregations of united Protestant church bodies in the homonymous Reichsgau. When in October 1940 Kerrl – for the Nazi Ministry of religious Affairs – tried to take control over the churches in the Warthegau, Greiser prohibited him to do so.[110]
The reinitiated government murders of the disabled, meanwhile including even war invalids, startled proponents of the Confessing Church bodies. Representatives of the Confessing Church and the Roman Catholic Church protested at the Nazi Reich's government against the murders, which also included inmates of Christian sanatories. On 4 December 1940 Reinhold Sautter, Supreme Church Councillor of Württemberg, reproached the Nazi Ministerial Councillor Eugen Stähle for the murders in Grafeneck Castle, the latter then confronted him with the Nazi government opinion, that "The fifth commandment: Thou shalt not kill, is no commandment of God but a Jewish invention" and cannot claim any validity any more.[154] The Catholic Bishop Clemens von Galen of the Diocese of Münster (Westphalia) was the first to protest publicly against the murders in summer 1941. In December Wurm and Adolf Bertram, Catholic Archbishop of Breslau, followed suit. The Nazi Reich's government then stopped the murders only to resume them soon later in a more secret way. The representatives of the official Evangelical Church of the old-Prussian Union, like its then leader Werner silenced about the murders.[155]
Werner continued to streamline the ecclesiastical institutions. In early 1941 he appointed Oskar Söhngen, simultaneously member of the Evangelical Supreme Church Council, as ecclesiastical leader of the March of Brandenburg consistory.[156] With the help of the Gestapo the parallel institutions of education and examination of the Confessing Church were successfully destroyed in the course of 1941.[110] Supt. Albertz und Hans Böhm, the leaders of those educational institutions were arrested in July 1941.[156] Söhngen protested and resigned from the consistory by the end of 1942.
From 1 September 1941 on Jewish Germans and Gentile Germans of Jewish descent with three or four grandparents, who were enrolled with a Jewish congregation, and the special category of Geltungsjuden had to wear the Yellow badge. Thus the concerned congregants were easily to be identified by others. One of the rare reactions came from Vicar Katharina Staritz, competent for the synodal region of the city of Breslau. In a circular she prompted the congregations in Breslau to take care of the concerned parishioners with special love and suggested that while services other respected congregants would sit next to their stigmatised fellow congregants in order to oppose this unwanted distinction. The Nazi media heftily attacked her and the Gestapo deported her to a concentration camp (she was later released), while the official Silesian ecclesiastical province fired her.[157]
Systematic deportations of Jewish Germans and Gentile Germans of Jewish descent started on 18 October 1941.[158] These were all directed to Ghettos in Nazi-occupied Europe or to concentration camps. In October 1941 proponents of the Confessing Church reported about Auschwitz (concentration camp), newly opened on 23 September, that Jews were gassed there. The members of the second preliminary church executive could not believe it and did not speak up. On 8–9 November, the tenth old-Prussian Synod of Confession convened in the premises of the St. Trinity Church (Hamburg-Hamm; Evangelical Lutheran Church in the Hamburgian State), outside of Prussia.[55] Forck, member of the second preliminary church executive organised it. The synod dealt with replacing recruited pastors by female vicars, presbyters and laypersons.[55]
On 22 December 1941 the official German Evangelical Church called for suited actions by all Protestant church bodies to withhold baptised non-Aryans from all spheres of Protestant church life.[159] Many German Christian-dominated congregations followed suit. The second preliminary church executive of the Confessing German Evangelical Church together with the conference of the state brethren councils (representing the destroyed churches including the Evangelical Church of the old-Prussian Union) issued a declaration of protest.[160] Confessing congregations in the Ecclesiastical Province of Pomerania and the Congregation of Neubabelsberg[161] handed in lists of signatures in protest against the exclusion of the stigmatised Protestants of Jewish descent.[162] Also the Evangelical Supreme Church Council of the 'intact' Evangelical State Church in Württemberg and its Bishop Wurm sent letters of protest on 27 January and 6 February 1942, respectively.[163]
_church_2016_SE.jpg/1280px-Sachsenhausen_(Oranienburg)_church_2016_SE.jpg)
On 17–18 October 1942 the eleventh old-Prussian Synod of Confession convened again in Hamm, Hamburg. The majority of the synodal members voted against the motion to allow women to be ordained as pastors.[164] However, the outspoken advocates of women's ordination continued to pursue their goal. On 12 January 1943 Kurt Scharf, praeses of the Brandenburg provincial Synod of Confession (Bekenntnissynode) and pastor in Sachsenhausen, ordained Ilse Härter and Hannelotte Reiffen in his church, the two women wearing the full ministerial robes,[165] as the first women in Germany as pastors equal to their male colleagues.[166]
Until 1943 almost all the remaining Jewish Germans and Gentile Germans of Jewish descent have been deported to the concentration camps. Thus on 10 June, the Reichssicherheitshauptamt dissolved the Reichsvereinigung der Juden in Deutschland and deported the tiny rest of its collaborators 6 days later to Theresienstadt.[167] There about 800 Protestants of Jewish descent from all German church bodies founded a Protestant congregation.[168] Pastor Hans Encke (Cologne) had ordained parishioners from his congregation, who were to be deported and wanted to work as chaplains at the place, where they would come to.[169] The only German Jews and German Gentiles of Jewish descent, who were in fact not deported, were those living in so-called privileged mixed marriage, which in 1933 amounted to about 40,000 couples nationwide.[170]
Shortly before the next old-Prussian Synod of Confession, in early October 1943 the old-Prussian Brethren Council of the Confessing Church decided to generally allow the ordination of women, followed by the ordination of Annemarie Grosch, Sieghild Jungklaus, Margarethe Saar, Lore Schlunk, Ruth Wendland and Gisela von Witzleben altogether on 16 October 1943 in Lichterfelde (a locality of Berlin).[164] On the twelfth old-Prussian Synod of Confession (16–19 October 1943) in Breslau the synodals passed a declaration against the ongoing murder of Jews and the handicapped which was read from the pulpits in the confessing congregations.[171] It backed its decisions with the commandment Thou shalt not kill, later issuing leaflets and brochures with guidelines for the parishioner.[55] But overall, the persecutions and arrestments – as well as the increasing weariness in the long duration of the war with 72 weekly work hours – made most members acquiesce.
The Allied Strategic bombing during World War II on Germany first reached the areas of the Rhenish and the Westphalian ecclesiastical provinces of the Evangelical Church of the old-Prussian Union (especially in the Ruhr Area). The massive devastations of inhabited areas of course also included church buildings and other church-owned real estate. In the course of the ever intensifying further spreading Allied bombing the Evangelical Church of the old-Prussian Union suffered substantial losses of church structures in all ecclesiastical provinces, especially in the cities, including many buildings of considerable historical and/or architectural value.
In the city of Berlin e.g., out of the 191 churches belonging to the Evangelical Church of the old-Prussian Union 18 were completely destroyed, 68 were severely damaged, 54 had considerable, 49 had light damages and 2 remained untouched.[172] The March of Brandenburg consistory was badly damaged in early 1944 and burnt completely out on 3 February 1945. The offices were relocated to Baršć/Forst in Lusatia and into the rectory of the Trinity Congregation (Berlin-Friedrichstadt) as well as into rooms in Potsdam. Consistorial President Heinrich Fichtner, replacing Söhngen since 1943, Bender, August Krieg, von Arnim, Paul Fahland, Paul Görs and Hans Nordmann stayed in Berlin.[156] In 1944 the Evangelical Supreme Church Council moved partly into the premises of the Stolberg-Stolberg Consistory in Stolberg at the Harz and partly to Züllichau.
When Soviet soldiers first entered into the territory of the Ecclesiastical Province of East Prussia in late 1944, the Evangelical Church of the old-Prussian Union decided to relocate church archives from endangered East and West Prussia into central parts of Prussia, where more than 7,200 church registers were finally rescued. But with the Soviet offensives starting in January 1945 (see Vistula-Oder Offensive, January–February, with the follow-up of the East Prussian Offensive, January–April, the East Pomeranian Offensive and the Silesian Offensives, February–April) the Red Army advanced so speedily, that there was hardly a chance to rescue refugees, let alone archives of congregations in Farther Pomerania, eastern Brandenburg and from most congregations of the Silesian ecclesiastical province, as was recorded in a report about the situation in the ecclesiastical provinces (10 March 1945). By the end of the war millions of parishioners and many pastors were fleeing westwards.
With the end of the war the tragedy of church members, the destruction of churches, and the loss of church archives had no end. The United Kingdom, the US, and the USSR had agreed in the Potsdam Agreement to absorb all the expellees from Poland proper and from the German territories newly annexed by Poland (March 1945) and by the Soviet Union. Thus an ever-growing number of parishioners was expelled. Especially all representatives of German intelligentsia – including Protestant clergy – were systematically deported to the west of the Oder-Neiße Line.
On 7 May 1945 Otto Dibelius organised the forming of a provisional church executive for the Ecclesiastical Province of the March of Brandenburg. In the Ecclesiastical Province of Saxony the Confessing Christian Lothar Kreyssig assumed the office of consistorial president. In June an overall provisional church executive, the Council of the Evangelical Church of the old-Prussian Union (‹See Tfd›German: Rat der Evangelischen Kirche der altpreußischen Union) emerged, acting until December 1948 mostly in Middle Germany, since traffic and communication between the German regions had collapsed. On 13 June 1945 the Westphalian ecclesiastical province under Praeses Karl Koch unilaterally assumed independence as Evangelical Church of Westphalia. From 1945 on the Hohenzollern provincial deanery fell under the provisional supervision by the Evangelical State Church in Württemberg.[173] On 1 April 1950 the deanery joined that church body and thus terminated its subordination to the supervision by the Evangelical Church in the Rhineland.
On 15 July Heinrich Grüber was appointed Provost of St. Mary's and St. Nicholas' Church in Berlin and Dibelius invested him on 8 August in a ceremony in St. Mary's Church, only partially cleared from the debris.[174]
Wurm invited representatives of all Protestant church bodies to Treysa for 31 August 1945. The representatives of the six still existing ecclesiastical provinces (March of Brandenburg, Pomerania, Rhineland, Saxony, Silesia, and Westphalia) and the central Evangelical Supreme Church Council of the Evangelical Church of the old-Prussian Union used the occasion to take fundamental decisions about the future of the Evangelical Church of the old-Prussian Union. The representatives decided to assume the independent existence of each ecclesiastical province and to reform the Evangelical Church of the old-Prussian Union into a mere umbrella organisation ("Neuordnung der Evangelischen Kirche der altpreußischen Union"). Dibelius and some Middle German representatives (the so-called Dibelians) could not assert themselves against Koch and his partisans, to maintain the Evangelical Church of the old-Prussian Union as an integrated church body.
The three ecclesiastical provinces of Danzig, East Prussia, and Posen-West Prussia, all completely located in today's Poland, today's Russian Kaliningrad Oblast and Lithuania Minor, were in the process of complete vanishing after the flight of many parishioners and pastors by the end of the war and the post-war Expulsion of Germans carried out by the Polish and Soviet governments in the years of 1945–1948.[175] In December the lawyer and Supreme Church Councillor Erich Dalhoff issued his assessment that the newly formed provisional executive bodies on the overall and provincial levels of the Evangelical Church of the old-Prussian Union are to be regarded legitimate under the given emergency circumstances.[176]
As to cooperation of all the Protestant church bodies in Germany strong resentments prevailed, especially among the Lutheran church bodies of Bavaria right of the river Rhine, the Hamburgian State, Hanover, Mecklenburg, the Free State of Saxony, and Thuringia, against any unification after the experiences during the Nazi reign with the German Evangelical Church. But it was decided to replace the former German Federation of Protestant Churches by the new umbrella Evangelical Church in Germany, provisionally led by the Council of the Evangelical Church in Germany, a naming borrowed from the brethren council organisation.
Until 1951 all the six still existing ecclesiastical provinces of the Evangelical Church of the old-Prussian Union assumed new church constitutions declaring their independence.[175] In 1946 the Silesian ecclesiastical province, presided by Ernst Hornig, held its first post-war provincial synod in then already Polish Świdnica. But on 4 December 1946 Hornig was deported from Wrocław beyond the Lusatian Neisse, where he took his new seat in the German part of the divided Silesian city of Görlitz. In 1947 the Polish government also expelled the remaining members of the Silesian consistory, which temporarily could continue to officiate in Wrocław. Görlitz became the seat of the tiny territorial rest of the Silesian ecclesiastical province, constituting on 1 May 1947 as the independent Evangelical Church of Silesia.
All of the church property east of the Oder-Neiße Line was expropriated without compensation with the church buildings mostly taken over by the Roman Catholic Church in Poland, and most of the cemeteries were desecrated and devastated. Very few churches – namely in Silesia and Masuria – are owned today by Protestant congregations of the Evangelical-Augsburg Church in Poland (see e.g. Churches of Peace). In the Kaliningrad Oblast most property of the Ecclesiastical Province of East Prussia had been taken by the state and is serving profane purposes these days.
Fled and expelled parishioners from the old-Prussian eastern ecclesiastical provinces as well as fled and expelled Protestants from Czechoslovakian, Hungarian, Lithuanian, Polish, or Romanian church bodies – altogether amounting to maybe 10 millions, who happened to strand in one of the remaining ecclesiastical provinces were to be integrated. The church founded a relief endowment (‹See Tfd›German: Evangelisches Hilfswerk), helping the destitute people.
The six surviving ecclesiastical provinces transformed into the following independent church bodies, to wit the Evangelical Church in Berlin-Brandenburg, the Pomeranian Evangelical Church, the Evangelical Church in the Rhineland, the Evangelical Church of the Ecclesiastical Province of Saxony, the Evangelical Church of Silesia, and the Evangelical Church of Westphalia. The Rhenish and the Westphalian synods constituted in November 1948 for the first time as state synods (‹See Tfd›German: Landessynode) of the respective, now independent church bodies.
In 1947 at a meeting of delegates of the six surviving ecclesiastical provinces they confirmed the status quo, with the Evangelical Church of the old-Prussian Union having transformed into a league of independent church bodies. In July 1948 the provisional executive of the Evangelical Church of the old-Prussian Union had to convene separately in East and West, because the Soviets blocked the interzone traffic after the introduction of the Deutsche Mark in the Bizone and the French zone of occupation.
The schism was not yet fully overcome, since only the most radical German Christians had been removed or resigned from their positions. Many neutrals, forming the majority of clergy and parishioners, and many proponents of the quite doubtable compromising policy in the times of the struggle of the churches assumed positions. It was Dibelius' policy to gain the mainstream of the parishioners. Thus the strict opposition of the Dahlemites and Barmensians continued to maintain their conventions in the old-Prussian brethren councils. On 14 January 1949 representatives of the Evangelical Church of the old-Prussian Union decided to reconcile the groups and founded a committee to develop a new church constitution. On 15 August 1949 the Evangelical Supreme Church Council, presided by Dibelius, issued the proposal of the committee for a new constitution, which would bring together the Westphalians striving for the complete unwinding of the Evangelical Church of the old-Prussian Union, the Dahlemites and Barmensians as well as the Dibelians.
The bulk of the mainstream parishioners shared a strong skepticism, if not even objection, against communism, so did Dibelius. So after the foundation of the German Democratic Republic (GDR) in the Soviet zone of occupation on 7 October 1949 Dibelius was often defamed in the East as propadandist of the western Konrad Adenauer government.
On 24 February 1950 the Evangelical Supreme Church Council proposed an extraordinary General Synod, which convened on 11–13 December in Berlin. The synod elected Lothar Kreyssig as chair (praeses) of the synod and voted for a new Church constitution on 13 December, and again in a second meeting on 20 February 1951.[175] On 1 August 1951 the new constitution (‹See Tfd›German: Ordnung der Evangelischen Kirche der altpreußischen Union) took effect.[177] It transformed the Evangelical Church of the old-Prussian Union (‹See Tfd›German: Evangelische Kirche der altpreußischen Union (ApU/EKapU)) into a mere umbrella organisation and did away with the Evangelical Supreme Church Council, replacing it by the Church Chancery (‹See Tfd›German: Kirchenkanzlei), as its administrative body. The governing body, Church Senate led by the Praeses of the General Synod (disbanded by 1933), became the Council of the Evangelical Church of the old-Prussian Union.
The heads of the Church body now bore the title President of the Council (‹See Tfd›German: Vorsitzende(r) des Rates der Evangelischen Kirche der altpreußischen Union) and led for terms of two years. The Council consisted of the presidents of the member churches, the Praeses of the General Synod, members of each member church appointed by their respective synods, the Chief of the Church Chancery, two representatives of the Reformed parishioners and two general synodals, who were not theologians. Until the appointment of the first head in 1952 President Dibelius, the former president of the Evangelical Supreme Church Council, and its other members officiated per pro as chief and members of the Church Chancery.
In 1951 the Bavarian Bishop Hans Meiser, then president of the United Evangelical Lutheran Church of Germany, criticised the continuation of the Evangelical Church of the old-Prussian Union as an umbrella, since it lacked a denominational identity, despite the membership of the Prussian Union.[175] On 5 April of the same year Karl Steinhoff, then Minister of the Interior of the GDR, opposed the continued identity of the Evangelical Church of the old-Prussian Union, especially the use of the term "Prussian" in its name.[178] The Evangelical Supreme Church Council replied that the term old-Prussian Union refers to a denomination, not to a state, so the name was not changed.
On 5 May 1952 the Council of the Evangelical Church of the old-Prussian Union, met for the first time and elected from its midst Heinrich Held as President of the Council. On 2 July Held met Otto Grotewohl, Minister President of the GDR, for his first official visit.
The government of the GDR continued to protest the name, so in a general synod on 12 December 1953 the synodals decided to drop the term old-Prussian from the name, though confirming that this did not mean the abandonment of the denomination of the Prussian Union.[4] Furthermore, the synod opened the possibility of admitting non-Prussian United and uniting churches to the umbrella. The Evangelical Church of the old-Prussian Union used to be abbreviated in German as ApU or EKapU, the renamed Evangelical Church of the Union (‹See Tfd›German: Evangelische Kirche der Union) chose the abbreviation EKU.
In 1960 the synod of the EKU called on the Germans in the east not to leave the GDR.[175] In November the same year the Evangelical State Church of Anhalt, comprising a territory which had never been a part of Prussia, joined the EKU.[178]
Since the 1950s the GDR opposed the cross-border co-operation of the Evangelical Church of the Union. Especially after the Berlin Wall was built, the GDR hardly allowed its citizens to visit the Federal Republic of Germany and often denied Westerners entrance to the GDR. However, the GDR tolerated the cooperation to some extent because of the considerable subsidies granted by the two western member churches to the four (from 1960 on, five) eastern member churches, which allowed the GDR National Bank and later its Staatsbank to pocket the western Deutsche Marks, which were otherwise hard to earn by GDR exports to the west, while disbursing East German marks to the eastern churches at the arbitrarily fixed rate of 1:1, since GDR citizens and entities were forbidden to hold unlimited sums of western currency the western churches could not help it. Its synodals from the East and the West would meet simultaneously in Berlin (East) and Berlin (West), while messengers would keep up the communication between them. On 9 May 1967 the Evangelical Church of the Union decided a committee for the reconstruction of the Supreme Parish and Cathedral Church in East Berlin. The government of the GDR did not oppose the work of the committee due to the resulting inflow of Deutsche Marks.
On 9 April 1968 the GDR adopted its second constitution, formalising the country's transformation into a communist dictatorship. Thus the GDR government deprived the church bodies in the GDR of their status as statutory bodies (‹See Tfd›German: Körperschaft des öffentlichen Rechts) and abolished the Church tax, which automatically collected parishioners' contributions as a surcharge on the income tax. Now parishioners would have to fix the level of their contributions and to transfer them again and again on their own. This, together with the ongoing discrimination of church members which let many secede from the church, effectively eroded the financial situation of the Church bodies in the East. While in 1946 87.7% of the children in the Soviet Zone were baptised in one of the Protestant Churches the number dropped in 1950 to 86.4% of all children born in the GDR, with 80.9% in 1952, 31% (1960) and 24% (1970). The percentage of Protestant parishioners among the overall population decreased from 81.9% (1946), to 80.5% (1950), 59% (1964) and to merely 23% in 1990.
By its new constitution of 1968 the GDR Government demoted all churches from "Public-law Corporations" to mere "Civil Associations" and thus could force the EKU member Churches Evangelical Church of Silesia and the Pomeranian Evangelical Church to remove the terms Silesia and Pomerania from their names. The first then chose the new name Evangelical Church of the Görlitz Ecclesiastical Region, the latter Evangelical Church in Greifswald.
On 1 October 1968 the Synod of the Evangelical Church of the Union prepared for the worst and passed emergency measures establishing regional synods for East and West in the event of a forceful separation of the Union. The eastern synodal Hanfried Müller, a Stasi spy (camouflage name: IM Hans Meier) – by far not the only spy in the Church – demanded the separation of the Union. However, the majority of the synod opposed it and the Evangelical Church of the Union maintained its unity until 1972.
In July 1970 Karl Eduard Immer, the Praeses of the Evangelical Church in the Rhineland was invited for a meeting in Berlin (East) to discuss the further cross-border work of the Evangelical Church of the Union. However, when he attempted to enter East Berlin in October he was denied entrance. So in 1972 the Evangelical Church of the Union was forced to separate into two formally independent bodies, indicated by the name affixes Bereich Bundesrepublick Deutschland und Berlin West (Region/range Federal Republic of Germany and Berlin West) and Bereich Deutsche Demokratische Republik (Region/range German Democratic Republic; GDR) with East Berlin being subsumed under the GDR.[4] The councils of the western and the eastern region met monthly in East Berlin.[179] The GDR government was not after terminating this cooperation.[180] The subsidies from the West continued and were still allowed for the aforementioned reasons.
The situation changed decisively with the end of the GDR dictatorship in 1989. In 1990 the Evangelical Church in Greifswald readopted its original name of Pomeranian Evangelical Church. In 1991 the two Evangelical Churches of the Union reunited. With effect of 1 January 1992 the two regions were administratively reunited.[180] The EKU then comprised 6,119 congregations in spread over seven member churches.[180] In 1992 the Evangelical Church of the Görlitz Ecclesiastical Region dropped its unwanted name and chose the new name of Evangelical Church of Silesian Upper Lusatia.
Due to the increasing irreligionism, lower birth rates since the 1970s, and few Protestant immigrants, the Protestant churches in Germany are undergoing a severe decline in parishioners and thus of parishioners' contributions, forcing member Churches to reorganise in order to spend less. For this reason, the Synod of the Evangelical Church of the Union decided in June 2002 to merge their organisation with the Union of Evangelical Churches, which took effect 1 July 2003. This is an umbrella organisation combining all independent Protestant regional united and uniting churches in Germany.
Belief and teaching were based on a number of confessions accepted by the church. These were the Augsburg Confession, the Apology of the Augsburg Confession, the Smalcaldic Articles, Luther's Large Catechism as well as his Small Catechism and the Heidelberg Catechism.[181] Some Lutheran congregations within the Church also accepted the Formula of Concord.[181] Whereas congregations of French Reformed tradition agreed to teach in harmony with the Gallic Confession and the Church discipline.[182] Through the Polish annexation and expulsion of parishioners the Pomeranian Evangelical Church had lost all its united Protestant and Reformed congregations, thus having become purely Lutheran. Among its accepted confessions of faith were only Lutheran ones.[183]
After the ecclesiastical provinces had assumed independence between 1945 and 1950 they characterised themselves differently. Berlin-Brandenburg, Saxony and Silesia conceived themselves as churches of the Lutheran Reformation, with the Saxon provincial church comprising core places of Luther's life and work (Wittenberg, Eisleben).[65] The churches of Berlin-Brandenburg, Saxony and Silesia comprised mostly Lutheran congregations, some Reformed congregations (Silesia after the Polish annexation and expulsion of parishioners a single one) and few united Protestant congregations.[65]
In Berlin-Brandenburg the Reformed congregations formed an own deanery (Kirchenkreis) not delineated along territorial boundaries but confessional differences.[65] The Reformed deanery continued to exist after the merger of Berlin-Brandenburg with the church in Silesian Upper Lusatia now also including the Silesian Reformed congregation. The Evangelical Church in the Rhineland and that of Westphalia are churches united in administration according to the self-conception.[65] Whereas many Rhenish congregations are indeed united in confession, the Westphalian church sees Lutheran and Reformed traditions as equally ranked.[65] The Evangelical State Church of Anhalt again is a church united in confession with all its congregations being united in confession too.[65]
The church was subdivided into regional ecclesiastical provinces, territorially mostly resembling the political provinces of Prussia belonging to Prussia before 1866. Each ecclesiastical province had at least one consistory, sometimes more with special competences, and at least one general superintendent, as provincial spiritual leader, sometimes more with regional competences.
Between 1817 and 1918 the incumbents of the Prussian throne were simultaneously Supreme Governors (summus episcopus) of the Church. Since 1850 – with the strengthening of self-rule within the church – additionally the Evangelical Supreme Ecclesiastical Council (Evangelischer Oberkirchenrat, EOK) became the administrative executive body. Its members, titled supreme consistorial councillors (Oberkonsistorialrat, [Oberkonsistorialräte, plural]) were theologians and jurists by vocation. With the end of the monarchy and the summepiscopacy in 1918 and the separation of religion and state by the Weimar constitution in 1919 the church established by its new church order (constitution) an elected governing board in 1922, called the church senate (Kirchensenat), to which the EOK, with reduced competences, became subordinate. The church senate was presided by the praeses of the general synod.
With the Nazi regime's interference causing the violation and de facto abolition of the church order, new bodies emerged such as the state bishop (Landesbischof) in 1933, deprived of his power in 1935, the state ecclesiastical committee (Landeskirchenausschuss) since 1935 (dissolved in 1937) and finally the de facto usurpation of governance by the illegitimately appointed president of the EOK since (till 1945). By the end of the war a spontaneously formed provisionally advisory board (Beirat) appointed a new president of the EOK. In 1951 the EOK was renamed into church chancery (Kirchenkanzlei), followed by renaming the church body into Evangelical Church of Union in December 1953.
Before 1922 the praeses only presided over the legislative body of the church, the general synod, thereafter also over the church senate, the new governing body.
The Evangelical Supreme Ecclesiastical Council (Evangelischer Oberkirchenrat, EOK) was the leading executive body, and de facto the governing body between 1918 and 1922, and again between 1937 and 1951, however, then during the schism paralleled by the alternative old-Prussian state brethren council.
Due to the interference of the Nazi regime in the internal affairs of the old-Prussian church favorites of the regime could usurp governing positions, and lost them again when dropping into disgrace. The protagonists of the confessing old-Prussian church declared the schism to be matter of fact and formed their own governing bodies on 29 May 1934, called the State Brethren Council (Landesbruderrat) of the Evangelical Church of the Old-Prussian Union.
The new church order of 1 August 1951, accounting for the transformation of the integrated old-Prussian church into an umbrella, replaced the vacant church senate by the Council of the Evangelical Church of the old-Prussian Union (Rat der Evangelischen Kirche der altpreußischen Union). Also the followers of the State Brethren Council (Landesbruderrat) could be reintegrated into the church. In December 1953 the term old-Prussian was skipped from the names of the church (since: Evangelische Kirche der Union, EKU) and its bodies.
The praeses of the general synod was a member of the council, but only spiritual leaders of one of its member churches were elected chairpersons with the one exception of Kurt Scharf, who became only later bishop. Therefore, the chairperson was also called the leading bishop (Leitender Bischof) even though this title is not used for the spiritual leaders of three of the former member churches. Due to the intensifying East German obstruction of cross-border cooperation within the Evangelical Church of the Union it formed separate governing bodies for the regions of the GDR with East Berlin and West Germany with West Berlin in 1972. The bodies reunited in 1991.
