Во многих исторических обществах положение королевской власти имеет сакральное значение; то есть оно идентично служению первосвященника и судьи . С этим связана концепция теократии , хотя священному королю не обязательно править посредством своей религиозной власти; скорее, сама временная позиция имеет за собой религиозное значение.
Сэр Джеймс Джордж Фрейзер использовал концепцию священного короля в своем исследовании «Золотая ветвь» (1890–1915), название которого отсылает к мифу о Rex Nemorensis . [1] Фрейзер приводит многочисленные примеры, цитируемые ниже, и послужил источником вдохновения для школы мифов и ритуалов . [2] Однако «теория мифа и ритуала , или мифо-ритуалистская теория» оспаривается; [3] Многие учёные теперь полагают, что миф и ритуал имеют общие парадигмы , но не то, что одно развилось из другого. [4]
По словам Фрейзера, это понятие имеет доисторические корни и встречается по всему миру, на Яве и в Африке к югу от Сахары , где царям- шаманам приписывают вызывание дождя , обеспечение плодородия и удачи. Король также может быть назначен страдать и искупать свой народ, а это означает, что сакральный король может быть заранее назначенной жертвой человеческого жертвоприношения , либо убитым в конце своего срока на этом посту, либо принесенным в жертву во время кризиса. (например, Блот Домальде ) .
Ашанти пороли недавно избранного короля ( Ашантехене ), прежде чем возвести его на трон . Чтобы он мог вспомнить, каково это - страдать как человек, сдерживать его в обретенной впоследствии богоподобной силе, как Аурига напоминала герою-победителю, возвращающемуся в Рим со своим триумфом, экстатическая лесть толпы, катящаяся волнами по его эго, что он остался всего лишь смертным и должен умереть.
Начиная с бронзового века на Ближнем Востоке , возведение на престол и помазание монарха является центральным религиозным ритуалом, отраженным в титулах « Мессия » или « Христос », которые отделились от мирской царской власти. Таким образом, Саргон из Аккада называл себя «наместником Иштар », [ нужна ссылка ] точно так же, как современный католический Папа берет на себя роль « наместника Христа ». [5]
С давних времен королей называли пастухами , например, этот термин применялся к шумерским князьям , таким как Лугальбанда, в 3-м тысячелетии до нашей эры. Образ пастуха сочетает в себе темы лидерства и ответственности за снабжение продовольствием и защитой, а также превосходства.
Как посреднику между людьми и божественным сакральному царю приписывалась особая мудрость (например, Соломон или Гильгамеш ) или видение (например, посредством онейромантии ).
Исследование этой концепции было представлено сэром Джеймсом Джорджем Фрейзером в его влиятельной книге «Золотая ветвь» (1890–1915); сакральное царствование играет роль в романтизме и эзотеризме (например, Юлиус Эвола ) и некоторых течениях неоязычества ( теодизм ). Школа панвавилонизма заимствовала большую часть религии, описанной в еврейской Библии, из культов сакрального царства в древней Вавилонии .
Так называемые британские и скандинавские культово-исторические школы утверждали, что король олицетворял бога и стоял в центре национальной или племенной религии. Английская «школа мифов и ритуалов» сосредоточилась на антропологии и фольклоре, тогда как скандинавская «школа Упсалы» сделала упор на семитологических исследованиях.
Священный король, согласно систематической интерпретации мифологии , разработанной Фрейзером в « Золотой ветви » (опубликованной в 1890 году), был королем , который представлял солнечное божество в периодически воспроизводимом обряде плодородия . Фрейзер ухватился за идею замены короля и сделал его краеугольным камнем своей теории универсального, общеевропейского и даже мирового мифа о плодородии, в котором ежегодно заменялся супруг Богини . По мнению Фрейзера, священный король олицетворял дух растительности, божественного Джона Ячменного Зерна . [ нужна цитата ] Он появился на свет весной, правил летом и ритуально умер во время сбора урожая, только для того, чтобы возродиться во время зимнего солнцестояния , чтобы снова расти и править. Таким образом, дух растительности был « умирающим и возрождающимся богом ». Осирис , Дионис , Аттис и многие другие известные фигуры из греческой мифологии и классической античности были переосмыслены в этом образце. Священный король, человеческое воплощение умирающего и возрождающегося бога растительности, изначально должен был быть человеком, избранным править какое-то время, но чья судьба заключалась в том, чтобы пострадать в качестве жертвы , быть предложенной обратно земле, чтобы новый король мог какое-то время править вместо него.
Особенно в Европе, во время расцвета Фрейзера в начале двадцатого века, он создал кустарную индустрию любителей, ищущих « языческие пережитки» в таких вещах, как традиционные ярмарки , майские шесты и народные искусства, такие как танцы моррис . Оно оказало большое влияние на литературу , на него ссылались Д. Х. Лоуренс , Джеймс Джойс , Эзра Паунд , а также в « Бесплодной земле» Т. С. Элиота , среди других работ.
Роберт Грейвс использовал работу Фрейзера в «Греческих мифах» и сделал ее одной из основ своей личной мифологии в « Белой богине» , а в вымышленных «Семи днях на Новом Крите» он изобразил будущее, в котором возрождается институт жертвенного священного царя. . Маргарет Мюррей , главный теоретик колдовства как «языческого выживания», использовала работу Фрейзера, чтобы выдвинуть тезис о том, что многие короли Англии , умершие как короли, особенно Уильям Руфус , были тайными язычниками и ведьмами , чьи смерти были инсценировкой. о человеческих жертвоприношениях , которые стояли в центре мифа Фрейзера. [6] Эту идею использовала писательница-фантаст Кэтрин Курц в своем романе «Ночь Ламмаса» .
Монархии принесли сакральную королевскую власть в средние века , поощряя идею королей, поставленных на престол по милости Божией . Видеть:
Многие романы Розмари Сатклифф признаны находящимися под прямым влиянием Фрейзера, изображая людей, принимающих на себя бремя лидерства и высшую ответственность за личное самопожертвование, включая « Меч на закате» , «Знак повелителя лошадей » и «Солнечный конь, Лунный конь» . [11]
Помимо упомянутого выше появления в романе «Ночь Ламмаса» , Кэтрин Курц также использует идею священного королевского сана в своем романе « В поисках Святого Камбера» . [12]
{{cite book}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )Общий
"Школа английского языка"
«Скандинавская школа»