stringtranslate.com

Ад и Средиземье

Средневековая христианская космология : небо наверху, земля посередине, ад внизу. [1] Собор Ванк , Исфахан

Ученые увидели множество сходств между средневековой христианской концепцией ада и злыми местами в вымышленном мире Средиземья Дж . Р. Р. Толкиена . К ним относятся промышленные ады Изенгарда Сарумана с его подземными печами и трудящимися орками ; темные туннели Мории ; злые земли Саурона Мордор ; и подземная крепость Моргота Ангбанд . Врата в некоторые из этих царств, такие как охраняемые Западные Двери Мории и Черные Врата Мордора, также несут в себе отголоски врат ада.

Некоторые из путешествий в темные места Средиземья также были уподоблены катабазису Древней Греции, спуску в подземный мир, как когда Лютиэн и Берен спускаются в Ангбанд, или когда Лютиэн отправляется в Чертоги Мандоса, чтобы умолять его позволить Берену вернуться к жизни, что соответствует классической греческой легенде об Орфее и Эвридике . Эти путешествия в адские места могут также напоминать средневековую тему Сошествие во ад , историю, в которой Христос спускается в ад после своего распятия и освобождает пленников Дьявола силой своего божественного света. Дьявол параллелен обоим темным владыкам Средиземья, Морготу и Саурону; Саурону, в свою очередь, помогает ряд демонических персонажей, включая назгулов , которые, подобно Дьяволу, выглядят как черные всадники на черных конях, балрогов с огненными глазами и орков с их дьявольскими привычками и внешностью.

Контекст

В средневековой христианской космологии средиземье было царством людей. Оно находилось в центре трех миров, с небесами наверху и адом внизу. [1]

Дж. Р. Р. Толкин был набожным римским католиком . Он описывал «Властелина колец» как богатый христианской символикой . [T 1] В основе повествования лежат многие теологические темы, включая битву добра со злом, триумф смирения над гордыней и действие благодати . [ T 2] Библия и традиционное христианское повествование также оказали влияние на «Сильмариллион» ; в частности, падение человека повлияло на Айнулиндалэ , битву между эльфами и падение Нуменора . [T 3]

Адские места

Несколько мест в Средиземье Толкиена описывались как являющиеся или напоминающие различные виды ада. В «Сильмариллионе» подземная крепость темного властелина Моргота Ангбанд в Первую Эпоху является примером. Во «Властелине колец » земля преемника Моргота Саурона , королевство Мордор с его вулканом, Роковой горой, и Темной Башней Саурона Барад-Дур, является другим. Темные и опасные туннели Мории образуют другой, как и замкнутый круг Изенгарда , в центре которого находится башня Ортханк, с ее подземными огнями и печами, где обитают орки под контролем предательского волшебника Сарумана . [2]

Индустриальный ад

Исследователь английской литературы Чарльз А. Хаттар описывает Изенгард как «индустриальный ад ». [2] Он цитирует описание Изенгарда Толкином, делая собственный акцент на словах Толкина: « туннельный .. круг .. темный .. глубокий .. кладбище беспокойных мертвецов .. земля дрожала .. сокровищницы .. печи .. железные колеса .. бесконечно .. освещенный снизу .. ядовитый ». [T 4] [2] Хаттар комментирует: «Образ знакомый, его коннотации ясны. Это еще один ад [после Мории и Мордора ]». [2] Тем не менее, пишет он, башня Ортханк не может не вызывать восхищения, с ее «чудесной формой» и замечательной, древней силой; он предполагает, что для Толкина технология не могла быть ни «всецело принята, ни полностью отвергнута». [2]

Шиппи, обсуждая характер Сарумана, отмечает несколько фактов о нем: комментарий Древоборода о том, что «у него разум из металла и колес»; что Изенгард означает «Железный город» на древнеанглийском языке ; что энты , древесные великаны, подвергаются в Изенгарде нападению с помощью «своего рода напалма [или], возможно, [учитывая] собственный опыт Толкина, Flammenwerfer ». [3] Шиппи приходит к выводу, что Саруман был ввергнут в «бессмысленное загрязнение … чем-то развращающим в любви к машинам», [3] что он связывает с «собственным детским образом Толкина об индустриальном уродстве… мельница Сэрхоул с ее буквально перемалывающим кости владельцем». [3]

Дэвид Д. Оберхельман, пишущий в энциклопедии Толкина , вслед за Энн К. Петти утверждает, что в работах Толкина есть несколько «индустриальных «адов», таких как опустошенный, охваченный машинами Изенгард Сарумана». [4] [5] Он отмечает, что его прототипом была подземная крепость павшего Валы Моргота , Ангбанд , чье название означало «Железная тюрьма» или «Ад железа». [4]

Врата ада

Врата в Ад: проход Братства через Западные врата Мории сравнивали с проходом Одиссея между всепожирающей Сциллой и водоворотом Харибдой . [6] Картина Ари Ренана , 1894 г.

Чарльз А. Хаттар сравнивает подход путешественников к темным туннелям Мории под Туманными горами с проходом Одиссея между пожирающей Сциллой и водоворотом Харибдой . Хаттар сравнивает «сталкивающиеся ворота», которые с грохотом захлопываются за путешественниками, когда они входят в Морию, с Блуждающими скалами , которые в греческой мифологии лежат около входа в греческий подземный мир . Это царство, также называемое Аидом , именем его правителя, было тем местом, куда, как считали греки, люди отправлялись после смерти, чтобы никогда не вернуться. Гигантский щупальценосный Страж в воде , монстр, который охраняет ворота в подземное царство, параллелен мифической Сцилле, которая напала на греческих мореплавателей. [6]

Ворота в Мордор в Моранноне называются «Черными Вратами». Том Шиппи пишет, что католик Толкин очень близко подходит к аллегории и описанию христианского откровения в моменты того, что Толкин называл « эвкатастрофой ». Когда Кольцо Всевластия уничтожено и Саурон свергнут навсегда, большой орел прилетает как посланник, чтобы сообщить радостную новость. Орел поет песню, которая, как отмечает Шиппи, очень похожа на Псалмы 24 и 33 в Библии , дополненную словами из Авторизованной версии, такими как «ye» и «hath». Когда орел поет «и Черные Врата сокрушены», пишет Шиппи, поверхностное значение — это Врата Мораннона, но это может « очень легко относиться к Смерти и Аду», как в Евангелии от Матфея 16:18 . По его мнению, эта степень двойного смысла была «преднамеренной», поскольку дата была 25 марта, для англосаксов дата Распятия Христа , а также Благовещения и последнего дня Творения . [7]

Из псалмоподобной песни Орла [7]

Пойте и радуйтесь, вы, люди Башни Стражи,
ибо ваш дозор не был напрасным,
и Черные Врата сломаны,
и ваш Король прошел через них,
и он победил.

«Наместник и король» [Т 5]

Другой вход в Мордор, опасный проход Кирит Унгол , охраняется гигантским пауком Шелоб . Джейн Ченс сравнивает Шелоб со стражем ворот в Ад в « Потерянном рае » Джона Мильтона . [ 8] Джордж Х. Томсон аналогичным образом сравнивает Шелоб с Грехом и Смертью Мильтона, отмечая, что они «не служат ни Богу, ни Сатане, а заботятся исключительно о своих собственных интересах», как это делает Шелоб; она — «Смерть и Хаос, которые преодолеют все». [9]

Адские путешествия

Катабазис

Ученые сравнивают некоторые путешествия в темные места с катабазисом Древней Греции, спуском в подземный мир, за которым следует возвращение к свету. Питер Аструп Сундт проводит параллели между Береном и Орфеем , или, скорее, между Береном и Лютиэн и классическим персонажем, поскольку именно Лютиэн, а не Берен, обладает магическими силами, и она далека от того, чтобы играть пассивную Эвридику, которую нужно спасти или нет из подземного мира, она та, кто отправляется петь для Мандоса , Вала , который следит за душами мертвых. [10] Толкин действительно назвал эту историю «своего рода легендой об Орфее наоборот», [T 6] следуя среднеанглийской поэме «Сэр Орфей» . [11] Бен Элдон Стивенс добавляет, что пересказ Толкина резко контрастирует с мифом. В то время как Орфею почти удается вернуть Эвридику из Аида , Ада или подземного мира классической мифологии, Лютиэн спасает Берена трижды — из крепости-тюрьмы Саурона Тол-ин-Гаурхот, с помощью пения; из Ангбанда Моргота, с помощью Сильмариля ; и заставив Мандоса вернуть их обоих к жизни. В оригинальном мифе Эвридика встречает «вторую смерть», за которой вскоре следует охваченный горем Орфей, тогда как у Толкина Лютиэн и Берен наслаждаются «второй жизнью» после их «воскрешения». [12] [T 6]

Сошествие в ад

Сошествие во ад , Petites Heures , иллюминированная рукопись XIV векадля Иоанна, герцога Беррийского

В нескольких местах в «Сильмариллионе» и «Властелине колец » Толкин повторяет и, по словам Роберта Стида, «творчески адаптирует» средневековую тему Сотрясения Ада . [13] [11] Средневековая история гласит, что Христос провел время между своим распятием и воскрешением в Аду, освобождая пленников Дьявола непреодолимой силой своего божественного света. Мотив, как предполагает Стид, включает в себя несколько элементов: 1) кто-то, заключенный во тьме, 2) могущественный и злой тюремщик, 3) еще более могущественный освободитель, 4) который приносит свет и 5) освобождает пленников. Стид описывает историю « О Берене и Лютиэн » как пример, где Лютиэн освобождает Берена из заточения Саурона. Берен освобождается от тьмы, Лютиэн от отчаяния, поэтому, замечает Стид, оба они принимают аспекты Христа: [13]

Но Берен, вернувшись на свет из пропасти отчаяния, поднял ее, и они снова посмотрели друг на друга; и день, поднимавшийся над темными холмами, осветил их». [T 7]

Стид предполагает, что спасение Томом Бомбадилом хоббитов от темных чар нежити Barrow-wight во Властелине колец [T 8] является еще одним «менее очевидным» примером мотива Сотрясения Ада. Когда Бомбадил разрушает чары, он поет «Get out, you old Wight! Vanish in the sunshine!», что делает его в данном случае несущей свет фигурой Христа. [13] [T 8]

Стид приводит еще два примера средневекового мотива, отмечая, что они гораздо более тщательно замаскированы. Первый — освобождение волшебником Гэндальфом короля Теодена из Рохана от темных намеков предателя Гнилоуста , который стал слугой злого волшебника Сарумана . По словам Стида, «После упрека Гнилоуста, Гэндальф поднимает свой посох, в этот момент раздается гром, и зал погружается во тьму, за исключением сияющей фигуры самого Гэндальфа». [T 9] [13] Стид замечает, что Теоден на самом деле не был ни мертв, ни заключен в тюрьму; он все еще был королем, но запертым во тьме отчаяния, «укрепленным хитрым советом Гнилоуста». [13]

Последний пример — сложное освобождение Фродо Сэмом Гэмджи , включающее в себя коварное заключение, устроенное монстром Голлумом , который, притворяясь полезным, приводит их в темное логово Шелоб. Шелоб жалит Фродо и связывает его своим паучьим шелком. Сэм отбивается от Шелоб и разрезает тело Фродо, думая, что он мертв, только для того, чтобы отряд орков унес тело Фродо в башню Кирит Унгол, мрачно шутя между собой, что он все еще жив. Сэм врывается в башню и спасает Фродо. [T 10] Стид комментирует, что он использует свет в форме Фиала Галадриэли при освобождении, как при сражении с Шелоб, так и при прорыве через охрану молчаливых Стражей ворот башни. Фродо на самом деле не был мертв, но он выглядел так, и смерть, несомненно, была близка. Стид отмечает, что Сэм «странно» вписывался в образ непреодолимой силы, подобной Христу, но в повествовании он действительно играет роль «несущего свет освободителя в центре мотива Сошествия в Ад» [13] .

Дьявол

Одно из имён Саурона, которое Толкин дал ему , — «глаз без века» [T 11], что обозначает «разрушительную силу Дьявола». [14]

Ученые сравнивали Мелькора и Саурона с Дьяволом; [14] [15] [16] Жауме Поведа отмечает, что оба темных властелина истязают своих жертв, как Дьявол, как говорят, делает с теми, кто в аду. Он добавляет, что Толкин представляет Дьявола во Властелине колец и как «глаз без века», и как воплощенный персонаж. По мнению Поведы, глаз без века «соответствует ученой формулировке, [которая] подчеркивает разрушительную силу Дьявола», [14] тогда как воплощенная фигура соответствует популярному пониманию, кто-то «менее страшный, более глупый и легко обманываемый». [14] Он также отмечает, что у Саурона есть армии, сформированные из Черных Всадников , огненноглазых Балрогов и Орков , так же как Дьявол из Библии возглавляет «легионы» демонов, и что одно из «традиционных воплощений» Дьявола — всадник, одетый в черное на черном коне. [14] В соответствии с тем, что Саурон — Дьявол, Саруман соответствует образцу, пишет Поведа, «человека, который продает свою душу Дьяволу в обмен на земную власть и богатство». [14] Он также отмечает, что древнеанглийское слово orc несло значение «дьявол», [14] [17] и что Толкин изображает Орков как «существ, одержимых дьяволом . Они поклоняются ему. Их тела были деформированы от пыток и страданий. Как и в традиционных представлениях Дьявола, цвет лица орка темный, а его глаза — как горящий уголь». [14]

Ссылки

Начальный

  1. ↑ Карпентер 2023, Письма № 142 Роберту Мюррею, SJ, 2 декабря 1953 г.
  2. ↑ Карпентер 2023, Письма № 181 Майклу Стрейту, черновики, начало 1956 г.
  3. ↑ Карпентер 2023, Письма № 131 Милтону Уолдману, конец 1951 г.
  4. ^ Толкин 1954, книга 3, гл. 8 «Дорога в Изенгард»
  5. ↑ Толкин 1955, книга 6, гл. 5 «Наместник и король»
  6. ^ ab Carpenter 2023, Письма № 153 Питеру Гастингсу, сентябрь 1954 г.
  7. ^ Толкин 1977, гл. 19 «О Берене и Лютиэн»
  8. ^ ab Tolkien 1954a, книга 1, гл. 8 "Туман над Могильниками"
  9. ↑ Толкин 1954, книга 3, гл. 6 «Король Золотого Чертога»
  10. ↑ Толкин 1955, книга 6, гл. 1 «Башня Кирит Унгол»
  11. ↑ Толкин 1954, книга 5, гл. 6 «Битва на Пеленнорских полях»

Вторичный

  1. ^ Кристофер 2012, стр. 206.
  2. ^ abcdefg Huttar 1975, стр. 135–137.
  3. ^ abc Shippey 2005, стр. 194.
  4. ^ ab Oberhelman 2013, стр. 18.
  5. ↑ Петти 2003, стр. 63.
  6. ^ ab Huttar 1975, стр. 121–122.
  7. ^ ab Shippey 2005, стр. 226–227.
  8. ↑ Шанс 1980, стр. 111–113.
  9. ↑ Томсон 1967, стр. 43–59.
  10. ^ ab Sundt 2021, стр. 165–189.
  11. ^ ab Costabile 2024.
  12. ^ Стивенс 2021, стр. 113–114.
  13. ^ abcdefg Steed 2017, стр. 6–9.
  14. ^ abcdefgh Поведа 2005, стр. 155–174.
  15. ^ Фримен 2020, стр. 139–171.
  16. ^ Экман 2010.
  17. ↑ Райт 1873, стр. 63.

Источники