Теология свободной благодати — это христианская сотериологическая точка зрения, которая утверждает, что единственным условием спасения является вера , исключая добрые дела и настойчивость, придерживаясь вечной безопасности . Сторонники теологии свободной благодати считают, что добрые дела не являются необходимыми для того, чтобы заслужить (как в пелагианстве ), сохранить (как в арминианстве ) или доказать (как в большинстве кальвинистов ) спасение, но скорее являются частью ученичества и основой для получения вечных наград (в отличие от гиперблагодати ). [1] [2] [3] [4] Эта сотериологическая точка зрения различает спасение и ученичество — призыв верить во Христа как Спасителя и получить дар вечной жизни, и призыв следовать за Христом и стать послушным учеником , соответственно. [5] Теологи свободной благодати подчеркивают абсолютную свободу спасения и возможность полной уверенности, которая не основана на личных достижениях. [6] [7] Таким образом, теология свободной благодати допускает спасение личности, несмотря на моральные недостатки, хотя непослушный христианин столкнется с божественной дисциплиной. [8] Норман Гейслер разделил эту точку зрения на умеренную форму и более радикальную форму. Умеренная форма ассоциируется с Чарльзом Райри , а сильная форма — с Зейном Ходжесом . [9]
Современная форма теологии свободной благодати имеет свои корни в сотериологии, сформулированной многими диспенсационалистскими теологами. Эта форма сотериологии была придумана Зейном Ходжесом как «свободная благодать» . [10]
По словам Кена Уилсона, Августин из Гиппона критиковал неназванных лиц, которые придерживались мнения, что человек спасается только верой и что будущий суд Божий для христиан состоит только из временного наказания и награды; ад не обсуждался. Таким образом, они считали, что такие дела, как отказ от греха и совершение добрых дел, не являются необходимыми для попадания на небеса. [11] [12]
Джоди Диллоу процитировал писателя VI века Псевдо-Златоуста , который придерживался мнения, разделяемого некоторыми теологами свободной благодати, что тот, кто не подчиняется, будет в царстве, но не будет «править» со Христом. [13]
Уэйн Грудем отметил, что некоторые сторонники свободной благодати проповедуют взгляды, схожие с взглядами Роберта Сандемана (1718–1771). [17] Взгляды на свободную благодать по таким темам, как уверенность в спасении и вечные награды, также были очень распространены среди ранних диспенсационалистов ; к ним относятся Джеймс Холл Брукс и Ч. И. Скофилд , которые отстаивали право каждого верующего на абсолютную уверенность в спасении, но многие из них все еще придерживались мягкой формы стойкости святых . [18] [19] Современное движение значительное влияние оказали теологические взгляды, сформулированные Льюисом Сперри Чейфером (27 февраля 1871 г. – 22 августа 1952 г.), который опубликовал книгу « Он, который духовен» , в которой он сформулировал множество точек зрения на свободную благодать. Это вызвало споры меньшего масштаба в свое время, когда Б. Б. Уорфилд не согласился с доктриной Чейфера. Его взгляды оказали большое влияние на современных сторонников теологии свободной благодати. [14] [16] Незадолго до спора о спасении Господства Эверетт Ф. Харрисон выступил против мнения, что человек должен сделать Христа «Господином своей жизни» и взять на себя обязательство следовать за Иисусом, чтобы быть оправданным. Харрисон провел дебаты с Джоном Стоттом по этому вопросу в 1959 году, отражая спор о спасении Господства. [20]
Спор о спасении по Господству касался тех, кто придерживался теологии свободной благодати. Дебаты были сосредоточены вокруг вопроса о том, обязательно ли принятие Иисуса Христа как спасителя подразумевает, что человек должен принять конкретное обязательство в жизни по отношению к Христу, например, следовать определенному поведению или моральной системе . Дебаты всплыли, когда книга Джона МакАртура «Евангелие от Иисуса» вызвала сильный отклик у сторонников теологии свободной благодати. Первым, кто выступил против взглядов МакАртура, был Чарльз Райри , написавший книгу «So Great Salvation» , в которой он сформулировал теологию свободной благодати. [21] [20] Затем Зейн Ходжес опубликовал свои книги против взгляда на спасение по Господству. Дебаты возобновились в 21 веке, когда Уэйн Грудем выступил против теологии свободной благодати, что привело к возобновлению интереса к этой теме. [22] [23] [16]
Около 1990-х годов Ходжес начал формулировать то, что было названо «бескрестным евангелием», которое — хотя часто рассматривается как уничижительный термин — является убеждением, что нужно верить только в обещание Иисуса вечной жизни, чтобы спастись; знание заместительного искупления необязательно для спасения. Это переросло в спор о бескрестном евангелии в 2005 году, когда Евангелическое общество Грейс официально заявило о своей позиции в вере, включающей только обещание Иисуса вечной жизни тому, кто верит, в результате чего многие члены покинули общество. [24] [25] Другие теологи свободной благодати, такие как Дэвид Р. Андерсон, Джозеф Диллоу, Чарли Бинг и Чарльз Райри, считают, что нужно верить в личность и дело Христа, чтобы спастись, не соглашаясь с точкой зрения Евангелического общества Грейс. [26] [27] [16] [28] [29]
Среди современных видных сторонников, ученых и теологов, связанных с идеями Свободной благодати, можно назвать:
Его выдающимися современными проявлениями являются Школа теологии Грейс [63] , Евангелическое общество Грейс и Альянс свободной благодати [64] .
Теология свободной благодати в основном преподавалась среди южных баптистов , независимых баптистов , Плимутских братьев , церквей «Часовня на Голгофе» , неденоминационных церквей , церквей, связанных с Флоридским библейским колледжем, библейских церквей , местных церквей, на которые оказал влияние Вочман Ни , доктринальных церквей, на которые оказал влияние Р. Б. Тиме , и других независимых церквей. [65] [66]
Многие современные сторонники теологии свободной благодати учились и преподавали в Далласской теологической семинарии , включая Чарльза Колдуэлла Райри , Зейна К. Ходжеса и Дэйва Андерсона, хотя сама семинария не придерживается принципа свободной благодати. Ряд церквей свободной благодати возглавляют выпускники Далласской теологической семинарии. [67] Ряд противников свободной благодати также окончили Далласскую теологическую семинарию, включая Даррела Бока [68] и Дэниела Уоллеса.
Далласская теологическая семинария в 20 веке больше находилась под влиянием теологии свободной благодати. Несмотря на влияние теологии свободной благодати в семинарии, ее популярность там снизилась за последнее столетие. [16]
Дейв Андерсон, бывший студент и профессор Далласской теологической семинарии, основал Grace School of Theology (первоначально Хьюстонскую теологическую семинарию) [69] в 2001 году. Grace School of Theology продвигает позицию Free Grace через свои занятия (с более чем 600 студентами по всему миру), а также через Grace Theology Press, которое опубликовало множество ресурсов, связанных с теологией Free Grace. [70]
Free Grace Alliance был образован в ноябре 2004 года с акцентом на международные миссии. [71] Хотя новая организация была официально образована по «другой причине», [72] Free Grace Alliance отделился от Grace Evangelical Society в 2005 году, когда большинство видных лидеров (включая председателя правления) в обществе отвергли изменение в содержании спасительной веры, которому учил Зейн К. Ходжес , и Grace Evangelical Society изменило свое доктринальное заявление относительно содержания спасительной веры. [73] Заявление о неассоциации было сделано в 2009 году. [74]
Основанное в 1986 году Робертом Уилкиным Евангелическое общество Грейс фокусируется на публикациях, подкастах и конференциях. Евангелическое общество Грейс было центром основного движения свободной благодати до 2005 года, когда оно официально изменило свое заявление о убеждениях, заявив, что вечная жизнь и вечная безопасность являются синонимами, и что вера в вечную безопасность, предоставленную Иисусом, является единственным требованием для спасения. [75]
Зейн С. Ходжес , известный теолог Free Grace, был основным теологом группы до своей смерти в 2008 году. В последние годы жизни Ходжес спорно утверждал, что включение обещания Иисуса о вечном спасении было необходимостью для надлежащей евангелизации. [76] Он считал единственным условием вечного спасения веру в обещание Иисуса о вечной жизни, и Grace Evangelical Society начало все больше продвигать эту точку зрения. [73] Согласно этой точке зрения, человек мог верить, что Иисус — Бог и Спаситель, который умер и воскрес, не веря в него для вечного спасения (вера в вечную безопасность), и поэтому все равно мог быть проклят. Человек также мог стать христианином, поверив в кого-то по имени Иисус для вечной безопасности, при этом отвергая то, что он является Богом и Спасителем от греха через свою смерть и воскресение. [77] Изменение официального доктринального заявления Евангелического общества «Грейс» привело к тому, что многие члены (включая председателя правления) и большинство академических членов покинули общество в период между 2005 и 2006 годами. [27]
Некоторые другие небольшие неаккредитованные семинарии, такие как Chafer Theological Seminary и Grace Biblical Seminary, пропагандируют теологию свободной благодати и обучают пасторов взгляду свободной благодати. [78] [79] [80] Взгляд также был в значительной степени продвинут Флоридским библейским колледжем, который подготовил многих пасторов свободной благодати. В колледже на пике своего развития было около 1500 студентов, хотя он был закрыт в конце 1990-х годов, и был перезапущен в 2013 году Ральфом «Янки» Арнольдом. [81] [82] Free Grace International — это организация свободной благодати, над которой работали Ларри С. Китчен, Лукас Китчен и Шон Лазар (который также работал в GES). [83] [84]
Ряд людей, которые пишут в независимой баптистской газете « Меч Господа », также придерживаются благодатного понимания спасения. [85] А ее предыдущий редактор Кертис Хатсон резко критиковал спасение по Господу. [86]
Основные убеждения, исторически общие для теологии свободной благодати, включают в себя:
Теология свободной благодати отличается тем, что придерживается сильной версии доктрины только веры . Теологии свободной благодати утверждают, что такие вещи, как отказ от греха, крещение или стойкость в вере, не являются необходимыми для спасения, но вместо этого утверждают, что эти вещи необходимы для вечных наград. [96] Авторы теологии свободной благодати в целом соглашаются, что добрые дела не играют роли в заслужении, сохранении или доказательстве вечной жизни. Другими словами, Иисус «милостиво» предоставляет вечное спасение как бесплатный дар тем, кто верит в Него. [97] [98] Теологи свободной благодати повсеместно придерживаются вечной безопасности , однако они отрицают, что каждый верующий обязательно будет упорствовать. [16] Таким образом, теологи свободной благодати считают, что любой, кто верит в Иисуса Христа, попадет на небеса независимо от любых будущих действий — включая будущий грех, неверие или отступничество — хотя христиане, которые согрешат или откажутся от веры, столкнутся с Божьим наказанием. Например, Роберт Тиме утверждает: «Хотя верующий никогда не может потерять свою вечную жизнь, он может подвергнуться опасности разрушить свою духовную жизнь и потерять все благословения, которые «Бог приготовил для тех, кто любит его » . [99] [100] Теология свободной благодати отличается от теологии гиперблагодати, которой учат некоторые харизматические учителя, тем, что утверждает, что верующий может испытать временное осуждение за грех. [101]
Теология свободной благодати отличается своей трактовкой слов «спасение» и «спасение» в Библии. Эти теологи утверждают, что существует множество способов, которыми верующие могут испытать «спасение», не обязательно имея в виду спасение от ада. Эта точка зрения цитирует стихи, такие как Деяния 27:34, где греческое слово σωτηρῐ́ᾱ sōtēríā – обычно переводимое как «спасение» – переводится как «здоровье» или «сила», потому что еда поможет им избавиться от физической смерти. Духовно спасение рассматривается как относящееся к избавлению от вечного наказания за грех ( оправдание ), нынешней власти греха над христианином ( освящение ), устранению любой возможности согрешить ( прославление ) и восстановлению управления миром, как Бог задумал для человечества при сотворении (восстановление к правлению). [102]
Среди теологов свободной благодати существуют некоторые разногласия по вопросу плодов в христианской жизни. Более умеренные теологи свободной благодати все еще утверждают, что вера обязательно приведет к добрым делам, хотя это может быть неочевидно внешне или не длиться до конца жизни. Однако те, кто придерживается более сильной формы теологии свободной благодати, отрицают, что каждый христианин принесет плоды в своей жизни. [9]
Теология свободной благодати подходит к учению о покаянии иначе, чем большинство других христианских традиций. Теологи свободной благодати обычно придерживаются одного из трех взглядов на покаяние: [16] [103]
Большинство теологов свободной благодати, в том числе: Гарри А. Айронсайд , Льюис Сперри Чейфер , Чарльз Райри , Уолвурд , Пентекост , Чарли Бинг и другие, учили, что покаяние ( древнегреческое : μετᾰ́νοιᾰ metanoia ) следует рассматривать как изменение ума, а не как отвращение от греха или печаль о грехе. Таким образом, с этой точки зрения, покаяние рассматривается как синоним веры. [104] [16] [105]
Вторая точка зрения была предложена Зейном К. Ходжесом , Дэвидом Андерсоном и Робертом Уилкиным (хотя изначально они придерживались точки зрения Райри и Чафера), [106] в которой покаяние определяется как отказ от своих грехов, но покаяние не является требованием для вечной жизни, только вера во Христа. Ходжес представил эту точку зрения в своей книге « Гармония с Богом» , где он утверждал, что покаяние не является условием спасения, но является условием общения с Богом и освящения. Однако покаяние может быть проповедано неверующим, и в этом случае оно делает человека более расположенным к вере во Христа. В этой точке зрения такие отрывки, как Лука 13:3, рассматриваются временно и корпоративно, Ходжес утверждал, что Иисус предупреждает народ Израиля об уничтожении Иудеи римлянами. [16] [107] [108] [109]
Джозеф Диллоу учил, что вместо этого покаяние относится к раскаянию или сожалению о грехе, что, по его мнению, является необходимым предварительным условием веры. Однако Диллоу отверг точку зрения, что покаяние следует рассматривать как приверженность Христу. [16]
Теологи свободной благодати уделяют большое внимание учению о вечных наградах, которые определяются на судилище Христа. В этой системе отрывки, которые, как кажется, связывают оправдание с добрыми делами, вместо этого рассматриваются как ссылки на вечные награды, а не на вечное спасение. Мнение о том, что люди будут иметь разные степени награды в зависимости от их служения, основано на толковании слов Павла в его первом послании к Коринфянам , в котором он ссылается на спасение «через огонь». Теологи свободной благодати восприняли это так, что те, кто не служил Христу, будут спасены, но потеряют вечные награды. [110] [16] [111] Этот взгляд на вечные награды был сформирован под влиянием трудов Скофилда . [112]
Джоди Диллоу разделила вечные награды на три категории: награды за возросшую близость, награды за честь и награды за службу. [113]
Теологи свободной благодати считают, что неправедные верующие испытают суровую божественную дисциплину. Теологи свободной благодати часто интерпретируют предупреждения в Послании к евреям, например, в десятой и шестой главах, как предупреждения о суровой божественной дисциплине за отступничество. [114] Хотя некоторые, например Норман Гейслер, понимали эти предупреждения как относящиеся к вечным наградам. [115]
Среди теологов свободной благодати существуют некоторые различия относительно роли добрых дел как результатов спасения из-за их соответствующих толкований Послания Иакова . Большинство, такие как Боб Уилкин, Зейн Ходжес и Джозеф Диллоу, среди прочих, считают, что тот, кто обладает «мертвой верой» — как упоминается в Иакова 2:17 — не является ложнообращенным, с этой точки зрения слово «мертвый» относится к вере, которая бесполезна в этой жизни или на судилище Христовом, но не подразумевает ложного обращения. Таким образом, когда в Послании Иакова говорится «может ли эта вера спасти его», это понимается либо как спасение от временных последствий греха (как у Ходжеса), спасение от потери награды (как у Бинга), и то, и другое (как у Диллоу), либо как физическое спасение бедного человека, описанного в главе (как у РТ Кендалла). [116] [117] Эти теологи утверждают, что Иаков контекстуально не говорит о вечном спасении. [16] [118] [3] [119] [120] Кеннет Уилсон утверждал, что Августин ошибался в своем взгляде на Иакова 2, что привело к мнению, что «ложная вера демонов» лишена дел, в то время как «истинная вера» всегда должна производить добрые дела. [121] [ необходимо разъяснение ]
Напротив, Чарльз Райри , хотя и был теологом свободной благодати, считал, что вера естественным образом ведет к добрым делам, интерпретируя Иакова как ссылку на вечное спасение. Райри все еще придерживался мнения о спасении Господства, что верующий не всегда может иметь плоды, и что эти плоды не обязательно будут внешне очевидны. Райри добавил, что верующие будут иметь плоды «как-то, когда-то, где-то», но согласился, что категория «плотских христиан» возможна. Райри критиковал взгляд спасения Господства на добрые дела, как на превращение людей в «инспекторов плодов». [122] [ необходимо разъяснение ]
Реформированные теологи часто считали, что Первое послание Иоанна было написано как тест, позволяющий узнать, оправдан ли человек. Однако с точки зрения свободной благодати послание рассматривается как тест на то, находится ли человек в общении с Богом. Таким образом, теологи свободной благодати интерпретируют такие слова, как «знать» в Послании, как относящиеся к близости, а не к спасению. [16]
Вопрос о будущем тысячелетнем царствовании со Христом вызвал споры среди теологов свободной благодати, поскольку во 2 Тимофею 2:12-13 (NIV) говорится: «Если мы с Ним умерли, то с Ним и жить будем; если терпим, то с Ним и царствовать будем. Если отречемся от Него, и Он отречется от нас; если неверны, то пребывает верен, ибо Себя отречься не может». Джозеф Диллоу, среди прочих, утверждал, что только верные христиане, которые «побеждают», будут царствовать со Христом, хотя неверные все равно попадут в Царство, они не будут царствовать со Христом. Другие сторонники свободной благодати считают, что этот стих не ставит под сомнение, будет ли христианин царствовать со Христом, но что стих учит, что христианин может лишиться своего качества царствования со Христом. [114] [123] [124] Этот вопрос связан с доктриной «тьмы внешней»; Диллоу и другие, такие как Чарльз Стэнли , Зейн Ходжес и Кен Уилсон, утверждали, что «внешняя тьма», упомянутая в Евангелии от Матфея 22:13 и 2 других отрывках, [ которые? ] не говорит об аде, а об исключении из царствующего тысячелетия. Однако этот взгляд на «внешнюю тьму» не проповедуется всеми в движении свободной благодати. [125] [16] [111] [126] Эта точка зрения была подвергнута критике как учение о «протестантском чистилище» ее критиками, хотя ее сторонники избегали этой терминологии, отрицая, что это место мучений или необходимый шаг очищения. [127] [56] Вочман Ни , Роберт Говетт , ДМ Пембер и ДМ Пантон предположили, что только праведные верующие войдут в тысячелетнее царство. По их мнению, верующие, ведущие плотский образ жизни, должны будут провести 1000 лет во «внешней тьме», являющейся буквальным, но временным местом мучений. [114]
Современная теология свободной благодати обычно, но не обязательно, диспенсациональна в своих предположениях относительно философии истории и в терминах ее сетей и аффилированности. Некоторые теологи пытались предположить, что теология свободной благодати является естественным следствием диспенсационализма. [128] [129] [114] Хотя это меньшинство, есть несколько недиспенсациональных теологов, которые придерживаются сотериологии свободной благодати. [130]
По мнению Дэйва Андерсона, свободная благодать больше связана с идеей премилленаризма , чем с диспенсационализмом как таковым. [131]
Те, кто проповедуют ультрадиспенсационализм, часто также имеют схожую сотериологию с теологией свободной благодати, однако с существенными различиями в их понимании Нового Завета по сравнению с более традиционными теологами свободной благодати. [132]
Одним из уникальных аспектов теологии свободной благодати является ее позиция относительно уверенности . Все сторонники свободной благодати согласны с тем, что уверенность в том, что мы проведем вечность с Богом, основана на обещании Писания только через веру в Иисуса Христа, а не на делах или последующем прогрессе в освящении. Эта точка зрения четко отличает дар вечной жизни (сопровождающий оправдание верой) от ученичества (послушания). Свободная благодать учит, что человеку не нужно обещать дисциплинированное поведение или добрые дела в обмен на вечное спасение Бога; таким образом, человек не может потерять спасение из-за греха и потенциальной неудачи, а уверенность основана на Библии, а не на самоанализе своих дел. Согласно этой точке зрения, Бог объявляет людей праведными через совершенство Христа. Какой бы небольшой прогресс люди ни совершили на пути к совершенству, он бесконечно мал по сравнению с совершенством Христа. В связи с этим сравнение своего прогресса на пути к совершенству с прогрессом другого человека считается неразумным (2 Кор. 10:12). Уверенность основана на совершенстве Христа, дарованном верующим даром (вмененная праведность), а не на прогрессивных шагах святости. Теологическая семинария Далласа суммирует общее согласие теологии свободной благодати в статье XI своего доктринального заявления в отношении уверенности: [133]
Мы верим, что это привилегия не только некоторых, но и всех, кто возрожден Духом через веру во Христа, как это открыто в Писании, быть уверенными в своем спасении с того самого дня, как они принимают Его своим Спасителем, и что эта уверенность основана не на каком-то воображаемом открытии их собственного достоинства или пригодности, но всецело на свидетельстве Бога в Его написанном Слове, возбуждающем в Его детях сыновнюю любовь, благодарность и послушание (Луки 10:20; 22:32; 2 Кор. 5:1, 6–8; 2 Тим. 1:12; Евр. 10:22; 1 Иоанна 5:13).
Среди теологов свободной благодати существуют некоторые разногласия относительно объекта веры. Зейн Ходжес в своей поздней жизни и Евангелическое общество благодати считали, что вера — это согласие с обещанием вечной жизни. Евангелическое общество благодати учит, что знание божественности, искупления и воскресения Христа не является необходимым для спасения, но они рассматриваются как необходимые для освящения. [134] [16] [25] [135] Эту точку зрения разделяют не все сторонники теологии свободной благодати. Такие теологи, как Чарльз Райри, Чарли Бинг и Джоди Диллоу, рассматривают объект веры как личность и дело Иисуса Христа. [ 16] [122] [25] [136] Менее масштабное разногласие существует по вопросу о том, необходимо ли погребение Христа для спасения. [137] [ необходимо разъяснение ]
Богословы свободной благодати обычно считают, что «качество веры» не имеет значения для спасения, а только объект веры, как говорит Чарли Бинг: «Подчеркивание качества своей веры обязательно означает, что объект веры принижается» [24] .
Теологи свободной благодати различают ученичество и спасение, полагая, что ученичество является условием расширенного опыта жизни (вечные награды), но не необходимым для спасения. Ученичество также не рассматривается как неизбежный результат спасения, поскольку теология свободной благодати позволяет истинному христианину не отвечать на призыв ученичества. Некоторые теологи, такие как Джозеф Диллоу, Чарли Бинг и Зейн Ходжес, также различают христиан, которые являются «победителями», и тех, кто таковыми не являются; эта точка зрения основана на толковании Книги Откровения , ссылаясь на «тех, кто побеждает». С этой точки зрения, преодоление является основой вечных наград. Однако, в отличие от различия между ученичеством и спасением, различие между «побеждающими» и теми, кто не побеждает, не поддерживается всеми теологами свободной благодати, ссылаясь на 1 Иоанна 5:4, где говорится: «Ибо всякий, рожденный от Бога, побеждает мир», хотя те, кто придерживается этого различия, утверждают, что термин «побеждает» используется по-разному в Откровении и послании Иоанна . [16] [59] [138] [123] [ необходимо разъяснение ]
Теология свободной благодати придерживается синергического взгляда на освящение, полагая, что хотя освящение и есть дело Божие, оно не является ни автоматическим, ни пассивным. Если верующий выбирает не сотрудничать с Божьей благодатью, то он не будет освящен. [16]
Теологи свободной благодати придерживаются неограниченного искупления и искупления через наказание . Теология также различает два вида прощения: позиционное и семейное. Теологи свободной благодати придерживаются того, что позиционное прощение принимается только через веру, тогда как семейное прощение — через исповедь. Семейное прощение рассматривается не как основа спасения, а как основа общения и близости с Богом. [131] [114]
В теологии свободной благодати существует множество взглядов на избрание, большинство из которых придерживаются формы условного избрания и либертарианской свободной воли , хотя некоторые придерживаются умеренной формы кальвинизма. [16] [139] Чарли Бинг перечислил следующие взгляды, которым учат отдельные лица в теологии свободной благодати: [140]
Свободная благодать контрастирует с учениями реформатского богословия, которые часто характеризуются аббревиатурой «ТЮЛЬПАН».
В течение последних двух десятилетий двадцатого века некоторые диспенсационалистские теологи начали пропагандировать идею о том, что человек может находиться в состоянии спасения и полностью лишиться плода покаяния в грехе и послушания Христу. Их особая форма сотериологии стала известна как свободная благодать — название, придуманное Зейном Ходжесом. Некоторые из других более известных приверженцев движения свободной благодати были Луис
[sic]
Сперри Чейфер, Майлз Стэнфорд и Норман Гейслер. Ходжес стал особенно известным сторонником богословия свободной благодати из-за своей книги 1981 года Евангелие в осаде.
Были христиане, состоявшие в хороших отношениях с церковью около 400 г. н. э., которые придерживались учения о том, что человек получает спасение только верой, без покаяния или добрых дел. К большому гневу Августина, крещение практиковалось немедленно, если кто-то из них верил во Христа, без предварительного прохождения длительного обучения христианской вере и морали в качестве катехумена. Для тех ранних христиан будущий суд Божий состоял только из платы (награды) или наказания (временного) за то, как эти христиане прожили свою жизнь перед Богом — рай или ад не были под вопросом.
Но, говорят они, католические христиане имеют Христа в качестве основания, и они не отпали от союза с Ним, независимо от того, насколько развращенную жизнь они построили на этом основании, как дерево, сено, солома; и соответственно правильно направленной веры, для которой Христос является их основанием, будет достаточно, чтобы избавить их на некоторое время от продолжения этого огня, хотя это будет с потерями, поскольку то, что они построили на нем, сгорит.
Псевдо-Златоуст (V или VI в. н. э.), который предложил похожую интерпретацию Матфея 5:19-20: Но поскольку нарушение малейших заповедей и несоблюдение их — одно и то же, почему Он говорит выше о том, кто нарушает заповеди, что он будет наименьшим в Царстве Небесном, а здесь о том, кто не соблюдает их, что он не войдет в Царство Небесное? … Для человека быть в Царстве не значит царствовать со Христом, но только быть причисленным к народу Христову; то, что Он говорит тогда о том, кто нарушает заповеди, так это то, что он действительно будет причислен к христианам, но наименьшим из них.
Как ярый сторонник свободной благодати в собраниях Братьев, Макинтош подвергся резкой критике со стороны южного (американского) пресвитерианского теолога Роберта Дэбни.
Что именно мы имеем в виду, когда говорим «Спасение Господства»? Мы говорим о ложной доктрине, которая гласит, что для того, чтобы человек спасся, он должен сделать Иисуса Господом своей жизни. Если бы эта доктрина была истинной, то никто не мог бы быть спасен, потому что, пока мы ограничены этими плотскими телами, мы не сможем сделать Иисуса полностью Господом своей жизни.... Есть те, кто говорит, что мы должны покаяться в своих грехах, чтобы спастись. Нет, мы должны покаяться только в том, что делает нас неспасенными, а именно в неверии. Если человеку нужно отвернуться от своих грехов, чтобы спастись, от каких грехов он отворачивается? Отворачивается ли он от гордыни? Отворачивается ли он от эгоизма? Отворачивается ли он от алчности? Правда в том, что никто не может отвернуться от всех своих грехов, пока он не будет восхищен и не получит тело, подобное телу Спасителя.
Мы твердо придерживаемся свободной благодати — взгляда, что Бог спасает человечество только по благодати, только через веру в Иисуса Христа. Никакие дела до, во время или после момента первоначальной веры во Христа не вносят никакого вклада в бесплатный дар прощения и вечной жизни, который человек получает через веру в Иисуса Христа. Отсутствие добрых дел во время или после момента веры ничего не отнимает от его вечного положения во Христе. Однако добрые дела определяют, получит ли человек вечные награды.