stringtranslate.com

Иллирийская религия

Иллирийская религия относится к религиозным верованиям и обычаям иллирийских народов , группы племен, которые говорили на иллирийских языках и населяли часть западной части Балканского полуострова, по крайней мере, с 8 века до нашей эры до 7 века нашей эры. [1] [2] Доступные письменные источники очень скудны. Они состоят в основном из личных и географических названий, а также нескольких толкований из классических источников. [3]

Еще недостаточно изученные, наиболее многочисленные следы религиозных практик доримской эпохи относятся к религиозной символике . Символы изображены во всех вариантах орнамента и показывают, что главным объектом доисторического культа иллирийцев было солнце , [ 4] [5] которому поклонялись в широко распространенной и сложной религиозной системе. [6] Иллирийские божества упоминались в надписях на статуях , памятниках и монетах римского периода , а некоторые интерпретировались древними авторами посредством сравнительного религиоведения . [7] [3] К ним можно добавить большую часть надписей из юго-восточного итальянского региона Апулия , написанных на мессапическом языке , который обычно считается родственным иллирийскому , [3] [8] [2] [9] , хотя это обсуждалось в основном как спекулятивное. [10] Кажется, не существует единого наиболее выдающегося бога для всех иллирийских племен , и ряд божеств, очевидно, появляются только в определенных регионах. [7]

Будучи язычниками , иллирийцы верили в сверхъестественные силы и приписывали божествам качества, которые отражались на повседневной жизни , здоровье и болезнях , природном изобилии и стихийных бедствиях . [11] Ряд иллирийских топонимов и антропонимов произошли от названий животных и отражали представления о животных как о мифологических предках и защитниках. [12] Змея была одним из важнейших тотемов животных . [13] Иллирийцы верили в силу заклинаний и сглаза , в магическую силу защитных и благотворных амулетов , способных отвратить сглаз или дурные намерения врагов. [14] [7] Богатый спектр религиозных верований и погребальных ритуалов, возникших в Иллирии, особенно в римский период, может отражать различия в культурной идентичности в этом регионе. [15]

Определенные аспекты божеств и верований иллирийцев в конечном итоге происходят из протоиндоевропейской мифологии . [3] Наряду с фракийскими и дакийскими верованиями, он составляет часть палеобалканской мифологии . [16] Албанцы сохранили следы иллирийской религиозной символики, [17] [18] и древняя иллирийская религия, вероятно, является одним из основных источников, из которых черпали питание албанские народные верования . [19] [20] Сегодня можно также найти несколько следов иллирийских культов в религиозных и суеверных верованиях южнославянских народов . [21]

Культы

Культы неолитической традиции , особенно те, которые были связаны с плодородием земли и с сельским хозяйством в целом, продолжали практиковаться на протяжении всего бронзового века и в начале железного века на Западных Балканах. Эти традиции включали культ Матери -Земли , культ Солнца и культ змеи . [22] [23] В раннем железном веке иллирийское искусство было геометрическим и неизобразительным , с комбинацией концентрических кругов , ромбоидов , треугольников и ломаных линий . [24] Это был суровый вид искусства, лишенный фантазии, предназначенный для земледельцев и скотоводов или воинов . [25] Отсутствие фигурного орнамента может отражать очевидное отсутствие антропоморфных культов в раннем железном веке. [26] Геометрическое искусство того периода, достигшее своего апогея в 8-м веке до нашей эры, кажется, является единственной общей чертой между различными иллирийскими областями, [27] поскольку художественные орнаменты, обнаруженные после 6-го века до нашей эры, скорее демонстрируют внешнее влияние. , главным образом из архаической Греции и этрусской Италии . [28]

Археологические данные свидетельствуют о существовании двух основных культов , основанных на двух грубо определенных географических критериях: культ змеи, по -видимому, возник в основном в южных регионах Иллирии , в то время как водоплавающие птицы и солнечные символы преобладали на севере. [29] Змея как символ плодородия , защитника очага и хтонического животного также могла быть связана с культом Солнца. [14]

Солнце

Свастика, движущаяся по часовой стрелке, на детали репродукции бронзовой поясной бляшки V века до нашей эры из Ваче , Словения . [30]

Многие символы, найденные по всей Иллирии, были связаны с Солнцем , что позволяет предположить, что поклонение Солнцу было культом, общим для иллирийских племен. Солнечное божество изображалось в виде фигур животных , подобных птицам , змеям и лошадям , или изображалось геометрически в виде спирали , концентрического круга или свастики . Последний, двигаясь по часовой стрелке (卍), изображал движение Солнца. [31]

Несколько бронзовых подвесок, распространенных в регионе, имеют форму солярных символов : простой диск без лучей, с четырьмя лучами, образующими крест, и с большим количеством лучей. Есть подвески, в которых кругов больше, расположенных концентрически от центра к периферии. [32] Максим Тирский (2 век нашей эры) сообщил, что пеонийцы поклонялись солнцу в форме небольшого круглого диска, закрепленного на вершине шеста. [33] Солнечный диск, закрепленный на вершине шеста, изображен также на монетах иллирийского города Дамастиона . [34] У либурнийцев и венетов солнечный диск изображается в виде солнечной ладьи, несущейся по небосводу. [11]

Изображение наиболее распространенных иллирийских солярных символов: птиц и кругов с восемью лучами на бронзовой колеснице Глазинака VI века до н.э.; высота 16,8 см, длина 20,4 см. [30]

Водоплавающие птицы — один из наиболее частых солярных символов иллирийцев, особенно на севере. Большое количество подвесок с фигурами водоплавающих птиц было найдено на плато Гласинац , в районах Яподов в Лике , в Либурнии и в иллирийских районах современной Албании и Северной Македонии . [34] В Норике были найдены два иллирийских храма с жертвенными алтарями , связанными с культом солнца и возведенными на горных вершинах. [35] Свидетельства широко распространенного культа солнца среди фракийцев свидетельствуют о распространенной древней балканской религиозной практике. [35] Археологические находки показали, что иллирийцы и фракийцы практиковали ритуальные жертвоприношения солнцу в круглых храмах , построенных на высоких местах. [35] Среди иллирийцев олень был важным символом Солнца, поскольку считался главным жертвенным животным , приносимым Солнцу. [14]

Некоторые геометрические символы иллирийского культа изображены на металлической и керамической посуде. [36]

Остатки культа Солнца сохранились у албанцев до 20 в. в земледельческих и животноводческих культах, в ремеслах, в календарной обрядности , в устных народных традициях и в искусстве. Солнечному божеству поклонялись в семейном жизненном цикле, в культе очага и огня, воды и гор; в присяге , но и как источник средств к существованию, здоровья и плодородия или просто как полезный защитный объект. [37] Важным элементом поклонения солнцу являются «огонь года» ( зжаррет э витит ). Костры устраивались в Албании на вершинах гор, на холмах и возле домов в летний день (начало марта) или 24 июня, иногда в июле, августе или 24 декабря. [37] В албанских песнях воинов-пограничников , различные события находятся под влиянием Солнца. «Горы Солнца» ( Bjeshkët e Diellit ) — места, где действуют герои ( Kreshnikët ). [37] Символы солнца встречаются в Албании во многих декоративных украшениях, [35] и до 20-го века культ солнца отображался на татуировках, практиковавшихся среди северных албанцев и католиков в Боснии и Герцеговине . [38]

Змея

Иллирийские леммы с фигурками змей, изображенные на лабеатских монетах II в. до н.э.; змей, изображенный на реверсе амантийской монеты ( ок. 200 г. до н. э.). [13]

Змеиный культ был широко распространен среди иллирийцев, [13] особенно на юге. [39] Образ змеи был символом могущества и плодородия , [40] и защитником домашнего очага. [13] [23] Это мистическое животное было связано с культом предков и с магико-религиозным комплексом плодородия земли и женщины. [13] Иллирийский культ змея задокументирован в древних источниках. Примером может служить мифологическая легенда о Кадме и его жене Гармонии , которые, придя к иллирийцам и умерев на их родине, продолжали жить после их смерти в образе змей. Их сын Иллириос , одноименный герой иллирийского рода , также имел форму змеи, и поэтому его можно считать высшим тотемом иллирийцев. [13] [41]

Значение змея в символической и религиозной системе иллирийцев отражено в многочисленных археологических находках на их поселениях и некрополях , особенно в Албании , Боснии и Герцеговине , Северной Македонии и Сербии . [13] Змея использовалась как обычное украшение для декоративных предметов. [7] Посеребренная бронзовая пряжка ремня III века до н.э., найденная в иллирийских гробницах Сельса-э-Поштме недалеко от Охридского озера, изображает сцену боя воинов и всадников с гигантской змеей в качестве тотема -защитника одного из всадников; [42] очень похожий пояс был найден также в некрополе Гостиля возле озера Скутари . [13] Статуя римской эпохи местной богини изобилия была найдена в местности Кесарат ; богиня держит в левой руке корзину, вокруг которой обвивается змея. Носовые головы змей появляются на кораблях, изображенных на лабеатских монетах , которые были найдены в городе Чинамак, недалеко от Кукеса . Другие изображения змея встречаются на греко-иллирийских монетах Биллиса , Аполлонии , Диррахиона , Олимпии и Аманции . [13] В Дардании и Далмации были посвящены алтари змеиной паре Дракон и Драцена / Драконтилла . [7] [43] В более поздние времена змей считался препятствием на пути христианской духовной жизни. [7]

Культ змеи сохранился у албанцев на протяжении всего Средневековья и до наших дней. [44] Все верования, обряды и магические практики, связанные с этим культом, хорошо сохранились в сельских поселениях старейшин до последних десятилетий ХХ века. [45] Змею поклоняются как хтоническому и водному божеству . Его также считают целителем и тотемным защитником семьи и дома. [46] [примечание 1] В Албании змея появляется во многих декоративных символах, в топонимах и антропонимах . [48] ​​В частности, в южной Далмации змей встречается в резьбе, геральдике и антропонимах. [49] Культ змея оставил следы в многочисленных подобных ритуальных проявлениях в славянской мифологии . [50] В Сутоморе в Черногории , на бывшем Энчелейском побережье, блавор («змея-ящерица») считается домашним защитником , и убивать его грешно. Слово «блавор» родственно албанскому «буллар» и румынскому «балаур» , которые являются дославянскими балканизмами, показывающими преемственность культа змея среди народов региона. [43]

Всадник

Всадник был распространенным палеобалканским героем. [51] Посеребренная бронзовая пряжка III века до нашей эры , найденная в иллирийских гробницах Сельса-э-Поштме недалеко от западного берега озера Лихнид на территории Дассарета , изображает сцену сражения воинов и всадников с гигантским змеем в качестве защитника. тотем одного из всадников; очень похожий пояс был найден также в некрополе Гостиля у озера Скутари на территории лабеатов , что указывает на обычную практику культа героев в этих регионах. Современные ученые предполагают, что иконографическое изображение одного и того же мифологического события включает иллирийские культы змея, Кадма и всадника . [51] [52]

Мраморный рельеф всадника римского периода, Археологический музей в Загребе , Хорватия .

Рельефы фракийского всадника распространились с восточных Балкан в Иллирию в римскую эпоху , представляя собой типичное изображение охотника верхом на лошади, едущего слева направо. [28] Фракийский всадник изображался как на вотивных , так и на погребальных памятниках . Менее используемым типом памятника, изображающего фракийского всадника, был медальон , найденный также в Сараево , в Боснии и Герцеговине. [53]

Божества по регионам

Исследования в области иллирийской религии в ряде случаев недостаточны для описания даже на уровне основных атрибутов отдельных божеств. [54] Основным источником информации являются надписи римского периода; [54] Некоторые божества также названы римскими и греческими авторами в соответствии с классическим пантеоном , с которым они были знакомы. Судя по имеющемуся списку божеств, похоже, не существует единого или выдающегося бога, разделяемого всеми иллирийскими племенами , а ряд божеств, очевидно, появляются только в определенных регионах. [7] С другой стороны, некоторые производные и эпитеты богов были более распространены среди разных племен: многие иллирийские личные имена сходны с дарданским божеством Андином , [55] и некоторыми иллирийскими и мессапийскими богинями (некоторые из них заимствованы от греческого) носила титул Ана или Анна , [56] который правдоподобно интерпретируется как «Мать». [57]

Иллирийские имена богов по грамматической структуре не отличались от личных имен, зарезервированных для человека. [56] Ономастические данные демонстрируют общее разделение между несколькими культурными провинциями, которые иногда могут пересекаться: южный регион Иллириса , среднепаннонские и далматинские провинции, а также северо-западные регионы Либурнии и Истрии . [58] Другие иллирийские боги реже засвидетельствованы в Верхней Мезии (современная Северная Македония ), [59] и пантеон может быть расширен до япигийских божеств, если следовать общепринятой иллирийско-мессапской теории, которая постулирует иллирийскую миграцию в сторону юго-восточная Италия (современная Апулия ) в начале первого тысячелетия до нашей эры. [3] [8] [60]

Иллирис

Лексикограф Исихий Александрийский (пятый или шестой век нашей эры) упомянул бога по имени Деи-патрус , которому поклонялись в Тимфее как Отцу Неба ( * Dyēus-Ph 2 tḗr ) и родственнику ведического Дьяуша Питри , греческого Зевса Патера и римского Юпитера. . [61] По словам лингвиста Эмиля Бенвениста , регион Тимфеи был населен иллирийским населением, которое, возможно, повлияло на дорическую форму, скопированную Исихием как «Дейпатурос» (Δειπάτυροϛ). [62] Племя Парфини поклонялось Юпитеру Парфину как главному божеству, отождествляемому с главным римским богом Юпитером . [63] Исихий записал, что иллирийцы верили в сатироподобных существ по имени Деуадай , что было интерпретировано как уменьшительное от унаследованного индоевропейского слова «бог» ( *deywós ). Филолог Ганс Крахе утверждал, что Сатирос (Σάτυρος) может иметь иллирийское происхождение. [64]

Имя Редон появляется в надписях, найденных в Санта-Мария-ди-Леука (современный Лечче ), и на монетах, отчеканенных в иллирийском городе Лиссос , что позволяет предположить, что ему поклонялись как божеству-хранителю города, [65] и, вероятно, как морской бог. [66] Тот факт, что Редон всегда изображался на монетах в петасосе, демонстрирует связь с путешествиями и мореплаванием, что привело историков к выводу, что Редон был божеством-покровителем путешественников и моряков. [67] Действительно, надписи Санта-Мария-ди-Леука были вырезаны экипажами двух римских торговых судов, укомплектованных иллирийцами. [68] Надписи с упоминанием Редона были также обнаружены на монетах иллирийских городов Даорсон и Скодра и даже в археологических находках из Диррахия после основания там римской колонии. [67] Его имя продолжает использоваться на албанском Кепи-и-Родонит («Мыс Родон»), мысе, расположенном недалеко от Дурреса, который можно рассматривать как иллирийское святилище, посвященное богу моряков в прошлом. [69]

Пренде была иллирийской богиней любви и супругой неба и бога грома Перенди . [70] Имя Пер-эн-ди является возможным родственником протоиндоевропейского бога погоды * Perk w unos , происходящего от корня *per- («ударять») и присоединенного к суффиксам -en- и -ди/дей, иллирийский бог неба. [71] [72] [ примечание 2] Огонь обожествлялся как Эн (или *Энджи ), что интерпретировалось как родственник ведийского бога огня Агни , [74] происходящего от корня *H x n̩g w nis , протоиндоевропейский обожествленный огонь. [75] Эну, Перенди и Пренде поклонялись иллирийцы до распространения христианства в регионе, после чего Эн был понижен в должности до демонического статуса, хотя его имя сохранилось в албанском языке и относится к четвергу ( энджте ). [76] Пренде аналогичным образом было унаследовано как корень для Пятницы ( premte ) и Святой Венеры ( Shënepremte ), [77] в то время как Перенди сохранилось как Имя Бога . [78]

Иллирийский бог по имени Медавр упоминается в посвящении из Ламбаэсиса ( Нумидия ), сделанном римским легатом уроженцем иллирийского города Ризиниум (современная Черногория ). Это имя едва ли засвидетельствовано на другой надписи, найденной в Ризиниуме, выгравированной периполярхами , пограничниками города; а также в Санта-Мария-ди-Леука, где Медавр — божественное имя, данное торговому кораблю. [79] Изображенный верхом на лошади и с копьем в руках, Медавр был божеством-защитником Ризиниума, с монументальной конной статуей, возвышающейся над городом с акрополя . [80] Он также, возможно, считался богом войны среди иллирийских солдат, сражавшихся в составе римских легионов вдоль Липы , особенно во время Маркоманских войн (166–180 гг. н. э.). [81]

Далмация и Паннония

Далмация и Паннония находились под властью Римской империи и были сгруппированы в пределах провинции Иллирик с момента создания империи в 27 г. до н.э. до правления Веспасиана в 69–79 гг. н.э., во время которого они были разделены на две разные провинции. [82] С начала правления Септимия Севера в 193 году паннонцы начали перенимать римских божеств или делать упор на местных богов, совместимых с римскими культами. [83] Таким образом, Седат , Эпона , Марс Латобиус , Юпитер Оптимус Максимус Тевтан и другие неиллирийские божества были завезены в регион римскими и кельтскими иностранцами, а местная религия едва прослеживается до Северского периода . [84]

Культ Сильвануса

Вотивный рельеф Сильвана с иконографией Пана; из Сплита, Хорватия , ок. 2–3 века нашей эры.

Культ Сильвана , римского божества-покровителя дикой природы, лесов и полей, был одной из самых популярных ритуальных традиций в Далмации и Паннонии в римский период. [85] Сильван был настолько известен в этом регионе, что его имя часто сокращалось в надписях. [86] То, как он изображался в Далмации, отличалось от остальной части Римской империи, с различными элементами, общими только с Паннонией . Сильван изображался с атрибутами, обычно связанными с Паном , такими как козлиные ноги, рога, сиринкс , ножка , виноград или другие плоды, и его сопровождали коза и спутницы (Диана и нимфы ). [87] В частности, Сильвану приписывались несколько когноминов , например Доместикус , когда он изображался как бородатый земляк со своей сторожевой собакой, держащий нож виноградаря или садовника. При Сильване Мессоре он был защитником урожая, а эпитет Сильвестрис , часто в сочетании с Дианой и нимфами, описывал охотника и сельскую лесную идентичность. [88]

Некоторые ученые интерпретировали эти особенности с той точки зрения, что Сильванус был местным божеством, напоминающим Пана, но признанным классическими авторами как «Сильванус» с точки зрения интерпретации романа . [89] Они обычно связывают изображения Сильвана с эрегированным фаллосом с доримскими культами плодородия, обнаруженными ранее в регионе, особенно с местными итифаллическими изображениями железного века. [90] Культ Силвана также был более частым в городах центра Далмации, таких как Врлика , чем в прибрежных греко-римских колониях, таких как Нарона . [91] Противоположная точка зрения рассматривает культ Сильвана в Далмации и Паннонии как традицию итальянского происхождения, в конечном итоге принятую балканским населением, живущим в романизированных областях во втором веке нашей эры. [92] Ассоциация Сильвана с фригийским божеством Аттисом также появляется в Далмации и дальше на север в Аквилее ( Италия ). [91]

Сильваны , женское множественное число от имени Сильван , фигурировали на многих посвящениях по всей Паннонии . Поскольку большинство из них были найдены на западных Балканах, а не в Италии, они, возможно, представляли собой иллирийских нимф . [93] В горячих источниках Топуско ( Верхняя Паннония ) жертвенные алтари были посвящены Тане и Видасу , чьи имена неизменно стоят рядом как спутники. [94] Видасуса отождествляют с Сильванусом, [95] и его имя может происходить от корня PIE * wid h u - («дерево, лес»), с возможным родственником скандинавского бога Видарра , который, как говорят, живет среди высокая трава и хворост. [96] Тана, по сравнению с римской богиней Дианой , была божеством лесного хозяйства и охоты. Ученые утверждают, что Тана выжила как Зана из албанской мифологии [ 97] [98] и что сегодня ее можно проследить в образе «матери Яны» в сербском фольклоре. [50]

Культ Либера

В Далмации римскому божеству вина, плодородия и свободы Либеру поклонялись с атрибутами Сильвана и Терминуса , бога-защитника границ. [28] Его культ был более широко распространен в Балканской провинции, чем в Италии, с известными центрами культа в Салоне и Нароне . [99] На островах Браттия и Коркира Нигра Либер почитался под эпитетом Торкле(н)сис как бог винного пресса. [100] Конечно, из-за смешения местных традиций под эллинистическим влиянием, его часто ассоциировали с греческим богом вина, плодородия и религиозного экстаза Дионисом . В Трагурии была воздвигнута статуя Либера-Диониса-Вакха, а на рельефе из Омиша он изображен в виде женоподобного Диониса с ветвями виноградной лозы и держащим тирс . [101] Другой рельеф из Ливно изображает его с тирсом и змеей или с вазой и собакой, возможный синкретизм с римским богом медицины Асклепием . [101] Женская версия под названием Либера была также обнаружена в надписях из Хвара , Бихача , Зеницы , Земуна и Хумака . [100]

Другие божества

Таден был далматинским божеством, носящим имя или эпитет Аполлона в надписях, найденных возле истока реки Босна . [102] Его личность не известна, и имя может быть фракийского происхождения. [28] Местный правитель по имени Ионий фигурирует в надписях, вырезанных на далматинских монетах. [103] Его мифические аспекты были подчеркнуты учеными, и вполне вероятно, что он получил свое имя от мифического предшественника. [104] У Дельматов также был Арматус в качестве бога войны в Дельминиуме . [28] Два алтаря были посвящены ему под именем Армата Августа в Далмации, и хотя он был записан под латинским именем, божество, вероятно, было местного происхождения. [105]

Аекорна (или Аркворния ) была богиней, которой поклонялись исключительно в бассейне Эмоны, в городах Наупортус и Эмона ( Верхняя Паннония ), где она была самым важным божеством после Юпитера. [106] Более ранние свидетельства о ее культе появляются в надписях, датированных 50–30 г. до н. э., и она, скорее всего, местного происхождения. [107] [108] Аекорна интерпретировалась как богиня озера или как покровительница речного транспорта вдоль Любяницы . [107] Лабурус также был местным божеством, которому поклонялись в Эмоне. [109] Его имя было найдено на алтаре, воздвигнутом в Фузине , в опасном для судоходства месте, недалеко от порогов реки Любяницы. Таким образом, Лабурус мог быть божеством, защищающим лодочников, плывущих по опасным порогам. [110] Восточные митраистские мистерии также получили широкое распространение в Паннонии в римский период, с важным центром культа в Поетовио . [111]

Либурния и Истрия

Ютоссике и Анзотике, последняя отождествлялась с Венерой , поклонялись в Либурнии . [112] Некоторые божества известны исключительно из Истрии , такие как Небрес, Малесокус, Ирия или Бория, горный бог (от иллирийского *bora , «гора»). [113] Другие местные теонимы включают Латра, Сентона и нимфа Ика. В честь Ики был установлен памятник в окрестностях источника во Фланоне , который до сих пор носит ее имя. [94] [114] Биндус , отождествляемый с Нептуном , почитался среди Яподов как божество-хранитель источников и морей. Вожди племен посвятили ему алтари у источников Привилицы недалеко от Бихача . [115] К началу I века нашей эры истрийской богине Хейе поклонялись на острове Паг в синкретизме с римской богиней Бона Деа . Она также засвидетельствована в городах Несактий и Пула . [116]

Мезия Супериор

В регионе Верхняя Мезия наблюдалось большое разнообразие культурных верований, поскольку он находился на культурной границе между латинским Западом и греческим Востоком . [117] Спорная идентичность таких племен, как дарданцы , интерпретируемые как иллирийцы или фракийцы, [118] или пеонийцы , также обитавшие между дарданцами и македонянами , [11] основывается на том факте, что они населяли иллирийско-фракийский контакт. зона, где обе культуры переплелись на протяжении длительного периода. [119]

Дарданскому божеству Андину поклонялись в регионе, где доминировали фракийские боги . Единственный оставшийся след - это имя, вырезанное на алтаре, посвященном бенефициару ( «иностранцу»). Такие варианты, как Андия или Андио, были также распространены среди дарданцев, [117] и множество иллирийских личных имен встречаются под формами Анды, Андуэя или Андена. [ 55 ] Пеонийцы поклонялись богу по имени Дуалос, эквиваленту Диониса . Его имя сравнивают с албанским dej («пьяный») и готским dwals («сумасшедший»), что усиливает ассоциацию пеонийского божества с вином и опьянением. [120]

Апулия

Япигийские племена ( мессапийцы , даунийцы и певкеты ) использовали мессапский язык в качестве общего языка до римского завоевания Апулии в конце 4 века до нашей эры. [9] Мессапический язык, вероятно, был связан с иллирийскими языками , на которых говорили по другую сторону Адриатического моря , поскольку как древние источники, так и современные ученые описывают иллирийскую миграцию в Италию в начале первого тысячелетия до нашей эры. [8] [121] Доримская религия япигов появляется как субстрат коренных элементов, смешанных с греческой мифологией . [122] Фактически, римское завоевание, вероятно, ускорило эллинизацию региона, уже находившегося под влиянием контактов с Великой Грецией , набором колоний, которые греки основали на юго-востоке Италии к 8 веку до нашей эры ( в частности, в Таренте ), после первых вторжений столетиями ранее. в микенский период . [122] Таким образом, Афродите и Афине в Апулии поклонялись как Апродите и Афане соответственно. [123]

В верованиях коренных япигов фигурировали целебные силы вод у героона бога Подалириуса и исполнение предсказаний для любого, кто спал, завернувшись в шкуру принесенной в жертву овцы. [122] Мензанас был местным мессапским божеством, чье имя буквально переводится как «Повелитель лошадей». Ему часто поклонялись под эпитетом Юпитер Мензанас , а лошадей приносили ему в жертву, бросая живыми в огонь. [124] [125] Первоначально образованное как *mendyo-no- , имя Мензанас происходит от корня *mendyo- (« жеребенок »), [примечание 3], присоединенного к суффиксу PIE -nos («контролер, господин» ). [127] Культ Юпитера Мензанаса, известный, по крайней мере, со времен Верриуса Флакка (ок. 55 г. до н. э. – 20 г. н. э.), вероятно, является местным обычаем, в конечном итоге оказавшимся под влиянием соседних италийских народов . [128] Фактически, родному богу неба мессапийцев Зису ( или Дису ) также поклонялись под аспектом Зиса Мензанаса . [129] Засвидетельствовано в начале VI века до нашей эры, [130] Зис не является заимствованным словом из греческого Зевса , а параллельным наследием от протоиндоевропейского бога неба * Dyēus (через промежуточную форму *dyēs ), и другие родственные слова появляются в албанском Zojz , Vedic Dyáuṣ , латинском Jovis ( *Djous ) и иллирийском Dei(-pátrous) . [131] Тарентийский бог Дис (Δίς) , вероятно, был заимствован у соседних мессапийцев. [132]

Богиня Венас (< *wenos) , также унаследованное божество (родственное латинскому Венере или древнеиндийскому vánas «желание»), часто вызывается вместе с богом неба Зисом ( kla(o)hi Zis Venas , «слушай, Зис (и) Венас») и с неизвестным богом Таотером ( Θautour ), вероятно, связанным с «племенем» или «сообществом», поскольку его имя происходит от PIE *teutéh a — («народ»). [132] Лахона — имя мессапийского божества, которому поклонялись как эпитет, прикрепленный к Афродите: ana aprodita lahona. [109] Она фигурировала в вотивных надписях, найденных в Челье Мессапике , а посвящение было переведено либо как «Богине Афродите Лахоне», [133] либо как «Матери Афродите Лахоне». [134] Теоним Тана , засвидетельствованный в мессапских надписях, также встречается на далматинских алтарях. [135]

Богиня Даматура (или Даматира ) могла иметь мессапийское происхождение, а не быть заимствованием от греческого Деметры , с формой dā- («земля», сравните с албанским : dhe ), присоединенной к -matura («матери») и родственной богине Даматура (или Даматира). Иллирийский бог Деи-патрус ( dei- , «небо», присоединено к - pátrous, «отец»). [136] [137] [138] Эта теория была поддержана Пизани (1935) и Георгиевым (1937), отвергнута Кречмером (1939), [137] и совсем недавно поддержана Чабеем , Демираджем (1997), [139] и Уэст (2007), [136] , хотя Бикс (2009) и Де Симоне (2017) скорее видят заимствование из греческого языка. [132] [137] Уэст далее отмечает, что «формальный параллелизм между [ Даматурой и Дейпатуросом ] может свидетельствовать в пользу того, что они были парой, но доказательства связи отсутствуют». [140]

Мифология

Космология

Мнение [11] , согласно которому иллирийцы, по-видимому, не выработали единой космологии , на которой можно было бы сосредоточить свои религиозные практики , несовместимо с открытием памятника, представляющего собой круглый лабиринт, посвященного «Дарданской богине» из Смиры. Этот памятник свидетельствует о космогонических и космологических знаниях среди дардани . [141] Лабиринт был реализован на основе концепции троицы . Используется нумерологический и геометрический подход через многомерное голографическое поле, которое иллюстрирует дарданианское восприятие космического порядка и взаимосвязь между материальным миром и высшим царством. [142]

Легенды

Отсутствие фигурных украшений в раннем железном веке может отражать очевидное отсутствие мифологии у иллирийцев в этот период. [26] Наиболее глубоко укоренившейся мифологической традицией среди населения северо-западных Балкан была легенда о Кадме и Гармонии ; другие легенды были о Бато и кадмейцах . [143] Миф о героической паре Кадме и Гармонии был тесно связан с энхелеями и территорией, которую они населяли: Беотией и Иллирией. [144]

Монета из Аполлонии с надписью ΒΑΤΩΝ. Имя Бато/Батон было очень распространено среди иллирийцев и часто было связано с легендами, религией и культами.

В римские времена Батон был одним из самых известных иллирийских имен, которое, возможно, первоначально было nomen Sacrum и широко распространено, но уплотнено в Иллирии, Фивах и Троаде , с наличием посвященного ему храма в Аргосе , как записано Павсанием. . В каждом регионе он связан с легендами и религией, что предполагает также древний культ. [145] Согласно легендарному сообщению Полибия , цитируемому Стефаном Византийским , после исчезновения Амфиарая его возничий Батон поселился в Иллирии, недалеко от страны Энхелеев. [146]

Значения сложных личных имен типа Весклевес ( букв. «добрая слава», т.е. «обладающий доброй славой») интерпретировались как показатель устной эпической традиции у иллирийцев. [147] [148]

Согласно преданию, сообщенному Аппианом , основателем одноименного города был иллирийский царь Эпидамнос . Его внук Диррах, сын дочери Эпидамна Мелиссы и Посейдона , основал гавань, получившую название Диррахион. Согласно этому преданию, когда на Дирраха напали его собственные братья, ему на помощь пришел герой Геракл , которому была обещана часть иллирийской земли, но в бою герой по ошибке убил Иония, сына своего союзника Дирраха. Во время похорон Геракл бросил тело в море, впоследствии названное Ионическим морем . [149] [150] Генеалогия основания Диррахия включает в себя среди основателей иллирийцев (иллирийского царя Эпидамна и его внука Дирраха), греков (коринфянина Фалиона, потомка Геракла), героев (Геракла, получившего часть земли) и боги (Посейдон, как отец Дирраха). Возникновение смешанной традиции с явно расходящимися аспектами (Геракл как «бог» и греческий царь, с одной стороны, Эпидамнос и его внук Диррахос как иллирийцы, с другой стороны), вероятно, было обусловлено восприятием совершенного мирского действия. колонистами, что могла оправдать только новая героическая и божественная традиция. Учитывая процесс эллинизации, которого рано придерживалась иллирийская местная аристократия, эту традицию можно предположительно считать созданной как колонистами, так и эллинизированным таулантийским населением. [150]

Утверждалось, что легенда об Энее была передана в Италию и Рим через иллирийское посредничество. Аналогичным образом можно объяснить и неясную латинскую форму Ulixes имени Одиссей . [151]

Тотемизм

Иллирийский тотемизм известен почти исключительно из иллирийских племенных названий , топонимов и антропонимов , заимствованных из животного и растительного мира, отражающих тесное отношение иллирийских народов к природе . [152] [153] К таким случаям относятся: Энчелей , «люди угря » (ср. албанский : ngjalë , древнегреческий : ἔγχελυς, латынь : anguilla ); Тауланти , «народ ласточки » (ср. албанское: таландыше , отражено также в греческом переводе χελῑδόν, хелидон ); Дельматай , «народ овец » (ср. албанское: delmë ); Дардани , «народ груши » (ср. албанское: dardhë ); Пеукети , «люди сосны » (ср. древнегреческий: πεύχη , peúkē , от PIE : *pewḱ- ); Улькиниум , «город волка » (ср. албанское: ulk , от PIE : *wĺ̥k w os ); Дельминиум , «город овец » (тот же корень слова Дельматай). [154] [11] [153] Многие племена верили в защиту определенных животных и растений, чувствуя также родовую связь с ними. [152] Тотемизм может переводить древние социальные отношения и религиозные концепции, которых придерживались иллирийцы и их предшественники, набор традиций, которые все еще были живы в римский период . [12]

Магия и суеверия

Как пишут древнеримские писатели, иллирийцы верили в силу заклинаний и сглаза . [155] Многие примеры предметов в форме фаллоса , рук , ног и зубов животных являются индикаторами веры в защитную и благотворную силу амулетов . [156]

Похороны и загробная жизнь

В эпоху бронзы строились как плоские могилы , так и курганы . Считается, что курганное захоронение было завезено из первой индоевропейской волны, распространившейся по Балканам к началу бронзового века. Эта форма погребальной практики, однажды появившись, особенно в центральной и южной Иллирии , продолжалась без перерыва на протяжении всего позднего бронзового века и раннего железного века , став в этот период специфической составляющей иллирийской этнической традиции. В период бронзового века и вплоть до начала железного века наиболее распространенной погребальной практикой было укладывание тела в сжатом положении, традиция продолжалась со времен неолита . [22] Обычай захоронения в курганах в сжатом положении, появившийся также на юге Италии , особенно в Апулии , позволяет предположить перемещение иллирийских народов с восточного побережья Адриатики в начале первого тысячелетия до нашей эры. [157] Кремация , с другой стороны, была очень редкой, однако она не была прерывистой к Среднему бронзовому веку. [22]

В железном веке, в конце VI - начале V веков до нашей эры, увеличение количества кремационных могил в культуре Глазинац интерпретировалось как возможный распад племенной структуры, который привел к изменениям в преобладающих религиозных верованиях. [158] Переход от погребения к кремации считается свидетельством прибытия новых людей с севера. [159] Фактически, кремация стала более распространенным обрядом среди северных иллирийцев, в то время как погребение оставалось доминирующим обрядом на юге. [160] Постепенный переход от обряда кремации к обряду погребения в римский период можно интерпретировать как признак большей заботы о загробной жизни . [160] Богатый спектр религиозных верований и погребальных ритуалов, возникших в Иллирии, особенно в римский период, является показателем различий в культурной идентичности в этом регионе. [15]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ «В этнологической традиции тотемом албанцев и особенно северных албанцев является змея». [47]
  2. ^ Суффикс -n- имеет отражения в других индоевропейских божественных именах, таких как *peruh x nos «тот, у кого громовой камень» или Перун/Перунов , славянский бог-громовержец. Суффикс -di/dei происходит от PIE * Dyēus . [73]
  3. ^ Тесно связан с албанским mëz , mënd ; в конечном итоге от PIE *mend-/mond- (возможно, *mn̥d- ), «кормить грудью, кормить грудью». [126]

Рекомендации

  1. ^ Стипчевич 2002, стр. 46–47.
  2. ^ ab Mallory & Adams 1997, стр. 288–89.
  3. ^ abcde West 2007, с. 15: «Для древних фракийских и иллирийских народов исходный материал крайне скуден. Он состоит в основном из личных и географических названий, нескольких глосс из классических источников и одной или двух надписей. К ним можно добавить более крупный массив надписей из юго-восточной Италии на мессапическом языке, который обычно считается иллирийским...»
  4. ^ Стипчевич 1974, с. 182: «Наиболее многочисленными следами религиозных практик доримского периода являются те, которые относятся к религиозной символике. Находки необычайно большого количества подвесок, имеющих символическое значение, дают богатый, до сих пор недостаточно использованный материал для исследования малоизвестный духовный мир доисторических иллирийцев, а также исследования с целью выявления духовных течений, протекавших с разных сторон и в разные периоды на западные Балканы. Именно эти крохотные подвески и графически представленные символы на глиняных или металлических предметах раскрывают суть. нам главный объект культа доисторических иллирийцев — Солнце».
  5. ^ Уилкс 1992, с. 244: «Символические формы встречаются во всех вариантах орнамента. Наиболее распространенной из всех является форма солнца, которому родственны птицы, змеи, лошади и свастика, которая, как считается, представляет солнечное движение».
  6. ^ Стипчевич 1974, с. 182: «...все они были связаны с солнцепоклонством, доказывая, насколько широко оно было распространено. Такие символические рисунки, как свастики, спирали или даже подвески в форме лошадей, изображения птиц, змей и т. д., раскрывают детали очень сложного Культ Иллирийского Солнца».
  7. ^ abcdefg Уилкс 1992, с. 245.
  8. ^ abc Wilkes 1992, с. 68: «...мессапийский язык, зафиксированный более чем в 300 надписях, в некоторых отношениях сходен с балканским иллирийским. Эта связь нашла свое отражение и в материальной культуре обоих берегов южной Адриатики. Археологи пришли к выводу, что существовала фаза Иллирийская миграция в Италию в начале первого тысячелетия до нашей эры».
  9. ^ ab Small 2014, с. 18.
  10. ^ Де Симоне 2017, с. 1842–1843.
  11. ^ abcde Wilkes 1992, с. 244.
  12. ^ аб Стипчевич 1974, с. 197.
  13. ^ abcdefghi Стипчевич 1976, с. 235.
  14. ^ abc Стипчевич 1974, с. 182.
  15. ^ аб Брандт, Ингвальдсен и Прусак 2014, стр. 249.
  16. ^ Лиминг 2005, с. XVIII.
  17. ^ Стипчевич 1974, с. 74: «Этнологи, изучая очень богатый и еще недостаточно изученный албанский этнографический материал, обнаружили в нем ряд элементов, восходящих непосредственно к доисторическому иллирийскому наследию. Особенно многочисленны следы иллирийского костюма в современном албанском национальном костюме, так же как иллирийские следы имеются в албанских орнаментах и ​​религиозной символике, народных танцах, музыкальной антропонимике, топонимике и т. д.».
  18. ^ Стипчевич 1976, стр. 234–235: «Il fatto che questo simbol lo troviamo connesso con l'altro sembolo Solare - il cerchio, nelle некрополи средневековья в Албании può avere unsignificato Solo, quello cioè del contenuto identico tra questi oggetti, Ион жир, который может служить аргументом в пользу того, чтобы продолжать духовную жизнь доисторических времен и альбанистов дель Альто Среднего Средневековья. apportare nuove доказывают, что per la continuità духовное иллиро-албанское Tra questi ricorderemo quello che possiamo senz'altro thinkare il più majore di tutti — il serpente».
  19. ^ Запад 2007, с. 288: «Древняя иллирийская религия, возможно, является одним из основных источников, из которых питаются албанские легенды и фольклор».
  20. ^ Уилкс 1992, с. 280: «...албанская культура, столь же увлекательная и разнообразная, как и любая другая в этой четверти Европы, является наследием нескольких языков, религий и этнических групп, населявших этот регион с доисторических времен, среди которых были иллирийцы. "
  21. ^ Стипчевич 2002, с. 75.
  22. ^ abc Boardman & Sollberger 1982, стр. 234–235.
  23. ^ аб Шашель Кос 1993, с. 125: «Змеиные символы появлялись в качестве орнамента еще в каменном веке, наряду со статуэтками змей и змеиных богинь, и очевидно, что змея, где бы она ни появлялась, влияла на представления первобытного человека, который, как свидетельствуют находки, видел в нем, с одной стороны, покровителя домашних очагов, а с другой — хтоническое божество [ sic ], дарующее плодородие».
  24. ^ Стипчевич 1974, с. 197; Уилкс 1992, с. 247
  25. ^ Стипчевич 1974, с. 197: «Это суровый вид искусства, предназначенный для скотоводов и земледельцев или воинов. Это искусство, лишенное фантазии, столь же неизменное на протяжении веков, как и жизни тех, кто его создал и для кого оно было создано. ...Некоторые отдельные попытки художественного отклонения не преодолевали барьеров господствующих геометрических формул».
  26. ^ аб Уилкс 1992, с. 247: «Лирийский вкус в художественном орнаменте был неизобразительным и геометрическим, с сочетаниями треугольников, ромбов и диагональных линий, вырезанных на металлических предметах и ​​керамике. Отсутствие фигурного орнамента может отражать явное отсутствие мифологии или антропоморфических культов».
  27. ^ Стипчевич 1974, с. 197: «Геометрическое искусство раннего железного века не имело заметных различий между одной иллирийской областью и другой, как это произошло в последующие века».
  28. ^ abcde Wilkes 1992, с. 247.
  29. ^ Стипчевич 1974, с. 186: «Тот факт, что культ змеи, по-видимому, существовал исключительно в южной Иллирии (очень редко можно встретить изображения змеи в северных регионах), позволил нам со значительной ясностью разграничить — хотя и смутно разделенные — две отдельные религиозные сущности. В южном преобладала культ змеи во всех его разнообразных и богатых проявлениях, а в северном преобладали водоплавающие птицы и другие символы солнца».
  30. ^ аб Стипчевич 1974, с. 191.
  31. ^ Стипчевич 1974, стр. 182, 186; Уилкс 1992, с. 244
  32. ^ Стипчевич 1976, с. 233.
  33. ^ Уилкс 1992, с. 244; Тирта 2004, стр. 77–79.
  34. ^ аб Стипчевич 1976, с. 234.
  35. ^ abcd Tirta 2004, стр. 77–79.
  36. ^ Стипчевич 1981, стр. 205–259.
  37. ^ abc Tirta 2004, стр. 68–70.
  38. ^ Тирта 2004, стр. 68–70; Дарем 2004, с. 94
  39. ^ Стипчевич 1974, с. 186.
  40. ^ Уилкс 1992, с. 245; Тирта 2004, стр. 166–170.
  41. ^ Шашель Кос 1993, с. 113.
  42. ^ Тирта 2004, стр. 166–167.
  43. ^ аб Шашель Кос 1993, с. 125.
  44. ^ Стипчевич 1976, стр. 234–236.
  45. ^ Тирта 2004, стр. 146–147.
  46. ^ Тирта 2004, стр. 149–156.
  47. ^ Синани, Шабан. «Рикодификими и шенджес не романин «Дранья». Нье вештрим антропологджик». В: Wir sind die Deinen: Studien zur albanischen Sprache, Literatur und Kulturgeschichte, dem Gedenken an Martin Camaj (1925–1992) gewidmet . Гераусгегебен фон Бардил Демирадж. Висбаден: Harrassowitz Verlag, 2010. с. 111. ISSN  0568-8957.
  48. ^ Тирта 2004, стр. 157–163.
  49. ^ Тирта 2004, стр. 162–163.
  50. ^ аб Стипчевич 1974, с. 75.
  51. ^ аб Гарашанин 1976, стр. 278–279.
  52. ^ Кастильони 2010, стр. 93–95.
  53. ^ Хампартумян 1979, с. 10.
  54. ^ аб Стипчевич 1974, с. 193.
  55. ^ аб Крахе 1946, с. 199; Уилкс 1992, с. 86
  56. ^ аб Крахе 1946, с. 199.
  57. ^ Бенвенисте 1969, с. 168; Запад 2007, с. 140
  58. ^ Уилкс 1992, с. 70.
  59. ^ Мочи 1974, с. 254; Стипчевич 1974, с. 84
  60. ^ Мэллори и Адамс 1997, стр. 288–89; Малый 2014, с. 18
  61. ^ Мэллори и Адамс 2006, стр. 408–409; Запад 2007, с. 167
  62. ^ Бенвенисте 1969, с. 166: «В этом регионе, населенном древним иллирийским населением, некоторая часть иллирийского наследия сохранилась в дорийском диалекте: форма Deipaturos может быть звательным падежом иллирийского происхождения».
  63. ^ Крахе 1946, с. 203; Чека 2013, с. 348
  64. ^ Запад 2007, стр. 293–294.
  65. ^ Дычек и др. 2014, стр. 82–83.
  66. ^ Чека 2013, с. 348.
  67. ^ ab Ceka 2013, стр. 230, 348.
  68. ^ Ceka 2013, стр. 230, 348; Дычек и др. 2014, стр. 82–83.
  69. ^ Чека 2013, с. 230.
  70. ^ Люркер 2005, стр. 150, 155.
  71. ^ Запад 2007, с. 243: « Албанское Perëndi, «Небеса», «Бог», было проанализировано как соединение, первый элемент которого связан с perunŭ , а второй — с *dyeus ».
  72. ^ Мэллори и Адамс 1997, с. 582: «Утверждается, что основное значение здесь не дуб, а, скорее, скандинавская и балтийская формы происходят от *per-kw- , расширения корня *per- 'удар' [...] Тогда они будут связано с *peruh x nos 'тот, у кого громовой камень' [...], и, возможно, албанское перен-ди.. "
  73. ^ Мэллори и Адамс 1997, стр. 408–409; Запад 2007, с. 167
  74. ^ Тальявини 1963, с. 103.
  75. ^ Мэллори и Адамс 1997, с. 203; Запад 2007, с. 266
  76. ^ Тальявини 1963, с. 103; Люркер 2005, с. 57
  77. ^ Элси 2001, с. 257.
  78. ^ Люркер 2005, с. 150.
  79. ^ Уилкс 1992, стр. 244–245; Дычек и др. 2014, стр. 82–83.
  80. ^ Дычек и др. 2014, с. 81.
  81. ^ Чека 2013, с. 414; Дычек и др. 2014, стр. 82–83.
  82. ^ Шашель Кос 2019, с. 26.
  83. ^ Мочи 1974, с. 249.
  84. ^ Мочи 1974, с. 253.
  85. ^ Мочи 1974, с. 251; Дзино 2017, стр. 108.
  86. ^ Дорси 1992, с. 68.
  87. ^ Дзино 2017, стр. 108, 111; Матияшич и Тассау 2019, с. 87
  88. ^ Мочи 1974, с. 252; Уилкс 1992, с. 259
  89. ^ Дзино 2017, стр. 109.
  90. ^ Мочи 1974, с. 250; Уилкс 1992, с. 259
  91. ^ ab Matijašič & Tassaux 2019, с. 87.
  92. ^ Мочи 1974, стр. 251–252; Дорси 1992, с. 68
  93. ^ Запад 2007, с. 288: «Другое имя — Сильваны, женское множественное число, соответствующее Сильвану, богу леса. Однако большая часть посвящений им происходит не из Италии, а из Паннонии, и они могут представлять иллирийских, а не итальянских нимф».
  94. ^ аб Стипчевич 1974, с. 194.
  95. ^ Уилкс 1992, стр. 244–45.
  96. ^ Запад 2007, с. 281.
  97. ^ Кука, Бенджамин (1984). Вопросы албанского фольклора . 8 Нэнтори.
  98. ^ Бертон, Филип (1996). Журнал индоевропейских исследований . Журнал индоевропейских исследований. п. 346.
  99. ^ Матияшич и Тассау 2019, с. 68.
  100. ^ ab Matijašič & Tassaux 2019, с. 71.
  101. ^ ab Matijašič & Tassaux 2019, с. 69.
  102. ^ Крахе 1946, с. 203; Уилкс 1992, с. 247
  103. ^ Стипчевич 1974, с. 158; Чека 2013, с. 414
  104. ^ Камби, Чаче и Киригин 2002, с. 114 (примечание 45).
  105. ^ Занинович 2007, с. 219.
  106. ^ Крахе 1946, с. 199; Шашель Кос 2019, стр. 36, 38.
  107. ^ аб Шашель Кос 2019, с. 37–38.
  108. ^ Мочи 1974, с. 74.
  109. ^ аб Крахе 1946, с. 201.
  110. ^ Шашель Кос 2019, с. 32.
  111. ^ Мочи 1974, с. 257.
  112. ^ Крахе 1946, с. 199; Уилкс 1992, стр. 244–245.
  113. ^ Крахе 1946, стр. 200, 202; Уилкс 1992, стр. 244–245.
  114. ^ Матияшич, Роберт. «Богиня Ика/Ика Пломина». Разное Hadriatica et Mediterranea 3, br. - (2016): 99-110. https://doi.org/10.15291/misc.1352
  115. ^ Уилкс 1992, с. 246.
  116. ^ Делплас 2019, с. 111.
  117. ^ аб Мочи 1974, с. 254.
  118. ^ Мочи 1974, с. 5.
  119. ^ Мочи 1974, с. 254; Уилкс 1992, с. 85
  120. ^ Крахе 1946, с. 200; Стипчевич 1974, с. 84
  121. ^ Мэллори и Адамс 1997, с. 278.
  122. ^ abc Паллоттино 1992, с. 50.
  123. ^ Крахе 1946, с. 199–200.
  124. ^ Мэллори и Адамс 1997, с. 274.
  125. ^ Ламболи 2019, с. 138 (примечание 34): Festus, De verborum Significatu (фр. стр. 190 изд. Линдсея): Et Sallentini, apud quos Menzanae Iovi dicatus uiuos conicitur in ignem [En témoignent aussi les Sallentins qui jettent vivant dans les flammes un cheval consacré à Юпитер Менсанас].
  126. ^ Покорный 1959, с. 729; Орел, 1998, стр. 260, 265.
  127. ^ Запад 2007, стр. 137, 146.
  128. ^ Ламболи 2019, с. 130: «Культ Юпитера Менсанаса упоминается в честь Феста, который отсылает его к культу коренных народов прошлого, связанному со мной Веррием Флакком».
  129. ^ Грюн 2005, с. 279.
  130. ^ Маркезини 2009, с. 139.
  131. ^ Крахе 1946, с. 204; Грюн 2005, с. 279; Вест 2007, стр. 166–167; Де Симоне 2017, с. 1843 г.; Себорг 2020, с. 74.
  132. ^ abc De Simone 2017, с. 1843.
  133. ^ Де Симона 1989, с. 647.
  134. ^ Запад 2007, с. 140.
  135. ^ Пизани 1987, с. 506.
  136. ^ ab West 2007, с. 176: «∆α-, однако, не может быть объяснена с греческого языка. Но существует мессапическая Даматура или Даматира, и ее не следует сбрасывать со счетов как заимствование из греческого; она соответствует иллирийскому Деипатуру как по агглютинации, так и по переносу. к тематическому склонению (-os, -a). (Примечательно, что в надписях встречаются спорадические примеры тематического склонения ∆ημήτρα.) Таким образом, Даматер/Деметра могли быть заимствованием из иллирийского Dā-, возможно, произошли. от *D h ٵ h (e)m-».
  137. ^ abc Beekes 2009, стр. 324.
  138. ^ Пизани 1987, стр. 501, 506.
  139. ^ Орел 1998, с. 80.
  140. ^ Запад 2007, с. 182.
  141. ^ Шукриу 2008, стр. 22–23.
  142. ^ Шукриу 2008, с. 23.
  143. ^ Шашель Кос 1993, с. 113: «Из всех известных легенд, связанных с северо-западными Балканами, наиболее глубоко укоренившейся среди населения является легенда о фиванской героической паре, Кадме и Гармонии... По ее мнению, легенды о Кадме, Батоне, и кадмеян среди энхелеев...» с. 123: Популярность легенды о Кадме и Гармонии в Иллирии проявлялась и в других формах, в частности в сфере художественного творчества". С. 124: "Батон, одно из самых значительных иллирийских имен в период римского Первоначально Империя, как показывает Катичич, была, вероятно, nomen Sacrum ... Название необычно распространено, сконцентрировано в Иллирии, Фивах (или, скорее, Аргосе) и Троаде, повсюду связано с легендами и религией, что указывает на древние культы и религиозные отношения. ..."
  144. ^ Катичич 1977, с. 5: «Die Encheleer erscheinen in der ältesten Landeskunde des östlichen Ufers der Adria, an sie knüpft sich der Mythos vom Ende des Kadmos und d er Harmonia. Bald ist es, als verträten sie in ältester Zeit für die Griechen das illyrische Volkstum schlechthin, чмаль erscheinen sie als eigene Volksgruppe n eben den Illyriern, meistens aber werden sie als einer unter den illyrischen Stämmen erwähnt Das griechische Schrifttum kennt sie aber nicht nur als Bewohner der Fernen adriatischen Gestade und der Täler im Balkanischen F estland, es kennt sie auch im vertrauten Böotien, als Nachbarn Thebens, die eine Rolle in seiner Frühgeschichte gespielt haben Encheleer werden demnachin allen Gegenden erwähnt, wo Kadmos und Harmonia verweilt haben: sowohl in Böotien, als auch im illyrischen Lande. em Volke erweist sich, dadurch als noch enger.
  145. ^ Шашель Кос 1993, с. 124: «Бато, одно из наиболее значительных иллирийских имен в период Римской империи, первоначально было, как показывает Катичич, вероятно, nomen Sacrum ; Павсаний упоминает, что у него был храм в Аргосе (II 23, 2), и весьма вероятно, что его чтили как героя и в Гарпии. Имя необычно распространено, сосредоточено в Иллирии, Фивах (или, вернее, в Аргосе) и Троаде, повсюду связано с легендами и религией, что указывает на древние культовые и религиозные связи. по мнению Катичича, простирается далеко за пределы лингвистических и этнических границ».
  146. ^ Кабанес 2008, стр. 157–158.
  147. ^ Шашель Кос 1993, с. 124: «Название также соответствовало бы составным именам типа Весклевесов, которые Р. Катичич определил как имена, значения которых указывают на устную эпическую традицию среди иллирийцев».
  148. ^ Запад 2007, с. 400: «Существует поразительное изобилие имен, содержащих элемент *klewes- 'слава' или *kluto- 'знаменитый', иногда тождественных поэтическим эпитетам или соответствующих поэтическим фразам. В Ригведе мы находим, среди прочего: Suśrávas- ' доброй славы» (1. 53. 9 ил . , также как эпитет); сравните авестийскую Хаосраву- (Yt. 5. 49, др.), которая позже стала Хусравом (Хосровом) ;
  149. ^ Кабанес 2008, с. 157.
  150. ^ аб Сасси 2018, стр. 951–952.
  151. ^ Палмер 1988, стр. 40–41.
  152. ^ аб Стипчевич 1974, с. 196.
  153. ^ аб Шашель Кос 1993, с. 119.
  154. ^ Стипчевич 1974, стр. 196–197.
  155. ^ Уилкс 1992, с. 243: «На более духовном уровне иллирийцы, конечно, были сильно увлечены силой заклинаний или сглазом. История Плиния о том, что среди иллирийцев были те, «которые могли смотреть сглазом, накладывать заклинания и даже убивать кого-то» (N //7.16) повторяется в следующем столетии Авлом Геллием (9.4, 8) в его сборнике застольных бесед среди римских интеллектуалов».
  156. ^ Стипчевич 1974, с. 182; Уилкс 1992, с. 245
  157. ^ Бордман и Соллбергер 1982, с. 235.
  158. ^ Уилкс 1992, с. 44.
  159. ^ Уилкс 1992, стр. 54.
  160. ^ аб Уилкс 1992, с. 242.

Библиография

дальнейшее чтение