Сознание , в простейшем случае, является осознанием внутреннего и внешнего существования . [1] Однако его природа привела к тысячелетнему анализу, объяснению и обсуждению философами , учеными и теологами . Мнения расходятся относительно того, что именно необходимо изучать или даже считать сознанием. В некоторых объяснениях оно является синонимом разума , а в других случаях — его аспектом. В прошлом это была «внутренняя жизнь», мир интроспекции , личной мысли , воображения и воли . [2] Сегодня оно часто включает в себя любой вид познания , опыта , чувства или восприятия . Это может быть осознание, осознание осознания, метапознание или самосознание , как непрерывно изменяющиеся, так и нет. [3] [4] Разрозненный спектр исследований, представлений и предположений вызывает любопытство относительно того, задаются ли правильные вопросы. [5]
Примерами ряда описаний, определений или объяснений являются: упорядоченное различие между собой и окружающей средой, простое бодрствование , чувство собственного «я» или души, исследуемое посредством « взгляда внутрь »; быть метафорическим « потоком » содержания или быть ментальным состоянием , ментальным событием или ментальным процессом мозга.
Слова «conscious» и «consciousness» в английском языке появились в XVII веке, а первое зафиксированное использование «conscious» как простого прилагательного было применено в переносном смысле к неодушевленным предметам ( «the conscious Groves» , 1643). [6] : 175 Оно произошло от латинского conscius ( con- «вместе» и scio «знать»), что означало «знание с» или «имеющее совместное или общее знание с другим», особенно при обмене секретом. [7] Томас Гоббс в «Левиафане» (1651) писал: «Когда двое или более людей знают об одном и том же факте, они, как говорят, осознают его друг другу». [8] В латинских сочинениях также часто встречается фраза conscius sibi , которая буквально переводится как «знание с самим собой» или, другими словами, «деление знаниями с самим собой о чем-либо». Эта фраза имеет переносное значение «знать, что кто-то знает», что-то вроде современного английского слова «conscious», но на английский язык оно было переведено как «conscious to oneself» или «conscious unto oneself». Например, архиепископ Ашер писал в 1613 году о «будучи таким сознательным unto myself of my great weak». [9]
Латинское conscientia , буквально «знание-с», впервые появляется в римских юридических текстах таких писателей, как Цицерон . Оно означает своего рода общее знание с моральной ценностью, в частности то, что свидетель знает о деяниях кого-то другого. [10] [11] Хотя Рене Декарт (1596–1650), писавший на латыни, обычно считается первым философом, который использовал conscientia в менее традиционном значении и больше похожем на то, как современные носители английского языка использовали бы «совесть», его значение нигде не определено. [12] В «Поисках истины» ( Regulæ ad directionem ingenii ut et inquisitio veritatis per lumen naturale , Амстердам, 1701) он написал слово с толкованием : conscientiâ, vel interno testimonio (переводится как «совесть или внутреннее свидетельство»). [13] [14] Оно может означать знание ценности собственных мыслей. [12]
Происхождение современной концепции сознания часто приписывают Джону Локку , который определил это слово в своем «Опыте о человеческом понимании », опубликованном в 1690 году, как «восприятие того, что происходит в собственном уме человека». [15] [16] Очерк оказал сильное влияние на британскую философию 18-го века , а определение Локка появилось в знаменитом «Словаре» Сэмюэля Джонсона (1755). [17]
Французский термин « совесть » определяется примерно так же, как и английское «сознание» в « Энциклопедии» Дидро и Д'Аламбера 1753 года , как «мнение или внутреннее чувство, которое мы сами имеем в результате того, что мы делаем» [18] .
Около сорока значений, приписываемых термину сознание, могут быть идентифицированы и классифицированы на основе функций и опыта . Перспективы достижения какого-либо единого, согласованного, независимого от теории определения сознания кажутся отдаленными. [19]
Ученые разделились во мнении, была ли у Аристотеля концепция сознания. Он не использует ни одного слова или терминологии, которые были бы явно похожи на явление или концепцию, определенную Джоном Локком . Виктор Кастон утверждает, что у Аристотеля была концепция, более явно похожая на восприятие . [20]
Современные словарные определения слова « сознание» развивались на протяжении нескольких столетий и отражают ряд, казалось бы, связанных значений, с некоторыми различиями, которые были спорными, такими как различие между внутренним осознанием и восприятием физического мира, или различие между сознательным и бессознательным , или понятие ментальной сущности или ментальной активности , которая не является физической.
Общеупотребительные определения сознания в Третьем новом международном словаре Вебстера (1966) следующие:
Cambridge English Dictionary определяет сознание как «состояние понимания и осознания чего-либо». [21] Oxford Living Dictionary определяет сознание как «состояние осознания и реагирования на свое окружение», «осознание или восприятие человеком чего-либо» и «факт осознания разумом самого себя и мира». [22]
Философы пытались прояснить технические различия, используя свой собственный жаргон . Соответствующая запись в Routledge Encyclopedia of Philosophy (1998) гласит:
В начале 19 века зарождающаяся область геологии вдохновила на популярную метафору о том, что разум также имеет скрытые слои, «которые записывают прошлое индивидуума». [24] : 3 К 1875 году большинство психологов считали, что «сознание является лишь небольшой частью психической жизни», [24] : 3 и эта идея лежит в основе цели фрейдистской терапии — раскрыть бессознательный слой разума.
Другие метафоры из различных наук вдохновили другие анализы разума, например: Иоганн Фридрих Гербарт описывал идеи как притягивающиеся и отталкивающиеся подобно магнитам; Джон Стюарт Милль развивал идею «ментальной химии» и «ментальных соединений», а Эдвард Б. Титченер искал «структуру» разума, анализируя его «элементы». Абстрактная идея состояний сознания отражала концепцию состояний материи .
В 1892 году Уильям Джеймс отметил, что «недавно вместо слова «объект» было изобретено неоднозначное слово «содержание»», и что метафора разума как контейнера , по-видимому, минимизирует дуалистическую проблему того, как «состояния сознания могут знать » вещи или объекты; [25] : 465 к 1899 году психологи были заняты изучением «содержания сознательного опыта путем интроспекции и эксперимента ». [26] : 365 Другой популярной метафорой была доктрина Джеймса о потоке сознания с непрерывностью, границами и переходами. [25] : vii [a]
Джеймс обсуждал трудности описания и изучения психологических явлений, признавая, что общепринятая терминология является необходимой и приемлемой отправной точкой для более точного, научно обоснованного языка. Яркими примерами были такие фразы, как внутренний опыт и личное сознание :
Первый и самый конкретный факт, который каждый будет утверждать как принадлежащий его внутреннему опыту, — это тот факт, что сознание некоторого рода продолжается. «Состояния ума» сменяют друг друга в нем . [...] Но каждый знает, что означают эти термины [только] приблизительно; [...] Когда я говорю, что каждое «состояние» или «мысль» является частью личного сознания , «личное сознание» — один из рассматриваемых терминов. Его значение мы знаем до тех пор, пока никто не просит нас определить его, но дать точный отчет о нем — самая трудная из философских задач. [...] Единственные состояния сознания, с которыми мы естественным образом имеем дело, находятся в личных сознаниях, умах, «я», конкретных отдельных «я» и «вы». [25] : 152–153
До 20-го века философы трактовали феномен сознания как «внутренний мир [своего] собственного ума», а интроспекция была умом, «обращающимся» к себе, [b] деятельность, которая, казалось бы, отличается от восприятия «внешнего мира» и его физических явлений. В 1892 году Уильям Джеймс отметил это различие вместе с сомнениями относительно внутреннего характера ума:
«Вещи» подвергались сомнению, но мысли и чувства никогда не подвергались сомнению. Внешний мир, но никогда внутренний мир, отрицался. Все предполагают, что у нас есть прямое интроспективное знакомство с нашей мыслительной деятельностью как таковой, с нашим сознанием как чем-то внутренним и противопоставленным внешним объектам, которые оно знает. Однако я должен признаться, что со своей стороны я не могу быть уверен в этом выводе. [...] Кажется, что сознание как внутренняя деятельность было скорее постулатом, чем разумно данным фактом... [25] : 467
К 1960-м годам для многих философов и психологов, говоривших о сознании, это слово уже не означало «внутренний мир», а неопределенную, большую категорию, называемую осознанием , как в следующем примере:
Современному западному человеку трудно понять, что у греков на самом деле не было понятия сознания, поскольку они не классифицировали такие разнообразные явления, как решение проблем, запоминание, воображение, восприятие, чувство боли, сновидения и действия, на том основании, что все это проявления осознанности или сознательности. [28] : 4
Многие философы и ученые были недовольны трудностью создания определения, которое не включало бы в себя цикличность или нечеткость. [29] В « Словаре психологии Макмиллана» (издание 1989 года) Стюарт Сазерленд подчеркивал важность внешней осведомленности и выражал скептическое отношение скорее к определению:
Сознание — наличие восприятий, мыслей и чувств ; осознание. Термин невозможно определить, кроме как в терминах, которые непонятны без понимания того, что означает сознание. Многие попадают в ловушку, приравнивая сознание к самосознанию — чтобы быть сознательным, необходимо только осознавать внешний мир. Сознание — это увлекательное, но неуловимое явление: невозможно определить, что это такое, что оно делает или почему оно развилось. Ничего стоящего прочтения о нем не написано. [29]
Однако использовать «осознание» в качестве определения или синонима сознания не так-то просто:
Если осознание окружающей среды... является критерием сознания, то даже простейшие являются сознательными. Если требуется осознание осознания, то сомнительно, что человекообразные обезьяны и человеческие младенцы являются сознательными. [26]
Многие философы утверждали, что сознание является единым понятием, которое понимается большинством людей, несмотря на трудности, с которыми сталкиваются философы при его определении. [30] Макс Велманс предположил, что «повседневное понимание сознания» бесспорно «относится к самому опыту, а не к какой-либо конкретной вещи, которую мы наблюдаем или переживаем», и он добавил, что сознание «[следовательно] иллюстрируется всеми вещами, которые мы наблюдаем или переживаем», [31] : 4 будь то мысли, чувства или восприятия. Однако Велманс отметил, что по состоянию на 2009 год среди экспертов существовал глубокий уровень «путаницы и внутреннего разделения» [31] относительно феномена сознания, поскольку исследователям не хватало «достаточно четко определенного использования термина... чтобы согласиться, что они исследуют одно и то же». [31] : 3 Он также утверждал, что «уже существующие теоретические обязательства» по отношению к конкурирующим объяснениям сознания могут быть источником предвзятости.
В сообществе «современных исследований сознания» техническая фраза «феноменальное сознание» является общим синонимом для всех форм осознания или просто « опыта », [31] : 4 без дифференциации между внутренним и внешним, или между высшими и низшими типами. С достижениями в исследовании мозга «наличие или отсутствие переживаемых явлений » [31] : 3 любого рода лежит в основе работы тех нейробиологов , которые стремятся «проанализировать точное отношение сознательной феноменологии к связанной с ней обработке информации» в мозге. [31] : 10 Эта нейробиологическая цель состоит в том, чтобы найти «нейронные корреляты сознания» (NCC). Одна из критических замечаний в отношении этой цели заключается в том, что она начинается с теоретической приверженности неврологическому происхождению всех «переживаемых явлений», будь то внутренние или внешние. [c] Кроме того, тот факт, что самым простым для анализа «содержанием сознания» является «воспринимаемый трехмерный мир (феноменальный мир) за пределами поверхности тела» [31] : 4 вызывает еще одну критику: большинство исследований сознания с 1990-х годов, возможно, из-за предвзятости, были сосредоточены на процессах внешнего восприятия . [33]
С точки зрения истории психологии Джулиан Джейнс отверг популярные, но «поверхностные взгляды на сознание» [2] : 447 особенно те, которые приравнивают его к «самому неопределенному из терминов — опыту ». [24] : 8 В 1976 году он настаивал на том, что если бы не интроспекция , которая на протяжении десятилетий игнорировалась или принималась как должное, а не объяснялась, не могло бы быть «понятия о том, что такое сознание» [24] : 18 а в 1990 году он подтвердил традиционную идею феномена, называемого «сознанием», написав, что «его денотативное определение , как и для Декарта , Локка и Юма , заключается в том, что поддается интроспекции». [2] : 450 Джейнс рассматривал сознание как важную, но небольшую часть человеческого мышления, и он утверждал: «не может быть никакого прогресса в науке сознания, пока... то, что подлежит интроспекции, не будет четко отделено» [2] : 447 от бессознательных процессов познания, таких как восприятие , реактивное осознание и внимание , а также автоматические формы обучения , решения проблем и принятия решений . [24] : 21-47
Точка зрения когнитивной науки — с междисциплинарной перспективой, включающей такие области, как психология , лингвистика и антропология [34] — не требует согласованного определения «сознания», а изучает взаимодействие многих процессов помимо восприятия. Для некоторых исследователей сознание связано с неким видом «самости», например, с определенными прагматическими вопросами, такими как чувство агентства и эффекты сожаления [33] и действия по опыту собственного тела или социальной идентичности. [35] Аналогичным образом Дэниел Канеман , который сосредоточился на систематических ошибках в восприятии, памяти и принятии решений, различал два вида ментальных процессов, или когнитивных «систем»: [36] «быстрые» действия, которые являются первичными, автоматическими и «не могут быть отключены», [36] : 22 и «медленные», преднамеренные, требующие усилий действия вторичной системы, «часто связанные с субъективным опытом агентства, выбора и концентрации». [36] : 13 Две системы Канемана были описаны как «примерно соответствующие бессознательным и сознательным процессам». [37] : 8 Две системы могут взаимодействовать, например, разделяя контроль внимания. [36] : 22 В то время как Система 1 может быть импульсивной, «Система 2 отвечает за самоконтроль», [36] : 26 и «Когда мы думаем о себе, мы отождествляем себя с Системой 2, сознательным, рассуждающим «я», которое имеет убеждения, делает выбор и решает, о чем думать и что делать». [36] : 21
Некоторые утверждают, что нам следует исключить эту концепцию из нашего понимания разума, позиция, известная как семантика сознания. [38]
В медицине термин «уровень сознания» используется для описания возбуждения и реагирования пациента , которые можно рассматривать как континуум состояний, начиная от полной бдительности и понимания , через дезориентацию, делирий , потерю значимой коммуникации и, наконец, потерю движения в ответ на болевые стимулы . [39] Вопросы практического значения включают в себя то, как уровень сознания может быть оценен у тяжелобольных, коматозных или анестезированных людей, и как лечить состояния, при которых сознание нарушено или прервано. [40] Степень или уровень сознания измеряется стандартизированными шкалами наблюдения за поведением, такими как шкала комы Глазго .
Хотя исторически философы отстаивали различные взгляды на сознание, опросы показывают, что физикализм в настоящее время является доминирующей позицией среди современных философов сознания. [41] Для обзора области подходы часто включают как исторические перспективы (например, Декарт, Локк, Кант ), так и организацию по ключевым вопросам в современных дебатах. Альтернативой является сосредоточение внимания в первую очередь на текущих философских позициях и эмпирических
Философы отличаются от нефилософов интуицией относительно того, что такое сознание. [42] В то время как большинство людей имеют сильную интуицию относительно существования того, что они называют сознанием, [30] скептики утверждают, что эта интуиция слишком узка, либо потому, что концепция сознания встроена в наши интуиции, либо потому, что мы все являемся иллюзиями. Гилберт Райл , например, утверждал, что традиционное понимание сознания зависит от картезианского дуалистического мировоззрения, которое неправильно различает разум и тело или разум и мир. Он предложил, чтобы мы говорили не о разуме, теле и мире, а о сущностях или идентичностях, действующих в мире. Таким образом, говоря о «сознании», мы в конечном итоге ведем себя, думая, что есть что-то вроде сознания, отделенного от поведенческих и лингвистических пониманий. [43]
Нед Блок утверждал, что дискуссии о сознании часто не смогли правильно отличить феноменальное (P-сознание) от доступа (A-сознание), хотя эти термины использовались и до Блока. [44] P-сознание, по мнению Блока, является сырым опытом: это движущиеся, окрашенные формы, звуки, ощущения, эмоции и чувства с нашими телами и реакциями в центре. Эти переживания, рассматриваемые независимо от какого-либо воздействия на поведение, называются квалиа . A-сознание, с другой стороны, является явлением, посредством которого информация в нашем сознании доступна для вербального отчета, рассуждения и контроля поведения. Так, когда мы воспринимаем , информация о том, что мы воспринимаем, является сознанием доступа; когда мы занимаемся интроспекцией , информация о наших мыслях является сознанием доступа; когда мы вспоминаем , информация о прошлом является сознанием доступа и так далее. Хотя некоторые философы, такие как Дэниел Деннетт , оспаривали обоснованность этого различия, [45] другие широко его приняли. Дэвид Чалмерс утверждал, что А-сознание в принципе можно понять в механистических терминах, но что понимание П-сознания гораздо сложнее: он называет это трудной проблемой сознания . [46]
Некоторые философы полагают, что два типа сознания Блока — это не конец истории. Уильям Ликан , например, утверждал в своей книге «Сознание и опыт» , что можно выделить по крайней мере восемь четко различимых типов сознания (сознание организма; сознание контроля; сознание состояния/события; отчетность; интроспективное сознание; субъективное сознание; самосознание) — и что даже этот список не включает несколько более неясных форм. [47]
Также ведутся споры о том, всегда ли сосуществуют А-сознание и П-сознание или они могут существовать отдельно. Хотя П-сознание без А-сознания более широко признано, были некоторые гипотетические примеры А без П. Блок, например, предлагает случай « зомби », который вычислительно идентичен человеку, но без какой-либо субъективности. Однако он остается несколько скептичным, заключая: «Я не знаю, существуют ли какие-либо реальные случаи А-сознания без П-сознания, но я надеюсь, что я проиллюстрировал их концептуальную возможность». [48]
Сэм Харрис замечает: «На уровне вашего опыта вы не являетесь телом из клеток, органелл и атомов; вы являетесь сознанием и его постоянно меняющимся содержимым». [49] Рассматриваемое таким образом сознание является субъективно переживаемым, постоянно присутствующим полем, в котором вещи (содержимое сознания) приходят и уходят.
Кристофер Трикер утверждает, что это поле сознания символизируется мифической птицей, которая открывает даосскую классику Чжуанцзы. Имя этой птицы — Из Стаи ( пэн鵬), однако ее спина имеет бесчисленные тысячи миль в поперечнике, а ее крылья подобны облакам, изгибающимся по небесам. «Как Из Стаи, чьи крылья изгибаются по небесам, крылья вашего сознания простираются до горизонта. В то же время крылья сознания каждого другого существа простираются до горизонта. Вы из стаи, одна птица среди своих». [50]
Психические процессы (такие как сознание) и физические процессы (такие как мозговые события), по-видимому, коррелируют, однако конкретная природа этой связи неизвестна.
Первым влиятельным философом, который конкретно обсуждал этот вопрос, был Декарт , и ответ, который он дал, известен как дуализм разума и тела . Декарт предположил, что сознание находится в нематериальной области, которую он назвал res cogitans (область мысли), в отличие от области материальных вещей, которую он назвал res extensa (область расширения). [51] Он предположил, что взаимодействие между этими двумя областями происходит внутри мозга, возможно, в небольшой срединной структуре, называемой шишковидной железой . [52]
Хотя широко признано, что Декарт убедительно объяснил проблему, немногие более поздние философы были довольны его решением, а его идеи о шишковидной железе особенно высмеивались. [53] Однако ни одно альтернативное решение не получило всеобщего признания. Предлагаемые решения можно разделить на две категории: дуалистические решения, которые поддерживают жесткое различие Декарта между сферой сознания и сферой материи, но дают разные ответы на то, как эти две сферы соотносятся друг с другом; и монистические решения, которые утверждают, что на самом деле существует только одна сфера бытия, аспектами которой являются сознание и материя. Каждая из этих категорий сама по себе содержит многочисленные варианты. Два основных типа дуализма — это субстанциальный дуализм (который утверждает, что разум образован из особого типа субстанции, не управляемой законами физики) и имущественный дуализм (который утверждает, что законы физики универсально действительны, но не могут быть использованы для объяснения разума). Три основных типа монизма — это физикализм (который считает, что разум состоит из материи, организованной определенным образом), идеализм (который считает, что только мысль или опыт действительно существуют, а материя — всего лишь иллюзия) и нейтральный монизм (который считает, что и разум, и материя являются аспектами отдельной сущности, которая сама по себе не идентична ни одной из них). Однако существует также большое количество идиосинкразических теорий, которые нельзя однозначно отнести ни к одной из этих школ мысли. [54]
С момента зарождения ньютоновской науки с ее видением простых механических принципов, управляющих всей вселенной, некоторые философы соблазнялись идеей, что сознание можно объяснить чисто физическими терминами. Первым влиятельным писателем, который явно предложил такую идею, был Жюльен Оффрей де Ламетри в своей книге «Человек — машина» ( L'homme machine ). Однако его аргументы были очень абстрактными. [55] Наиболее влиятельные современные физические теории сознания основаны на психологии и нейронауке . Теории, предложенные такими нейробиологами, как Джеральд Эдельман [56] и Антонио Дамасио [57] , и такими философами, как Дэниел Деннет [58], стремятся объяснить сознание с точки зрения нейронных событий, происходящих в мозге. Многие другие нейробиологи, такие как Кристоф Кох [59], исследовали нейронную основу сознания, не пытаясь сформулировать всеобъемлющие глобальные теории. В то же время ученые-компьютерщики, работающие в области искусственного интеллекта, поставили перед собой цель создания цифровых компьютерных программ, которые могут имитировать или воплощать сознание . [60]
Несколько физиков-теоретиков утверждали, что классическая физика по своей сути неспособна объяснить целостные аспекты сознания, но что квантовая теория может предоставить недостающие ингредиенты. Поэтому несколько теоретиков предложили теории квантового разума (КМ) сознания. [61] Известные теории, попадающие в эту категорию, включают теорию голономного мозга Карла Прибрама и Дэвида Бома и теорию Orch-OR, сформулированную Стюартом Хамероффом и Роджером Пенроузом . Некоторые из этих теорий КМ предлагают описания феноменального сознания, а также интерпретации КМ сознания доступа. Ни одна из квантово-механических теорий не была подтверждена экспериментом. Недавние публикации Г. Герреши, Дж. Сиа, С. Попеску и Х. Бригеля [62] могут опровергнуть предложения, такие как предложения Хамероффа, которые опираются на квантовую запутанность в белке. В настоящее время многие ученые и философы считают аргументы в пользу важной роли квантовых явлений неубедительными. [63] Эмпирические данные противоречат идее квантового сознания; эксперимент по коллапсу волновой функции, проведенный Каталиной Курчану в 2022 году, предполагает, что квантовое сознание, как предполагают Роджер Пенроуз и Стюарт Хамерофф , крайне неправдоподобно. [64]
Помимо общего вопроса о «трудной проблеме» сознания (который, грубо говоря, является вопросом о том, как ментальный опыт может возникнуть из физической основы [65] ), более специализированный вопрос заключается в том, как согласовать субъективное представление о том, что мы контролируем свои решения (по крайней мере, в какой-то малой степени) с привычным взглядом на причинность, согласно которому последующие события вызваны предшествующими событиями. Тема свободы воли — это философское и научное исследование этой головоломки.
Многие философы считают опыт сущностью сознания и полагают, что опыт может быть полностью познан только изнутри, субъективно. Проблема других разумов — это философская проблема, традиционно формулируемая как следующий эпистемологический вопрос: учитывая, что я могу только наблюдать за поведением других, как я могу знать, что у других есть разум? [66] Проблема других разумов особенно остра для людей, которые верят в возможность философских зомби , то есть людей, которые считают, что в принципе возможно иметь сущность, которая физически неотличима от человека и ведет себя как человек во всех отношениях, но тем не менее лишена сознания. [67] Связанные с этим вопросы также широко изучались Грегом Литтманном из Иллинойсского университета [68] и Колином Алленом (профессором Питтсбургского университета) относительно литературы и исследований, изучающих искусственный интеллект у андроидов. [69]
Наиболее часто даваемый ответ заключается в том, что мы приписываем сознание другим людям, потому что видим, что они похожи на нас по внешнему виду и поведению; мы рассуждаем, что если они выглядят как мы и действуют как мы, они должны быть похожи на нас и в других отношениях, включая наличие опыта, подобного нашему. [70] Однако есть ряд проблем с этим объяснением. Во-первых, оно, кажется, нарушает принцип экономии , постулируя невидимую сущность, которая не является необходимой для объяснения того, что мы наблюдаем. [70] Некоторые философы, такие как Дэниел Деннетт в исследовательской работе под названием «Невообразимая нелепость зомби», утверждают, что люди, которые дают такое объяснение, на самом деле не понимают, что они говорят. [71] В более широком смысле, философы, которые не принимают возможность существования зомби, обычно считают, что сознание отражается в поведении (включая вербальное поведение), и что мы приписываем сознание на основе поведения. Более простой способ сказать это заключается в том, что мы приписываем опыт людям из-за того, что они могут делать , включая тот факт, что они могут рассказать нам о своем опыте. [72]
Термин « квалиа » был введен в философскую литературу К. И. Льюисом . Это слово произошло от латинского и означает «какого рода». По сути, это количество или свойство чего-то, воспринимаемого или испытываемого человеком, например, запах розы, вкус вина или головная боль. Их трудно сформулировать или описать. Философ и ученый Дэниел Деннетт описывает их как «то, как нам кажутся вещи», в то время как философ и когнитивный ученый Дэвид Чалмерс в 1990-х годах расширил понятие квалиа как « трудную проблему сознания ». Когда квалиа переживается, в мозге имитируется активность, и эти процессы называются нейронными коррелятами сознания (НКС). Было проведено много научных исследований, чтобы попытаться связать определенные области мозга с эмоциями или переживаниями. [73] [74] [75]
Говорят, что виды, которые испытывают квалиа, обладают чувствительностью , что является центральным моментом движения за права животных , поскольку оно включает в себя способность испытывать боль и страдания. [73]
В течение многих десятилетий сознание как тема исследования избегалось большинством традиционных ученых из-за общего ощущения, что явление, определенное в субъективных терминах, не может быть должным образом изучено с использованием объективных экспериментальных методов. [76] В 1975 году Джордж Мандлер опубликовал влиятельное психологическое исследование, в котором различались медленные, последовательные и ограниченные сознательные процессы и быстрые, параллельные и обширные бессознательные. [77] Форум науки и религии [78] Ежегодная конференция 1984 года « От искусственного интеллекта к человеческому сознанию » определила природу сознания как предмет для исследования; Дональд Мичи был основным докладчиком. Начиная с 1980-х годов, расширяющееся сообщество нейробиологов и психологов связало себя с областью, называемой «Исследования сознания» , что дало начало потоку экспериментальных работ, опубликованных в книгах [79], журналах, таких как «Сознание и познание» , «Фронтиры исследований сознания» , «Психея» и « Журнал исследований сознания» , а также регулярных конференциях, организованных такими группами, как Ассоциация по научному изучению сознания [80] и Общество по изучению сознания .
Современные медицинские и психологические исследования сознания основаны на психологических экспериментах (включая, например, исследование эффектов прайминга с использованием подсознательных стимулов ), [81] и на исследованиях случаев изменений в сознании, вызванных травмой, болезнью или наркотиками. В широком смысле научные подходы основаны на двух основных концепциях. Первая отождествляет содержание сознания с переживаниями, о которых сообщают люди; вторая использует концепцию сознания, разработанную неврологами и другими медицинскими специалистами, которые имеют дело с пациентами, чье поведение нарушено. В любом случае конечные цели заключаются в разработке методов объективной оценки сознания у людей, а также у других животных, и в понимании нейронных и психологических механизмов, лежащих в его основе. [59]
Экспериментальные исследования сознания представляют особые трудности из-за отсутствия общепринятого операционального определения . В большинстве экспериментов, которые конкретно посвящены сознанию, субъектами являются люди, а критерием является вербальный отчет: другими словами, субъектов просят описать свой опыт, а их описания рассматриваются как наблюдения за содержанием сознания. [82]
Например, субъекты, которые непрерывно смотрят на куб Неккера, обычно сообщают, что они испытывают его «переворачивание» между двумя трехмерными конфигурациями, хотя сам стимул остается тем же самым. [83] Цель состоит в том, чтобы понять связь между осознанным восприятием стимулов (на что указывает словесный отчет) и эффектами, которые стимулы оказывают на мозговую активность и поведение. В нескольких парадигмах, таких как метод прайминга ответа , поведение субъектов явно зависит от стимулов, о которых они сообщают, что не осознают, и подходящие экспериментальные манипуляции могут привести к усилению эффектов прайминга, несмотря на снижение прайминговой идентификации (двойная диссоциация). [84]
Вербальный отчет широко считается наиболее надежным индикатором сознания, но он поднимает ряд вопросов. [85] Во-первых, если вербальные отчеты рассматриваются как наблюдения, сродни наблюдениям в других отраслях науки, то возникает вероятность того, что они могут содержать ошибки, но трудно понять идею о том, что субъекты могут ошибаться относительно своего собственного опыта, и еще труднее понять, как такая ошибка может быть обнаружена. [86] Дэниел Деннетт выступал за подход, который он называет гетерофеноменологией , что означает рассмотрение вербальных отчетов как историй, которые могут быть или не быть правдой, но его идеи о том, как это сделать, не получили широкого распространения. [87] Другая проблема с вербальным отчетом как критерием заключается в том, что он ограничивает область исследования людьми, у которых есть язык: этот подход нельзя использовать для изучения сознания у других видов, детей, не умеющих говорить, или людей с типами повреждений мозга, которые нарушают язык. В качестве третьего вопроса философы, которые оспаривают обоснованность теста Тьюринга, могут считать, что возможно, по крайней мере в принципе, чтобы вербальный отчет был полностью отделен от сознания: философский зомби может давать подробные вербальные отчеты об осознании при отсутствии какого-либо подлинного осознания. [88]
Хотя вербальный отчет на практике является «золотым стандартом» для приписывания сознания, это не единственный возможный критерий. [85] В медицине сознание оценивается как комбинация вербального поведения, возбуждения, мозговой активности и целенаправленного движения. Последние три из них могут использоваться в качестве индикаторов сознания, когда вербальное поведение отсутствует. [89] [90] Научная литература, касающаяся нейронных основ возбуждения и целенаправленного движения, очень обширна. Однако их надежность как индикаторов сознания оспаривается из-за многочисленных исследований, показывающих, что бдительные человеческие субъекты могут быть побуждены вести себя целенаправленно различными способами, несмотря на сообщение о полном отсутствии осознания. [84] Исследования, связанные с нейронаукой свободной воли, также показали, что влияние сознания на принятие решений не всегда прямолинейно. [91]
Другой подход применяется специально к изучению самосознания , то есть способности отличать себя от других. В 1970-х годах Гордон Гэллап разработал операционный тест на самосознание, известный как тест с зеркалом . Тест проверяет, способны ли животные различать, видят ли они себя в зеркале или видят ли они других животных. Классический пример заключается в размещении пятна краски на коже или мехе около лба человека и наблюдении, пытаются ли они удалить его или, по крайней мере, коснуться пятна, тем самым указывая на то, что они распознают, что человек, которого они видят в зеркале, это они сами. [92] Было замечено, что люди (старше 18 месяцев) и другие человекообразные обезьяны , дельфины-афалины , косатки , голуби , европейские сороки и слоны проходят этот тест. [93] В то время как некоторые другие животные, такие как свиньи, как было показано, находят пищу, глядя в зеркало. [94]
Осознание обстоятельств — еще один такой подход, который по сути является сознательным пониманием своих действий и их влияния на окружающую среду. [95] Он признан фактором самопознания. Считается, что мозговые процессы во время осознания обстоятельств и обучения зависят от неповрежденной медиальной височной доли и возраста. Исследование, проведенное в 2020 году с использованием транскраниальной стимуляции постоянным током , магнитно-резонансной томографии (МРТ) и классического условного рефлекса моргания, подтвердило идею о том, что теменная кора служит субстратом для осознания обстоятельств и что возрастное нарушение этой области достаточно для ухудшения осознания. [96]
Большая часть научной литературы о сознании состоит из исследований, которые изучают связь между переживаниями, сообщаемыми субъектами, и активностью, которая одновременно происходит в их мозге, то есть исследования нейронных коррелятов сознания . Надежда состоит в том, чтобы обнаружить эту активность в определенной части мозга или определенный паттерн глобальной мозговой активности, который будет сильно предсказывать сознательное понимание. Несколько методов визуализации мозга, такие как ЭЭГ и фМРТ , использовались для физических измерений мозговой активности в этих исследованиях. [97]
Другая идея, которая привлекала внимание в течение нескольких десятилетий, заключается в том, что сознание связано с высокочастотными (гамма-диапазон) колебаниями в мозговой активности . Эта идея возникла из предложений 1980-х годов Кристофа фон дер Мальсбурга и Вольфа Зингера о том, что гамма-колебания могут решить так называемую проблему связывания , связывая информацию, представленную в разных частях мозга, в единый опыт. [98] Родольфо Ллинас , например, предположил, что сознание является результатом повторяющегося таламо-кортикального резонанса , где специфические таламокортикальные системы (контент) и неспецифические (центромедиальный таламус) таламокортикальные системы (контекст) взаимодействуют в частоте гамма- диапазона посредством синхронных колебаний. [99]
Ряд исследований показал, что активность в первичных сенсорных областях мозга недостаточна для возникновения сознания: субъекты могут сообщать об отсутствии осознания, даже когда такие области, как первичная зрительная кора (V1), демонстрируют четкие электрические реакции на стимул. [100] Более перспективными считаются более высокие области мозга, особенно префронтальная кора , которая участвует в ряде высших когнитивных функций, известных как исполнительные функции . [101] Существуют существенные доказательства того, что поток нейронной активности «сверху вниз» (т. е. активность, распространяющаяся от фронтальной коры к сенсорным областям) более прогнозирует сознательное осознание, чем поток активности «снизу вверх». [102] Однако префронтальная кора — не единственная область-кандидат: исследования Никоса Логотетиса и его коллег показали, например, что визуально реагирующие нейроны в частях височной доли отражают зрительное восприятие в ситуации, когда конфликтующие зрительные образы предъявляются разным глазам (т. е. бистабильные восприятия во время бинокулярного соперничества). [103] Более того, обратная связь сверху вниз от высших к низшим зрительным областям мозга может быть слабее или отсутствовать в периферическом зрительном поле, как предполагают некоторые экспериментальные данные и теоретические аргументы; [104] тем не менее, люди могут воспринимать визуальные входные сигналы в периферическом зрительном поле, возникающие из нейронной активности V1 снизу вверх. [104] [105] Между тем, обратная связь снизу вверх V1 для центральных зрительных полей может быть наложена вето и, таким образом, сделана невидимой для восприятия с помощью обратной связи сверху вниз, когда эти сигналы снизу вверх несовместимы с внутренней моделью мозга визуального мира. [104] [105]
Модуляция нейронных реакций может коррелировать с феноменальными переживаниями. В отличие от сырых электрических реакций, которые не коррелируют с сознанием, модуляция этих реакций другими стимулами на удивление хорошо коррелирует с важным аспектом сознания: а именно с феноменальным опытом интенсивности стимула (яркость, контраст). В исследовательской группе Данко Николича было показано, что некоторые изменения субъективно воспринимаемой яркости коррелируют с модуляцией частоты срабатывания, в то время как другие коррелируют с модуляцией нейронной синхронности. [106] Исследование фМРТ показало, что эти результаты были строго ограничены первичными зрительными областями. [107] Это указывает на то, что в первичных зрительных областях изменения частоты срабатывания и синхронности можно рассматривать как нейронные корреляты квалиа — по крайней мере, для некоторых типов квалиа.
В 2013 году был предложен индекс сложности возмущений (PCI), мера алгоритмической сложности электрофизиологического ответа коры на транскраниальную магнитную стимуляцию . Было показано, что этот показатель выше у бодрствующих, находящихся в фазе быстрого сна или в состоянии запертости, чем у тех, кто находится в глубоком сне или в вегетативном состоянии, [108] что делает его потенциально полезным в качестве количественной оценки состояний сознания.
Если предположить, что не только люди, но и некоторые виды не млекопитающих обладают сознанием, то открывается ряд эволюционных подходов к проблеме нейронных коррелятов сознания. Например, если предположить, что птицы обладают сознанием — распространенное предположение среди нейробиологов и этологов из-за обширного когнитивного репертуара птиц, — то существуют сравнительные нейроанатомические способы подтверждения некоторых основных, в настоящее время конкурирующих теорий сознания и мозга млекопитающих. Обоснованием такого сравнительного исследования является то, что мозг птиц отличается структурно от мозга млекопитающих. Так насколько же они похожи? Каких гомологов можно выделить? Общий вывод из исследования Батлера и др. [109] заключается в том, что некоторые из основных теорий для мозга млекопитающих [110] [111] [112] также, по-видимому, справедливы для мозга птиц. Структуры, которые, как предполагается, имеют решающее значение для сознания в мозге млекопитающих, имеют гомологичные аналоги в мозге птиц. Таким образом, основные части теорий Крика и Коха [110] , Эдельмана и Тонони [111] и Коттерилла [112] кажутся совместимыми с предположением о том, что птицы обладают сознанием. Эдельман также различает то, что он называет первичным сознанием (что является чертой, общей для людей и нечеловеческих животных) и сознанием более высокого порядка, которое проявляется только у людей вместе с человеческой языковой способностью. [111] Однако некоторые аспекты трех теорий кажутся менее простыми для применения к гипотезе о сознании птиц. Например, предположение Крика и Коха о том, что нейроны слоя 5 мозга млекопитающих играют особую роль, кажется сложным для применения к мозгу птиц, поскольку гомологи птиц имеют другую морфологию. Аналогично, теория Экклза [ 113] [114] кажется несовместимой, поскольку структурный гомолог/аналог дендрона не был обнаружен в мозге птиц. Предположение о птичьем сознании также ставит в центр внимания мозг рептилий. Причина в структурной преемственности между мозгом птиц и рептилий, что означает, что филогенетическое происхождение сознания может быть более ранним, чем предполагают многие ведущие нейробиологи.
Хоакин Фустер из Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе отстаивал позицию о важности префронтальной коры у людей, наряду с областями Вернике и Брока, как имеющих особое значение для развития языковых способностей человека, нейроанатомически необходимых для возникновения сознания более высокого порядка у людей. [115]
Исследование 2016 года изучало поражения в определенных областях ствола мозга, которые были связаны с комой и вегетативными состояниями. Было высказано предположение, что небольшая область рострально-дорсолатеральной покрышки моста в стволе мозга управляет сознанием посредством функциональной связи с двумя корковыми областями, левой вентральной передней островковой корой и прегенуальной передней поясной корой . Эти три области могут работать вместе как триада для поддержания сознания. [116]
Было предложено множество эмпирических теорий сознания. [117] [118] [119] Адриан Доериг и его коллеги перечисляют 13 известных теорий, [119] в то время как Анил Сет и Тим Бейн перечисляют 22 известные теории. [118]
Теория глобального рабочего пространства (GWT) — это когнитивная архитектура и теория сознания, предложенная когнитивным психологом Бернардом Баарсом в 1988 году. Баарс объясняет теорию с помощью метафоры театра, в котором сознательные процессы представлены освещенной сценой. Этот театр объединяет входные данные из множества бессознательных и иных автономных сетей в мозге, а затем транслирует их в бессознательные сети (представленные в метафоре широкой, неосвещенной «аудиторией»). С тех пор теория была расширена другими учеными, включая когнитивного нейробиолога Станисласа Дехане и Лионеля Наккаша . [120] [121]
Интегрированная теория информации (ИИТ), впервые предложенная нейробиологом Джулио Тонони в 2004 году, постулирует, что сознание находится в обрабатываемой информации и возникает, когда информация достигает определенного уровня сложности. Кроме того, ИИТ является одной из немногих ведущих теорий сознания, которая пытается создать 1:1 отображение между сознательными состояниями и точными, формальными математическими описаниями этих ментальных состояний. Сторонники этой модели предполагают, что она может обеспечить физическое обоснование сознания в нейронах, поскольку они обеспечивают механизм, с помощью которого информация интегрируется. Это также относится к « трудной проблеме сознания », предложенной Дэвидом Чалмерсом . Теория остается спорной из-за отсутствия доверия. [ необходимо разъяснение ] [122] [123] [73]
Оркестрованная объективная редукция (Orch-OR), или квантовая теория разума, была предложена учеными Роджером Пенроузом и Стюартом Хамероффом и утверждает, что сознание возникает на квантовом уровне внутри нейронов. Механизм считается квантовым процессом, называемым объективной редукцией, который организован клеточными структурами, называемыми микротрубочками , которые образуют цитоскелет, вокруг которого построен мозг. Дуэт предположил, что эти квантовые процессы объясняют креативность, инновации и способности решать проблемы. Пенроуз опубликовал свои взгляды в книге « Новый разум императора» . В 2014 году открытие квантовых колебаний внутри микротрубочек дало новую жизнь этому аргументу. [73]
В 2011 году Грациано и Кастнер [124] предложили теорию осознания «схемы внимания» . В этой теории определенные корковые области, в частности в верхней височной борозде и височно-теменном соединении, используются для построения конструкции осознания и приписывания ее другим людям. Тот же самый корковый механизм используется и для приписывания осознания себе. Повреждение этих корковых областей может привести к дефициту сознания, такому как полупространственное игнорирование . В теории схемы внимания ценность объяснения особенности осознания и приписывания ее человеку заключается в получении полезной прогностической модели обработки внимания этого человека. Внимание — это стиль обработки информации , при котором мозг фокусирует свои ресурсы на ограниченном наборе взаимосвязанных сигналов. Осознание в этой теории — это полезная упрощенная схема, которая представляет состояния внимания. Осознание X объясняется путем построения модели фокуса внимания человека на X.
Энтропийный мозг — это теория состояний сознания, основанная на нейровизуализационных исследованиях с использованием психоделических препаратов . Теория предполагает, что мозг в первичных состояниях, таких как сон с быстрым движением глаз (БДГ), ранний психоз и под воздействием психоделических препаратов, находится в неупорядоченном состоянии; нормальное бодрствующее сознание ограничивает часть этой свободы и делает возможными метакогнитивные функции, такие как внутреннее самостоятельное тестирование реальности и самосознание . [125] [126] [127] [128] Критика включала в себя вопросы о том, была ли теория адекватно проверена. [129]
В 2017 году работа Дэвида Рудрауфа и его коллег, включая Карла Фристона , применила парадигму активного вывода к сознанию, что привело к проективной модели сознания (PCM), модели того, как сенсорные данные интегрируются с априорными в процессе проективного преобразования. Авторы утверждают, что, хотя их модель и определяет ключевую связь между вычислением и феноменологией, она не решает полностью сложную проблему сознания и не закрывает полностью объяснительный разрыв . [130]
В 2004 году молекулярный биолог Фрэнсис Крик (один из первооткрывателей двойной спирали) выдвинул предложение , в котором говорилось, что для объединения опыта человека необходим дирижер оркестра. Вместе с нейробиологом Кристофом Кохом он предположил, что этот дирижер должен быстро собирать информацию из различных областей мозга. Дуэт посчитал, что клауструм хорошо подходит для этой задачи. Однако Крик умер, работая над этой идеей. [73]
Предложение подкреплено исследованием, проведенным в 2014 году, в котором группа ученых из Университета Джорджа Вашингтона вызвала потерю сознания у 54-летней женщины, страдающей трудноизлечимой эпилепсией, симулируя ее клауструм. Женщине была имплантирована глубинная электродная система и проведено картирование электрической стимуляции. Электрод между левым клауструмом и передне-дорсальным островком был тем, который вызвал потерю сознания. Корреляция для взаимодействий, влияющих на медиальные теменные и задние фронтальные каналы во время стимуляции, также значительно увеличилась. Их выводы показали, что левый клауструм или передний островок является важной частью сети, которая обслуживает сознание, и что нарушение сознания связано с повышенной синхронизацией сигналов ЭЭГ в лобно-теменных сетях. Однако это остается изолированным, а значит, неокончательным исследованием. [73] [131]
Возникновение сознания в ходе биологической эволюции остается темой продолжающегося научного исследования. Ценность сознания для выживания все еще является предметом изучения и понимания. Хотя сознание, по-видимому, играет решающую роль в человеческом познании, принятии решений и самосознании, его адаптивное значение у разных видов остается предметом дискуссий.
Некоторые люди задаются вопросом, имеет ли сознание какую-либо ценность для выживания. Некоторые утверждают, что сознание является побочным продуктом эволюции . Томас Генри Хаксли , например, защищает в эссе под названием «О гипотезе, что животные являются автоматами , и ее истории» эпифеноменалистскую теорию сознания, согласно которой сознание является причинно-инертным эффектом нейронной активности — «как паровой свисток, который сопровождает работу локомотивного двигателя, не оказывает влияния на его механизмы». [132] На это Уильям Джеймс возражает в своем эссе « Являемся ли мы автоматами?», выдвигая эволюционный аргумент в пользу взаимодействия разума и мозга, подразумевая, что если сохранение и развитие сознания в биологической эволюции является результатом естественного отбора , вполне вероятно, что сознание не только находилось под влиянием нейронных процессов, но и само имело ценность для выживания; и оно могло бы иметь ее только в том случае, если бы было эффективным. [133] [134] Карл Поппер развивает аналогичный эволюционный аргумент в книге «Я и его мозг» . [135]
Мнения о том, когда и как впервые возникло сознание, разделились. Утверждалось, что сознание возникло (i) исключительно с первыми людьми, (ii) исключительно с первыми млекопитающими, (iii) независимо у млекопитающих и птиц или (iv) с первыми рептилиями. [136] Другие авторы датируют возникновение сознания первыми животными с нервной системой или ранними позвоночными в кембрии более 500 миллионов лет назад. [137] Дональд Гриффин в своей книге «Разум животных» предполагает постепенную эволюцию сознания. [138]
Что касается первичной функции сознательной обработки, повторяющаяся идея в последних теориях заключается в том, что феноменальные состояния каким-то образом интегрируют нейронную активность и обработку информации, которые в противном случае были бы независимыми. [139] Это было названо интеграционным консенсусом . Другой пример был предложен Джеральдом Эдельманом, который называется динамической основной гипотезой, которая делает акцент на реентерабельных связях, которые взаимно связывают области мозга в массивно параллельной манере. [140] Эдельман также подчеркивает важность эволюционного возникновения сознания более высокого порядка у людей из исторически более старой черты первичного сознания, которое люди разделяют с нечеловеческими животными (см. раздел «Нейронные корреляты» выше). Эти теории интегративной функции представляют решения двух классических проблем, связанных с сознанием: дифференциация и единство. Они показывают, как наш сознательный опыт может различать практически неограниченное количество различных возможных сцен и деталей (дифференциация), поскольку он интегрирует эти детали из наших сенсорных систем, в то время как интегративная природа сознания с этой точки зрения легко объясняет, как наш опыт может казаться единым как одно целое, несмотря на все эти отдельные части. Однако остается неопределенным, какие виды информации интегрируются осознанно, а какие могут быть интегрированы без сознания. Также не объясняется, какую конкретную причинную роль играет осознанная интеграция, и почему та же функциональность не может быть достигнута без сознания. Очевидно, что не все виды информации могут распространяться осознанно (например, нейронная активность, связанная с вегетативными функциями, рефлексами, бессознательными двигательными программами, низкоуровневым перцептивным анализом и т. д.), и многие виды информации могут распространяться и объединяться с другими видами без сознания, как в межсенсорных взаимодействиях, таких как эффект чревовещания . [141] Следовательно, остается неясным, почему что-либо из этого является осознанным. Для обзора различий между осознанной и бессознательной интеграцией см. статью Эзекиля Морселлы. [141]
Как отмечалось ранее, даже среди авторов, которые считают сознание четко определенным, широко распространены споры о том, какие животные, кроме людей, могут обладать им. [142] Эдельман описал это различие как то, что люди обладают сознанием более высокого порядка, разделяя при этом черту первичного сознания с нечеловеческими животными (см. предыдущий абзац). Таким образом, любое исследование эволюции сознания сталкивается с большими трудностями. Тем не менее, некоторые авторы утверждают, что сознание можно рассматривать с точки зрения эволюционной биологии как адаптацию в смысле черты, которая увеличивает приспособленность . [143] В своей статье «Эволюция сознания» Джон Эклз утверждал, что особые анатомические и физические свойства коры головного мозга млекопитающих привели к возникновению сознания («[a] psychon ... связанный с [a] dendron через квантовую физику»). [144] Бернард Баарс предположил, что, однажды появившись, эта «рекурсивная» схема могла обеспечить основу для последующего развития многих функций, которые сознание обеспечивает в высших организмах. [145] Питер Каррутерс выдвинул одно из таких потенциальных адаптивных преимуществ, получаемых сознательными существами, предположив, что сознание позволяет индивидууму проводить различия между видимостью и реальностью. [146] Эта способность позволила бы существу распознавать вероятность того, что его восприятие обманывает его (например, что вода вдалеке может быть миражом), и вести себя соответствующим образом, а также могла бы облегчить манипулирование другими, распознавая, как им кажутся вещи, как для совместных, так и для мошеннических целей.
Другие философы, однако, предположили, что сознание не будет необходимым для какого-либо функционального преимущества в эволюционных процессах. [147] [148] Никто не дал причинного объяснения, утверждают они, почему было бы невозможно для функционально эквивалентного бессознательного организма (т. е. философского зомби) достичь тех же самых преимуществ выживания, что и сознательный организм. Если эволюционные процессы слепы к разнице между функцией F , выполняемой сознательным организмом O и бессознательным организмом O* , неясно, какое адаптивное преимущество может предоставить сознание. [149] В результате экзаптивное объяснение сознания завоевало популярность у некоторых теоретиков, которые постулируют, что сознание не развивалось как адаптация, а было экзаптацией, возникшей в результате других событий, таких как увеличение размера мозга или кортикальная перестройка. [137] Сознание в этом смысле сравнивали со слепым пятном в сетчатке, где оно не является адаптацией сетчатки, а вместо этого просто побочным продуктом того, как были связаны аксоны сетчатки. [150] Несколько ученых, включая Пинкера , Хомского , Эдельмана и Лурию, указали на важность появления человеческого языка как важного регулирующего механизма обучения и памяти в контексте развития сознания более высокого порядка (см. раздел «Нейронные корреляты» выше).
Существуют некоторые состояния мозга, в которых сознание, по-видимому, отсутствует, включая сон без сновидений или кому. Существуют также различные обстоятельства, которые могут изменить отношения между разумом и миром менее радикальным образом, создавая то, что известно как измененные состояния сознания. Некоторые измененные состояния возникают естественным образом; другие могут быть вызваны наркотиками или повреждением мозга. [151] Измененные состояния могут сопровождаться изменениями в мышлении, нарушениями чувства времени, чувством потери контроля, изменениями в эмоциональном выражении, изменениями в образе тела и изменениями в смысле или значении. [152]
Два наиболее широко признанных измененных состояния — это сон и сновидение . Хотя сон со сновидениями и сон без сновидений кажутся внешнему наблюдателю очень похожими, каждый из них связан с определенным паттерном мозговой активности, метаболической активности и движения глаз; каждый из них также связан с определенным паттерном опыта и познания. Во время обычного сна без сновидений люди, которые просыпаются, сообщают только о смутных и отрывочных мыслях, и их переживания не связываются в непрерывный рассказ. Во время сна со сновидениями, напротив, люди, которые просыпаются, сообщают о богатых и подробных переживаниях, в которых события образуют непрерывную прогрессию, которая, однако, может прерываться странными или фантастическими вторжениями. [153] [ неудавшаяся проверка ] Мыслительные процессы во время состояния сна часто показывают высокий уровень иррациональности. Как состояния сна, так и состояния не сна связаны с серьезным нарушением памяти: она обычно исчезает за секунды во время состояния не сна и через несколько минут после пробуждения от сна, если ее активно не освежить. [154]
Исследования, проведенные по влиянию парциальных эпилептических припадков на сознание, показали, что пациенты с парциальными эпилептическими припадками испытывают измененные состояния сознания. [155] [156] При парциальных эпилептических припадках сознание нарушается или теряется, в то время как некоторые аспекты сознания, часто автоматизированное поведение, остаются нетронутыми. Исследования показали, что при измерении качественных характеристик во время парциальных эпилептических припадков пациенты демонстрировали повышенное возбуждение и становились поглощенными переживанием припадка, за которым следовали трудности с фокусировкой и переключением внимания.
Различные психоактивные вещества , включая алкоголь , оказывают заметное воздействие на сознание. [157] Они варьируются от простого притупления сознания, вызываемого седативными средствами , до увеличения интенсивности сенсорных качеств, вызываемых стимуляторами , каннабисом , эмпатогенами-энтактогенами, такими как МДМА («экстази»), или, в первую очередь, классом наркотиков, известных как психоделики . [151] ЛСД , мескалин , псилоцибин , диметилтриптамин и другие в этой группе могут вызывать серьезные искажения восприятия, включая галлюцинации; некоторые пользователи даже описывают свои вызванные наркотиками переживания как мистические или духовные по качеству. Механизмы мозга, лежащие в основе этих эффектов, не так хорошо изучены, как те, которые вызваны употреблением алкоголя, [157] но есть существенные доказательства того, что изменения в системе мозга, которая использует химический нейротрансмиттер серотонин , играют существенную роль. [158]
Были проведены некоторые исследования физиологических изменений у йогов и людей, практикующих различные техники медитации . Некоторые исследования мозговых волн во время медитации выявили различия между теми, которые соответствуют обычному расслаблению, и теми, которые соответствуют медитации. Однако, оспаривалось, достаточно ли доказательств, чтобы считать их физиологически различными состояниями сознания. [159]
Наиболее обширное исследование характеристик измененных состояний сознания было проведено психологом Чарльзом Тартом в 1960-х и 1970-х годах. Тарт проанализировал состояние сознания как состоящее из ряда компонентных процессов, включая экстероцепцию (ощущение внешнего мира); интероцепцию (ощущение тела); обработку ввода (видение смысла); эмоции; память; чувство времени; чувство идентичности; оценку и когнитивную обработку; двигательный вывод; и взаимодействие с окружающей средой. [160] [ самоизданный источник ] Каждый из них, по его мнению, может быть изменен несколькими способами с помощью наркотиков или других манипуляций. Однако компоненты, которые определил Тарт, не были подтверждены эмпирическими исследованиями. Исследования в этой области еще не пришли к окончательным выводам, но недавнее исследование на основе анкетирования выявило одиннадцать значимых факторов, способствующих состояниям сознания, вызванным наркотиками: опыт единства; духовный опыт; блаженное состояние; проницательность; развоплощение; нарушение контроля и познания; тревожность; сложные образы; элементарные образы; аудиовизуальная синестезия ; и измененное значение восприятий. [161]
Медицинский подход к сознанию научно ориентирован. Он исходит из необходимости лечить людей, чья мозговая функция была нарушена в результате болезни, повреждения мозга, токсинов или наркотиков. В медицине концептуальные различия считаются полезными в той степени, в которой они могут помочь в руководстве лечением. Медицинский подход в основном фокусируется на объеме сознания, которым обладает человек: в медицине сознание оценивается как «уровень», варьирующийся от комы и смерти мозга на нижнем пределе до полной бдительности и целенаправленной реакции на верхнем пределе. [162]
Сознание вызывает беспокойство у пациентов и врачей, особенно у неврологов и анестезиологов . У пациентов могут быть расстройства сознания или может потребоваться анестезия для хирургической процедуры. Врачи могут выполнять вмешательства, связанные с сознанием, такие как указание пациенту спать, введение общей анестезии или введение медицинской комы . [162] Кроме того, биоэтики могут быть обеспокоены этическими последствиями сознания в медицинских случаях пациентов, таких как случай Карен Энн Куинлан , [163], в то время как нейробиологи могут изучать пациентов с нарушенным сознанием в надежде получить информацию о том, как работает мозг. [164]
В медицине сознание исследуется с помощью набора процедур, известных как нейропсихологическая оценка . [89] Существует два обычно используемых метода оценки уровня сознания пациента: простая процедура, требующая минимальной подготовки, и более сложная процедура, требующая существенного опыта. Простая процедура начинается с вопроса о том, способен ли пациент двигаться и реагировать на физические стимулы. Если да, то следующим вопросом является, может ли пациент осмысленно реагировать на вопросы и команды. Если да, то у пациента спрашивают имя, текущее местоположение, а также текущую дату и время. Пациент, который может ответить на все эти вопросы, считается «внимательным и ориентированным в четыре раза» (иногда обозначается как «A&Ox4» в медицинской карте), и обычно считается полностью сознательным. [165]
Более сложная процедура известна как неврологическое обследование и обычно проводится неврологом в условиях больницы. Формальное неврологическое обследование проходит через четко очерченную серию тестов, начиная с тестов на основные сенсомоторные рефлексы и заканчивая тестами на сложное использование языка. Результат можно обобщить с помощью шкалы комы Глазго , которая дает число в диапазоне от 3 до 15, где оценка от 3 до 8 указывает на кому, а 15 указывает на полное сознание. Шкала комы Глазго имеет три подшкалы, измеряющие наилучшую двигательную реакцию (от «отсутствие двигательной реакции» до «подчиняется командам»), наилучшую реакцию глаз (от «отсутствие открывания глаз» до «спонтанное открывание глаз») и наилучшую вербальную реакцию (от «отсутствие вербальной реакции» до «полная ориентация»). Существует также более простая педиатрическая версия шкалы для детей, которые слишком малы, чтобы использовать язык. [162]
В 2013 году была разработана экспериментальная процедура для измерения степени сознания, включающая стимуляцию мозга магнитным импульсом, измерение результирующих волн электрической активности и разработку оценки сознания на основе сложности мозговой активности. [166]
Медицинские состояния, которые подавляют сознание, считаются расстройствами сознания . [167] Эта категория обычно включает минимально сознательное состояние и постоянное вегетативное состояние , но иногда также включает менее тяжелый синдром «запертого человека» и более тяжелую хроническую кому . [167] [168] Дифференциальная диагностика этих расстройств является активной областью биомедицинских исследований . [169] [170] [171] Наконец, смерть мозга приводит к возможному необратимому нарушению сознания. [167] Хотя другие состояния могут вызывать умеренное ухудшение (например, слабоумие и делирий ) или временное прерывание (например, большие и малые припадки ) сознания, они не включены в эту категорию.
Медицинские эксперты все чаще рассматривают анозогнозию как расстройство сознания. [172] Анозогнозия — это термин греческого происхождения, означающий «неосознание болезни». Это состояние, при котором пациенты в какой-то степени инвалидизированы, чаще всего в результате инсульта , но либо неправильно понимают природу проблемы, либо отрицают, что с ними что-то не так. [173] Наиболее часто встречающаяся форма наблюдается у людей, перенесших инсульт, повредивший теменную долю в правом полушарии мозга, что приводит к синдрому, известному как одностороннее пространственное игнорирование , характеризующемуся неспособностью направлять действие или внимание на объекты, расположенные слева по отношению к их телу. Пациенты с односторонним пространственным игнорированием часто парализованы на левой стороне тела, но иногда отрицают, что не могут двигаться. Когда их спрашивают об очевидной проблеме, пациент может избегать прямого ответа или может давать объяснение, которое не имеет смысла. Пациенты с гемиспространственным игнорированием также могут не узнавать парализованные части своего тела: один часто упоминаемый случай касается мужчины, который неоднократно пытался выбросить свою парализованную правую ногу из кровати, в которой он лежал, и когда его спросили, что он делает, он пожаловался, что кто-то положил мертвую ногу в кровать вместе с ним. Еще более поразительный тип анозогнозии — синдром Антона-Бабинского , редко встречающееся состояние, при котором пациенты слепнут, но утверждают, что могут видеть нормально, и упорствуют в этом утверждении, несмотря на все доказательства обратного. [174]
Из восьми типов сознания в классификации Lycan некоторые обнаруживаются внутриутробно, а другие развиваются через годы после рождения. Психолог и педагог Уильям Фоулкс изучал детские сны и пришел к выводу, что до сдвига в когнитивном созревании, который люди испытывают в возрасте от пяти до семи лет, [175] у детей отсутствует сознание Локка, которое Ликан назвал «интроспективным сознанием», а Фоулкс называет «саморефлексией». [176] В статье 2020 года Кэтрин Нельсон и Робин Фивуш используют «автобиографическое сознание» для обозначения по сути одной и той же способности и соглашаются с Фоулксом относительно сроков приобретения этой способности. Нельсон и Фивуш утверждают, что «язык — это инструмент, с помощью которого люди создают новую, уникальную человеческую форму сознания, а именно автобиографическое сознание». [177] Джулиан Джейнс изложил эти позиции десятилетиями ранее. [178] [179] Ссылаясь на этапы развития, которые ведут младенца к автобиографическому сознанию, Нельсон и Файвуш указывают на приобретение « теории разума », называя теорию разума «необходимой для автобиографического сознания» и определяя ее как «понимание различий между собственным разумом и разумом других людей с точки зрения убеждений, желаний, эмоций и мыслей». Они пишут: «Отличительный признак теории разума, понимание ложных убеждений, происходит ... в возрасте от пяти до шести лет». [180]
Тема сознания животных сопряжена с рядом трудностей. Она ставит проблему других разумов в особенно тяжелой форме, поскольку нечеловеческие животные, не имея возможности выражать человеческий язык, не могут рассказать людям о своем опыте. [181] Кроме того, трудно рассуждать объективно по этому вопросу, поскольку отрицание того, что животное обладает сознанием, часто воспринимается как то, что оно не чувствует, его жизнь не имеет ценности и что причинение ему вреда не является морально неправильным. Декарта, например, иногда обвиняли в плохом обращении с животными из-за того, что он считал, что только люди обладают нефизическим разумом. [182] У большинства людей есть сильная интуиция, что некоторые животные, такие как кошки и собаки, обладают сознанием, в то время как другие, такие как насекомые, — нет; но источники этой интуиции не очевидны и часто основаны на личном взаимодействии с домашними животными и другими животными, за которыми они наблюдали. [181]
Философы, которые считают субъективный опыт сущностью сознания, также обычно полагают, как коррелят, что существование и природа сознания животных никогда не могут быть строго познаны. Томас Нагель изложил эту точку зрения в влиятельном эссе под названием « Каково быть летучей мышью? ». Он сказал, что организм сознателен «если и только если есть что-то, что значит быть этим организмом — что-то, что это значит для организма»; и он утверждал, что независимо от того, сколько мы знаем о мозге и поведении животного, мы никогда не сможем по-настоящему поместить себя в разум животного и воспринимать его мир так, как это делает оно само. [183] Другие мыслители, такие как Дуглас Хофштадтер , отвергают этот аргумент как непоследовательный. [184] Несколько психологов и этологов утверждали о существовании сознания животных, описывая ряд поведений, которые, по-видимому, показывают, что животные придерживаются убеждений о вещах, которые они не могут воспринимать напрямую — книга Дональда Гриффина 2001 года «Разум животных» рассматривает значительную часть доказательств. [138]
7 июля 2012 года выдающиеся ученые из разных направлений нейронауки собрались в Кембриджском университете, чтобы отметить конференцию памяти Фрэнсиса Крика, посвященную сознанию у людей и доязыковому сознанию у животных. После конференции они подписали в присутствии Стивена Хокинга «Кембриджскую декларацию о сознании», в которой суммированы наиболее важные выводы исследования:
«Мы решили достичь консенсуса и сделать заявление, адресованное общественности, которое не является научным. Очевидно для всех в этой комнате, что у животных есть сознание, но это не очевидно для остального мира. Это не очевидно для остального западного мира или Дальнего Востока. Это не очевидно для общества». [185]
«Совпадающие данные указывают на то, что нечеловеческие животные... включая всех млекопитающих, птиц и других существ,... обладают необходимыми нейронными субстратами сознания и способностью демонстрировать преднамеренное поведение». [186]
Идея артефакта, ставшего сознательным, является древней темой мифологии, появляющейся, например, в греческом мифе о Пигмалионе , который вырезал статую, которая была волшебным образом оживлена, и в средневековых еврейских историях о Големе , магически оживленном гомункуле, построенном из глины. [187] Однако возможность фактического построения сознательной машины, вероятно, впервые обсуждалась Адой Лавлейс в наборе заметок, написанных в 1842 году об Аналитической машине, изобретенной Чарльзом Бэббиджем , предшественнике (так и не построенном) современных электронных компьютеров. Лавлейс по сути отвергала идею о том, что такая машина, как Аналитическая машина, могла бы мыслить подобно человеку. Она писала:
Желательно остерегаться возможности преувеличенных идей, которые могут возникнуть относительно возможностей аналитической машины. ... Аналитическая машина не претендует на то, чтобы что-либо создавать . Она может делать все, что мы знаем, как приказать ей сделать. Она может следовать анализу; но она не имеет власти предвосхищать какие-либо аналитические отношения или истины. Ее сфера — помогать нам в предоставлении того , с чем мы уже знакомы. [188]
Одним из наиболее влиятельных вкладов в этот вопрос было эссе, написанное в 1950 году пионером компьютерной науки Аланом Тьюрингом , под названием « Вычислительная техника и интеллект ». Тьюринг отрицал всякий интерес к терминологии, заявляя, что даже вопрос «Могут ли машины мыслить?» слишком нагружен ложными коннотациями, чтобы иметь смысл; но он предложил заменить все такие вопросы определенным операционным тестом, который стал известен как тест Тьюринга . [189] Чтобы пройти тест, компьютер должен быть способен достаточно хорошо имитировать человека, чтобы обмануть допрашивающих. В своем эссе Тьюринг обсудил множество возможных возражений и представил контраргумент к каждому из них. Тест Тьюринга обычно цитируется в обсуждениях искусственного интеллекта как предлагаемый критерий машинного сознания; он вызвал много философских дебатов. Например, Дэниел Деннетт и Дуглас Хофштадтер утверждают, что все, что способно пройти тест Тьюринга, обязательно является сознательным, [190] в то время как Дэвид Чалмерс утверждает, что философский зомби может пройти тест, но не быть сознательным. [191] Третья группа ученых утверждает, что с технологическим ростом, как только машины начинают демонстрировать какие-либо существенные признаки поведения, подобного человеческому, дихотомия (человеческого сознания по сравнению с сознанием, подобным человеческому) становится устаревшей, и вопросы автономии машины начинают преобладать, даже как это наблюдается в ее зарождающейся форме в современной промышленности и технологиях . [68] [69] Юрген Шмидхубер утверждает, что сознание является результатом сжатия. [192] Поскольку агент видит, как представление о себе повторяется в окружающей среде, сжатие этого представления можно назвать сознанием.
В оживленном обмене мнениями по поводу того, что стало называться « аргументом китайской комнаты », Джон Сирл попытался опровергнуть утверждение сторонников того, что он называет «сильным искусственным интеллектом (ИИ)», о том, что компьютерная программа может быть сознательной, хотя он согласен со сторонниками «слабого ИИ» в том, что компьютерные программы могут быть отформатированы для «симуляции» сознательных состояний. Его собственная точка зрения заключается в том, что сознание обладает субъективными, причинно-следственными силами от первого лица, будучи по сути намеренным из-за того, как биологически функционирует человеческий мозг; сознательные люди могут выполнять вычисления, но сознание не является по своей сути вычислительным, как компьютерные программы. Чтобы создать машину Тьюринга, говорящую на китайском языке, Сирл представляет себе комнату с одним моноязычным носителем английского языка (фактически, самим Сирлом), книгу, которая обозначает комбинацию китайских символов для вывода в паре с вводом китайских символов, и ящики, заполненные китайскими символами. В этом случае носитель английского языка действует как компьютер, а свод правил — как программа. Сирл утверждает, что с такой машиной он сможет идеально обрабатывать входные данные для вывода, не имея никакого понимания китайского языка и не имея представления о том, что могут означать вопросы и ответы. Если бы эксперимент проводился на английском языке, поскольку Сирл знает английский, он смог бы принимать вопросы и давать ответы без каких-либо алгоритмов для английских вопросов, и он бы эффективно осознавал, что говорится, и каким целям это может служить. Сирл прошел бы тест Тьюринга, отвечая на вопросы на обоих языках, но он осознает, что он делает, только когда говорит по-английски. Другой способ изложить аргумент — сказать, что компьютерные программы могут пройти тест Тьюринга для обработки синтаксиса языка, но что синтаксис не может привести к семантическому значению, как надеялись сторонники сильного ИИ. [193] [194]
В литературе, посвященной искусственному интеллекту, эссе Сирла уступает только эссе Тьюринга по объему дебатов, которые оно вызвало. [195] Сам Сирл был неопределенным относительно того, какие дополнительные ингредиенты потребуются для того, чтобы сделать машину сознательной: все, что он предположил, это то, что необходимы «каузальные силы» того типа, которые есть у мозга и которых нет у компьютеров. Но другие мыслители, симпатизирующие его основному аргументу, предположили, что необходимые (хотя, возможно, все еще недостаточные) дополнительные условия могут включать способность проходить не только вербальную версию теста Тьюринга, но и роботизированную версию, [196] которая требует обоснования слов робота на сенсомоторной способности робота категоризировать и взаимодействовать с вещами в мире, о которых его слова, Тьюринг-неотличимо от реального человека. Робототехника в масштабе Тьюринга является эмпирической отраслью исследований воплощенного познания и ситуативного познания . [197]
В 2014 году Виктор Аргонов предложил не-Тьюрингов тест на машинное сознание, основанный на способности машины производить философские суждения. [198] Он утверждает, что детерминированная машина должна считаться сознательной, если она способна производить суждения по всем проблемным свойствам сознания (таким как квалиа или связывание), не имея врожденных (предзагруженных) философских знаний по этим вопросам, никаких философских дискуссий во время обучения и никаких информационных моделей других существ в своей памяти (такие модели могут неявно или явно содержать знания о сознании этих существ). Однако этот тест можно использовать только для обнаружения, но не для опровержения существования сознания. Положительный результат доказывает, что машина сознательна, а отрицательный результат ничего не доказывает. Например, отсутствие философских суждений может быть вызвано отсутствием интеллекта машины, а не отсутствием сознания.
Обычно считается, что Уильям Джеймс популяризировал идею о том, что человеческое сознание течет подобно потоку, в своей работе «Принципы психологии» 1890 года.
По мнению Джеймса, «поток мысли» регулируется пятью характеристиками: [199]
Похожая концепция появляется в буддийской философии, выраженная санскритским термином Citta-saṃtāna , который обычно переводится как поток ума или «ментальный континуум». Буддийские учения описывают, что сознание проявляется от момента к моменту как чувственные впечатления и ментальные явления, которые постоянно меняются. [200] Учения перечисляют шесть триггеров, которые могут привести к возникновению различных ментальных событий. [200] Эти триггеры являются входными данными от пяти чувств (зрение, слух, обоняние, вкус или осязание), или мыслью (относящейся к прошлому, настоящему или будущему), которая случайно возникает в уме. Ментальные события, возникающие в результате этих триггеров, включают: чувства, восприятия и намерения/поведение. Говорят, что проявление потока ума от момента к моменту происходит в каждом человеке все время. Это происходит даже у ученого, который анализирует различные явления в мире или анализирует материальное тело, включая орган мозга. [200] Проявление потока ума также описывается как находящееся под влиянием физических законов, биологических законов, психологических законов, волевых законов и универсальных законов. [200] Целью буддийской практики осознанности является понимание неотъемлемой природы сознания и его характеристик. [201]
На Западе основное влияние эта идея оказала на литературу, а не на науку: « поток сознания как повествовательный режим » означает письмо таким образом, который пытается изобразить мысли и переживания персонажа от момента к моменту. Эта техника, возможно, берет свое начало в монологах пьес Шекспира и достигла своего полного развития в романах Джеймса Джойса и Вирджинии Вулф , хотя ее также использовали многие другие известные писатели. [202]
Вот, например, отрывок из «Улисса» Джойса о мыслях Молли Блум:
Да, потому что он никогда не делал ничего подобного, как не просил принести ему завтрак в постель с парой яиц с тех пор, как он был в отеле City Arms, когда он притворялся, что спит, больным голосом, делая вид, что его высочество хочет сделать себя интересным для этой старой педики миссис Риордан, о которой он думал, что у него отличная нога, и она никогда не оставляла нам ни гроша, все для мессы для себя и своей души, величайший скряга на свете, на самом деле боялся выложить 4 пенса за свой метилированный спирт, рассказывая мне обо всех своих болезнях, в ней было слишком много старой болтовни о политике, землетрясениях и конце света, дайте нам сначала немного повеселиться. Боже, помоги миру, если бы все женщины были ее сорта, в купальниках и с глубокими вырезами, конечно, никто не хотел, чтобы она их носила, я полагаю, она была набожной, потому что ни один мужчина не взглянул бы на нее дважды. Надеюсь, я никогда не буду такой, как она. Удивительно, что она не хотела, чтобы мы закрывали лица, но она была хорошо образованной женщиной, конечно, и ее болтливые разговоры о мистере Риордане здесь и мистере Риордане там, я полагаю, он был рад отделаться от нее. ее. [203]
Для большинства философов слово «сознание» подразумевает связь между разумом и миром. [ необходима цитата ] Для авторов, пишущих на духовные или религиозные темы, оно часто подразумевает связь между разумом и Богом или связь между разумом и более глубокими истинами, которые считаются более фундаментальными, чем физический мир. [ необходима цитата ]
Канадский психиатр Ричард Морис Бак , автор книги 1901 года «Космическое сознание: исследование эволюции человеческого разума» , различал три типа сознания: «Простое сознание», осознание тела, которым обладают многие животные; «Самосознание», осознание того, что он осознаёт, которым обладают только люди; и «Космическое сознание», осознание жизни и порядка вселенной, которым обладают только люди, достигшие «интеллектуального просветления или озарения». [204] [ необходим сторонний источник ]
Другим подробным описанием духовного подхода является книга Кена Уилбера 1977 года «Спектр сознания» , в которой сравниваются западные и восточные способы мышления о разуме. Уилбер описал сознание как спектр с обычным осознанием на одном конце и более глубокими типами осознания на более высоких уровнях. [205] [ необходим сторонний источник ]
Другие примеры включают различные уровни духовного сознания, представленные Прем Саран Сатсанги и Стюартом Хамероффом . [206] [ необходим сторонний источник ]
Определяя «сознание» как саморефлексивный акт, психология теряет большую часть очарования и таинственности других областей изучения сознания, но она также может продолжать работать на повседневной основе, не зацикливаясь на чистой абстракции.
Сознание основано на языке ... Сознание — это не то же самое, что познание, и его следует четко отличать от него.
Базовое коннотативное определение сознания, таким образом, является аналоговым «Я», повествующим в функциональном ментальном пространстве. Денотативное определение, как и для Декарта, Локка и Юма, является тем, что интроспективно.
Медиа, связанные с Сознанием на Wikimedia Commons
Исследования сознания в Wikibooks
Цитаты, связанные с Сознанием в Викицитатнике
Словарное определение слова Сознание в Викисловаре
