stringtranslate.com

народ Бамар

Эта статья содержит бирманский шрифт . Без надлежащей поддержки рендеринга вы можете увидеть вопросительные знаки, квадраты или другие символы вместо бирманского шрифта .

Бамар [примечание 1] (ранее бирманцы или бирманцы ) — китайско-тибетскоязычная этническая группа , проживающая в Мьянме . [5] С предполагаемой численностью населения около 35 миллионов человек они являются крупнейшей этнической группой в Мьянме , составляя 68,78% от общей численности населения страны. Географическая родина бамар — бассейн реки Иравади . Бамар говорят на бирманском языке , который является национальным языком и лингва-франка Мьянмы. [6]

Этнонимы

В бирманском языке Бамар ( ဗမာ , также транскрибируется как Бама ) и Мьянма ( မြန်မာ , также транслитерируется как Мранма и транскрибируется как Мьянма ) [примечание 2] исторически были взаимозаменяемыми эндонимами . [5] Бирманский язык является диглоссным языком ; «Бамар» — это диглоссная низкая форма слова «Мьянма», которое является диглоссным высоким эквивалентом. [7] Термин «Мьянма» сохранился до начала 1100-х годов, впервые появившись на каменной надписи, где он использовался в качестве культурного идентификатора, и продолжает использоваться в этом качестве. [8] С начала британского колониального правления до японской оккупации Бирмы «Бамар» использовался в бирманском языке для обозначения как страны, так и ее основной этнической группы. [5] С тех пор как страна обрела независимость в 1948 году , «Мьянма» официально использовалась для обозначения как национального государства, так и его официального языка и этнической группы большинства, но этническая группа была переименована в «Бамар» в 1980 году приказом генерала Не Вина . [5] В разговорной речи «Бамар» и «Мьянма» остаются взаимозаменяемыми, особенно в отношении обозначения языка и страны. [5]

В английском языке бамар известны под рядом экзонимов, включая «бирманцы» и «бирманцы» , оба из которых взаимозаменяемо использовались британцами. [примечание 3] В июне 1989 года, пытаясь индигенизировать как топонимы страны, так и этнонимы, военное правительство изменило официальные английские названия страны (с «Бирма» на «Мьянма»), язык (с «Бирманский» на «Мьянма») и основную этническую группу страны (с «Бирманцы» на «Бамар»). [9] [10] [11]

Родовое происхождение

Северное происхождение бамар подтверждается сохранившимся распространением бирманских языков на севере страны и тем фактом, что таунг ( တောင် ), бирманское слово для обозначения «юга», также означает «гора», что говорит о том, что в какой-то момент предки бамар жили к северу от хребта. [12] До тысячи лет назад предки бамар и и были гораздо более широко распространены в Юньнани, Гуйчжоу, южной части Сычуани и северной Бирме. [примечание 4] Во время династии Хань в Китае Юньнань управлялась в основном бирманско-иязычными королевствами Дянь и Йеланг . Во время династии Тан в Китае Юньнань и северная Бирма управлялись бирманско-иязычным королевством Наньчжао .

Выращивание риса на полях Бамар тесно связано с культурой Бамар.

Между 600-ми и 800-ми годами бамар мигрировали в современную Мьянму, основав поселения вдоль рек Иравади (Айеярвади) и Салуин (Танлвин) и основав форпост Паган (Баган). [13] [14] Бамар постепенно обосновались в плодородных долинах рек Иравади и Салуин, где находились города-государства Пью , где они основали Паганское королевство . [15] Между 1050-ми и 1060-ми годами король Анаврахта основал Паганскую империю , впервые объединив долину Иравади и ее периферию под одним политическим образованием. К 1100-м годам бирманский язык и культура стали доминирующими в верхней долине Иравади, затмив нормы Пью (ранее называвшиеся Тиркул) и пали . Традиционные бирманские хроники утверждают, что пью были ассимилированы населением Бамара.

К 1200-м годам поселения бамаров были обнаружены на юге вплоть до Мергуи (Myeik) и Тенассерима (Taninthayi), жители которых продолжают говорить на архаичных бирманских диалектах. [16] Начиная с 900-х годов, носители бирманского языка начали мигрировать на запад, пересекая горы Аракан и селясь в том, что сейчас является штатом Ракхайн . [17] [18] К 1100-м годам они консолидировали контроль над регионом, став государством-данником Паганской империи до 13-го века. [19] [18] Со временем эти мигранты из Бамара сформировали особую культурную идентичность, став народом Ракхайн (также известным как араканцы). [18] [19]

Генетика

Анализ ДНК 2014 года показал, что бамары демонстрируют «экстраординарное» генетическое разнообразие с 80 различными митохондриальными линиями и признаками недавней демографической экспансии. [20] Поскольку бамары расширяли свое присутствие в регионе после своего прибытия в 800-х годах, они, вероятно, включили более старые гаплогруппы , включая гаплогруппы пью и мон. [20] Другое генетическое исследование мутаций G6PD у мужчин мон и бамар показало, что эти две группы, вероятно, имеют общее происхождение, несмотря на то, что говорят на языках, принадлежащих к разным языковым семьям. [21] Другое исследование 2022 года показало, что у центральных и южных тайцев была большая доля родословной, связанной с бамарами (24% и 11% соответственно), в то время как родословная бамар также была обнаружена среди групп палаунгов и шан. [22]

Этническая идентичность

Современная идентичность бамар остается проницаемой и динамичной и, как правило, отличается языком и религией, то есть бирманским языком и буддизмом Тхеравады. [23] Существуют значительные различия между людьми, которые идентифицируют себя как бамар, и членами других этнических групп, в частности мон , шань , карен и китайско-бирманцы , которые идентифицируют себя как бамар в разной степени, некоторые до степени полной ассимиляции. [24] [25] По сей день в бирманском языке нет точной терминологии, которая различала бы европейские концепции расы, этнической принадлежности и религии; термин lu-myo ( လူမျိုး , букв. « тип человека » ) может относиться ко всем трем. [26] Например, многие бамарцы идентифицируют себя как члены «буддистского лу-мё» или « мьянманского лу-мё », что создало значительную проблему для переписчиков. [27] 

«Королевская аудиенция» Сая Чоне — традиционная картина, изображающая зал королевских аудиенций дворца Мандалай.

В доколониальную эпоху этническая идентичность была изменчивой и динамичной, отмеченной отношениями покровительства и клиента, религией и региональным происхождением. [28] Следовательно, многие небамарцы ассимилировались и приняли бамарскую идентичность и нормы в социально-политических целях. [29] Между 1500-ми и 1800-ми годами понятие бамарской идентичности значительно расширилось, чему способствовали смешанные браки с другими общинами и добровольные изменения в самоидентификации, особенно в регионах, говорящих на языках мон и шань. [30] [31] Бамарская идентичность также была более инклюзивной в доколониальную эпоху, особенно в 1700-х годах, когда короли Конбаунгов начали крупные кампании по территориальной экспансии в Манипур , Ассам , Мраук-У и Пегу . [29] Эти кампании были аналогичны кампаниям в других королевствах Юго-Восточной Азии, например, экспансии Вьетнама на юг ( Nam tiến ), которая в тот же период отвоевала у Чампы контроль над дельтой Меконга .

Портрет семьи Бамар на рубеже 20-го века, во время британского правления.

В начале 1900-х годов более узкий штамм бамарского национализма развился в ответ на британское колониальное правление, которое не смогло решить проблемы бамар и активно отстранило бамар от участия в общественных работах, таких как образовательные и военные. [32] [29] Одним из основных недовольств бамар британским колониальным правлением была широко распространенная иммиграция небамарцев из других частей Британской Индии, что воспринималось как превращение бамарцев в меньшинство на их собственной родине. [33] В 1925 году все военнослужащие бамар, служившие в британской индийской армии, были уволены, и колониальные власти приняли политику исключения, которая предусматривала, что только меньшинства чин, качинов и каренов будут подлежать военной вербовке. К 1930 году возникла ведущая бирманская националистическая группа Dobama Asiayone , из которой начали свою политическую карьеру такие лидеры движения за независимость, как У Ну и Аун Сан . [24] [29] На протяжении большей части своей колониальной истории Бирма управлялась как провинция Британской Индии . Только в 1937 году Бирма была официально отделена и стала напрямую управляться Британской короной после долгой борьбы за прямое колониальное представительство. [34]

Государственная классификация

Правительство Бирмы официально классифицирует девять «этнических групп» в рамках «национальной расы» бамар. [35] Из этих девяти групп, бамар, давей (тавойян), мьейк или бейк (мергез), йав и ябейн, все говорят на диалектах бирманского языка. [35] Одна группа, хпон , говорит на бирманском языке, тесно связанном с бирманским. [35] Две группы, каду и ганан , говорят на более отдаленно родственных сино-тибетских языках. Последняя группа, мокен («салон» на бирманском), говорит на неродственном австронезийском языке . [35] Дану и интха , говорящие на бирманском языке , классифицируются в рамках «национальной расы» шан . [35]

Географическое распределение

Мьянма

В семи регионах Мьянмы (бледно-желтого цвета) проживает большинство бамаров.

Бамары в основном живут в месте слияния долин рек Иравади , Салуин и Ситтаунг в центре страны, которые примерно охватывают семь административных регионов страны , а именно Сагаинг , Магве , Мандалай в Верхней Мьянме , а также регионы Баго , Янгон , Иравади и Танинтайи в Нижней Мьянме . Однако бамары, особенно трудовые мигранты, встречаются во всех 14 регионах и штатах Мьянмы. [36]

Мужчины на запряженной волами повозке в Багане , исторической королевской столице в регионе Анья, культурном центре Бамара.

Культурный центр Бамара называется Анья ( အညာ , букв. « вверх по течению » , также пишется Анья), это область, прилегающая к верховьям реки Иравади, и сосредоточенная вокруг Сагайна, Магве и Мандалая. [8] [37] [38] Регион Анья ( အညာဒေသ ) часто называют «центральной сухой зоной» в английском языке из-за его скудности осадков и зависимости от водного орошения. [38] В течение 1100 лет этот регион был домом для ряда бирманских королевских столиц , пока британцы не аннексировали Верхнюю Бирму (последнюю оставшуюся часть Королевства Конбаунгов ) в 1885 году. [8] Бамар из этого региона на бирманском языке называется аньяртхар (အညာသား). [39] 

В 1500-х годах, с расширением империи Таунгу , бамары начали заселять нижние участки долины реки Иравади, включая Таунгу и Проме (ныне Пьяй), способствуя распространению бирманского языка и социальных обычаев бамаров. [31] Этот приток миграции в исторически монговорящие регионы совпал с возвышением короля Табиншвехти . [40] Эта модель миграции усилилась во время династии Конбаунгов, особенно среди мужчин, специализировавшихся на выращивании риса, поскольку женщинам и детям, как правило, запрещалось эмигрировать. [40] После британской аннексии Нижней Бирмы в 1852 году миллионы бамар из региона Анья переселились в малонаселенную дельту Иравади между 1858 и 1941 годами. [41] [23] Бамар были привлечены на эту «рисовую границу» британскими колониальными властями, которые стремились расширить выращивание риса в колонии и привлечь опытных бамарских фермеров. [23] К 1890-м годам британцы создали еще один центр власти и политической экономики в дельте Иравади. [41]

диаспора

Бамар эмигрировали в соседние азиатские страны, а также в западные страны, отражая миграционные модели более широкой бирманской диаспоры . Значительная миграция началась в начале Второй мировой войны и продолжалась в течение десятилетий военного правления, экономического спада и политической нестабильности. Многие поселились в Европе, особенно в Великобритании. После обретения Мьянмой независимости (1948–1962) многие бамар эмигрировали в азиатские страны, такие как Таиланд, Малайзия, Сингапур, Китай, Тайвань и Япония, а также в англоязычные страны, такие как США, Великобритания, Австралия и Новая Зеландия. [42]

Язык

Надпись Мьязеди , датируемая 1113 годом, является старейшей сохранившейся каменной надписью на бирманском языке.

Бирманский язык , член китайско-тибетской языковой семьи , является родным языком бамар, [12] и национальным языком Мьянмы. Бирманский язык является наиболее распространенным тибето-бирманским языком и используется в качестве лингва-франка в Мьянме 97% населения страны. [43] Бирманский язык является диглоссным языком с литературными высокими и разговорными низкими формами. Литературная форма бирманского языка сохраняет многие консервативные классические формы и грамматические частицы, восходящие к древнебирманским надписям на камнях, но больше не используются в разговорном бирманском языке. [44]

Пали , литургический язык буддизма Тхеравады, является основным источником бирманских заимствований. [7] Британская колонизация также внесла многочисленные английские заимствования в бирманский лексикон. [45] Как лингва франка, бирманский был источником и посредником заимствований в других лоло-бирманских языках и основных региональных языках, включая шанский, качинский и монский . [7] [45] [46]

Маханиддеса — буддийская рукопись, написанная бирманским письмом.

Бирманский язык имеет давнюю литературную традицию и традицию широко распространенной грамотности. [47] Бирманский является пятым китайско-тибетским языком, развившим письменность, после китайского , тибетского , пью и тангутского . Самый старый сохранившийся письменный бирманский документ - это надпись Мьязеди , которая датируется 1113 годом. [12] Бирманское письмо является индийской системой письма , и современная бирманская орфография сохраняет черты древнебирманского письма. [48] Шрифты Шан, Ахом, Кхамти, Карен и Палаунг являются потомками бирманского письма. [48]

Стандартный бирманский язык основан на языке, на котором говорят в городских центрах Янгона и Мандалай, хотя в более периферийных и отдаленных районах страны появляются более отчетливые бирманские диалекты , включая йо , давэй (тавоян), мьейк , палау , интха-дану , араканез (ракхайн) и таунгио . [49] Эти диалекты отличаются от стандартного бирманского произношением и лексическим выбором, но не грамматикой. [50] Например, араканез сохраняет звук /ɹ/ , который слился со звуком /j/ в стандартном бирманском между 1700-ми и 1800-ми годами (хотя первый звук все еще представлен в современной бирманской орфографии), в то время как диалекты давэй и интха сохраняют срединный /l/, который исчез в стандартной бирманской орфографии к 1100-м годам. [49] Различие в произношении отражено в слове «земля», которое произносится как /mjè/ в стандартном бирманском языке, /mɹì/ в араканском (оба варианта пишутся как မြေ ) и /mlè/ в давэйском (пишется как မ္လေ ). [примечание 5]

Культура и общество

Юноша, одетый в королевские одежды, церемониально воспроизводит жизнь Будды в обряде посвящения синбю .

Культура Бамара, включая традиции, литературу, кухню, музыку, танцы и театр, подверглась значительному влиянию буддизма Тхеравады, а также исторических контактов и обменов с соседними обществами, а в последнее время на нее оказала влияние колониальная и постколониальная история Мьянмы.

Ключевой общественной ценностью Бамар является концепция anade , которая проявляется в очень сильных запретах (например, нерешительности, нежелании, сдержанности или избегании) на утверждение себя в человеческих отношениях, основанных на страхе, что это оскорбит кого-то или заставит кого-то потерять лицо , или стать неловким, или причинить неудобства. [51] Благотворительность и милостыня также играют центральную роль в обществе Бамар, лучшим примером чего является постоянное присутствие Мьянмы среди самых щедрых стран мира по данным Всемирного индекса благотворительности , с тех пор как рейтинги были впервые введены в 2013 году. [52] [53]

Бамары обычно признают Двенадцать Благоприятных Обрядов , которые представляют собой серию обрядов перехода . Среди этих обрядов, наречение ребенка именем, первое кормление, прокалывание ушей для девочек, буддийское посвящение ( shinbyu ) для мальчиков и свадебные обряды являются наиболее широко практикуемыми сегодня. [54]

Календарь

Традиционный бирманский календарь — это лунно-солнечный календарь, который был широко принят по всей материковой части Юго-Восточной Азии, включая Сиам и Лансанг , до конца 19 века. Подобно соседним Таиланду, Лаосу и Камбодже, Тинджан , который проводится в апреле, знаменует начало бирманского Нового года. [55] Несколько буддийских дней полнолуния, включая дни полнолуния Табаунг (для Магха Пуджи ), Касон (для Весак ), Васо (начало буддийского поста ), Тадингьют (конец буддийского поста) и Тазаунгмон (начало Катхины ), являются национальными праздниками . Дни полнолуния также, как правило, совпадают с многочисленными пагодными фестивалями , которые обычно отмечают события в истории пагоды.

Кухня

Лафет подается на традиционном лакированном подносе, который называется лафет ок .

Белый рис является основным продуктом питания Бамар, отражая тысячелетие непрерывного выращивания риса в бирманоговорящих районах. Бирманские карри , которые готовятся с карри-пастой из лука, чеснока, имбиря, паприки и куркумы, наряду с бирманскими салатами , супом, вареными овощами и нгапи (ферментированная креветочная или рыбная паста) традиционно сопровождают рис во время еды. Лапша и индийский хлеб также употребляются в пищу. [56] Бамарская кухня является региональной из-за различий в доступности местных ингредиентов. Анья или верхняя бирманская кухня типична за счет большего использования мяса с суши (например, свинины и курицы), фасоли и бобовых, в то время как нижняя бирманская кухня обычно включает в себя больше морепродуктов и рыбных продуктов, таких как нгапи.

Бамары традиционно пьют зеленый чай , а также едят маринованные чайные листья, называемые лахпет , которые играют важную роль в ритуальной культуре. [57] Бирманская кухня также известна своим разнообразием монт , обильным разнообразием сладких десертов и пикантных закусок, включая бирманские оладьи . Самым известным блюдом бамарского происхождения является мохинга , рисовая лапша в рыбном бульоне. Оно доступно в большинстве частей региона, также считается национальным блюдом Мьянмы . [58]

Буддийские монахи в Мандалае получают милостыню от разносчика хтамане во время ежедневного обхода милостыни (ဆွမ်းလောင်းလှည့်).

Бирманская кухня значительно обогатилась благодаря контактам и торговле с соседними королевствами и странами вплоть до наших дней. Колумбийский обмен в 15-м и 16-м веках ввел ключевые ингредиенты в бирманский кулинарный репертуар, включая помидоры , перец чили , арахис и картофель . [59] Хотя записи о доколониальных кулинарных традициях скудны, еда была и остается тесно переплетенной с религиозной жизнью Бамара, примером чего является раздача милостыни ( dāna ) и общественные праздники, называемые satuditha и ahlu pwe (အလှူပွဲ).

Литература

Бирманская рукопись XIX века, изображающая сцену из эпоса «Рамаяна» .

Бирманская литература имеет давнюю историю, охватывающую религиозные и светские жанры. Бирманские хроники и исторические мемуары, называемые айедавбон, составляют основу бамарских доколониальных исторических письменных традиций. [60]

Музыка

Бирманский певец Уайн Лэй играет на саунге во время музыкального представления.

Традиционная музыка Бамар подразделяется на народную и классическую традиции. Народная музыка обычно сопровождается hsaing waing , музыкальным ансамблем, включающим в себя множество гонгов, барабанов и других инструментов, включая барабанный круг, называемый pat waing , который является центральным элементом ансамбля. [61] Классическая музыка происходит от бирманских королевских традиций двора. Mahāgīta представляет собой весь корпус бирманской классической музыки, которая часто сопровождается небольшим камерным музыкальным ансамблем, который имеет особый набор инструментов, таких как арфа, называемая saung gauk , колокол и трещотка, и ксилофон, называемый pattala .

Традиционная одежда

Женщина из Мандалайского племени, одетая в хтамейн со шлейфом, который носили до начала XX века.

Бамар традиционно носят саронги , называемые лонги , цилиндрическую юбку длиной до щиколотки, которая оборачивается на талии. [62] Современная форма лонги ( လုံချည်) была популяризирована в британский колониальный период и заменила гораздо более длинные пасо (ပုဆိုး) и хтамейн ( ထဘီ ) доколониальной эпохи. Местный шелковый текстиль ачейк , известный своими красочными волнообразными узорами, тесно связан с бамар.

Официальная одежда для мужчин включает лонги в сочетании с курткой под названием тайкпон ( တိုက်ပုံ ), которая похожа на маньчжурского магуа , и тканевый тюрбан под названием гаунг баунг ( ခေါင်းပေါင်း ). [63] Бархатные сандалии, называемые гадиба пханат ( ကတ္တီပါဖိနပ် ‌, также называемые мандалай пханат ), носят как официальную обувь как мужчины, так и женщины.

Бамарцы обоих полов и всех возрастов также наносят танакху , пасту из ароматной древесины избранных видов деревьев, на кожу, особенно на лицо. [64] В наше время эта практика в основном ограничивается женщинами, детьми и молодыми неженатыми мужчинами. Использование танакхи не является уникальным для бамарцев; многие другие бирманские этнические группы также используют эту косметику. Западный макияж и косметика уже давно пользуются популярностью в городских районах. [62]

Личные имена

Планетарный пост вторника в пагоде Шведагон , который традиционно посещают верующие, родившиеся во вторник.

Бамары имеют одно личное имя и не имеют фамилий или семейных имен. [65] Бирманские имена обычно включают смесь местных и палийских слов, которые символизируют положительные добродетели, при этом женские имена, как правило, обозначают красоту, флору и семейные ценности, а мужские имена означают силу, храбрость и успех. [65] Личные имена имеют префиксы с почтительными степенями, основанными на относительном поле, возрасте и социальном статусе. [66] Например, мужчина бамар будет переходить от почтительного титула «Маунг» к «Ко» по мере приближения к среднему возрасту и от «Ко» к «У» по мере приближения к старости . [66]

Распространенная схема наречения имени в Бамаре использует день рождения ребенка для назначения первой буквы его имени, что отражает важность дня рождения в бирманской астрологии . [67] Традиционный бирманский календарь включает Яху , который приходится на среду днем.

Религия

Верующие буддисты собираются у дерева Бодхи , чтобы подготовиться к поливу — традиционному занятию в День полнолуния Касон.

Бамары в основном исповедуют синкретическую смесь буддизма Тхеравады и коренной бирманской народной религии , последняя из которых включает в себя признание и почитание духов, называемых нат , и предшествует введению буддизма Тхеравады. Эти две веры играют важную роль в культурной жизни Бамаров.

Святилище Шин Упагутта в Хсипо, штат Шан.

Буддизм Тхеравады тесно переплетен с идентичностью Бамар, будучи преобладающей верой среди носителей бирманского языка с 11-го века, во времена династии Паган . Современный буддизм Бамар характеризуется соблюдением пяти основных заповедей и практикой даны (благотворительности), силы ( буддийской этики ) и бхаваны ( медитации ). Жизнь деревни сосредоточена в буддийских монастырях, называемых кьяунг , которые служат общественными центрами и удовлетворяют духовные потребности общины. [68] Буддийские субботние дни, называемые Упосатха , которые следуют за фазами луны (то есть новая, растущая, полная, убывающая), соблюдаются более набожными буддистами.

Остатки буддизма Махаяны остаются популярными среди бамар, включая почитание Шин Упагутты , Шин Тивали и Лавканат (бирманское название Авалокитешвары ), в то время как влияние индуизма может проявляться в широко распространенном почитании индуистских божеств, таких как Туятади (бирманское название Сарасвати ), и практике ритуалов ядая . Меньшие общины практикуют более эзотерические формы буддизма, включая практики вейцца .

Кокос, называемый он-до , традиционно вешают на юго-западном столбе дома, символизируя хранителя дома Ната.

Бамар также исповедуют веру в натов-хранителей, в частности почитание Махагири , домашнего ната-хранителя . [40] Домашние хозяйства Бамар традиционно поддерживают святилище, в котором хранится кокос с длинным стеблем, называемый он-дау (အုန်းတော်), символизирующий Махагири. [40] Святилище традиционно помещается на главном юго-западном столбе дома (называемом йотаинг или ရိုးတိုင်). Выражение бирманской народной религии очень локализовано; бамар в Верхней Мьянме и городских районах, как правило, умилостивляют Тридцать семь Мин, пантеон натов, которые тесно связаны с доколониальным королевским двором. [40] Между тем, Бамар в Нижней Мьянме склонны умилостивлять других местных натов или натов-опекунов, таких как Баго Медо и У Шин Ги . [40] Дома духов , называемые нат ейн ( နတ်အိမ် ‌) или нат син ( နတ်စင် ‌), обычно встречаются в районах Бамара.

Меньшинство бамаров исповедуют другие религии, включая ислам и христианство. Среди них бамарские мусульмане (ранее известные как зербади или пати) являются потомками межрасовых браков между отцами-индусами и матерями-буддистками бамаров и идентифицируют себя как бамары. [69] [70] [примечание 6]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Бирманский : ဗမာ လူမျိုး ; МЛЦТС : ба. ма лу мьюи: , IPA: [bəmà lùmjó]
  2. ^ Бирманский : မြန်မာ လူမျိုး ; МЛЦТС : мьян. ma lu myui: , бирманское произношение: [myanmà lùmjó]
  3. ↑ Исторические варианты написания включают «Бирман».
  4. ^ Тангуты Западной Ся (к северу от Юньнани примерно в это время) говорили на тибето-бирманском языке, который также мог быть близок к бирманскому-и. Возвращаясь еще дальше в прошлое, люди древнего королевства Саньсиндуй в Сычуани (в XII–XI вв. до н. э.), вероятно, были предками более поздних тибето-бирманских групп и, возможно, даже более узко, предков носителей бирманского-и в Дянь и Йеланге.
  5. ^ В отличие от стандартного бирманского языка, в ракхайне также объединяются гласные /i/ и /e/ .
  6. ↑ Термин «Зербади» впервые был использован в переписи населения Бирмы 1891 года и может происходить от персидского выражения «зер бад», что означает «ниже ветра» или «земля востока».

Ссылки

  1. ^ «В Таиланде изгнанные бирманские общины работают, чтобы поддержать революцию на родине». Le Monde.fr . 30 марта 2022 г.
  2. ^ «Эмигранты в «маленькой Мьянме» Сингапура устремляют взоры на свою родину».
  3. ^ Перепись населения Австралии 2016 года «Австралийцы бирманского происхождения»
  4. ↑ Оцука, Косей (январь 2022 г.). «15 бирманцев: беженцы и маленький Янгон». Языковые сообщества в Японии. дои : 10.1093/oso/9780198856610.003.0016.
  5. ^ abcde Брэдли, Дэвид (28 января 2019 г.). «Языковая политика и языковое планирование в материковой части Юго-Восточной Азии: Мьянма и лису». Linguistics Vanguard . 5 (1): 20180071. doi :10.1515/lingvan-2018-0071. ISSN  2199-174X. S2CID  203848291.
  6. ^ "Country Summary", The World Factbook , Центральное разведывательное управление , получено 21 августа 2022 г.
  7. ^ abc Брэдли, Дэвид (9 августа 2021 г.), Сидвелл, Пол; Дженни, Матиас (ред.), «17 Типологический профиль бирманских языков», Языки и лингвистика материковой части Юго-Восточной Азии , Де Грюйтер, стр. 299–336, doi :10.1515/9783110558142-017, ISBN 978-3-11-055814-2, S2CID  243225016 , получено 22 августа 2022 г.
  8. ^ abc Аун-Твин, Майкл (июнь 2008 г.). «Мранма Пран: Когда контекст сталкивается с понятием». Журнал исследований Юго-Восточной Азии . 39 (2): 193–217. doi :10.1017/S0022463408000179. ISSN  1474-0680. S2CID  154992861.
  9. ^ «Бирма решает, что это «Союз Мьянмы»». Los Angeles Times . 21 июня 1989 г. Получено 21 августа 2022 г.
  10. ^ Алагаппа, Мутиа, ред. (1 июля 1998 г.), «Заметки», Азиатская практика безопасности , Stanford University Press, стр. 701–744, doi :10.1515/9780804765121-024, ISBN 978-0-8047-6512-1, получено 21 августа 2022 г.
  11. ^ Гайо, Джеймс Ф.; Бэджли, Джон (1990). «Мьянма в 1989 году: Татмадау V». Азиатский обзор . 30 (2): 187–195. doi :10.2307/2644897. ISSN  0004-4687. JSTOR  2644897.
  12. ^ abc Hill, Nathan W., ред. (2019), «Бирманский», Историческая фонология тибетского, бирманского и китайского языков , Кембридж: Cambridge University Press, стр. 46–83, doi : 10.1017/9781316550939.003, ISBN 978-1-107-14648-8, получено 21 августа 2022 г.
  13. ^ Го, Геок Йиан (23 февраля 2021 г.), «Коммерческие сети и экономические структуры буддизма Тхеравады в Юго-Восточной Азии (Таиланд и Мьянма)», Оксфордская исследовательская энциклопедия азиатской истории , Oxford University Press, doi : 10.1093/acrefore/9780190277727.013.546, ISBN 978-0-19-027772-7, получено 21 августа 2022 г.
  14. ^ «Бирманцы/Мьянмарцы». Энциклопедия культур и повседневной жизни Worldmark. Азия и Океания, AK. Т. 3 (3-е изд.). Фармингтон-Хиллз: Гейл. 2017. С. 206–212.
  15. ^ Минахан, Джеймс (2012). Этнические группы Южной Азии и Тихоокеанского региона: Энциклопедия. ABC-CLIO. ISBN 978-1-59884-659-1.
  16. ^ Хадсон, Боб (2022). «Ранние государства в Мьянме». В Хайэме, Чарльз Ф. У.; Ким, Нам К. (ред.). Оксфордский справочник по ранней Юго-Восточной Азии. Oxford University Press. стр. 659–678. doi : 10.1093/oxfordhb/9780199355358.013.11. ISBN 9780199355372.
  17. ^ Чарни, Майкл У. (31 августа 2021 г.), «Религия и миграция в Ракхайне», Оксфордская исследовательская энциклопедия азиатской истории , Oxford University Press, doi : 10.1093/acrefore/9780190277727.013.414, ISBN 978-0-19-027772-7, получено 11 сентября 2022 г.
  18. ^ abc Ware, Anthony; Laoutides, Costas (1 октября 2018 г.). «Рассказы Ракхайн–Бирман: „Независимость“, „Единство“, „Проникновение“». doi : 10.1093/oso/9780190928865.003.0004. {{cite journal}}: Цитировать журнал требует |journal=( помощь )
  19. ^ ab Druce, Stephen C. (2020), Oishi, Mikio (ред.), «Нежелательное этническое меньшинство Мьянмы: история и анализ кризиса рохинджа», Managing Conflicts in a Globalizing ASEAN , Сингапур: Springer Singapore, стр. 17–46, doi : 10.1007/978-981-32-9570-4_2, ISBN 978-981-329-569-8, S2CID  211420005 , получено 13 сентября 2022 г.
  20. ^ аб Саммерер, Моника; Хорст, Юрген; Эрхарт, Гертрауд; Вайсенштайнер, Ханси; Шёнхерр, Себастьян; Пэчер, Доминик; Форер, Лукас; Хорст, Дэвид; Манхарт, Анжелика; Хорст, Бэзил; Сангуансермсри, Торпонг; Клосс-Брандштеттер, Анита (2014). «Крупномасштабный анализ митохондриальной ДНК в Юго-Восточной Азии выявляет эволюционные последствия культурной изоляции в многоэтническом населении Мьянмы». Эволюционная биология BMC . 14 (1): 17. дои : 10.1186/1471-2148-14-17 . ПМЦ 3913319 . ПМИД  24467713. 
  21. ^ Nuchprayoon, Issarang; Louicharoen, Chalisa; Charoenvej, Warisa (январь 2008 г.). «Мутации глюкозо-6-фосфатдегидрогеназы у монов и бирманцев южной Мьянмы». Журнал генетики человека . 53 (1): 48–54. doi : 10.1007/s10038-007-0217-3 . ISSN  1435-232X. PMID  18046504. S2CID  22331704.
  22. ^ Чангмай, Пия; Кочи, Ян; Флегонтов, Павел (2 июля 2022 г.). «Реконструкция генетической истории носителей языка кра-дай из Таиланда». doi : 10.1101/2022.06.30.498332. S2CID  250267533. {{cite journal}}: Цитировать журнал требует |journal=( помощь )
  23. ^ abc О, Су-Энн, ред. (31 декабря 2016 г.), «4. Территории и границы Бирмы в процессе создания национального государства Мьянма», Горные и морские границы Мьянмы , издательство ISEAS, стр. 99–120, doi :10.1355/9789814695770-010, ISBN 978-981-4695-77-0, получено 22 августа 2022 г.
  24. ^ ab Houtman, Gustaaf (2002). «Бирманцы». В Christensen, Karen; Levinson, David (ред.). Encyclopedia of Modern Asia. Том 1. Нью-Йорк: Charles Scribner's Sons. стр. 383–384.
  25. ^ «Старая идентичность, новая идентификация для меньшинств Мандалай». The Myanmar Times . 11 апреля 2014 г. Получено 26 августа 2022 г.
  26. ^ «Кризис идентичности: этническая принадлежность и конфликт в Мьянме». Международная кризисная группа . 28 августа 2020 г.
  27. ^ Каллахан, Мэри П. (2017). «Искаженные, опасные данные? Lumyo в переписи населения и жилья Мьянмы 2014 года». Sojourn: Журнал социальных проблем в Юго-Восточной Азии . 32 (2): 452–478. ISSN  1793-2858.
  28. ^ Thawnghmung, Ardeth Maung (20 апреля 2022 г.), «Национальные расы» в Мьянме», Oxford Research Encyclopedia of Asian History , Oxford University Press, doi : 10.1093/acrefore/9780190277727.013.656, ISBN 978-0-19-027772-7, получено 21 августа 2022 г.
  29. ^ abcd Уолтон, Мэтью Дж. (1 февраля 2013 г.). ««Зарплаты бирманцев»: этническая принадлежность и бирманские привилегии в современной Мьянме». Журнал современной Азии . 43 (1): 1–27. doi :10.1080/00472336.2012.730892. ISSN  0047-2336. S2CID  153678275.
  30. ^ Саут, Эшли; Лалл, Мари (2016). «Язык, образование и мирный процесс в Мьянме». Contemporary Southeast Asia: A Journal of International and Strategic Affairs . 38 (1): 128–153. doi :10.1353/csa.2016.0009. ISSN  1793-284X. S2CID  148334206.
  31. ^ ab Reid, Anthony JS, ред. (31 декабря 2018 г.), «9. Был ли семнадцатый век водоразделом в истории Бирмы?», Юго-Восточная Азия в раннюю современную эпоху , Cornell University Press, стр. 214–249, doi :10.7591/9781501732171-014, ISBN 978-1-5017-3217-1, S2CID  239286280 , получено 22 августа 2022 г.
  32. ^ Тейлор, Роберт Х. (1 ноября 2005 г.). «Государства создают нации?». Исследования Юго-Восточной Азии . 13 (3): 261–286. doi :10.5367/000000005775179676. ISSN  0967-828X. S2CID  147590714.
  33. ^ Хан, Энзе (10 октября 2019 г.). «Сравнительное национальное строительство в приграничной зоне». Асимметричные соседи . С. 118–136. doi :10.1093/oso/9780190688301.003.0007. ISBN 978-0-19-068830-1.
  34. ^ Шобер, Джулиана (30 ноября 2010 г.). «Возникновение светского в современной Бирме». Современные буддийские конъюнктуры в Мьянме . стр. 34–45. doi :10.21313/hawaii/9780824833824.003.0003. ISBN 9780824833824.
  35. ^ abcde Тан Тун Вин. «Состав различных этнических групп в рамках 8 основных национальных этнических рас в Мьянме». Посольство Союза Мьянма, Брюссель .
  36. ^ Бутри, Максим (2020), Белл, Мартин; Бернар, Од; Чарльз-Эдвардс, Элин; Чжу, Ю (ред.), «Внутренняя миграция в Мьянме», Внутренняя миграция в странах Азии , Cham: Springer International Publishing, стр. 163–183, doi : 10.1007/978-3-030-44010-7_9, ISBN 978-3-030-44009-1, S2CID  226488320 , получено 11 сентября 2022 г.
  37. ↑ Мьянманско-английский словарь. Комиссия по языку Мьянмы. 1993.
  38. ^ ab "Глава Ii. Бирма: Земля и люди", Современная Бирма , Издательство Калифорнийского университета, стр. 9–22, 31 декабря 1942 г., doi :10.1525/9780520351851-005, ISBN 978-0-520-35185-1, получено 22 августа 2022 г.
  39. ^ «13 Без парадигмы Мон», Туманы Раманьи , Гавайский университет Press, стр. 299–322, 31 декабря 2020 г., doi : 10.1515/9780824874414-014, ISBN 978-0-8248-7441-4, S2CID  242241627 , получено 22 августа 2022 г.
  40. ^ abcdef Уоллис, Кезиа (2021). «Наты в стране Хинта: деревенская религия в Нижней Мьянме». Журнал исследований Бирмы . 25 (2): 193–226. doi :10.1353/jbs.2021.0010. ISSN  2010-314X. S2CID  237987753.
  41. ^ ab Kyaw, Nyi Nyi (4 мая 2019 г.). «Подделка чистой родной крови иностранцами? смешанная раса kapya в колониальной и постколониальной Мьянме». Социальная идентичность . 25 (3): 345–359. doi : 10.1080/13504630.2018.1499223. ISSN  1350-4630. S2CID  150236662.
  42. ^ Киик, Лор (2020). «Слияния на фоне конфликта: как сопротивление китайскому проекту плотины Мьитсоне связало национализмы качинов и бамаров в раздираемой войной Бирме». Журнал исследований Бирмы . 24 (2): 229–273. doi : 10.1353/jbs.2020.0010. ISSN  2010-314X. S2CID  231624929.
  43. ^ Брэдли, Дэвид (31 декабря 1996 г.), Вурм, Стивен А.; Мюльхойслер, Питер; Трайон, Даррелл Т. (ред.), «Бирманский как лингва-франка», Атлас языков межкультурного общения в Тихоокеанском регионе, Азии и Америке , Де Грюйтер Мутон, стр. 745–748, doi : 10.1515/9783110819724.2. 745, ISBN 978-3-11-013417-9, получено 22 августа 2022 г.
  44. ^ Брэдли, Дэвид (весна 1993 г.). «Местоимения на бирманском языке-лоло» (PDF) . Лингвистика Тибето-Бирманского региона . 16 (1).
  45. ^ ab Jenny, Mathias (9 августа 2021 г.), Sidwell, Paul; Jenny, Mathias (ред.), «25 национальных языков MSEA: бирманский, тайский, лаосский, кхмерский, вьетнамский», The Languages ​​and Linguistics of Mainland Southeast Asia , De Gruyter, стр. 599–622, doi : 10.1515/9783110558142-025, ISBN 978-3-11-055814-2, S2CID  238646178 , получено 22 августа 2022 г.
  46. ↑ Курабэ, Кейта (31 декабря 2016 г.). «Фонология бирманских заимствований в Jinghpaw».京都大学言語学研究. 35 : 91–128. дои : 10.14989/219015. ISSN  1349-7804.
  47. ↑ Fen, Wong Soon (апрель 2005 г.). «Английский язык в Мьянме». RELC Journal . 36 (1): 93–104. doi :10.1177/0033688205053485. ISSN  0033-6882. S2CID  144616722.
  48. ^ ab Jenny, Mathias (9 августа 2021 г.), Sidwell, Paul; Jenny, Mathias (ред.), "36 систем письма MSEA", The Languages ​​and Linguistics of Mainland Southeast Asia , De Gruyter, стр. 879–906, doi :10.1515/9783110558142-036, ISBN 978-3-11-055814-2, S2CID  240911420 , получено 22 августа 2022 г.
  49. ^ ab Hill, Nathan W. (9 августа 2021 г.), Sidwell, Paul; Jenny, Mathias (ред.), «7 Scholarship on Trans-Himalayan (Tibeto-Burman) languages ​​of South East Asia», The Languages ​​and Linguistics of Mainland Southeast Asia , De Gruyter, стр. 111–138, doi : 10.1515/9783110558142-007, hdl : 2262/97064 , ISBN 978-3-11-055814-2, S2CID  243683303 , получено 22 августа 2022 г.
  50. ^ Фроули, Уильям (май 2003). "Бирманский". Международная энциклопедия лингвистики (2-е изд.). Oxford University Press. ISBN 978-0-19-513977-8.{{cite book}}: CS1 maint: дата и год ( ссылка )
  51. ^ "The Myanmar Personality". www.myanmar.gov.mm . Архивировано из оригинала 22 августа 2007 г. Получено 22 мая 2022 г.
  52. ^ Pequenino, Karla (26 октября 2016 г.). «Мьянма снова названа самой щедрой страной мира». CNN . Получено 11 сентября 2022 г. .
  53. ^ "CAF World Giving Index 2021" (PDF) . Charities Aid Foundation . Июнь 2021 г.
  54. Ссылки တော့ဟု ဗြိတိန်မနုဿဗေဒပညာရှင်ဆို". 7Day News - ၇ ရက်နေ့စဉ် သတင်း (на бирманском языке) . Проверено 17 января 2021 г.
  55. ^ "КАК БИРМАНЦЫ ОТМЕЧАЮТ НОВЫЙ ГОД?". EN – Путешествовать – значит жить (на вьетнамском). 16 июня 2017 г. Получено 9 июля 2018 г.
  56. ^ Дугид, Наоми (27 ноября 2012 г.). Бирма: Реки вкуса . Random House of Canada. ISBN 978-0-307-36217-9.
  57. ^ ван Дрием, Джордж Л. (1 января 2019 г.). Сказка о чае: всеобъемлющая история чая с доисторических времен до наших дней. BRILL. doi :10.1163/9789004393608_002. ISBN 978-90-04-39360-8. S2CID  187229807.
  58. ^ "Birmese Food Primer: Essential Dishes To Eat in Myanmar". Food Republic . 22 февраля 2017 г. Получено 9 июля 2018 г.
  59. ^ Кумо, Кристофер (25 февраля 2015 г.). Продолжающийся колумбийский обмен: истории биологического и экономического переноса в мировой истории: истории биологического и экономического переноса в мировой истории . ABC-CLIO. ISBN 978-1-61069-796-5.
  60. ^ Уэйд, Джефф (29 марта 2012 г.). «Юго-восточноазиатское историческое письмо». Оксфордская история исторического письма . стр. 119–147. doi :10.1093/acprof:osobl/9780199219179.003.0007. ISBN 978-0-19-921917-9.
  61. ^ Гарифас, Роберт (1985). «Развитие современного бирманского ансамбля Hsaing». Азиатская музыка . 16 (1): 1–28. doi :10.2307/834011. JSTOR  834011.
  62. ^ ab "Традиционные модные предпочтения Мьянмы сохраняются". consult-myanmar.com . Получено 9 июля 2018 г. .
  63. ^ "Происхождение сегодняшней мужской одежды Мьянмы". Lost Footsteps . Получено 7 декабря 2020 г. .
  64. ^ Yeni (5 августа 2011 г.). «Красота, которая не только на поверхности». Иравади . Архивировано из оригинала 6 августа 2011 г. Получено 7 августа 2011 г.
  65. ^ ab "Культура Мьянмы (Бирмании)". Культурный атлас . Получено 22 августа 2022 г.
  66. ^ ab Khaing, Daw Mi Mi (1 февраля 1958 г.). "Бирманские имена". The Atlantic . Получено 22 августа 2022 г. .
  67. ^ Ма Тин Чо Мар (2020). «ОНОМАСТИЧЕСКОЕ СОКРОВИЩЕ БИРМАНСКИХ ЛИЧНЫХ ИМЕН И ПРАКТИКИ ИМЕНОВАНИЯ В МЬЯНМЕ». Ису Далам Пендидикан (43). Университет Малайи.
  68. ^ Гриффитс, Майкл П. (21 ноября 2019 г.). Организации общественного благосостояния в сельской Мьянме: неопределенность и парахита. Routledge. ISBN 978-1-000-76743-8.
  69. ^ Кхин Маунг Инь (2005). «Значимость этнической принадлежности среди бирманских мусульман: исследование формирования идентичности». Интеллектуальный дискурс . 13 (2): 161–179.
  70. ^ Аяко, Сайто (2014). «Формирование концепции мусульман Мьянмы как коренных граждан: их история и современное положение» (PDF) . Журнал азиатских исследований Софии (32): 25–40.

Библиография