Квакеры — это люди, которые принадлежат к Религиозному обществу друзей , исторически протестантскому христианскому объединению конфессий . Члены называют друг друга друзьями после Иоанна 15:14 в Библии, и изначально другие называли их квакерами, поскольку основатель движения Джордж Фокс сказал судье дрожать «перед властью Бога». [2] Друзей, как правило, объединяет вера в способность каждого человека руководствоваться внутренним светом, чтобы «сделать свидетельство Божие» известным всем. [3] [4] Квакеры традиционно исповедуют священство всех верующих, вдохновленное Первым посланием Петра . [5] [6] [7] [8] К ним относятся те, кто имеет евангелическое, святостное , либеральное и традиционное квакерское понимание христианства, а также квакеры-нетеисты . В разной степени Друзья избегают вероисповеданий и иерархических структур . [9] В 2017 году насчитывалось около 377 557 взрослых квакеров, 49% из них проживали в Африке , а 22% — в Северной Америке . [10]
Около 89% квакеров по всему миру принадлежат к евангелическим и программным ветвям, которые проводят службы с пением и подготовленным библейским посланием, координируемым пастором (крупнейшей группой квакеров является Международная церковь евангелических друзей ). [11] [12] Около 11% практикуют ожидающее поклонение или незапрограммированное поклонение (обычно Собрание для поклонения ), [13] где незапланированный порядок службы в основном молчаливый и может включать неподготовленное устное служение от присутствующих. На некоторых собраниях обоих типов присутствуют записанные служители , Друзья, признанные за их дар устного служения. [14]
Протоевангелическое христианское движение, получившее название квакерство, возникло в Англии в середине XVII века из легатин-ариан и других инакомыслящих протестантских групп, порвавших с установленной Церковью Англии . [15] Квакеры, особенно Valiant Sixty , стремились обратить других, путешествуя по Британии и за рубежом, проповедуя Евангелие. Некоторые ранние квакерские священники были женщинами. [16] Они основывали свое послание на вере в то, что «Христос пришел, чтобы сам научить свой народ», подчеркивая прямые отношения с Богом через Иисуса Христа и веру во всеобщее священство всех верующих. [17] Этот личный религиозный опыт Христа приобретался путем непосредственного опыта, а также путем чтения и изучения Библии . [18] Друзья сосредоточили свою личную жизнь на поведении и речи, отражающих эмоциональную чистоту и свет Божий, с целью христианского совершенства . [19] [20] Известным теологическим текстом Религиозного общества Друзей является «Катехизис и исповедание веры» (1673), опубликованный квакерским богословом Робертом Баркли . [21] [22] Ричмондская декларация веры (1887) была принята многими православными Друзьями и продолжает служить доктринальным заявлением многих ежегодных собраний. [23] [24]
Квакеры, как известно, использовали «ты» как обычное местоимение, отказывались участвовать в войне , носили простую одежду , отказывались приносить клятвы , выступали против рабства и практиковали трезвость . [25] Некоторые квакеры основали банки и финансовые учреждения, включая Barclays , Lloyds и Friends Provident ; производителей, включая обувную фирму C. & J. Clark и трех крупнейших британских производителей кондитерских изделий Cadbury , Rowntree and Fry ; и филантропические усилия, включая отмену рабства, тюремную реформу и социальную справедливость . [26] В 1947 году в знак признания их преданности миру и общему благу квакеры, представленные Британским советом Друзей на службе обществу и Американским комитетом Друзей на службе обществу, были награждены Нобелевской премией мира . [27] [28]
Религиозные распри в Королевстве Англии существовали на протяжении столетий, и протопротестантские группы (в основном лолларды ) появлялись до того, как английская Реформация принесла радикальные идеи в мейнстрим. Во время и после Гражданской войны в Англии (1642–1651) появилось много раскольнических христианских групп , включая Искателей и другие. Молодой человек, Джордж Фокс , был недоволен учениями Церкви Англии и нонконформистов . Он утверждал, что получил откровение, что «есть один, даже Христос Иисус, который может говорить о твоем состоянии» [29] , и был убежден, что можно иметь прямой опыт Христа без помощи рукоположенного духовенства. В 1652 году у него было видение на Пендл-Хилл в Ланкашире, Англия, в котором он верил, что «Господь позволил мне увидеть, в каких местах он собрал великий народ». [29] После этого он путешествовал по Англии, Нидерландам [30] и Барбадосу [31], проповедуя и обучая с целью обращения новых приверженцев в свою веру. Центральной темой его евангельского послания было то, что Христос пришел, чтобы сам научить свой народ. [29] Фокс считал себя восстанавливающим истинную, «чистую» христианскую церковь. [32]
В 1650 году Фокс предстал перед магистратами Джервасом Беннетом и Натанаэлем Бартоном по обвинению в религиозном богохульстве . Согласно автобиографии Фокса, Беннет «был первым, кто назвал нас квакерами, потому что я велел им трепетать перед словом Господним». [29] : 125 Считается, что Фокс имел в виду Исайю 66:2 или Ездру 9:4. Таким образом, название «квакер» возникло как способ высмеять увещевание Фокса, но стало широко принятым и употребляемым некоторыми квакерами. [33] Квакеры также описывали себя, используя такие термины, как истинное христианство, святые, дети света и друзья истины, отражающие термины, используемые в Новом Завете членами ранней христианской церкви.
Квакерство приобрело значительное число последователей в Англии и Уэльсе, не в последнюю очередь среди женщин. Обращение «К читателю» Мэри Форстер сопровождало Петицию в парламент Англии, представленную 20 мая 1659 года, в которой выражалось несогласие более 7000 женщин с «угнетением десятины». [34] Общее число квакеров возросло до пика в 60 000 человек в Англии и Уэльсе к 1680 году [35] (1,15% населения Англии и Уэльса). [35] Но доминирующий дискурс протестантизма рассматривал квакеров как кощунственный вызов социальному и политическому порядку, [36] что привело к официальным преследованиям в Англии и Уэльсе в соответствии с Актом о квакерах 1662 года и Актом о конвентикулах 1664 года . Преследование инакомыслящих было смягчено после Декларации о снисходительности (1687–1688) и прекращено Актом о веротерпимости 1689 года .
Один из современных взглядов на квакерство в то время заключался в том, что прямая связь с Христом поощрялась посредством одухотворения человеческих отношений и «переопределения квакеров как святого племени, «семьи и дома Божьего » ». [37] Вместе с Маргарет Фелл , женой Томаса Фелла , который был вице-канцлером герцогства Ланкастерского и выдающимся судьей, Фокс разработал новые концепции семьи и сообщества, которые подчеркивали «святую беседу»: речь и поведение, которые отражали благочестие, веру и любовь. [38] С реструктуризацией семьи и домашнего хозяйства появились новые роли для женщин; Фокс и Фелл считали, что квакерская мать необходима для развития «святой беседы» у своих детей и мужа. [37] Квакерские женщины также отвечали за духовность более крупного сообщества, собираясь на «собрания», которые регулировали брак и домашнее поведение. [39]
Преследование квакеров в Северной Америке началось в июле 1656 года, когда английские миссионеры-квакеры Мэри Фишер и Энн Остин начали проповедовать в Бостоне. [40] Их считали еретиками из-за их настойчивого стремления к индивидуальному послушанию Внутреннему свету . Их заключили в тюрьму в суровых условиях на пять недель и выслали из колонии Массачусетского залива . [40] [41] Их книги были сожжены, а большая часть их имущества конфискована. [40]
В 1660 году английская квакерша Мэри Дайер была повешена около [42] Бостон-Коммон за неоднократное нарушение пуританского закона, запрещавшего квакерам находиться в колонии. [43] Она была одной из четырех казненных квакеров, известных как Бостонские мученики . В 1661 году король Карл II запретил Массачусетсу казнить кого-либо за исповедание квакерства. [44] В 1684 году Англия отменила устав Массачусетса , направила королевского губернатора для обеспечения соблюдения английских законов в 1686 году и в 1689 году приняла широкий Закон о веротерпимости. [44]
Некоторые Друзья мигрировали в то, что сейчас является северо-восточным регионом Соединенных Штатов в 1660-х годах в поисках экономических возможностей и более терпимой среды для создания сообществ «святой беседы». [45] В 1665 году квакеры основали собрание в Шрусбери, Нью-Джерси (ныне округ Монмут), и построили дом собраний в 1672 году, который посетил Джордж Фокс в том же году. [46] Они смогли основать процветающие сообщества в долине Делавэр , хотя они продолжали подвергаться преследованиям в некоторых областях, таких как Новая Англия . Три колонии, которые терпели квакеров в то время, были Западный Джерси , Род-Айленд и Пенсильвания , где квакеры утвердились политически. В Род-Айленде 36 губернаторов за первые 100 лет были квакерами. Западный Джерси и Пенсильвания были основаны богатым квакером Уильямом Пенном в 1676 и 1682 годах соответственно, причем Пенсильвания была американским содружеством, управляемым по принципам квакеров. Уильям Пенн подписал мирный договор с Таммани , вождем племени делавэров, [47] и другие договоры последовали за этим между квакерами и коренными американцами. [32] Этот мир продлился почти столетие, до резни в Пеннс-Крик в 1755 году. [48] Ранние колониальные квакеры также основали общины и молитвенные дома в Северной Каролине и Мэриленде, спасаясь от преследований со стороны англиканской церкви в Вирджинии. [49]
В интервью 2007 года автор Дэвид Йонт ( Как квакеры изобрели Америку ) сказал, что квакеры первыми ввели многие идеи, которые позже стали мейнстримом, такие как демократия в законодательном собрании Пенсильвании, Билль о правах в Конституции США от квакеров Род-Айленда, суд присяжных, равные права для мужчин и женщин и государственное образование. Колокол Свободы был отлит квакерами в Филадельфии , штат Пенсильвания. [50]
Раннее квакерство допускало шумное поведение, которое бросало вызов общепринятому этикету, но к 1700 году его приверженцы больше не поддерживали разрушительное и недисциплинированное поведение. [51] В XVIII веке квакеры вошли в квиетистский период в истории своей церкви, становясь более духовно обращенными внутрь себя и менее активными в обращении других. Брак вне Общества был причиной аннулирования членства. Численность сократилась, упав до 19 800 в Англии и Уэльсе к 1800 году (0,21% населения), [35] и 13 859 к 1860 году (0,07% населения). [35] Официальное название «Религиозное общество друзей» датируется этим периодом и, вероятно, произошло от наименований «Друзья света» и «Друзья истины». [52]
Примерно во время Войны за независимость США некоторые американские квакеры отделились от основного Общества Друзей по таким вопросам, как поддержка войны, образовав такие группы, как Свободные квакеры и Всеобщие друзья . [53] Позже, в XIX веке, в Религиозном обществе Друзей произошло разнообразие теологических убеждений, и это привело к нескольким более крупным расколам внутри движения.
Раскол между хикситами и православными возник из-за идеологической и социально-экономической напряженности. Хикситы из Филадельфийского годового собрания, как правило, были аграрными и беднее, чем более городские, более богатые, православные квакеры. С ростом финансового успеха православные квакеры хотели «сделать Общество более респектабельным органом — преобразовать свою секту в церковь — приняв основную протестантскую ортодоксию». [54] Хикситы, хотя и придерживались различных взглядов, в целом считали рыночную экономику развращающей и считали, что православные квакеры пожертвовали своей православной христианской духовностью ради материального успеха. Хикситы считали Библию второстепенной по сравнению с индивидуальным развитием Божьего света внутри. [55]
С переходом квакеров-герниистов к протестантским принципам и отходом от спиритуализации человеческих отношений роль женщин как поборниц «святого разговора» начала уменьшаться. Напротив, в движении хикситов отказ от рыночной экономики и сохраняющееся внимание к общественным и семейным связям, как правило, поощряли женщин сохранять свою роль могущественных арбитров.
Религиозные взгляды Элиаса Хикса были объявлены универсалистскими и противоречащими историческим ортодоксальным христианским верованиям и практикам квакеров. Евангельская проповедь и учение Хикса ускорили Великое разделение 1827 года, которое привело к возникновению параллельной системы Годовых собраний в Америке, к которой присоединились Друзья из Филадельфии, Нью-Йорка, Огайо, Индианы и Балтимора. Их оппоненты называли их хикситами, а другие, а иногда и они сами, — православными. Квакеры в Британии признавали только православных квакеров и отказывались переписываться с хикситами.
Айзек Крюдсон был зарегистрированным священником в Манчестере . Его книга 1835 года «Маяк для Общества Друзей» настаивала на том, что внутренний свет противоречит религиозной вере в спасение через искупление Христа. [56] : 155 Этот христианский спор привел к отставке Крюдсона из Религиозного Общества Друзей вместе с 48 членами Манчестерского собрания и примерно 250 другими британскими квакерами в 1836–1837 годах. Некоторые из них присоединились к Плимутским братьям .
Православные Друзья стали более евангельскими в 19 веке [57] и находились под влиянием Второго Великого Пробуждения . Это движение возглавлял британский квакер Джозеф Джон Герни . Христианские Друзья проводили собрания Возрождения в Америке и стали участвовать в движении Святости церквей. Квакеры, такие как Ханна Уитолл Смит и Роберт Пирсолл Смит, стали ораторами в религиозном движении и ввели в него квакерские фразы и практики. [56] : 157 Британские Друзья стали участвовать в движении Высшей Жизни , а Роберт Уилсон из собрания Кокермута основал Кесвикскую Конвенцию . [56] : 157 С 1870-х годов в Британии стало обычным проводить «домашние миссионерские собрания» в воскресенье вечером с христианскими гимнами и проповедью на основе Библии, наряду с молчаливыми собраниями для поклонения в воскресенье утром. [56] : 155
Годовые собрания квакеров, поддерживающие религиозные убеждения Джозефа Джона Герни, были известны как годовые собрания гернитов . Многие в конечном итоге коллективно стали Пятилетним собранием (FYM), а затем Объединенным собранием Друзей , хотя Лондонское годовое собрание , которое было сильно гернитовским в 19 веке, не присоединилось ни к одному из них. В 1924 году Центральное годовое собрание Друзей , годовое собрание гернитов, было основано некоторыми Друзьями, которые покинули Пятилетнее собрание из-за беспокойства о том, что они считали попустительством модернизма в FYM. [58]
Некоторые ортодоксальные квакеры в Америке не одобряли переход к евангельскому христианству и считали его разбавлением традиционной ортодоксальной христианской веры Друзей в то, что они внутренне ведомы Святым Духом . Этих Друзей возглавлял Джон Уилбур , которого исключили из его годового собрания в 1842 году. Он и его сторонники сформировали свое собственное Консервативное годовое собрание Друзей. Некоторые Друзья в Великобритании откололись от Лондонского годового собрания по той же причине в 1865 году. Они сформировали отдельный орган Друзей под названием Fritchley General Meeting , который оставался отдельным и отдельным от Лондонского годового собрания до 1968 года. Похожие расколы произошли в Канаде. Годовые собрания, которые поддерживали религиозные убеждения Джона Уилбура, стали известны как Консервативные Друзья .
В 1887 году квакер-гернит британского происхождения Джозеф Беван Брейтуэйт предложил Друзьям заявление о вере, известное как Ричмондская декларация . Поддержанный многими старшими, давними членами Лондонского годового собрания, Брейтуэйт видел в Ричмондской декларации о вере оплот против «необоснованной и опасной доктрины» во времена, когда Друзья находились «в состоянии дисциплины и войны». [59] Это заявление о вере было одобрено 95 представителями на собрании Пятилетнего собрания Друзей, но неожиданно Ричмондская декларация не была принята Лондонским годовым собранием, потому что против нее выступило активное меньшинство, включая Эдварда Грабба . [60]
После христианских возрождений в середине 19-го века, Друзья в Великобритании также стремились начать миссионерскую деятельность за рубежом. Первые миссионеры были отправлены в Бенарес ( Варанаси ), в Индии, в 1866 году. Ассоциация Друзей по зарубежным миссиям была образована в 1868 году и отправила миссионеров в Мадхья-Прадеш , Индия, образовав то, что сейчас является Среднеиндийским годовым собранием. Позже она распространилась на Мадагаскар с 1867 года, Китай с 1896 года, Шри-Ланку с 1896 года и остров Пемба с 1897 года. [61]
После гражданского конфликта 1860 года в Ливане и Дамаске между христианами и друзами, многие миссионеры устремились в Османскую Сирию . Среди этих миссионеров были Друзья из нескольких стран. [62] Сирийская миссия Друзей была основана в 1874 году, которая среди прочих учреждений управляла школой Друзей Рамаллаха на Западном берегу, которая существует и по сей день и связана с Объединенным собранием Друзей . [63] Швейцарский миссионер Теофилус Вальдмайер основал среднюю школу Бруммана в Ливане в 1873 году. [61]
Евангельские церкви Друзей из Годового собрания Огайо отправили миссионеров в Индию в 1896 году [64] , образовав то, что сейчас называется Годовым собранием Бунделькханда .
Кливлендские Друзья отправились в Момбасу , Кения , и начали то, что стало самой успешной миссией Друзей. Их квакерство распространилось в Кении , а также в Уганде , Танзании , Бурунди и Руанде .
Теория эволюции , описанная в «Происхождении видов» Чарльза Дарвина (1859), была отвергнута многими квакерами в 19 веке, [65] особенно старшими евангельскими квакерами, которые доминировали в Религиозном обществе друзей в Великобритании. Эти старые квакеры с подозрением относились к теории Дарвина и считали, что естественный отбор не может объяснить жизнь сам по себе. [66] Влиятельный ученый-квакер Эдвард Ньюман [67] сказал, что эта теория «несовместима с нашими представлениями о творении, как о чем-то, переданном руками Создателя».
Однако некоторые молодые Друзья, такие как Джон Вильгельм Раунтри и Эдвард Грабб, поддерживали теории Дарвина, используя доктрину прогрессивного откровения. [66] В Соединенных Штатах Джозеф Мур преподавал теорию эволюции в колледже квакеров Эрлхэм еще в 1861 году. [68] Это сделало его одним из первых преподавателей, сделавших это на Среднем Западе. [69] Принятие теории эволюции стало более распространенным в Годовых собраниях, которые перешли к либеральному христианству в 19 и 20 веках. [70] Однако креационизм преобладает в евангельских церквях Друзей, особенно в Восточной Африке и некоторых частях Соединенных Штатов.
В конце 19-го века и начале 20-го века в Лондонском Годовом собрании началось так называемое движение Возрождения квакеров. Молодые Друзья в Лондонском Годовом собрании в это время отошли от евангелизма и перешли к либеральному христианству. [71] Это движение находилось под особым влиянием Раунтри, Грабба и Руфуса Джонса . Такие либеральные Друзья продвигали теорию эволюции, современную библейскую критику и социальный смысл учения Христа — побуждая Друзей следовать новозаветному примеру Христа, совершая добрые дела. Эти люди преуменьшали веру евангельских квакеров в искупление Христа на Кресте на Голгофе . [71] После Манчестерской конференции в Англии в 1895 году тысяча британских Друзей встретились, чтобы рассмотреть будущее британского квакерства, и в результате либеральная квакерская мысль постепенно усилилась в Лондонском Годовом собрании. [72]
Во время Первой и Второй мировых войн оппозиция Друзей войне подверглась испытанию. Многие Друзья отказались от военной службы по соображениям совести , а некоторые сформировали Подразделение скорой помощи Друзей , стремясь «сотрудничать с другими для создания нового мира, а не сражаться за разрушение старого», как это делал Американский комитет Друзей по оказанию услуг . В Бирмингеме в Англии во время войны была сильная квакерская община. [73] Многие британские квакеры были призваны в нестроевой корпус во время обеих мировых войн.
После того, как две мировые войны сблизили различные течения квакеров, Друзья из разных годовых собраний — многие из которых служили вместе в Friends Ambulance Unit или American Friends Service Committee или занимались другой работой по оказанию помощи — позже провели несколько Всемирных конференций квакеров. Это привело к созданию постоянного органа Друзей: Всемирного комитета Друзей по консультациям .
Растущее стремление к более фундаменталистскому подходу среди некоторых Друзей после Первой мировой войны привело к расколу среди Пятилетних собраний . В 1924 году Центральная Годовая встреча Друзей была основана некоторыми Друзьями, покинувшими Пятилетнее собрание. [58] В 1926 году Орегонская Годовая встреча отделилась от Пятилетнего собрания , объединив несколько других годовых собраний и разрозненных ежемесячных собраний.
В 1947 году была образована Ассоциация евангельских друзей , которая проводила встречи раз в три года до 1970 года. В 1965 году она была заменена Альянсом евангельских друзей, который в 1989 году стал Международной церковью евангельских друзей . [74]
В 1650-х годах отдельные женщины-квакеры пророчествовали и проповедовали публично, развивая харизматичные личности и распространяя секту. Эта практика подкреплялась твердой концепцией движения о духовном равенстве мужчин и женщин. [75] Более того, квакерство изначально продвигалось нонконформистским поведением его последователей, особенно женщин, которые нарушали социальные нормы. [76] К 1660-м годам движение приобрело более структурированную организацию, что привело к отдельным женским собраниям. [77] Благодаря женским собраниям женщины курировали домашнюю и общественную жизнь, включая брак. [39] С самого начала женщины-квакеры, в частности Маргарет Фелл , играли важную роль в определении квакерства. [78] [79] Другими активными в прозелитизме были Мэри Пенингтон , Мэри Моллине и Барбара Блаугдон . [80] Женщины-квакеры опубликовали не менее 220 текстов в 17 веке. [81] Однако некоторые квакеры возмущались властью женщин в обществе.
В ранние годы квакерства Джордж Фокс столкнулся с сопротивлением в разработке и создании женских собраний. По мере того, как разногласия усиливались, Фокс не полностью придерживался своей повестки дня. Например, в 1671 году он основал Лондонское шестинедельное собрание в качестве регулирующего органа, возглавляемое 35 женщинами и 49 мужчинами. [82] Тем не менее, конфликт достиг кульминации в расколе Уилкинсона-Стори, в ходе которого часть квакерской общины ушла, чтобы молиться независимо в знак протеста на женских собраниях. [83] Через несколько лет этот раскол был в значительной степени разрешен, что свидетельствует о сопротивлении некоторых членов квакерской общины и о духовной роли женщин, которую поощряли Фокс и Маргарет Фелл. В частности, в относительно процветающих квакерских общинах восточной части Соединенных Штатов, акцент на ребенке и «священной беседе» давал женщинам необычную общественную власть, хотя они были в значительной степени исключены из рыночной экономики. После раскола между хикситами и православными в 1827–1828 годах духовная роль православных женщин снизилась, в то время как женщины-хикситы сохранили большее влияние.
Названные BBC «естественными капиталистами» , многие квакеры добились успеха в различных отраслях промышленности. [26] [84] Двумя яркими примерами были Авраам Дарби I и Эдвард Пиз . Дарби и его семья сыграли важную роль в Британской промышленной революции благодаря своим инновациям в производстве чугуна. [85] [86] Пиз, производитель из Дарлингтона , был главным промоутером железной дороги Стоктон и Дарлингтон , которая была первой в мире общественной железной дорогой, использовавшей паровозы. [84] Другие отрасли с известным бизнесом квакеров включали банковское дело ( Lloyds Banking Group и Barclays PLC ), фармацевтику ( Allen & Hanburys ), шоколад ( Cadbury and Fry's ), кондитерские изделия (Rowntree ), производство обуви ( Clarks ) и производство печенья ( Huntley & Palmers ). [26] [86] [87] В «Письмах об англичанах» Вольтера ( 1733) описывается дух торговли и религиозное многообразие в Великобритании, а первые четыре письма посвящены квакерам. [88]
Квакеры имеют долгую историю создания образовательных учреждений. Изначально у квакеров не было рукоположенного духовенства , и поэтому им не нужны были семинарии для теологического обучения. В Англии школы квакеров возникли вскоре после возникновения движения, и самой известной из них была школа Друзей Саффрон Уолден . [89] Школы квакеров в Великобритании и Ирландии поддерживаются Советом школ Друзей. [90] В Австралии школа Друзей, Хобарт , основанная в 1887 году, превратилась в крупнейшую школу квакеров в мире. В Великобритании и Соединенных Штатах друзья основали множество учреждений на различных уровнях образования . В Кении квакеры основали несколько начальных и средних школ в первой половине 20-го века до обретения страной независимости в 1963 году. [91]
Международные волонтерские организации, такие как Service Civil International и International Voluntary Service, были основаны ведущими квакерами. Эрик Бейкер , известный квакер, был одним из основателей Amnesty International и Campaign for Nuclear Disarmament . [92]
Квакер Эдит Пай основала Национальный комитет помощи голодающим в мае 1942 года, поощряя сеть местных комитетов помощи голодающим, среди которых наиболее энергичным был Оксфордский комитет помощи голодающим, Oxfam . [93] Ирвинг и Дороти Стоу основали Гринпис вместе со многими другими активистами-экологами в 1971 году, вскоре после того, как стали квакерами. [94]
Некоторые квакеры в Америке и Британии стали известны своей причастностью к движению за отмену рабства. В ранней истории колониальной Америки для Друзей было довольно обычным делом владеть рабами, например, в Пенсильвании . В начале и середине 1700-х годов среди Друзей возникло беспокойство по поводу этой практики, наилучшим образом проиллюстрированное свидетельствами Бенджамина Лэя , Энтони Бенезета и Джона Вулмана , и это привело к движению за отмену рабства среди Друзей.
Девять из двенадцати членов-основателей Общества по отмене работорговли , или Общества по отмене работорговли, были квакерами: [95] Джон Бартон (1755–1789); Уильям Диллвин (1743–1824); Джордж Харрисон (1747–1827); Сэмюэл Хоар-младший (1751–1825); Джозеф Хупер (1732–1789); Джон Ллойд; Джозеф Вудс-старший (1738–1812); Джеймс Филлипс (1745–1799); и Ричард Филлипс. [96] Пятеро квакеров были среди неформальной группы из шести квакеров, которые были пионерами движения в 1783 году, когда в парламент была представлена первая петиция против работорговли. Поскольку квакеры не могли быть членами парламента, они полагались на помощь англикан, которые могли это сделать, таких как Уильям Уилберфорс и его зять Джеймс Стивен .
К началу Войны за независимость США лишь немногие Друзья владели рабами. В конце войны в 1783 году члены семьи Ярнал вместе с другими Друзьями из Дома собраний подали неудачную петицию в Континентальный конгресс об отмене рабства в Соединенных Штатах . В 1790 году Общество Друзей подало петицию в Конгресс Соединенных Штатов об отмене рабства. [97]
Один из примеров перемены в отношении к рабству произошел в жизни Мозеса Брауна , одного из четырех братьев из Род-Айленда, которые в 1764 году организовали и финансировали трагическое и роковое путешествие рабовладельческого судна «Салли» . [98] Браун порвал со своими тремя братьями, стал аболиционистом и обратился в христианское квакерство. В 19 веке квакеры, такие как Леви Коффин и Айзек Хоппер, сыграли важную роль в оказании помощи рабам, спасающимся по Подземной железной дороге . [99] Черный квакер Пол Кафф , капитан дальнего плавания и бизнесмен, принимал активное участие в движении за отмену рабства и переселение в начале того века. [100] Квакер Лора Смит Хэвиленд вместе со своим мужем основали первую станцию на Подземной железной дороге в Мичигане. Позже Хэвиленд подружилась с Соджорнер Трут , которая называла ее суперинтендантом Подземной железной дороги. [101]
Однако в 1830-х годах сестры Гримке, выступавшие за отмену рабства , отмежевались от квакеров, «когда увидели, что негры-квакеры были изолированы на отдельных скамьях в молитвенном доме в Филадельфии» [102] .
Теологические убеждения квакеров значительно различаются. Терпимость к инакомыслию сильно различается в зависимости от годовых собраний. [103] Большинство Друзей верят в продолжающееся откровение : что Бог непрерывно открывает истину непосредственно отдельным людям. Джордж Фокс, « ранний Друг », сказал: «Христос пришел, чтобы Сам научить Свой народ». [29] Друзья часто сосредотачиваются на попытках почувствовать присутствие Бога. Как писал Исаак Пенингтон в 1670 году: «Недостаточно слышать о Христе или читать о Христе, но вот в чем дело — чувствовать, что он мой корень, моя жизнь и мое основание...» [104] Квакеры отвергают идею священников , веря в священство всех верующих . Некоторые выражают свое представление о Боге, используя такие фразы, как «внутренний свет», «внутренний свет Христа» или «Святой Дух». [105]
Среди Друзей всегда существовали различные теологические убеждения, понимания «руководства Святого Духа» и утверждения «веры и практики». [106] Отчасти из-за акцента на непосредственном руководстве Святого Духа, квакерские доктрины лишь изредка кодифицировались как утверждения веры, исповедания или теологические тексты. Среди существующих можно назвать Письмо губернатору Барбадоса ( Фокс , 1671), [107] Апологию истинного христианского божества ( Барклей , 1678), [108] Катехизис и исповедание веры ( Барклей , 1690), [109] Свидетельство Общества Друзей на Американском континенте (принятое совместно всеми Православными ежегодными собраниями в Соединенных Штатах, 1830), [110] Ричмондскую декларацию веры (принятую Пятилетним собранием , 1887), [111] и Основные истины ( Джонс и Вуд, принятые Пятилетним собранием , 1922). [112] Большинство ежегодных собраний публично заявляют о вере в своей собственной Книге дисциплины , выражая христианское ученичество в опыте Друзей на этом ежегодном собрании.
.jpg/1280px-Microcosm_of_London_Plate_064_-_Quakers'_Meeting_(tone).jpg)
Консервативные Друзья (также известные как «Уилбуриты» по имени их основателя Джона Уилбура ) разделяют некоторые из убеждений Фокса и Ранних Друзей. Многие Уилбуриты считают себя квакерами, чьи убеждения наиболее верны изначальной квакерской доктрине, утверждая, что большинство Друзей «откололись» от Уилбуритов в 19 и 20 веках (а не наоборот). Консервативные Друзья возлагают свою надежду на непосредственное руководство Бога. [113] Они отвергают все формы религиозной символики и внешние таинства , такие как Евхаристия и водное крещение . Консервативные Друзья не верят в необходимость полагаться на практику внешних обрядов и таинств в своих живых отношениях с Богом через Христа, веря, что святость может существовать во всех действиях повседневной жизни человека — и что вся жизнь священна в Боге. Многие верят, что трапеза, проводимая с другими, может стать формой общения с Богом и друг с другом.
Консервативные Друзья в Соединенных Штатах являются частью трех небольших Годовых Собраний Квакеров в Огайо, Северной Каролине и Айове. Годовое Собрание Огайо (консервативное) обычно считается наиболее библейски-центричным из трех, сохраняя христианских квакеров, которые используют простой язык, носят простую одежду и, скорее всего, живут в деревнях или сельской местности, чем Консервативные Друзья из двух других Годовых Собраний. [114]
В 2007 году общее количество членов таких Годовых собраний составило около 1642 человек [115] , что составляет около 0,4% от мировой семьи квакеров.
Евангельские друзья считают Иисуса Христа своим личным Господом и Спасителем, [113] и имеют схожие религиозные убеждения с другими евангельскими христианами. Они верят и высоко ценят искупление Христа на кресте на Голгофе, библейскую непогрешимость и необходимость для всех лично испытать отношения с Богом. [116] Они верят, что Церковь Евангельских Друзей предназначена для евангелизации неспасенных мира, для их духовного преображения через Божью любовь и через социальное служение другим. [116] Они считают Библию непогрешимым, самоудостоверяющим Словом Божьим. Заявление веры Evangelical Friends International сопоставимо с заявлением других евангельских церквей. Те, кто являются членами Evangelical Friends International, в основном находятся в Соединенных Штатах, Центральной Америке и Азии.
Начиная с 1880-х годов некоторые Друзья начали использовать внешние таинства на своих воскресных службах, сначала в Евангелической Церкви Друзей Восточного региона (тогда известной как Годовое Собрание Огайо [Дамаск]). Церковь Друзей Юго-Западного региона также одобрила такую практику. В местах, где Евангелические Друзья занимаются миссионерской работой, таких как Африка, Латинская Америка и Азия, происходит крещение взрослых погружением в воду. Этим они отличаются от большинства других отделений Религиозного Общества Друзей. EFCI в 2014 году заявляла, что представляет более 140 000 Друзей, [117] около 39% от общего числа Друзей во всем мире.
Друзья-гурниты (также известные как Друзья Объединенного Собрания Друзей) являются современными последователями евангельской квакерской теологии, определенной Джозефом Джоном Герни , британским Другом 19-го века. Они составляют 49% от общего числа квакеров во всем мире. [103] Они считают Иисуса Христа своим Учителем и Господом [113] и выступают за тесное сотрудничество с другими протестантскими христианскими церквями. Друзья-гурниты уравновешивают авторитет Библии как вдохновенных слов Бога с личным, непосредственным опытом Бога в своей жизни. И дети, и взрослые принимают участие в религиозном образовании, которое подчеркивает ортодоксальное христианское учение из Библии, в отношении как истории ортодоксальных христиан-квакеров, так и свидетельств квакеров. Друзья-гурниты придерживаются ряда ортодоксальных христианских доктрин, таких как те, что содержатся в Ричмондской Декларации веры. В более поздние годы среди Друзей-гурнитов возник конфликт по поводу Ричмондской Декларации веры, но через некоторое время она была принята почти всеми ежегодными собраниями гурнитов. Пятилетнее собрание Друзей подтвердило свою верность Ричмондской декларации веры в 1912 году, но уточнило, что оно не должно было составлять христианское вероучение. Хотя гурниизм был основной формой квакерства в Британии 19-го века, гурниитские Друзья сегодня встречаются также в Америке, Ирландии, Африке и Индии. Многие гурниитские Друзья сочетают «ожидающее» (незапрограммированное) поклонение с практиками, обычно встречающимися в других протестантских христианских церквях, такими как чтение из Библии и пение гимнов. Небольшое меньшинство гурниитских Друзей практикует полностью незапрограммированное поклонение. [118]
Друзья святости — квакеры ветви Герни, которые находятся под сильным влиянием движения святости , в частности доктрины христианского совершенства , также называемой «полным освящением». Она гласит, что любовь к Богу и человечеству полностью, как это видно на примере Христа, позволяет верующим избавиться от сознательного греха. Это было доминирующей точкой зрения в квакерстве в Соединенном Королевстве и Соединенных Штатах в 19 веке и повлияло на другие ветви квакерства. Друзья святости утверждают, опираясь на труды, включающие послание Джорджа Фокса о совершенстве , что ранние Друзья имели такое понимание святости. [119]
Сегодня многие Друзья придерживаются убеждений о святости в рамках большинства годовых собраний, но это преобладающее богословское воззрение Центрального годового собрания Друзей (основанного в 1926 году специально для продвижения теологии святости) и Миссии святости Боливийской евангелической церкви Друзей (основанной миссионерами этого собрания в 1919 году, крупнейшей группы Друзей в Боливии). [120]
Либеральное квакерство обычно относится к Друзьям, которые берут идеи из либерального христианства , часто разделяя схожую смесь идей, таких как более критическая библейская герменевтика , часто с акцентом на социальное евангелие . Идеи Бога в каждом и внутреннего света были популяризированы американским Другом Руфусом Джонсом в начале 20-го века, он и Джон Вильгельм Раунтри основали движение. Либеральные Друзья преобладали в Британии в 20-м веке, среди собраний в США, связанных с Генеральной конференцией Друзей , и некоторых собраний в Канаде, Европе, Австралии, Новой Зеландии и Южной Африке.
Эти идеи остаются важными в понимании Бога либеральными друзьями. Они подчеркивают важность добрых дел, особенно жизни, которая поддерживает добродетели, проповедуемые Иисусом. Они часто подчеркивают пацифизм, равное отношение к другим, простую жизнь и правду. [103]
Как и Консервативные Друзья, Либеральные Друзья отвергают религиозную символику и таинства, такие как водное крещение и Евхаристия. Хотя Либеральные Друзья признают потенциал этих внешних форм для пробуждения переживаний Внутреннего Света Христа, они не являются частью их поклонения и считаются ненужными для подлинной христианской духовности.
Библия остается центральным элементом большинства богослужений либеральных друзей. Почти на всех собраниях она доступна в молитвенном доме , часто на столе в центре комнаты, и участники могут читать ее в частном порядке или публично во время богослужения. Но либеральные друзья решили, что Писание должно уступить место Божьему руководству, если Бог ведет их вопреки Библии. Многие друзья также находятся под влиянием либеральных христианских теологов и современной библейской критики . Они часто принимают непропозициональную библейскую герменевтику, например, веря, что Библия является антологией убеждений и чувств человеческих авторов о Боге, а не Священным Писанием, и что приемлемы множественные толкования Писания.
Либеральные Друзья считают, что корпоративное исповедание веры будет препятствием – как для подлинного слушания, так и для нового понимания. Как форма христианства без символа веры, либеральное квакерство восприимчиво к широкому спектру пониманий религии. Большинство Годовых собраний либеральных квакеров публикуют Веру и практику, содержащую ряд религиозных переживаний того, что значит быть Другом на этом Годовом собрании.
Друзья-универсалисты утверждают религиозный плюрализм : существует множество различных путей к Богу и пониманий божественного, достигнутых через нехристианский религиозный опыт, которые так же действительны, как и христианские понимания. Группа была основана в конце 1970-х годов Джоном Линтоном, который поклонялся в Делийской группе поклонения в Индии (независимая встреча, не связанная ни с одним годовым собранием или более широкой группой квакеров) с христианами, мусульманами и индуистами, поклоняющимися вместе. [121]
Переехав в Великобританию, Линтон основал Quaker Universalist Fellowship в 1978 году. Позже его взгляды распространились в Соединенных Штатах, где Quaker Universalist Fellowship было основано в 1983 году. [121] Большинство Друзей, которые присоединились к этим двум товариществам, были либеральными Друзьями из Британского годового собрания в Великобритании и из Генеральной конференции Друзей в Соединенных Штатах. Интерес к квакерскому универсализму низок среди Друзей из других Годовых собраний. Взгляды универсалистов вызвали споры в 1980-х годах [ требуется ссылка ] между ними и христианскими квакерами в Британском годовом собрании и в Генеральной конференции Друзей. Несмотря на название, квакеры-универсалисты не обязательно являются христианскими универсалистами , принимая доктрину всеобщего примирения .
Меньшинство Друзей придерживаются взглядов, схожих с постхристианскими нетеистами в других церквях, таких как Море Веры , которое возникло из Англиканской церкви. Они в основном атеисты, агностики и гуманисты, которые по-прежнему ценят членство в религиозной организации. Первой организацией для нетеистических Друзей было Гуманистическое общество Друзей , основанное в Лос-Анджелесе в 1939 году. Оно оставалось небольшим и было поглощено Американской гуманистической ассоциацией . [122] Совсем недавно интерес к нетеизму возродился, особенно при британском друге Дэвиде Болтоне, который основал в 2011 году Сеть нетеистических Друзей из 40 членов. [123] Нетеизм является спорным, что привело к тому, что некоторые христианские квакеры из Британского годового собрания призвали отказать нетеистам в членстве. [124]
В одном исследовании Друзей на Британском Годовом Собрании , около 30% квакеров имели взгляды, описанные как нетеистические , агностические или атеистические . [125] [126] Другое исследование показало, что 75,1% из 727 членов Религиозного Общества Друзей, которые заполнили опрос, заявили, что считают себя христианами, а 17,6% — что нет, в то время как 7,3% либо не ответили, либо обвели оба ответа. [127] : стр. 41 Еще 22% квакеров не считали себя христианами, но соответствовали определению христианина, поскольку они сказали, что преданно следовали учениям и примеру Иисуса Христа. [127] : стр. 52 В том же опросе 86,9% заявили, что верят в Бога. [127]
Квакеры свидетельствуют или свидетельствуют о своих религиозных убеждениях в своей духовной жизни, [128] опираясь на увещевание Послания Иакова о том, что «вера сама по себе, если она не сопровождается действием, мертва». [129] Это религиозное свидетельство коренится в их непосредственном опыте Бога и подтверждается Библией, особенно жизнью и учением Иисуса Христа. Они могут свидетельствовать разными способами, в соответствии с тем, как, по их мнению, Бог их ведет. Хотя квакеры делятся тем, как они относятся к Богу и миру, отражая христианские этические кодексы, например, Нагорную проповедь или Проповедь на равнине , Друзья утверждают, что они чувствуют себя лично движимыми Богом, а не следуют этическому кодексу.
Некоторые теологи классифицируют религиозное свидетельство Друзей по категориям, известным некоторым Друзьям как Свидетельства . Эти Друзья считают, что эти принципы и практики свидетельствуют, свидетельствуют или предоставляют доказательства Божьей истины. Ни одна из категорий не является общепринятой. [130]
В Соединенном Королевстве иногда используется аббревиатура STEPS (Simplicity, Truth, Equality, Peace, and Sustainability), чтобы помочь запомнить Свидетельства, хотя большинство квакеров используют только полные слова. В своей книге Quaker Speak британский друг Аластер Херон перечисляет следующие способы, которыми британские друзья исторически применяли Свидетельства в своей жизни: [131] Противодействие ставкам и азартным играм, смертной казни , воинской повинности, чести шляпы (во многом исторической практике поклонения вышестоящим по социальной лестнице), клятвам , рабству , временам и сезонам, десятине . Содействие честности (или правде), миру , пенитенциарной реформе, простому языку, облегчению страданий, простоте , общественному порядку, соблюдению воскресенья, устойчивости , воздержанию и умеренности.
В Восточной Африке Друзья учат миру и ненасилию, простоте, честности, равенству, смирению, браку и сексуальной этике (определяя брак как пожизненный союз между одним мужчиной и одной женщиной), святости жизни (против абортов), культурным конфликтам и христианской жизни. [132]
В Соединенных Штатах аббревиатура SPICES часто используется многими Годовыми собраниями (Simplicity, Peace, Integrity, Community, Equality и Stewardship). Stewardship не признается в качестве свидетельства всеми Годовыми собраниями. Друзья Rocky Mountain Yearly Meeting воплощают свою веру в жизнь, живя по следующим принципам: молитва, личная честность, Stewardship (включая отдачу не менее 10% дохода и отказ от лотерей), брак и семья (пожизненное обязательство), уважение к разуму и телу (воздержание от определенных развлечений, пристойность и скромность в одежде, воздержание от алкоголя, табака и наркотиков), мир и ненасилие (включая отказ от участия в войне), аборты (противодействие абортам, практическое служение женщинам с нежелательной беременностью и содействие усыновлению), человеческая сексуальность, христианин и государство (обращаться к Богу за авторитетом, а не к правительству), смертная казнь (найти альтернативы), равенство людей, женщины в служении (признание того, что женщины и мужчины играют равную роль в служении). [133] Ежегодное собрание и ассоциация Южных Аппалачей перечисляют в качестве свидетельств: честность, мир, простота, равенство и сообщество; области свидетельских показаний: дети, образование, правительство, сексуальность и гармония с природой. [134]
Квакеры традиционно используют числа для обозначения месяцев и дней недели, что они называют простым календарем. Он не использует названия календарных единиц, полученные от имен языческих божеств. Неделя начинается с первого дня (воскресенья) и заканчивается седьмым днем (суббота). [135] Месяцы идут с первого (январь) по двенадцатый (декабрь). Это основано на терминах, используемых в Библии, например, что последователи Иисуса Христа отправились к гробнице рано утром в первый день. [136] Простой календарь появился в 17 веке в Англии в пуританском движении, но стал тесно ассоциироваться с Друзьями к концу 1650-х годов и широко использовался в 20 веке. Сегодня он встречается реже. Термин « школа первого дня» обычно используется для того, что другие церкви называют воскресной школой .
С 1155 по 1751 год английский календарь (а также календарь Уэльса, Ирландии и британских колоний за рубежом) отмечал 25 марта как первый день года. По этой причине записи квакеров XVII и начала XVIII веков обычно называли март первым месяцем, а февраль — двенадцатым месяцем. [137]
Как и другие христианские конфессии, произошедшие от пуританства XVI века , многие Друзья избегают религиозных праздников (например , Рождества , Великого поста или Пасхи ) и считают, что рождение Христа, распятие и воскресение должны отмечаться каждый день года. Например, многие квакеры считают, что пост в Великий пост , но затем чрезмерное употребление пищи в другие времена года — это лицемерие . Многие квакеры, вместо того чтобы соблюдать Великий пост, ведут простой образ жизни круглый год (см. Свидетельство простоты ). Такие практики называются свидетельством против времен и сезонов . [ требуется ссылка ]
Некоторые Друзья не соблюдают субботу, полагая, что «каждый день — это день Господень», и что то, что следует делать в Первый день, следует делать каждый день недели, хотя собрание для поклонения обычно проводится в Первый день, согласно совету, впервые данному старейшинами Балби в 1656 году. [138]
Большинство групп квакеров встречаются для регулярного богослужения. В мире существует два основных типа богослужения: запрограммированное богослужение и богослужение ожидания.
В программируемом богослужении часто присутствует подготовленное библейское послание, которое может быть произнесено человеком с теологическим образованием из Библейского колледжа. Это могут быть гимны, проповедь, чтение Библии, совместные молитвы и период молчаливого богослужения. Богослужение напоминает церковные службы других протестантских конфессий, хотя в большинстве случаев не включает Евхаристию. Платный пастор может отвечать за пастырскую заботу . Богослужение такого рода совершают около 89% Друзей по всему миру. [103] : 5–6 Он встречается на многих Годовых собраниях в Африке, Азии и некоторых частях США (центральной и южной), и распространен на запрограммированных собраниях, связанных с Friends United Meeting (которые составляют около 49% мирового членства [103] : 5 ), и евангельских собраниях, включая те, которые связаны с Evangelical Friends International , (которые составляют не менее 40% Друзей во всем мире. [103] : 5–6 ) Религиозное мероприятие иногда называют собранием квакеров для поклонения или иногда церковной службой Друзей. Эта традиция возникла среди Друзей в Соединенных Штатах в 19 веке и в ответ на многих обращенных в христианское квакерство во время национального духовного возрождения того времени. Собрания Друзей в Африке и Латинской Америке, как правило, были начаты Православными Друзьями из запрограммированных элементов Общества, так что большинство африканских и латиноамериканских Друзей поклоняются в запрограммированном стиле.
Некоторые Друзья проводят полупрограммированное богослужение, привнося запрограммированные элементы, такие как гимны и чтения, в в остальном незапрограммированную службу богослужения.
Непрограммированное поклонение (также известное как ожидающее поклонение , молчаливое поклонение или святое причастие в стиле Друзей ) основывается на практиках Джорджа Фокса и ранних Друзей, которые основывали свои убеждения и практики на своей интерпретации того, как ранние христиане поклонялись Богу, своему Небесному Отцу. Друзья собираются вместе в «ожидающем ожидании Бога», чтобы почувствовать его тихий тихий голос, ведущий их изнутри. Нет плана того, как будет проходить встреча, и практика сильно различается между Собраниями и индивидуальными богослужениями. Друзья верят, что Бог планирует то, что произойдет, и его дух побуждает людей говорить. Участник, который чувствует побуждение говорить, встает и делится устным служением перед другими. Когда это происходит, квакеры верят, что дух Божий говорит через говорящего. После того, как кто-то говорит, принято несколько минут молчания, чтобы поразмыслить над тем, что было сказано, прежде чем давать дальнейшее устное служение. Иногда встреча проходит довольно тихо, иногда говорят многие. Эти встречи длились несколько часов во времена Джорджа Фокса.
Современные собрания часто ограничиваются часом и заканчиваются тем, что два человека (обычно старейшины ) обмениваются знаком мира рукопожатием . Это рукопожатие часто разделяют и остальные. Такой стиль поклонения является нормой в Великобритании, Ирландии, на европейском континенте, в Австралии, Новой Зеландии, Южной Африке, Канаде и некоторых частях Соединенных Штатов (особенно ежегодные собрания, связанные с Генеральной конференцией Друзей и квакерством Бинаитов ) — составляя около 11% [103] : 5 квакеров. Те, кто поклоняется таким образом, считают каждого человека равным перед Богом и способным познать свет Божий напрямую. Любой присутствующий может говорить, если чувствует побуждение к этому. Традиционно Записанные служители были признаны за их особый дар устного служения. Эта практика продолжается среди Консервативных Друзей и Либеральных Друзей (например, Нью-Йоркское Годовое Собрание , [140] ), но многие собрания, на которых преобладают Либеральные Друзья, отменили эту практику. В 1924 году Лондонское годовое собрание друзей отменило признание и регистрацию зарегистрированных служителей .
Управление и принятие решений проводятся на специальном собрании для поклонения – часто называемом собранием для поклонения с заботой о бизнесе или собранием для поклонения по церковным делам , где могут присутствовать все члены, как в конгрегационалистской церкви. Квакеры считают это формой поклонения, проводимой в манере собрания для поклонения. Они верят, что это собрание верующих, которые ждут Господа , чтобы узнать волю Божью, веря, что они не принимают собственных решений. Они стремятся понять волю Божью для религиозной общины через действия Святого Духа на собрании. [141]
Как и на собрании для поклонения, каждый член должен слушать Бога и, если Он ведёт, вставать и вносить свой вклад. На некоторых деловых собраниях Друзья ждут, пока клерк подтвердит их, прежде чем говорить. Прямые ответы на чей-либо вклад не допускаются, с целью поиска истины, а не дебатов. Решение принимается, когда собрание в целом чувствует, что «путь вперед» был распознан (также называется «приход к единству»). Голосование не проводится. В некоторых случаях Друзья могут откладывать решение, потому что считают, что собрание не следует воле Бога. Другие (особенно не Друзья) могут описать это как принятие решений на основе консенсуса ; однако Друзья в целом продолжают искать волю Бога. Предполагается, что если каждый настроен на дух Бога, путь вперед становится ясен.
Всемирный консультативный комитет Друзей (FWCC) — международная квакерская организация, которая свободно объединяет различные религиозные традиции квакеров; FWCC объединяет наибольшее количество Друзей в мире. Всемирный консультативный комитет Друзей разделен на четыре секции, представляющие различные регионы мира: Африку, Западную Азию и Тихий океан, Европу и Ближний Восток, а также Америку. [142]
Различные организации, связанные с Друзьями, включают лоббистскую организацию США, базирующуюся в Вашингтоне, округ Колумбия, под названием Комитет Друзей по национальному законодательству (FCNL); сервисные организации, такие как Американский комитет Друзей по обслуживанию (AFSC), офисы квакеров при ООН , Quaker Peace and Social Witness , Комитет Друзей по скаутингу, Центр мира квакеров в Кейптауне, Южная Африка, и проект «Альтернативы насилию» .
Сегодня квакеры организованы в независимые и региональные национальные органы, называемые Годовыми собраниями , которые часто разделялись друг от друга из-за доктринальных различий. Некоторые из них объединяют квакеров, которые разделяют схожие религиозные убеждения, например, Международная церковь евангельских друзей объединяет евангельских христианских друзей ; [143] Объединенное собрание друзей объединяет друзей в «братства, где Иисуса Христа знают, любят и повинуются ему как Учителю и Господу»; [144] а Генеральная конференция друзей связывает квакеров с невероисповедными, либеральными религиозными убеждениями. Многие Годовые собрания квакеров также входят во Всемирный комитет консультаций Друзей , международное братство Годовых собраний из разных традиций квакеров.
Друг — это член Годового собрания, обычно начинающийся с членства в местном ежемесячном собрании. Способы получения членства различаются. Например, на большинстве кенийских годовых собраний участники, желающие стать членами, должны принять участие в двухгодичном обучении взрослых, запоминая ключевые отрывки из Библии и изучая историю ортодоксального христианства и христианского квакерства. В Британском годовом собрании членство приобретается через процесс рецензирования , когда потенциального члена посещают несколько членов, которые отчитываются перед другими членами, прежде чем принимается решение.
В некоторых церквях Друзей в Евангелической церкви Друзей — в частности, в Руанде, Бурунди и некоторых частях Соединенных Штатов — крещение взрослого верующего погружением в воду является необязательным. В церквях Либеральных Друзей, Консервативных Друзей и Пасторальных Друзей Друзья не практикуют водное крещение , крестины или другие церемонии посвящения для принятия нового члена или новорожденного ребенка. Детей часто приглашают на собрание при их первом посещении. Раньше дети, рожденные от родителей-квакеров, автоматически становились членами (иногда это называется членством по праву рождения), но во многих областях это больше не применяется. Некоторые родители подают заявление на членство от имени своих детей, в то время как другие позволяют детям решать, быть ли им членом, когда они будут готовы и станут старше. На некоторых собраниях принята политика, согласно которой дети, через некоторое время после того, как станут молодыми людьми, должны самостоятельно подать заявление на членство.
Традиционные квакерские поминальные службы проводятся как форма поклонения и известны как мемориальные собрания. Друзья собираются для поклонения и возносят поминки об усопшем. В некоторых квакерских традициях гроб или пепел отсутствуют. Поминальные собрания могут проводиться через много недель после смерти, что может обеспечить более широкое присутствие, замену скорби духовными размышлениями и доминирование празднования жизни. Поминальные собрания могут длиться более часа, особенно если присутствует много людей. Поминальные службы дают всем возможность вспомнить об ушедшем человеке по-своему, утешая присутствующих и подтверждая любовь людей в более широком сообществе. [ необходима цитата ]
Собрание для богослужения по случаю церемонии бракосочетания на незапланированном собрании Друзей похоже на любое другое незапланированное собрание для богослужения. [145] Пара обменивается обещаниями перед Богом и собравшимися свидетелями, и собрание возвращается к открытому богослужению. В начале собрания свидетелей, включая самых младших детей, просят подписать свидетельство о браке в качестве записи. В Британии квакеры ведут отдельную запись союза и уведомляют Генеральный регистрационный офис . [146]
В ранние дни существования Соединенных Штатов существовали сомнения относительно того, имеет ли брак, заключенный таким образом, право на юридическое признание. С течением лет каждый штат установил правила для этой процедуры. Большинство штатов ожидают, что документ о браке будет подписан одним священнослужителем (священником, раввином, министром, мировым судьей и т. д.). Квакеры обычно изменяют документ, чтобы позволить трем или четырем Друзьям подписаться в качестве священнослужителей. Часто это члены комитета министерства и надзора, которые помогали паре планировать свой брак. Обычно отдельный документ, содержащий клятвы и подписи всех присутствующих, хранится у пары и часто вывешивается на видном месте в их доме.
На многих встречах Друзей пара встречается с комитетом ясности перед свадьбой. Его цель — обсудить с парой многие аспекты брака и жизни в паре. Если пара кажется готовой, брак рекомендуется на встрече.
Как и в более широком обществе, среди Друзей существуют различные взгляды на проблему однополых браков . Различные собрания Друзей по всему миру высказались в поддержку и признали однополые браки. В 1986 году Собрание Друзей в Хартфорде, Коннектикут, приняло решение, что «Собрание признало преданный союз в праздновании брака под опекой Собрания. Одинаковая любящая забота и внимание должны быть оказаны как гомосексуальным, так и гетеросексуальным заявителям, как указано в «Вере и практике». [147] С тех пор другие собрания либеральных и прогрессивных Друзей из Австралии, Великобритании, Новой Зеландии, частей Северной Америки и других стран признали браки между партнерами одного пола. В юрисдикциях, где однополые браки не признаются гражданскими властями, некоторые собрания следуют практике ранних квакеров, контролируя союз без ссылки на государство. Есть также Друзья, которые не поддерживают однополые браки. Некоторые евангелические и пасторские ежегодные собрания в Соединенных Штатах выпустили публичные заявления, в которых говорилось, что гомосексуализм является грехом. [147]
Как и многие религиозные движения, Религиозное общество друзей развивалось, менялось и разделялось на подгруппы.
Квакерство зародилось в Англии и Уэльсе и быстро распространилось в Ирландии, Нидерландах [30] , Барбадосе [31] и Северной Америке. В 2017 году в Кении насчитывалось 119 200 квакеров, в США — 80 000, в Бурунди — 47 600, а в Боливии — 28 500. Другими странами с более чем 5000 квакеров были Гватемала, Великобритания, Непал, Тайвань и Уганда. [148]
Хотя общее число квакеров во всем мире составляет около 377 500 человек, [148] влияние квакеров сосредоточено в Филадельфии, Пенсильвания ; Каймоси , Кения; Ньюберге, Орегон ; Гринлифе, Айдахо ; Уиттиере, Калифорния ; Ричмонде, Индиана ; Френдсвуде, Техас ; Бирмингеме , Англия; Рамалле , Палестина, и Гринсборо, Северная Каролина .
Самая высокая концентрация квакеров находится в Африке. [149] Друзья Восточной Африки были когда-то частью единого Восточноафриканского годового собрания, тогда крупнейшего в мире. Сегодня регион обслуживается несколькими отдельными годовыми собраниями. Большинство из них связаны с Объединенным собранием друзей , практикуют запрограммированное богослужение и нанимают пасторов. Друзья встречаются в Руанде и Бурунди; новая работа начинается в Северной Африке. Небольшие незапрограммированные собрания существуют также в Ботсване, Гане, Лесото, Намибии, Нигерии, Южной Африке и Зимбабве.
В 2017 году в Африке насчитывалось около 181 000 взрослых квакеров. [148]
Друзья в Австралии и Новой Зеландии следуют незапрограммированной традиции, похожей на традицию Британского годового собрания . Значительные расстояния между колониями и небольшое количество квакеров означало, что Австралийские друзья зависели от Лондона до 20-го века. Общество оставалось незапрограммированным и называлось Австралийским годовым собранием, с местными организациями вокруг семи региональных собраний: Канберра (которая простирается до юга Нового Южного Уэльса), Новый Южный Уэльс, Квинсленд, Южная Австралия (которая простирается до Северной территории), Тасмания, Виктория и Западная Австралия. [150] Школа Друзей находится в Хобарте . Ежегодное собрание каждый январь проводится другим региональным собранием в течение семилетнего цикла, с Постоянным комитетом каждый июль или август. Австралийское годовое собрание опубликовало This We Can Say: Australian Quaker Life, Faith and Thought в 2003 году.
Встречи для поклонения в Новой Зеландии начались в Нельсоне в 1842 году, а в Окленде в 1885 году. В 1889 году в Окленде, по оценкам, было около 30 квакеров. [151] Сегодня Новозеландское годовое собрание состоит из девяти ежемесячных собраний. [152] В 2003 году Годовое собрание опубликовало книгу «Вера и практика квакеров в Аотеароа, Новая Зеландия».
Собрания квакеров проходят в Индии, Камбодже, Индонезии, Гонконге, Южной Корее, Филиппинах, Японии, Бутане и Непале. По состоянию на 2017 год, в других азиатских странах, таких как Мьянма и Сингапур, также есть молитвенные дома квакеров.
В Индии есть четыре ежегодных собрания – непрограммированное Среднеиндийское годовое собрание , программированное Бхопальское годовое собрание и Махобаское годовое собрание. Bundelkhand Yearly Meeting – это евангельская церковь Друзей, связанная с Evangelical Friends International. Другие программированные и непрограммированные группы поклонения не связаны ни с одним годовым собранием.
Церкви евангельских друзей существуют на Филиппинах и в Непале и входят в Международную организацию евангельских друзей .
В Соединенном Королевстве преимущественно либеральное и непрограммированное Годовое собрание Религиозного общества Друзей (Квакеров) в Великобритании имеет 478 местных собраний и 14 260 взрослых членов, а также 8 560 взрослых, не являющихся членами, которые посещают богослужения, и 2 251 ребенок. [153] Это число неуклонно снижается с середины 20-го века. [153] Программные собрания происходят, в том числе в Веме [154] и Лондоне . [155] Небольшие группы Консервативных Друзей встречаются в Рипли и Гринвиче в Англии, и Арброте в Шотландии, [156] которые следуют Книге дисциплины Годового собрания Огайо . [157]
Ежегодное собрание евангельских друзей в Центральной Европе насчитывает 4306 членов [148] из шести стран, [158] включая Албанию, Венгрию и Румынию. [148]
Ireland Yearly Meeting не имеет программы и более консервативен, чем Britain Yearly Meeting. В нем 1591 член [148] на 28 встречах [159] по всей Республике Ирландия и в Северной Ирландии.
Германское годовое собрание не имеет программы и является либеральным, в его состав входят 453 члена [148] , которые проводят 31 собрание в Германии и Австрии.
Небольшие группы Друзей в Чехии, Эстонии, Греции, Латвии, Литве, Мальте, Польше, Португалии и Украине посещают там богослужения. [148]
Ежегодное собрание Ближнего Востока проводит встречи в Ливане (Ежемесячное собрание в Бруммане) и Палестине (Ежемесячное собрание в Рамаллахе). [160]
Собрание друзей Рамаллаха сотрудничает с Всемирным комитетом друзей по консультациям и является филиалом Объединенного собрания друзей . [161]
С конца 1800-х годов в Рамалле существовала активная и яркая община палестинских квакеров . В 1910 году эта община построила Дом собраний друзей Рамаллы, а позже добавила еще одно здание, которое использовалось для работы с общественностью. Собрание друзей Рамаллы всегда играло важную роль в жизни общины. В 1948 году здания и территория стали домом для многих палестинских беженцев. На протяжении многих лет члены Собрания друзей Рамаллы организовывали многочисленные общественные программы, такие как Детский игровой центр, Школа первого дня и мероприятия для женщин.
К началу 1990-х годов Дом собраний и пристройка, в которой размещались комнаты для собраний и ванные комнаты, пришли в упадок из-за повреждений, нанесенных временем и влиянием конфликта. Ухудшение состояния дома собраний было настолько серьезным, что к середине 1990-х годов зданием вообще стало невозможно пользоваться. Еще одним ударом для Друзей и более широкой палестинской общины стал высокий уровень эмиграции, вызванный экономической ситуацией и трудностями, возникшими из-за продолжающейся израильской военной оккупации. Дом собраний, который служил местом поклонения Друзей в Рамалле, больше не мог использоваться как таковой, а пристройка больше не могла использоваться для работы с общественностью.
В 2002 году комитет, состоящий из членов Религиозного общества друзей в США и клерка собрания Рамаллаха, начал собирать средства на реконструкцию зданий и территории дома собраний. К ноябрю 2004 года реконструкция была завершена, и 6 марта 2005 года, ровно через 95 лет после освящения, дом собраний и пристройка были повторно освящены как квакерский и общественный ресурс. Друзья встречаются каждое воскресенье на незапланированном собрании для поклонения. Собрание открыто для квакеров и неквакеров, включая мусульман.
Ежемесячное собрание Brummana в Ливане было основано в 1868 году. Оно тесно связано со средней школой Brummana, которая была основана квакерами в 1873 году. Конфликт и экономические условия привели к сокращению числа членов собрания. В настоящее время насчитывается около 35 участников, которые встречаются каждое воскресенье. [162]
Квакеров можно найти по всей Америке. Друзья в Соединенных Штатах, в частности, имеют различные стили поклонения и различия в теологии, словаре и практике.
Местная община в непрограммированной традиции называется собранием или ежемесячным собранием (например, Smalltown Meeting или Smalltown Monthly Meeting ). Ссылка на «ежемесячное» означает, что собрание собирается ежемесячно для ведения дел группы. Большинство «ежемесячных собраний» собираются для поклонения по крайней мере один раз в неделю; некоторые собрания имеют несколько собраний поклонения в течение недели. В программированных традициях местные общины часто называют «Церквями Друзей» или «Встречами».
Ежемесячные собрания часто являются частью региональной группы, называемой квартальным собранием , которая, как правило, является частью еще более крупной группы, называемой годовым собранием; прилагательные «ежеквартальный» и «ежегодный» относятся конкретно к частоте собраний для поклонения с целью решения деловых вопросов .
Некоторые годовые собрания, такие как Филадельфийское годовое собрание, принадлежат более крупным организациям, чтобы помогать поддерживать порядок и коммуникацию внутри Общества. Три главных из них — это Всеобщая конференция друзей (FGC), Объединенное собрание друзей (FUM) и Международная евангелическая церковь друзей (EFCI). Во всех трех группах большинство организаций-членов, хотя и не обязательно сами члены, находятся в Соединенных Штатах. FGC является теологически самой либеральной из трех групп, в то время как EFCI — самой евангелической. FUM — самая крупная; изначально она была известна как «Пятилетнее собрание». Некоторые ежемесячные собрания принадлежат более чем одной крупной организации, в то время как другие полностью независимы.
Существует множество организаций квакерского обслуживания, посвященных миру и гуманитарной деятельности за рубежом. Первая из них, British Friends Service Council (FSC), была основана в Великобритании в 1927 году и разделила Нобелевскую премию мира 1947 года с American Friends Service Committee (AFSC). [163]
Звезда квакеров используется многими организациями квакерского обслуживания, такими как Американский комитет Друзей по обслуживанию, Канадский комитет Друзей по обслуживанию и Quaker Peace and Social Witness (ранее Совет Друзей по обслуживанию). Первоначально она использовалась британскими квакерами, выполнявшими военные гуманитарные операции во время Франко-прусской войны, чтобы отличать себя от Красного Креста . [164] Сегодня звезда используется несколькими организациями квакеров в качестве своего символа для представления «общей приверженности служению и духа, в котором оно осуществляется». [165]
Квакеры до 20 века считали Религиозное общество Друзей христианским движением, но многие не считали, что их религиозная вера вписывается в категории католиков , православных или протестантов . [32] Многие консервативные Друзья, хотя и полностью считали себя ортодоксальными христианами, предпочитали оставаться отделенными от других христианских групп.
Многие Друзья на собраниях либеральных Друзей активно участвуют в экуменическом движении , часто тесно сотрудничая с другими протестантскими и либеральными христианскими церквями, с которыми они разделяют общую религиозную позицию. Забота о мире и социальной справедливости часто объединяет Друзей с другими христианскими церквями и другими христианскими группами. Некоторые годовые собрания либеральных квакеров являются членами экуменических панхристианских организаций, которые включают протестантские и православные церкви, например, Филадельфийское годовое собрание является членом Национального совета церквей . [166] Британское годовое собрание является членом Церкви вместе в Британии и Ирландии , а Генеральная конференция Друзей является членом Всемирного совета церквей . [167]
Друзья-герниисты обычно считают себя частью ортодоксального христианского движения и тесно сотрудничают с другими христианскими конфессиями. Friends United Meeting (международная организация ежегодных собраний герниистов) является членом Национального совета церквей [166] и Всемирного совета церквей [167] , которые являются панхристианскими организациями, включающими лютеранскую, православную, реформаторскую, англиканскую и баптистскую церкви, среди прочих. [168] [169]
Евангельские друзья тесно сотрудничают с другими евангельскими церквями из других христианских традиций. Североамериканское отделение Евангельских друзей Церкви Международной является церковью-членом Национальной ассоциации евангелистов . Евангельские друзья, как правило, меньше вовлечены в неевангелические церкви и не являются членами Всемирного совета церквей или Национального совета церквей .
Большинство других христианских групп признают Друзей среди своих собратьев-христиан. [32] Некоторые люди, посещающие собрания квакеров, предполагают, что квакеры не являются христианами, когда они не слышат откровенно христианской речи во время молитвенных собраний. [170]
Отношения между квакерами и нехристианами значительно различаются в зависимости от секты, географии и истории.
Ранние квакеры дистанцировались от практик, которые они считали языческими . Например, они отказывались использовать обычные названия дней недели, поскольку они были получены из имен языческих божеств. [171] Они отказывались праздновать Рождество , поскольку считали, что оно основано на языческих праздниках. [172]
Ранние Друзья призывали приверженцев других мировых религий обратиться к «Свету Христа внутри», который, как они верили, присутствовал во всех людях, рожденных в этом мире. [173] Например, Джордж Фокс написал ряд открытых писем евреям и мусульманам , в которых он призывал их обратиться к Иисусу Христу как к единственному пути к спасению (например, «Посещение евреев» , [174] «Великому турку и королю Алжира в Алжире и всем, кто находится под его властью, чтобы они прочитали это, что касается их спасения» [175] [176] и «Великому турку и королю Алжира в Алжире »). [177] В письмах к мусульманским читателям Фокс является исключительным для своего времени в своем сочувственном и широком использовании Корана и своей вере в то, что его содержание соответствует христианскому писанию. [178] [179]
Мэри Фишер, вероятно, проповедовала то же самое послание, когда она предстала перед мусульманином Мехмедом IV (султаном Османской империи ) в 1658 году. [180]
В 1870 году Ричард Прайс Хэллоуэлл утверждал, что логическим продолжением христианского квакерства является вселенская Церковь, которая «требует религии, которая охватывает иудеев, язычников и христиан и которая не может быть ограничена догматами того или другого» [181] .
С конца 20-го века, отчасти из-за принятия религиозного плюрализма и универсализма , некоторые участники собраний либеральных квакеров активно отождествляли себя с мировыми религиями, отличными от христианства, такими как иудаизм , ислам [182] , буддизм [183] и язычество . Это явление развилось из идеи в кругах либеральных квакеров о том, что Внутренний свет можно найти как в христианах, так и в нехристианах, и повлияло на Священное Писание других конфессий. [ требуется ссылка ]
называли себя "друзьями" из-за слов Иисуса, записанных в Евангелии от Иоанна 15:14: "Вы друзья Мои, если исполняете то, что Я заповедую вам". Ранние друзья были христианами, которые верили, что могут жить как Иисус, потому что Иисус жил в них. Название "квакер" было применено к ранним друзьям их критиками. Ранние друзья настолько осознавали присутствие Бога среди них, что иногда дрожали от волнения. Когда судья пригрозил ему "дрожать" перед авторитетом его суда, Джордж Фокс сказал ему дрожать перед авторитетом Бога.
Это слово Господа Бога ко всем вам и наказ всем вам перед лицом живого Бога; будьте образцами, будьте примерами во всех ваших странах, местах, островах, народах, куда бы вы ни пошли; чтобы ваше поведение и жизнь могли проповедовать среди всех людей и им: тогда вы придете, чтобы ходить весело по миру, отвечая на призыв Бога в каждом; посредством чего вы можете быть в них благословением и свидетельствовать о Боге в них, чтобы благословлять вас: тогда для Господа Бога вы будете приятным благоуханием и благословением.
Это духовное озарение свойственно истинному народу Божьему; внутренний свет, в который верят квакеры, является общим для всех людей. Цель и действие «внутреннего света» — это сообщение новой истины или истины, не раскрытой объективно, а также духовное различение истин Писания. Цель и действие духовного озарения — это правильное понимание истины, уже известной спекулятивно. Во-вторых. Под внутренним светом ортодоксальные квакеры понимают сверхъестественное влияние Святого Духа, относительно которого они учат, — (1.) Что он дан всем людям. (2.) Что он не только убеждает в грехе и позволяет душе правильно понимать истины Писания, но и сообщает знание «тайн спасения». ... Правоверные Друзья учат относительно этого внутреннего света, как уже было показано, что он подчинен Священному Писанию, поскольку Писание является непогрешимым правилом веры и практики, и все, что противоречит ему, должно быть отвергнуто как ложное и разрушительное.
Современные квакеры во всем мире в основном являются евангельскими христианами и часто называются Церковью Друзей.
Это было особенно верно в отношении протоевангелических движений, таких как квакеры, организованные как Религиозное общество друзей Джорджем Фоксом в 1668 году как группа христиан, которые отвергали церковную власть и учили, что Святой Дух руководит
С другой стороны, Фокс верил, что в этом мире возможны перфекционизм и свобода от греха.
Время от времени, на протяжении трех столетий своей истории, Друзья выпускали более длинные или более короткие заявления о вере. Они искренне стремятся основывать эти заявления основных истин христианства на ясном учении Священного Писания. Наиболее подробное из этих заявлений, обычно поддерживаемых ортодоксальными Друзьями, известно как Ричмондская декларация веры. Этот документ был составлен девяносто девятью представителями десяти американских годовых собраний и Лондонского и Дублинского годовых собраний, собравшихся в Ричмонде, штат Индиана, в 1887 году.
Конференция из 95 делегатов, назначенных 12 ежегодными собраниями Друзей (квакеров), представляющих православную ветвь Друзей по всему миру, собралась в Ричмонде, штат Индиана, в сентябре 1887 года. Эта конференция выпустила Декларацию веры, которая с тех пор широко используется Православными Друзьями.
С момента своего создания он также установил сердечное сотрудничество со Всемирным советом церквей и регулярно назначает католических наблюдателей на различные экуменические собрания и приглашает наблюдателей «братских делегатов» других церквей или церковных общин на основные мероприятия Католической церкви. PCPCU издает журнал под названием Information Service четыре раза в год на английском и французском языках. WCC является самым широким и наиболее инклюзивным среди многих организованных выражений современного экуменического движения. Он объединяет 349 церквей, конфессий и церковных братств в более чем 100 странах и территориях по всему миру, представляя более 560 миллионов христиан и включая большинство православных церквей мира, десятки англиканских, баптистских, лютеранских, методистских и реформатских церквей, а также множество объединенных и независимых церквей. ... Она описывает себя как содружество церквей, которые исповедуют Господа Иисуса Христа Богом и Спасителем согласно Писанию и поэтому стремятся вместе исполнить свое общее призвание во славу единого Бога, Отца, Сына и Святого Духа, с целью видимого единства в единой вере и едином евхаристическом общении, выражающемся в богослужении и в общей жизни во Христе.
Этими церквями являются Армянская Апостольская церковь, Коптская православная церковь, Эфиопская православная церковь, Сирийская православная церковь и Маланкарская православная сирийская церковь в Индии. Кроме того, независимая православная церковь Эритреи была создана после обретения этой страной независимости от Эфиопии в 1993 году. Все они являются членами Всемирного совета церквей и посвятили себя современному экуменическому движению. Всего в мире сегодня, вероятно, около тридцати миллионов верующих восточного православия.
