Фарисеи ( / ˈ f ær ə s iː z / ; иврит : פְּרוּשִׁים , романизировано : Pərūšīm , букв . «отделенные») были еврейским общественным движением и школой мысли в Леванте во времена иудаизма Второго Храма . После разрушения Второго Храма в 70 году нашей эры фарисейские верования стали основополагающей, литургической и ритуальной основой раввинистического иудаизма . Хотя группа больше не существует, их традиции считаются важными среди всех различных еврейских религиозных движений .
Конфликты между фарисеями и саддукеями происходили в контексте гораздо более широких и давних социальных и религиозных конфликтов среди евреев, усугубленных римским завоеванием. [2] Один конфликт был культурным, между теми, кто выступал за эллинизацию (саддукеи), и теми, кто сопротивлялся ей (фарисеи). Другой был юридически-религиозным, между теми, кто подчеркивал важность Храма с его обрядами и службами , и теми, кто подчеркивал важность других Моисеевых законов . Конкретно религиозный момент конфликта включал различные толкования Торы и то, как ее применять к современной еврейской жизни, при этом саддукеи признавали только Письменную Тору и отвергали Пророков , Писания и такие доктрины, как Устная Тора и воскрешение мертвых .
Иосиф Флавий ( ок. 37 – ок. 100 г. н. э. ), которого многие историки считают фарисеем, оценил общее количество фарисеев до падения Второго Храма примерно в 6000 человек. [3] Он утверждал, что влияние фарисеев на простых людей было настолько велико, что всему, что они говорили против царя или первосвященника, верили, [4] по-видимому, в отличие от более элитных саддукеев, которые были высшим классом. Фарисеи претендовали на авторитет Моисея для своего толкования [5] еврейского религиозного закона , в то время как саддукеи представляли авторитет священнических привилегий и прерогатив, установленных со времен Соломона , когда Садок , их предок, исполнял обязанности первосвященника.
Фарисеи примечательны многочисленными ссылками на них в Новом Завете . В то время как авторы записывают враждебность между фарисеями и Иисусом , они также ссылаются на фарисеев, которые верили в него, включая Никодима , который сказал, что известно, что Иисус - учитель, посланный от Бога, [6] Иосифа Аримафейского , который был учеником, [7] и неизвестного числа "тех из партии фарисеев, которые уверовали", [8] среди них апостол Павел - ученик Гамалиила , [9] который предупреждал Синедрион , что противодействие ученикам Иисуса может оказаться равносильным противодействию Богу. [10] [11] [12]
«Фарисей» происходит от древнегреческого слова «Фарисей» ( Φαρισαῖος ), [13] от арамейского Pərīšā ( פְּרִישָׁא ), множественного числа Pərīšayyā ( פְּרִישַׁיָּא ), что означает «отделенный, отделенный», родственное еврейскому. Паруш ( פָּרוּשׁ ), множественное число Парушим ( פְּרוּשִׁים ) , пассивное причастие Qal глагола параш ( פָּרַשׁ ). [14] [15] Это может относиться к их отделению от язычников, источников ритуальной нечистоты или от нерелигиозных евреев. [16] : 159 С другой стороны, это может иметь особое политическое значение как «сепаратисты» из-за их отделения от саддукейской элиты. , причем Ицхак Ицхак Галеви характеризует саддукеев и фарисеев как политические секты, а не религиозные. [17] Ученый Томас Уолтер Мэнсон и эксперт по Талмуду Луис Финкельштейн предполагают, что «фарисей» происходит от арамейских слов pārsāh или parsāh , что означает «персидский» или «Персианизатор» [18] [19] основан на демониме pārsi , что на персидском языке означает « перс » и далее родственно Pārsa и Fārs . [20] Ученый Гарвардского университета Шей Дж. Д. Коэн отрицает это, заявляя: «Практически все ученые сейчас согласны с тем, что название «фарисей» происходит от еврейского и арамейского parush или persushi ». [16]
Первое историческое упоминание о фарисеях и их верованиях встречается в четырех Евангелиях и Деяниях Апостолов , в которых описывается как их скрупулезная приверженность толкованию Торы, так и их эсхатологические взгляды. Более позднее историческое упоминание о фарисеях встречается у иудейско-римского историка Иосифа Флавия (37–100 гг. н. э.) в описании «четырех школ мысли» или «четырех сект», на которые он разделил евреев в I веке н. э. (Другими школами были ессеи , которые были в целом аполитичны и, возможно, возникли как секта священников-диссидентов, которые отвергали как назначенных Селевкидами , так и хасмонеевских первосвященников как нелегитимных; саддукеи , главные противники фарисеев; и зелоты . [21] ) Другие секты могли возникнуть в это время, такие как ранние христиане в Иерусалиме и терапевты в Египте . Однако их статус как евреев неясен.
Книги Маккавеев , две второканонические книги в Библии, фокусируются на восстании Маккавеев против Селевкидов при царе Антиохе IV Эпифане и завершаются поражением генерала Никанора в 161 г. до н. э. Иудой Маккавеем , героем произведения. Оно включало несколько теологических моментов: молитву за умерших , Страшный суд , заступничество святых и мученичество . Апокриф Нового Завета, известный как Евангелие от Петра, также ссылается на фарисеев. [22]
Иуда ха-Наси отредактировал Мишну , авторитетную кодификацию фарисейских толкований, около 200 г. н. э. Большинство авторитетов, цитируемых в Мишне, жили после разрушения Храма в 70 г. н. э.; таким образом, это знаменует начало перехода от фарисейского к раввинистическому иудаизму . Мишна была чрезвычайно важна, поскольку она собрала устные толкования и традиции фарисеев, а позднее и раввинов , в единый авторитетный текст, тем самым позволив устной традиции в иудаизме пережить разрушение Второго Храма.
Однако ни один из раввинских источников не содержит достоверных свидетельств очевидцев о фарисеях и их учениях. [23]
Депортация и изгнание неизвестного числа евреев древнего Иудейского царства в Вавилон Навуходоносором II , начавшееся с первой депортации в 597 г. до н. э. [24] и продолжавшееся после падения Иерусалима и разрушения Храма в 587 г. до н. э. [25], привело к резким изменениям в еврейской культуре и религии. Во время 70-летнего изгнания в Вавилоне еврейские дома собраний (известные на иврите как бейт кнессет или на греческом как синагога ) и дома молитвы (иврит Бейт Тефила ; греч. προσευχαί , просеухай ) были основными местами встреч для молитвы, а дом учения ( бейт мидраш ) был аналогом синагоги. [ требуется цитата ]
В 539 г. до н. э. персы завоевали Вавилон , а в 537 г. до н. э. Кир Великий позволил евреям вернуться в Иудею и восстановить Храм. Однако он не допустил восстановления Иудейской монархии , что оставило иудейских священников в качестве доминирующей власти. Без сдерживающей власти монархии авторитет Храма в гражданской жизни был усилен. Примерно в это же время партия саддукеев возникла как партия священников и союзных элит. Однако Второй Храм , который был завершен в 515 г. до н. э., был построен под эгидой иностранной державы, и оставались вопросы о его легитимности. [ необходима цитата ] Это создало условия для развития различных сект или «школ мысли», каждая из которых претендовала на исключительные полномочия представлять «иудаизм» и которые, как правило, избегали социальных отношений, особенно брака, с членами других сект. В тот же период совет мудрецов, известный как Синедрион , возможно, кодифицировал и канонизировал последние разделы еврейской Библии ( Нах ), из которых, после возвращения из Вавилона, Тора читалась публично в базарные дни. [ необходима цитата ]
Храм больше не был единственным учреждением для еврейской религиозной жизни. После строительства Второго Храма во времена Эзры Писца , дома обучения и поклонения оставались важными вторичными учреждениями в еврейской жизни. За пределами Иудеи синагогу часто называли домом молитвы. Хотя большинство евреев не могли регулярно посещать службу в Храме, они могли встречаться в синагоге для утренних, дневных и вечерних молитв. По понедельникам, четвергам и в Шаббат еженедельная глава Торы публично читалась в синагогах, следуя традиции публичных чтений Торы, установленной Эзрой. [26]
Хотя священники контролировали ритуалы Храма, писцы и мудрецы, позже названные раввинами (иврит, «учитель/мастер»), доминировали в изучении Торы. Эти люди поддерживали устную традицию , которая, как они считали, возникла на горе Синай вместе с Торой Моисея; данное Богом толкование Торы . [ необходима цитата ]
Эллинистический период еврейской истории начался, когда Александр Македонский завоевал Персию в 332 г. до н. э. Раскол между священниками и мудрецами развился в это время, когда евреи столкнулись с новой политической и культурной борьбой. Это создало своего рода раскол в еврейской общине. После смерти Александра в 323 г. до н. э. Иудеей правили египетско-эллинские Птолемеи до 198 г. до н. э., когда сирийско-эллинская империя Селевкидов под предводительством Антиоха III захватила контроль. Затем, в 167 г. до н. э., царь Селевкидов Антиох IV вторгся в Иудею, вошел в Храм и лишил его денег и церемониальных предметов. Он навязал программу принудительной эллинизации , требуя от евреев отказаться от своих собственных законов и обычаев, тем самым ускорив восстание Маккавеев . Иерусалим был освобожден в 165 г. до н. э., и Храм был восстановлен. В 141 г. до н. э. собрание священников и других лиц утвердило Симона Маккавея в качестве первосвященника и лидера, фактически основав династию Хасмонеев .
После победы над войсками Селевкидов племянник Иуды Маккавея Иоанн Гиркан установил новую монархию в форме жреческой династии Хасмонеев в 152 г. до н. э., таким образом установив священников как политических, так и религиозных авторитетов. Хотя Хасмонеи считались героями за сопротивление Селевкидам, их правлению не хватало легитимности, придаваемой происхождением от династии Давида эпохи Первого Храма . [27]
Фарисеи появились [ когда? ] в основном из группы книжников и мудрецов. [ нужна цитата ] Некоторые ученые отмечают значительное идумейское влияние на развитие фарисейского иудаизма. [28] Фарисеи, среди других иудейских сект, были активны с середины второго века до н. э. до разрушения Храма в 70 году н. э. [16] : 143 Иосиф Флавий впервые упоминает их в связи с Ионафаном, преемником Иуды Маккавея. [29] Одним из факторов, отличавших фарисеев от других групп до разрушения Храма, была их вера в то, что все евреи должны были соблюдать законы чистоты (которые применялись к службе в Храме) за пределами Храма. Однако основным отличием была постоянная приверженность фарисеев законам и традициям еврейского народа перед лицом ассимиляции. Как отмечал Иосиф Флавий, фарисеи считались наиболее опытными и точными толкователями еврейского закона. [ необходима ссылка ]
Иосиф Флавий указывает, что фарисеи получили поддержку и благосклонность простых людей, [30] по-видимому, в отличие от более элитных саддукеев, связанных с правящими классами. В целом, в то время как саддукеи были аристократическими монархистами, фарисеи были эклектичны, популярны и более демократичны. [31] Позиция фарисеев иллюстрируется утверждением, что «Ученый мамзер имеет приоритет над невежественным первосвященником». ( Мамзер , буквально, незаконнорожденный, согласно определению фарисеев, является изгоем, ребенком, рожденным от запрещенных отношений, таких как прелюбодеяние или инцест, в которых брак родителей не мог быть законным. Это слово часто, но неверно, переводится как «незаконнорожденный».) [32]
Саддукеи отвергли фарисейский принцип Устной Торы, создав два еврейских понимания Торы. Примером такого разного подхода является толкование « глаз вместо глаза ». Фарисейское понимание заключалось в том, что стоимость глаза должна была быть оплачена преступником. [33] По мнению саддукеев, этим словам была дана более буквальная интерпретация, в которой глаз преступника должен был быть удален. [34]
Мудрецы Талмуда видят прямую связь между собой и фарисеями, и историки обычно считают фарисейский иудаизм прародителем раввинистического иудаизма , то есть нормативного, основного иудаизма после разрушения Второго Храма. Все основные формы иудаизма сегодня считают себя наследниками раввинистического иудаизма и, в конечном счете, фарисеев.
Хотя фарисеи не поддерживали войны за экспансию Хасмонеев и насильственное обращение идумеев , политический раскол между ними стал шире, когда фарисей по имени Элеазар оскорбил этнарха Хасмонеев Иоанна Гиркана за его собственным столом, предложив ему отказаться от роли первосвященника из-за слуха, вероятно, ложного, что он был зачат, когда его мать была военнопленной. В ответ он дистанцировался от фарисеев. [35] [36]
После смерти Иоанна Гиркана его младший сын Александр Яннай провозгласил себя царем и открыто встал на сторону саддукеев, приняв их обряды в Храме. Его действия вызвали бунт в Храме и привели к короткой гражданской войне, которая закончилась кровавыми репрессиями против фарисеев. Однако на смертном одре Яннай посоветовал своей вдове Саломее Александре искать примирения с фарисеями. Ее братом был Шимон бен Шетах , ведущий фарисей. Иосиф Флавий свидетельствует, что Саломея была благосклонно настроена к фарисеям, и их политическое влияние чрезвычайно возросло во время ее правления, особенно в Синедрионе или Иудейском совете, где они стали доминировать.
После ее смерти ее старший сын Гиркан II в целом поддерживался фарисеями. Ее младший сын, Аристобул II , конфликтовал с Гирканом и пытался захватить власть. Фарисеи в это время, казалось, находились в уязвимом положении. [37] Конфликт между двумя сыновьями достиг кульминации в гражданской войне, которая закончилась, когда вмешался римский полководец Помпей и захватил Иерусалим в 63 г. до н. э.
Рассказ Иосифа Флавия может преувеличивать роль фарисеев. В другом месте он сообщает, что фарисеи не достигли власти до правления царицы Саломеи Александры . [38] Поскольку Иосиф сам был фарисеем, его рассказ может представлять собой историческое творение, призванное возвысить статус фарисеев в период расцвета династии Хасмонеев. [39]
Более поздние тексты, такие как Мишна и Талмуд, содержат множество постановлений раввинов, некоторые из которых, как полагают, были из числа фарисеев, относительно жертвоприношений и других ритуальных практик в Храме, правонарушений, уголовного права и управления. В их дни влияние фарисеев на жизнь простых людей было сильным, и их постановления по еврейскому закону многими считались авторитетными. [ необходима цитата ]
По словам Иосифа Флавия, фарисеи предстали перед Помпеем , прося его вмешаться и восстановить старое священство, полностью упразднив королевскую власть Хасмонеев. [40] Фарисеи также открыли ворота Иерусалима римлянам и активно поддерживали их против саддукейской фракции. [41] Когда римляне наконец сломали вход в Иерусалимский храм, они убили священников, которые совершали храмовые службы в субботу. [42] Они считали осквернение Помпеем Иерусалимского храма божественным наказанием за саддукейское правление. Помпей положил конец монархии в 63 г. до н. э. и назначил Гиркана II первосвященником и этнархом (титул ниже, чем «царь»). [43] Шесть лет спустя Гиркан был лишен остатков политической власти, и высшая юрисдикция была передана проконсулу Сирии , который правил через идумейского соратника Гиркана Антипатра , а позже двух сыновей Антипатра Фазаила (военного губернатора Иудеи) и Ирода (военного губернатора Галилеи). В 40 г. до н. э. сын Аристовула Антигон сверг Гиркана и провозгласил себя царем и первосвященником, а Ирод бежал в Рим.
В Риме Ирод искал поддержки Марка Антония и Октавиана и добился признания римским сенатом в качестве царя, подтвердив прекращение династии Хасмонеев. По словам Иосифа Флавия, оппозиция саддукеев Ироду привела к тому, что он стал благосклонно относиться к фарисеям. [44] Ирод был непопулярным правителем, воспринимавшимся как римская марионетка. Несмотря на его восстановление и расширение Второго Храма , печально известное обращение Ирода с собственной семьей и последними Хасмонеями еще больше подорвало его популярность. По словам Иосифа Флавия, фарисеи в конечном итоге выступили против него и, таким образом, пали жертвами (4 г. до н. э.) его кровожадности. [45] Семья Боэта , которого Ирод возвел в сан первосвященника, возродила дух саддукеев, и с тех пор фарисеи снова имели их в качестве противников. [46]
Пока он стоял, Второй Храм оставался центром еврейской ритуальной жизни. Евреи были обязаны ездить в Иерусалим и приносить жертвы в Храме три раза в год : Песах ( Пасха ), Шавуот (Праздник Седмиц) и Суккот (Праздник Кущей). Фарисеи, как и саддукеи, были политически спокойны и учились, учили и поклонялись по-своему. В это время между саддукеями и фарисеями возникли серьезные теологические разногласия. Представление о том, что священное может существовать вне Храма, центральное для ессеев , разделялось и возвышалось фарисеями. [ необходима цитата ]
Сначала ценности фарисеев развивались в ходе их сектантских дебатов с саддукеями; затем они развивались в ходе внутренних, не сектантских дебатов о законе как адаптации к жизни без Храма и жизни в изгнании, и, в конечном итоге, в более ограниченной степени, к жизни в конфликте с христианством. [47] Эти сдвиги знаменуют собой трансформацию фарисейского иудаизма в раввинистический.
Ни один трактат из ключевых раввинистических текстов, Мишны и Талмуда , не посвящен теологическим вопросам; эти тексты в первую очередь посвящены толкованию еврейского закона и анекдотам о мудрецах и их ценностях. Только одна глава Мишны посвящена теологическим вопросам; в ней утверждается, что три типа людей не будут иметь доли в «мире грядущем »: те, кто отрицает воскресение мертвых , те, кто отрицает божественность Торы , и эпикурейцы (отрицающие божественный надзор за человеческими делами). Другой отрывок предлагает другой набор основных принципов: обычно еврей может нарушить любой закон, чтобы спасти жизнь, но в Сангедрине 74а постановление предписывает евреям принять мученичество , а не нарушать законы против идолопоклонства , убийства или прелюбодеяния . ( Иуда ха-Наси , однако, сказал, что евреи должны «быть скрупулезными как в малых, так и в больших религиозных обязанностях, потому что вы не знаете, какое вознаграждение последует за каждую из религиозных обязанностей», подразумевая, что все законы имеют одинаковую важность).
Одним из центральных убеждений фарисеев, которое разделяли все евреи того времени, является монотеизм . Это очевидно из практики чтения Шма , молитвы, состоящей из избранных стихов из Торы (Второзаконие 6:4), в Храме и в синагогах; Шма начинается со стихов: «Слушай, Израиль: Господь, Бог наш; Господь един». Согласно Мишне , эти отрывки читались в Храме вместе с дважды в день приношением Тамид ; евреи в диаспоре , не имевшие доступа к Храму, читали эти отрывки в своих домах собраний. Согласно Мишне и Талмуду, люди Великого собрания установили требование, чтобы евреи как в Иудее, так и в диаспоре молились три раза в день (утром, днем и вечером), и включали в свои молитвы чтение этих отрывков в утренней ( Шахарит ) и вечерней ( Маарив ) молитвах.
Фарисейская мудрость была собрана в одной книге Мишны, Пиркей Авот . Фарисейское отношение, возможно, [ требуется цитата ] лучше всего иллюстрирует история о мудрецах Гилеле Старшем и Шаммая , которые оба жили во второй половине I века до н. э. Однажды нееврей бросил вызов Шаммаю, чтобы тот научил его мудрости Торы, стоя на одной ноге. Шаммай прогнал его. Тот же нееврей подошел к Гилелю и спросил его о том же. Гиллель мягко отчитал его, сказав: «То, что ненавистно тебе, не делай своему ближнему. Вот вся Тора; остальное — объяснение — теперь иди и учись». [48]
Согласно Иосифу Флавию, в то время как саддукеи верили, что люди имеют полную свободу воли , а ессеи верили, что вся жизнь человека предопределена , фарисеи верили, что люди имеют свободу воли, но что Бог также имеет предвидение человеческой судьбы . Это также согласуется с утверждением в Пиркей Авот 3:19: «Рабби Акива сказал: Все предвидено, но свобода выбора дана». Согласно Иосифу Флавию, фарисеи еще больше отличались от саддукеев тем, что фарисеи верили в воскресение мертвых .
В отличие от саддукеев, которые, как правило, отрицали существование после смерти, источники различаются относительно верований фарисеев в загробную жизнь. Согласно Новому Завету, фарисеи верили в воскресение мертвых . [49] Согласно Иосифу Флавию , который сам был фарисеем, фарисеи считали, что бессмертна только душа, а души хороших людей будут воскрешены или перевоплощены [50] и «перейдут в другие тела», в то время как «души нечестивых будут претерпевать вечное наказание». [51] Апостол Павел объявил себя фарисеем даже после своей веры в Иисуса. [52] [53]
По сути, фарисеи продолжали форму иудаизма, которая простиралась за пределы Храма, применяя еврейский закон к мирским действиям, чтобы освятить повседневный мир. Это было монументальной практикой в эту эпоху, поскольку она помогала евреям того времени по-настоящему соответствовать закону, применяя его даже к мирским вещам жизни. Это была более партиципаторная (или «демократическая») форма иудаизма, в которой ритуалы не были монополизированы наследуемым священством, а могли выполняться всеми взрослыми евреями индивидуально или коллективно, чьи лидеры определялись не по рождению, а по научным достижениям. [ необходима цитата ]
Многие, включая некоторых ученых, характеризовали саддукеев как секту, которая толковала Тору буквально, а фарисеев как толковавших Тору либерально. Рабби Ицхак Ицхак Халеви предполагает, что на самом деле это не было вопросом религии. Он утверждает, что полное отвержение иудаизма не было бы терпимо при правлении Хасмонеев, и поэтому эллинисты утверждали, что они отвергали не иудаизм, а раввинский закон. Таким образом, саддукеи на самом деле были политической партией, а не религиозной сектой. [17] Однако, по словам Якоба Нойснера , эта точка зрения является искажением. Он предполагает, что две вещи принципиально отличали подход фарисеев к Торе от подхода саддукеев. Во-первых, фарисеи верили в широкое и буквальное толкование Исхода (19:3–6): «Вы будете Моим уделом из всех народов, ибо Моя вся земля; а вы будете у Меня царством священников и народом святым» [54] : 40 и в слова 2 Маккавейской книги (2:17): «И даровал Бог всем народам наследие, царство, священство и святость».
Фарисеи считали, что идея о том, что все дети Израиля должны быть подобны священникам, была выражена в другом месте Торы, например, когда сам Закон был передан из сферы священства каждому человеку в Израиле. [55] Более того, Тора уже предусматривала способы для всех евреев вести священническую жизнь: законы о кошерных животных , возможно, [ нужна цитата ] изначально предназначались для священников, но были распространены на весь народ; [56] аналогично запрет на резку мяса в знак траура по умершим. [57] Фарисеи считали, что все евреи в своей обычной жизни, а не только священство Храма или евреи, посещающие Храм, должны соблюдать правила и ритуалы, касающиеся очищения. [ нужна цитата ]
Стандартная точка зрения заключается в том, что фарисеи отличались от саддукеев в том смысле, что они принимали Устную Тору в дополнение к Писанию. Энтони Дж. Салдарини утверждает, что это предположение не имеет ни неявных, ни явных доказательств. Критика древних толкований Библии далека от того, что современные ученые считают буквальным. Салдарини утверждает, что Устная Тора не появилась до третьего века н. э., хотя негласное представление о ней существовало. Каждая еврейская община в некотором роде обладала своей собственной версией Устной Торы, которая управляла их религиозными практиками. Иосиф Флавий утверждал, что саддукеи следовали только буквальным толкованиям Торы. Для Салдарини это означает лишь то, что саддукеи следовали своему собственному пути иудаизма и отвергли фарисейскую версию иудаизма. [58] Для Розмари Рютер фарисейское провозглашение Устной Торы было их способом освобождения иудаизма из тисков ааронитского священства, представленного саддукеями. Устная Тора должна была оставаться устной, но позже получила письменную форму. Она не ссылалась на Тору в статусе комментария, а имела свое собственное отдельное существование, допускавшее фарисейские нововведения. [59]
Мудрецы Талмуда считали, что Устный закон был одновременно открыт Моисею на Синае и является продуктом дебатов среди раввинов. Таким образом, можно представить себе «Устную Тору» как основанную на фиксированном тексте и как непрерывный процесс анализа и аргументации, в котором Бог активно участвует; именно этот непрерывный процесс был открыт на Синае вместе с Писанием, и, участвуя в этом непрерывном процессе, раввины и их ученики активно участвуют в непрерывном акте Божьего откровения . [ требуется цитата ]
Как объяснил Якоб Нойснер, школы фарисеев и раввинов были и остаются святыми:
"...потому что там люди достигают святости через изучение Торы и подражание поведению учителей. Поступая так, они следуют небесной парадигме, Торе, которая, как считается, была создана Богом "по его образу", явлена на Синае и передана их собственным учителям... Если учителя и ученики следуют божественному учению Моисея, "нашего раввина", то их общество, школа, копирует на земле небесную академию, так же как ученик воплощает небесную модель Моисея, "нашего раввина". Раввины верят, что Моисей был (и Мессия будет) раввином, Бог надевает филактерии, а небесный суд изучает Тору точно так же, как и земной, даже споря о тех же вопросах. Эти верования сегодня могут показаться проекциями раввинских ценностей на небеса, но раввины верят, что они сами являются проекциями небесных ценностей на землю. Таким образом, раввины понимают, что на земле они изучают Тору так же, как Бог, ангелы и Моисей, «наш раввин», делают это на небесах. Небесные схоласты даже знают о вавилонских схоластических дискуссиях, поэтому им требуется информация раввина об аспекте табу чистоты. [54] : 8
Приверженность связыванию религии с повседневной жизнью через закон привела некоторых (в частности, Святого Павла и Мартина Лютера ) к выводу, что фарисеи были более законниками, чем другие секты в эпоху Второго Храма. Авторы Евангелий представляют Иисуса как резко выступающего против некоторых фарисеев (Иосиф Флавий утверждает, что фарисеи были «самыми строгими» блюстителями закона). [60] Тем не менее, как заметил Нойснер, фарисейство было всего лишь одним из многих «иудаизмов» в свое время, [61] и его правовая интерпретация отличала его от других сект иудаизма. [62]
Мишна в начале Авот и (более подробно) Маймонид в своем Введении к Мишне Тора записывают цепочку традиций ( месора ) от Моисея на горе Синай до Раби Аши, редактора Талмуда и последнего из амораев . Эта цепочка традиций включает в себя толкование неясных утверждений в Библии (например, что «плод прекрасного дерева» относится к цитрону, а не к любому другому фрукту), методы текстовой экзегезы (разногласия, зафиксированные в Мишне и Талмуде, в основном сосредоточены на методах экзегезы) и Законы с Моисеевым авторитетом, которые не могут быть выведены из библейского текста (сюда входят измерения (например, какое количество некошерной пищи нужно съесть, чтобы нести ответственность), количество и порядок свитков, которые следует поместить в филактерии и т. д.).
Фарисеи также были новаторами в том, что они принимали особые законы, которые считали необходимыми в соответствии с потребностями времени. Они включали запреты, предотвращающие нарушение библейского запрета (например, нельзя брать лулав в Шаббат «чтобы никто не носил его в общественном месте»), называемого гезейрот , среди прочих. Заповедь читать Мегилу ( Книгу Эстер ) в Пурим и зажигать Менору в Хануку являются раввинскими нововведениями. Большая часть правовой системы основана на «том, что мудрецы построили с помощью логических рассуждений и из устоявшейся практики». [63] Также благословения перед едой и формулировка Амиды. Они известны как Таканот . Фарисеи основывали свою власть на нововведениях на стихах: «...по слову, которое они скажут тебе... по всему, чему они научат тебя. По закону, которому они научат тебя, и по суду, который они скажут тебе, поступай; не уклоняйся от слова, которое они скажут тебе, ни направо, ни налево» (Второзаконие 17:10–11) (см. статью «Диврей Соферим» в энциклопедии Талмудит ).
В интересном повороте событий Авраам Гейгер утверждает, что саддукеи были более закоснелыми приверженцами древней Галахи, тогда как фарисеи были более склонны развивать Галаху по мере необходимости. Однако см. «Караимскую Галаху» Бернарда Ревеля , которая отвергает многие доказательства Гейгера.
Столь же важным, как (если не более важным) любой конкретный закон, было значение, которое раввины придавали изучению и обсуждению права. Мудрецы Талмуда считали, что, обучая своих учеников Устной Торе, они подражали Моисею, который обучал закону детей Израиля. Более того, раввины считали, что «небесный суд изучает Тору точно так же, как и земной, даже споря о тех же вопросах». [54] : 8 Таким образом, в спорах и несогласии по поводу смысла Торы или того, как лучше всего ее применять на практике, ни один раввин не чувствовал, что он (или его оппонент) отвергает Бога или угрожает иудаизму; напротив, именно посредством таких аргументов раввины подражали Богу и чтили Его.
Одним из признаков фарисейского акцента на дебатах и разногласиях является то, что Мишна и Талмуд отмечают разные поколения ученых в терминах разных пар соперничающих школ. Например, в первом веке двумя основными фарисейскими школами были школы Гиллеля и Шаммая . После смерти Гиллеля в 20 г. н. э. Шаммай занял пост президента Синедриона, пока не умер в 30 г. н. э. Последователи этих двух мудрецов доминировали в научных дебатах в течение следующих десятилетий. Хотя Талмуд фиксирует аргументы и позиции школы Шаммая, учения школы Гиллеля в конечном итоге были приняты как авторитетные. [ необходима цитата ]
После иудейско-римских войн революционеры, такие как зелоты , были раздавлены римлянами и не пользовались большим доверием (последний зелот умер в Масаде в 73 г. н. э.). [ сомнительный – обсудить ] Аналогично, саддукеи, чьи учения были тесно связаны с Храмом, исчезли с разрушением Второго Храма в 70 г. н. э. Ессеи тоже исчезли, возможно, потому, что их учения сильно расходились с проблемами того времени, возможно, потому, что они были разграблены римлянами в Кумране . [64] [65]
Из всех основных сект Второго Храма остались только фарисеи . Их видение еврейского закона как средства, с помощью которого обычные люди могли бы взаимодействовать со священным в своей повседневной жизни, было позицией, значимой для большинства евреев. Такие учения выходили за рамки ритуальных практик. Согласно классическому мидрашу в Авот Д'Рабби Натан (4:5):
Храм разрушен. Мы никогда не были свидетелями его величия. Но раввин Джошуа был. И когда он однажды взглянул на руины Храма, он разрыдался. «Увы нам! Место, которое искупило грехи всего народа Израиля, лежит в руинах!» Тогда раввин Йоханнан бен Заккай сказал ему такие слова утешения: «Не скорби, сын мой. Есть другой способ обрести ритуальное искупление, даже если Храм разрушен. Теперь мы должны обрести ритуальное искупление через дела любящей доброты». [ требуется цитата ]
После разрушения Храма Рим управлял Иудеей через прокуратора в Кесарии и иудейского патриарха и взимал Fiscus Judaicus . Йоханан бен Заккай , ведущий фарисей, был назначен первым патриархом (еврейское слово Nasi также означает князь или президент ), и он восстановил Синедрион в Явне (см. связанный с ним Собор Ямнии ) под контролем фарисеев. Вместо того чтобы платить десятину священникам и приносить жертвы в (ныне разрушенном) Храме, раввины поручили евреям заниматься благотворительностью. Более того, они утверждали, что все евреи должны учиться в местных синагогах , потому что Тора — это «наследие общества Иакова» (Второзаконие 33:4). [ необходима цитата ]
После разрушения Первого Храма евреи верили, что Бог простит их и позволит им восстановить Храм — событие, которое фактически произошло в течение трех поколений. После разрушения Второго Храма евреи задавались вопросом, произойдет ли это снова. Когда император Адриан пригрозил восстановить Иерусалим как языческий город, посвященный Юпитеру , в 132 году, Элия Капитолина , некоторые из ведущих мудрецов Синедриона поддержали восстание во главе с Симоном Бар Косибой (позже известным как Бар Кохба), который основал недолговечное независимое государство, которое было завоевано римлянами в 135 году. С этим поражением надежды евреев на восстановление Храма были разрушены. Тем не менее, вера в Третий Храм остается краеугольным камнем еврейской веры. [ необходима цитата ]
Римляне запретили евреям входить в Иерусалим (за исключением дня Тиша бе-Ав ) и запретили любые планы по восстановлению Храма. Вместо этого они напрямую захватили провинцию Иудея, переименовав ее в Сирию Палестину , а Иерусалим — в Элию Капитолию . Римляне в конечном итоге восстановили Синедрион под руководством Иуды ха-Наси (который утверждал, что является потомком царя Давида). Они присвоили титул «Наси» как наследственный, и сыновья Иуды служили как Патриархом, так и главами Синедриона. [ необходима цитата ]
По словам историка Шайе Коэна, к тому времени, как прошло три поколения после разрушения Второго Храма, большинство евреев пришли к выводу, что Храм не будет восстановлен ни при их жизни, ни в обозримом будущем. Теперь евреи столкнулись со сложными и далеко идущими вопросами:
Независимо от того, какое значение они придавали Храму, и несмотря на их поддержку восстания Бар Косебы, видение фарисеями еврейского закона как средства, с помощью которого простые люди могут взаимодействовать со священным в своей повседневной жизни, давало им позицию, с которой они могли ответить на все четыре вызова способом, значимым для подавляющего большинства евреев. Их ответы составили бы раввинистический иудаизм. [16]
После разрушения Второго Храма эти сектантские разделения прекратились. Раввины избегали термина «фарисей», возможно, потому, что этот термин чаще использовался не-фарисеями, но также и потому, что этот термин был явно сектантским. [ требуется цитата ] Раввины претендовали на лидерство над всеми евреями и добавили к Амида биркат ха-Миним , молитву, которая частично восклицает: «Хвала Тебе, о Господь, сокрушающий врагов и побеждающий нечестивых», и которая понимается как отказ от сектантов и сектантства. Этот сдвиг никоим образом не разрешил конфликты по поводу толкования Торы; скорее, он переместил дебаты между сектами в дебаты внутри раввинистического иудаизма. Приверженность фарисеев научным дебатам как ценности самой по себе, а не просто побочному продукту сектантства, стала определяющей чертой раввинистического иудаизма. [ требуется цитата ]
Таким образом, как фарисеи утверждали, что весь Израиль должен действовать как священники, раввины утверждали, что весь Израиль должен действовать как раввины: «Раввины, кроме того, хотят превратить всю еврейскую общину в академию, где изучается и хранится вся Тора... искупление зависит от «раввинизации» всего Израиля, то есть от достижения всем еврейством полного и совершенного воплощения откровения или Торы, тем самым достигая совершенной копии небес». [54] : 9 Раввинский иудаизм в это время и впоследствии содержал идею Небесной Академии, небесного института , где Бог обучал писанию . [66]
Раввинская эра сама по себе делится на два периода. Первый период был периодом Таннаим (от арамейского слова «повторять»; арамейский корень TNY эквивалентен еврейскому корню SNY, который является основой для «Мишны». Таким образом, Таннаим — это «учителя Мишны»), мудрецы, которые повторяли и таким образом передавали Устную Тору. В этот период раввины завершили канонизацию Танаха , и в 200 году Иуда хаНаси отредактировал вместе таннайские суждения и традиции в Мишну , которую раввины считают окончательным выражением Устной Торы (хотя некоторые из мудрецов, упомянутых в Мишне, являются фарисеями, которые жили до разрушения Второго Храма или до восстания Бар-Козебы, большинство упомянутых мудрецов жили после восстания).
Второй период — период раввинов -амораев (от арамейского слова «оратор») и их учеников, которые продолжали обсуждать юридические вопросы и обсуждать значение книг Библии . В Иудее эти дискуссии происходили в важных академиях в Тверии, Кесарии и Сепфорисе. В Вавилонии эти дискуссии в основном происходили в важных академиях, которые были основаны в Нехардее, Пумпедите и Суре. Эта традиция изучения и дебатов достигла своего наиболее полного выражения в развитии Талмудима , разработках Мишны и записях раввинских дебатов, историй и суждений, составленных около 400 г. в Иудее и около 500 г. в Вавилоне .
Раввинский иудаизм в конечном итоге превратился в нормативный иудаизм, и на самом деле многие сегодня называют раввинский иудаизм просто «иудаизмом». Однако Якоб Нойснер утверждает, что амораи не имели высшей власти в своих общинах. Они жили в то время, когда евреи были подданными либо Римской, либо Иранской (Парфянской и Персидской) империй. Эти империи оставили повседневное управление в руках еврейских властей: в Римской Палестине, через наследственную должность Патриарха (одновременно главы Синедриона); в Вавилонии, через наследственную должность Рейш Галута , «Главы Изгнания» или «Эксиларха» (который утверждал назначение глав раввинских академий). По словам профессора Нойснера:
«Иудаизм» раввинов в это время ни в какой степени не является нормальным или нормативным, и, говоря описательно, школы нельзя назвать «элитными». Каковы бы ни были их стремления к будущему и претензии в настоящем, раввины, хотя и могущественные и влиятельные, составляют меньшинство, стремящееся осуществлять власть без особой правительственной поддержки, доминировать без существенных средств принуждения. [54] : 4–5
По мнению Нойснера, раввинский проект, представленный в Талмуде, отражал не мир, каким он был, а мир, каким его представляли себе раввины.
Однако, по словам С. Барона, существовала «общая готовность народа следовать своему самоназначенному раввинскому правлению». Хотя раввины не имели полномочий налагать смертную казнь, «бичевание и большие штрафы в сочетании с обширной системой отлучения были более чем достаточны для поддержания авторитета судов». Фактически, раввины перенимали все больше и больше власти у Рейш Галута, пока в конце концов раввин Аши не принял титул Раббана, до этого присуждавшийся эксиларху, и не появился вместе с двумя другими раввинами в качестве официальной делегации «у ворот двора царя Йездегарда ». Аморах (и Танна) Рав был личным другом последнего парфянского царя Артабенуса, а Шмуэль был близок к Шапуру I , царю Персии. Таким образом, раввины имели значительные средства «принуждения», и люди, похоже, следовали раввинскому правлению. [ необходима цитата ]
Фарисеи появляются в Новом Завете , вступая в конфликты между собой и Иоанном Крестителем [67] и с Иисусом , и потому, что Никодим Фарисей ( Иоанна 3 :1) с Иосифом Аримафейским погребли тело Иисуса, подвергая себя большому личному риску. Гамалиил , высокоуважаемый раввин и, согласно христианству, защитник апостолов, также был фарисеем, и, согласно некоторым христианским традициям, тайно обратился в христианство . [68]
В Новом Завете есть несколько ссылок на то, что апостол Павел был фарисеем до обращения в христианство, [69] и другие члены секты фарисеев известны из Деяний 15 :5 как верующие христиане. Некоторые члены его группы утверждали, что обращенные из язычников должны быть обрезаны и обязаны следовать закону Моисея , что привело к спору в ранней Церкви, рассмотренному на Апостольском соборе в Иерусалиме , [70] в 50 году н. э.
Новый Завет, в частности Синоптические Евангелия , представляет особенно руководство фарисеев как одержимых правилами, созданными людьми (особенно относительно чистоты), тогда как Иисус больше озабочен Божьей любовью; фарисеи презирают грешников , тогда как Иисус ищет их. ( Евангелие от Иоанна , которое является единственным Евангелием, где упоминается Никодим, в частности изображает секту как разделенную и готовую к спорам.) Из-за частых изображений фарисеев в Новом Завете как самодовольных последователей правил (см. также Горе фарисеев и Легизм (теология) ), слово «фарисей» (и его производные: «фарисацкий» и т. д.) вошло в полуобщеупотребительное употребление в английском языке для описания лицемерного и высокомерного человека, который ставит букву закона выше его духа . [71] Сегодня евреи обычно считают это оскорбительным, а некоторые считают использование этого слова антисемитским . [ 72]
Хайам Маккоби предположил, что Иисус сам был фарисеем и что его споры с фарисеями являются признаком включения, а не фундаментального конфликта (диспут является доминирующим повествовательным способом, используемым в Талмуде для поиска истины, и не обязательно признаком оппозиции). [73] Однако взгляды Маккоби были широко отвергнуты учеными. [74]
Примерами отрывков являются история Иисуса, объявляющего грехи парализованного человека прощенными , и фарисеи, называющие это действие богохульством . В этой истории Иисус парирует обвинение в том, что у него нет власти прощать грехи, провозглашая прощение грехов, а затем исцеляя человека. Рассказ о парализованном человеке [75] и совершение Иисусом чудес в субботу [76] часто интерпретируются как оппозиционные и порой антагонистические учению фарисеев. [77]
Однако, по словам Э. П. Сандерса , действия Иисуса на самом деле похожи и соответствуют еврейским верованиям и практикам того времени, записанным раввинами, которые обычно связывают болезнь с грехом, а исцеление с прощением. Евреи (по словам Э. П. Сандерса) отвергают предположение Нового Завета о том, что исцеление было бы критическим или раскритикованным фарисеями, поскольку ни один сохранившийся раввинский источник не подвергает сомнению или не критикует эту практику, [78] а представление о том, что фарисеи верили, что «только Бог» может прощать грехи, является скорее риторическим приемом, чем историческим фактом. [79] Другой аргумент Сандерса заключается в том, что, согласно Новому Завету, фарисеи хотели наказать Иисуса за исцеление иссохшей руки человека в субботу . Несмотря на то, что Мишна и Гемара изобилуют ограничениями на исцеление в субботу (например, Мишна Шаббат, 22:6), Э. П. Сандерс заявил, что не было найдено ни одного раввинского правила, согласно которому Иисус нарушил бы субботу. [80]
Паула Фредериксен и Майкл Дж. Кук полагают, что те отрывки Нового Завета, которые, по-видимому, наиболее враждебны к фарисеям, были написаны где-то после разрушения Храма Ирода в 70 г. н. э. [81] [82] Только христианство и фарисейство пережили разрушение Храма, и эти двое конкурировали в течение короткого времени, пока фарисеи не стали доминирующей формой иудаизма [ необходима цитата ] . Когда многие евреи не обратились, христиане стали искать новых обращенных среди язычников. [83]
Некоторые ученые обнаружили доказательства постоянного взаимодействия между иудейско-христианскими и раввинскими движениями с середины и конца второго века до четвертого века. [84] [85]
