Феминистская теория — это расширение феминизма в теоретический, художественный или философский дискурс. Его цель – понять природу гендерного неравенства . В нем рассматриваются социальные роли , опыт, интересы, обязанности и феминистская политика женщин и мужчин в различных областях, таких как антропология и социология , коммуникация , медиа-исследования , психоанализ , [1] политическая теория , домоводство , литература , образование и философия . [2]
Феминистская теория часто фокусируется на анализе гендерного неравенства . Темы, часто исследуемые в феминистской теории, включают дискриминацию , объективацию (особенно сексуальную объективацию ), угнетение , патриархат , [3] [4] стереотипы , историю искусств [5] и современное искусство , [6] [7] и эстетику . [8] [9]
Феминистские теории впервые появились еще в 1794 году в таких публикациях, как « Защита прав женщины» Мэри Уолстонкрафт , «Изменяющаяся женщина», [10] « Разве я не женщина », [11] «Речь после ареста за незаконные преступления». Голосование», [12] и так далее. «Изменяющаяся женщина» — это миф навахо , в котором отдается должное женщине, которая, в конце концов, населила мир. [13] В 1851 году Соджорнер Трут обратилась к вопросам прав женщин в своей публикации «Разве я не женщина». Соджорнер Трут затронула проблему ограниченных прав женщин из-за ошибочного восприятия женщин мужчинами. Истина утверждала, что если цветная женщина может выполнять задачи, которые предположительно были предназначены только для мужчин, то любая женщина любого цвета кожи может выполнять те же задачи. После ареста за незаконное голосование Сьюзен Б. Энтони выступила в суде с речью, в которой затронула вопросы языка конституции, задокументированные в ее публикации «Речь после ареста за незаконное голосование» в 1872 году. Энтони поставил под сомнение авторитетные принципы Конституции. Конституция и ее мужской язык. Она подняла вопрос о том, почему женщины несут ответственность за наказание по закону, но не могут использовать закон для собственной защиты (женщины не могут голосовать, владеть имуществом или сохранять опеку над собой в браке). Она также раскритиковала конституцию за ее мужской гендерный подход и задалась вопросом, почему женщины должны соблюдать законы, в которых не упоминаются женщины.
Нэнси Котт проводит различие между современным феминизмом и его предшественниками, особенно борьбой за избирательное право . В Соединенных Штатах поворотным моментом она считает десятилетия до и после того, как женщины получили право голоса в 1920 году (1910–1930). Она утверждает, что предыдущее женское движение было в первую очередь посвящено женщине как универсальной сущности, тогда как за этот 20-летний период оно превратилось в движение, в первую очередь озабоченное социальной дифференциацией , внимательное к индивидуальности и разнообразию. Новые вопросы больше касались положения женщины как социальной конструкции , гендерной идентичности и отношений внутри и между полами. В политическом отношении это представляло собой переход от идеологической ориентации, комфортной для правых, к более радикально связанной с левыми. [14]
Сьюзан Кингсли Кент говорит, что фрейдистский патриархат был ответственен за снижение значимости феминизма в межвоенные годы, [15] другие, такие как Джульет Митчелл , считают это слишком упрощенным, поскольку теория Фрейда не является полностью несовместимой с феминизмом. [16] Некоторые феминистские учёные отошли от необходимости установления происхождения семьи к анализу процесса патриархата . [17] В послевоенный период Симона де Бовуар выступала против образа «женщины в доме». Де Бовуар придала экзистенциалистское измерение феминизму, опубликовав в 1949 году книгу Le Deuxième Sexe ( «Второй пол» ) . [18] Как следует из названия, отправной точкой является неявная неполноценность женщин, и первый вопрос, который задает де Бовуар: « что такое женщина»? [19] Женщина, как она понимает, всегда воспринимается как «другая», «она определяется и дифференцируется по отношению к мужчине, а не он по отношению к ней». В этой книге и в своем эссе «Женщина: миф и реальность» де Бовуар предвосхищает стремление Бетти Фридан демифологизировать мужскую концепцию женщины. «Миф, придуманный мужчинами, чтобы заключить женщин в их угнетенное состояние. Для женщин речь идет не о самоутверждении как женщины, а о том, чтобы стать полноценными людьми». «Женщиной не рождаются, а становятся», или, как выразился Торил Мой, «женщина определяет себя через то, как она проживает свою телесную ситуацию в мире, или, другими словами, через то, как она что-то создает». того, что мир делает с ней». Следовательно, женщина должна вернуть себе субъект, чтобы избежать своей определенной роли «другого», как картезианской отправной точки. [20] В своем исследовании мифа она предстает человеком, который не признает каких-либо особых привилегий для женщин. По иронии судьбы, философам-феминисткам пришлось вывести саму де Бовуар из тени Жан-Поля Сартра , чтобы полностью оценить ее. [21] Будучи скорее философом и писателем, чем активистом, она подписала один из манифестов Движения за освобождение женщин .
Возрождение феминистского активизма в конце 1960-х годов сопровождалось появлением литературы, посвященной проблемам земли, духовности и защиты окружающей среды . Это, в свою очередь, создало атмосферу, способствующую возобновлению изучения и дискуссий по поводу матрицентризма, как отказа от детерминизма , как, например, у Адриенн Рич [22] и Мэрилин Френч [23] , в то время как для социалистических феминисток , таких как Эвелин Рид , [24] патриархата обладала свойствами капитализма. Психологи-феминистки, такие как Джин Бейкер Миллер , стремились привнести феминистский анализ в предыдущие психологические теории, доказывая, что «не было ничего плохого в женщинах, а скорее в том, как на них смотрела современная культура». [25]
Элейн Шоуолтер описывает развитие феминистской теории как несколько этапов. Первую она называет «феминистской критикой» — когда читательница-феминистка исследует идеологии, стоящие за литературными явлениями. Второй Шоуолтер называет «гинокритикой» – где «женщина является производителем текстового значения», включая « психодинамику женского творчества; лингвистику и проблему женского языка; траекторию индивидуальной или коллективной женской литературной карьеры и истории литературы ». Последний этап она называет «гендерной теорией», где исследуются «идеологическая запись и литературные эффекты системы пола/гендера ». [26] Эта модель подверглась критике со стороны Торила Мои , который считает ее эссенциалистской и детерминистской моделью . Она также критиковала его за игнорирование положения женщин за пределами Запада. [27] Начиная с 1970-х годов психоаналитические идеи, возникшие в области французского феминизма , получили решающее влияние на феминистскую теорию. Феминистский психоанализ деконструировал фаллические гипотезы о Бессознательном. Юлия Кристева , Браха Эттингер и Люсе Иригарай разработали конкретные представления о бессознательных половых различиях, женственности и материнстве, что имело широкие последствия для анализа фильмов и литературы .
В 1990-х и в первые десятилетия 21-го века интерсекциональность играла важную роль в феминистской теории, что привело к развитию трансфеминизма и квир-феминизма, а также консолидации черного , антирасистского и постколониального феминизма, среди других. [29] Подъем четвертой волны в 2010-х годах привел к новым дискуссиям о сексуальном насилии , согласии и бодипозитиве , а также к углублению интерсекциональных точек зрения. [30] [31] [32] Одновременно в феминистской философии и антропологии наблюдался рост новых материалистических , аффект-ориентированных , постгуманистических и экофеминистских перспектив. [33] [34] [35] [36]
Существует ряд отдельных феминистских дисциплин, в которых эксперты из других областей применяют феминистские методы и принципы в своих областях. Кроме того, эти дебаты также формируют феминистскую теорию, и их можно взаимозаменяемо применять в аргументах феминистских теоретиков.
В западной мысли тело исторически ассоциировалось исключительно с женщинами, тогда как мужчины ассоциировались с разумом. Сьюзен Бордо , современный философ-феминистка, в своих трудах развивает дуалистическую природу связи разума и тела, исследуя раннюю философию Аристотеля , Гегеля и Декарта , раскрывая, как такие различающие бинарные понятия , такие как дух/материя и мужская активность/женская пассивность, работали над закреплением гендерных характеристик и категоризации. Бордо далее отмечает, что, хотя мужчины исторически ассоциировались с интеллектом и разумом или духом, женщины издавна ассоциировались с телом, подчиненным, негативно наполненным термином в дихотомии разум/ тело . [37] Представление о том, что тело (но не разум) связано с женщинами, послужило оправданием для рассмотрения женщин как собственности, объектов и обмениваемых товаров (среди мужчин). Например, женские тела на протяжении всей истории объективизировались посредством изменения идеологий моды, диеты, программ упражнений, косметической хирургии, деторождения и т. д. Это контрастирует с ролью мужчин как морального агента, ответственного за работу или участие в кровавых войнах. Раса и класс женщины могут определять, будет ли ее тело рассматриваться как украшение и защищаться, что ассоциируется с телами женщин среднего или высшего класса. С другой стороны, другое тело известно за его использование в труде и эксплуатации, что обычно ассоциируется с женскими телами из рабочего класса или с цветными женщинами. Феминистский активизм второй волны выступал за репродуктивные права и выбор. Движение за женское здоровье и лесбийский феминизм также связаны с дебатами в этих органах.
Стандартная модель определения пола и гендера состоит из доказательств, основанных на определении пола и гендера каждого человека, и служит нормами общественной жизни. Модель, согласно которой определение пола человека существует в рамках дихотомии мужчины и женщины, придавая большое значение гениталиям и тому, как они формируются с помощью хромосом и ДНК-связывающих белков (таких как гены области Y, определяющих пол), которые отвечают за отправка сигналов инициализации и завершения, определяемых полом, в биологическую систему определения пола плода и обратно. Иногда в процессе определения пола происходят изменения, приводящие к интерсексуальным состояниям. Стандартная модель определяет гендер как социальное понимание/идеологию, определяющую, какое поведение, действия и внешний вид являются нормальными для мужчин и женщин. Исследования биологических систем определения пола также начали работать над тем, чтобы связать определенные гендерные модели поведения, такие как поведение, действия и желания, с половым детерминизмом. [38]
Социально предвзятая детская поло-гендерная модель расширяет горизонты сексуальных и гендерных идеологий. Он пересматривает идеологию секса как социальной конструкции, не ограничивающейся ни мужчинами, ни женщинами. Интерсексуальное общество Северной Америки , которое объясняет, что «природа не решает, где заканчивается категория «мужчина» и начинается категория « интерсекс », или где заканчивается категория «интерсекс» и начинается категория «женщина». Люди решают. Люди (сегодня это обычно врачи) решают, насколько маленьким должен быть пенис или насколько необычным должно быть сочетание частей, чтобы его можно было считать интерсексуальным». [39] Таким образом, пол является не биологической/природной конструкцией, а социальной, поскольку общество и врачи решают, что значит быть мужчиной, женщиной или интерсексуалом, с точки зрения половых хромосом и гениталий, в дополнение к их личному суждению. от того, кого или как можно назвать конкретным полом. Гендерная идеология остается социальной конструкцией, но не столь строгой и фиксированной. Напротив, гендер легко поддается изменению и постоянно меняется. Один из примеров того, как стандартное определение пола меняется со временем, изображен в книге Салли Шаттлворт « Женский круговорот », в которой «унижение женщины, низведение ее от активного участника рынка труда до пассивного телесного существования, которое нужно контролировать. опыт мужчин свидетельствует о том, как идеологическое развертывание гендерных ролей способствовало и поддерживало меняющуюся структуру семейных и рыночных отношений в викторианской Англии». [40] Другими словами, эта цитата показывает, что означало взросление: роль женщины (пол/роли) изменилась с домохозяйки на работающую женщину, а затем снова стала пассивной и неполноценной по сравнению с мужчинами. В заключение отметим, что современная гендерно-половая модель точна, поскольку и пол, и гендер справедливо рассматриваются как социальные конструкции, включающие широкий спектр полов и гендеров и в которых природа и воспитание взаимосвязаны.
Вопросы о том, как производятся, генерируются и распространяются знания, занимали центральное место в западных концепциях феминистской теории и дискуссиях по феминистской эпистемологии . В одной из дебатов предлагаются такие вопросы, как «Существуют ли «женские способы познания» и «женские знания»?» И «Чем знания, которые женщины производят о себе, отличаются от тех, которые производятся патриархатом?» [41] Феминистские теоретики также предложили «феминистскую точку зрения знания», которая пытается заменить « взгляд из ниоткуда » моделью знания, которая исключает «взгляд из жизни женщин». [41] Феминистский подход к эпистемологии стремится наладить производство знаний с точки зрения женщины. Он предполагает, что из личного опыта приходят знания, которые помогают каждому человеку взглянуть на вещи с другой точки зрения.
Центральное место в феминизме занимает то, что женщины систематически подчиняются, и недобросовестность существует, когда женщины отказываются от своей свободы воли ради этого подчинения (например, принятие религиозных убеждений о том, что мужчина является доминирующей стороной в браке по воле Бога). Симона де Бовуар называет таких женщин «искалеченными» и « имманентными ». [42] [43] [44] [45]
Интерсекциональность — это исследование различных способов угнетения людей, основанное на взаимосвязи доминирующих факторов расы, пола, класса, нации и сексуальной ориентации. Интерсекциональность «описывает одновременные, множественные, перекрывающиеся и противоречивые системы власти, которые формируют нашу жизнь и политические решения». Хотя эту теорию можно применить ко всем людям, и особенно ко всем женщинам, она специально упоминается и изучается в рамках черного феминизма. Патрисия Хилл Коллинз утверждает, что чернокожие женщины, в частности, имеют уникальный взгляд на угнетение мира, поскольку, в отличие от белых женщин, они, помимо других факторов, сталкиваются как с расовым, так и с гендерным угнетением одновременно. Эти дебаты поднимают вопрос о понимании репрессивной жизни женщин, которая формируется не только гендером, но и другими элементами, такими как расизм, классизм, эйджизм, гетеросексизм, эйблизм и т. д.
В этой дискуссии женщины-писатели обратились к проблемам маскулинизированного письма с помощью мужского гендерного языка, который может не соответствовать литературному пониманию женской жизни. Такой маскулинизированный язык, к которому обращаются теоретики феминизма, — это использование, например, слова «Бог-Отец», которое рассматривается как способ обозначения священного исключительно как мужчины (или, другими словами, библейский язык прославляет мужчин во всех смыслах). местоимения мужского рода, такие как «он» и «его», а также обращение к Богу «Он»). Теоретики-феминистки пытаются вернуть себе и дать новое определение женщинам посредством более глубокого осмысления языка. Например, теоретики-феминистки использовали термин « женщина » вместо «женщины». Некоторые теоретики феминизма предлагают использовать нейтральную терминологию при названии должностей (например, полицейский против полицейского или почтальон против почтальона). Некоторые теоретики-феминистки вернули себе и дали новое определение таким словам, как « лесбиянка » и « сука ».
Феминистская психология — это форма психологии, сосредоточенная на социальных структурах и гендере. Феминистская психология критикует тот факт, что исторически психологические исследования проводились с мужской точки зрения, считая, что мужчины являются нормой. [46] Феминистская психология ориентирована на ценности и принципы феминизма. Он включает в себя гендер и то, как проблемы, возникающие из-за него, затрагивают женщин. Этель Денч Паффер Хоуз была одной из первых женщин, занявшихся областью психологии. В 1914 году она была исполнительным секретарем Национальной лиги равного избирательного права колледжей.
Одна из основных психологических теорий, реляционно-культурная теория , основана на работах Джин Бейкер Миллер , чья книга «На пути к новой психологии женщин» предполагает, что «отношения, способствующие росту, являются центральной человеческой необходимостью и что разобщенность является источником психологических проблем». . [47] Вдохновленная « Загадкой женственности» Бетти Фридан и другими классическими феминистскими произведениями 1960-х годов, реляционно-культурная теория предполагает, что «изоляция является одним из самых разрушительных человеческих переживаний, и ее лучше всего лечить путем воссоединения с другими людьми», и что терапевт должен «способствовать атмосфере сочувствия и принятия к пациенту, даже ценой нейтралитета терапевта». [48] Теория основана на клинических наблюдениях и направлена на то, чтобы доказать, что «не было ничего плохого в женщинах, а скорее в том, как на них смотрела современная культура». [25]
Психоаналитический феминизм и феминистский психоанализ основаны на Фрейде и его психоаналитических теориях , но они также дают ему важную критику. Он утверждает, что гендер не является биологическим, а основан на психосексуальном развитии личности, но также что половые различия и гендер — это разные понятия. Психоаналитические феминистки полагают, что гендерное неравенство происходит из опыта раннего детства, который заставляет мужчин считать себя мужественными , а женщин — женственными . Далее утверждается, что гендер приводит к социальной системе , в которой доминируют мужчины, что, в свою очередь, влияет на индивидуальное психосексуальное развитие. В качестве решения некоторые предлагали избегать гендерно-ориентированного структурирования совместного обучения в обществе . [1] [4] За последние 30 лет 20-го века появились современные французские психоаналитические теории о женственности, которые относятся к половым различиям, а не к полу, с такими психоаналитиками, как Юлия Кристева , [49] [50] Мод Маннони , Люси Иригарай , [51] [52] и Брача Эттингер , которые изобрели концепцию матричного пространства и матричной феминистской этики , [53] [54] [55] [56] [57] во многом повлияли не только на феминистскую теорию, но и на понимание предмет философии, искусства, эстетики и этики, а также общая область самого психоанализа. [58] [59] Эти французские психоаналитики в основном являются постлаканианцами . Другими феминистскими психоаналитиками и феминистскими теоретиками, чей вклад обогатил эту область благодаря участию в психоанализе, являются Джессика Бенджамин , [60] Жаклин Роуз , [61] Ранджана Кханна , [62] и Шошана Фелман . [63]
Феминистская литературная критика — это литературная критика , основанная на феминистских теориях или политике. Ее история разнообразна: от классических работ авторов-женщин, таких как Джордж Элиот , Вирджиния Вулф [64] и Маргарет Фуллер, до недавних теоретических работ в области женских исследований и гендерных исследований авторов « третьей волны ». [65]
В самых общих чертах феминистская литературная критика до 1970-х годов занималась политикой женского авторства и репрезентацией положения женщин в литературе. [65] С появлением более сложных концепций гендера и субъективности феминистская литературная критика пошла по ряду новых путей. Он рассматривал гендер в терминах психоанализа Фрейда и Лакана как часть деконструкции существующих властных отношений. [65]
Многие кинокритики-феминистки, такие как Лора Малви , указывали на « мужской взгляд », который преобладает в классическом голливудском кинопроизводстве. Благодаря использованию различных приемов кино , таких как обратный план , зрители вынуждены присоединиться к точке зрения главного героя-мужчины. Примечательно, что женщины гораздо чаще выступают объектами этого взгляда, чем доверенными лицами зрителя. [66] [67] Феминистская теория кино последних двадцати лет находится под сильным влиянием общей трансформации в области эстетики, включая новые варианты артикуляции взгляда , предлагаемые психоаналитическим французским феминизмом , вроде женственности, материнства Брахи Эттингер. и матричный взгляд . [68] [69]
Линда Нохлин [70] и Гризельда Поллок [71] [72] [73] — выдающиеся историки искусства, пишущие о современных художниках и формулирующие историю искусства с феминистской точки зрения с 1970-х годов. Поллок сотрудничает с французским психоанализом, в частности с теориями Кристевой и Эттингера, чтобы предложить новый взгляд на историю искусства и современное искусство, уделяя особое внимание вопросам травм и памяти поколений в произведениях женщин-художниц. Среди других выдающихся историков феминистского искусства: Норма Броуд и Мэри Гаррард ; Амелия Джонс ; Мике Бал ; Кэрол Дункан ; Линда Нид ; Лиза Тикнер ; Тамар Гарб ; Хилари Робинсон ; Кэти Дипвелл .
Феминистская история – это перечитывание и переинтерпретация истории с феминистской точки зрения . Это не то же самое, что история феминизма , которая описывает истоки и эволюцию феминистского движения . Она также отличается от женской истории , в которой основное внимание уделяется роли женщин в исторических событиях. Цель феминистской истории — изучить и осветить женскую точку зрения на историю посредством повторного открытия женщин-писательниц, художниц, философов и т. д., чтобы восстановить и продемонстрировать значимость женских голосов и выбора в прошлом. [74] [75] [76] [77] [78]
Феминистскую географию часто считают частью более широкого постмодернистского подхода к предмету, который в первую очередь занимается не разработкой концептуальной теории как таковой, а скорее фокусируется на реальном опыте отдельных лиц и групп в их собственных местах, на географии, в которой они живут. внутри своих сообществ. В дополнение к анализу реального мира, он также критикует существующие географические и социальные исследования , утверждая, что академические традиции определяются патриархатом и что современные исследования, которые не противоречат природе предыдущих работ, усиливают мужской уклон в академических исследованиях. [79] [80] [81]
Феминистская философия относится к философии, рассматриваемой с феминистской точки зрения. Феминистская философия включает в себя попытки использовать методы философии для продвижения феминистских движений, а также пытается критиковать и/или переоценивать идеи традиционной философии с феминистской точки зрения. Эта критика проистекает из дихотомии , которую западная философия предположила с феноменами разума и тела . [82] Не существует конкретной школы феминистской философии, как это было в отношении других теорий. Это означает, что философов-феминисток можно найти в аналитических и континентальных традициях, а также в различных точках зрения, принятых в этих традициях по философским вопросам. У философов-феминисток также есть много разных точек зрения на философские вопросы в рамках этих традиций. Философы-феминистки, которые являются феминистками, могут принадлежать ко многим разновидностям феминизма. Сочинения Джудит Батлер , Рози Брайдотти , Донны Харауэй , Брахи Эттингер и Авиталь Ронелл оказали наиболее значительное психоаналитически обоснованное влияние на современную феминистскую философию.
Феминистская сексология — это ответвление традиционных исследований сексологии , которое фокусируется на пересечении пола и гендера в отношении сексуальной жизни женщин. Феминистская сексология разделяет многие принципы с более широкой областью сексологии; в частности, он не пытается предписать определенный путь или «нормальность» женской сексуальности, а лишь наблюдает и отмечает различные и разнообразные способы, которыми женщины выражают свою сексуальность. Взгляд на сексуальность с феминистской точки зрения создает связи между различными аспектами сексуальной жизни человека.
С точки зрения феминисток, сексология, которая изучает человеческую сексуальность и сексуальные отношения, связана с интерсекциональностью пола, расы и сексуальности. Мужчины обладают доминирующей властью и контролем над женщинами в отношениях, а женщины должны скрывать свои истинные чувства по поводу сексуального поведения. Цветные женщины сталкиваются с еще большим сексуальным насилием в обществе. В некоторых странах Африки и Азии даже практикуется обрезание женских половых органов, контролируя сексуальное желание женщин и ограничивая их сексуальное поведение. Более того, Банч, активистка по защите прав женщин и прав человека, утверждает, что общество раньше рассматривало лесбиянство как угрозу мужскому превосходству и политическим отношениям между мужчинами и женщинами. [83] Поэтому в прошлом люди считали лесбиянство грехом и карали за это смертной казнью. Даже сегодня многие люди по-прежнему дискриминируют гомосексуалистов. Многие лесбиянки скрывают свою сексуальность и сталкиваются с еще большим сексуальным притеснением.
Моносексуальная парадигма — это термин, придуманный Блейсингеймом, афроамериканкой, бисексуальной женщиной. Блейсингейм использовал этот термин, обращаясь к сообществам лесбиянок и геев, которые закрывали глаза на дихотомию, которая угнетала бисексуалов как из гетеросексуальных, так и из гомосексуальных сообществ. Это притеснение отрицательно влияет на сообщества геев и лесбиянок в большей степени, чем на гетеросексуальное сообщество из-за противоречивой исключительности бисексуалов. Блейзингейм утверждал, что на самом деле дихотомии неточны для представления людей, потому что нет ничего по-настоящему черного или белого, натурала или гея. Ее главный аргумент заключается в том, что бифобия является центральным посланием двух корней; внутренний гетеросексизм и расизм. Интернализованный гетеросексизм описывается в моносексуальной парадигме, в которой бинарная система утверждает, что вы либо натурал, либо гей, и ничего между ними. Геи и лесбиянки принимают этот внутренний гетеросексизм, трансформируясь в моносексуальную парадигму и отдавая предпочтение одному и противоположному влечению для обоих полов. Блейзингейм описал этот фаворитизм как акт горизонтальной враждебности, когда угнетенные группы борются между собой. Расизм описывается в моносексуальной парадигме как дихотомия, в которой люди либо черные, либо белые, и опять же ничего среднего. Проблема расизма проявляется в отношении процесса каминг-аута бисексуалов, где риски каминг-аута варьируются в зависимости от ожидаемой реакции сообщества, а также в отношении норм бисексуального руководства, где классовый статус и расовые факторы преобладают над сексуальной ориентацией. . [84]
Феминистская политическая теория — это недавно появившаяся область политической науки, фокусирующаяся на гендерных и феминистских темах в государстве, институтах и политике. Он ставит под сомнение «современную политическую теорию, в которой доминирует универсалистская либеральная мысль, которая заявляет о безразличии к гендеру или другим различиям в идентичности и поэтому не торопится, чтобы открыться таким проблемам». [85]
Феминистские взгляды вошли в международные отношения в конце 1980-х годов, примерно в то же время, когда закончилась холодная война . Этот раз не был случайным, поскольку последние сорок лет конфликт между США и СССР был доминирующей повесткой дня международной политики. После Холодной войны между основными державами продолжался относительный мир. Вскоре в повестке дня международных отношений появилось много новых вопросов. Больше внимания уделялось и общественным движениям. Действительно, в те времена феминистские подходы также использовались для изображения мировой политики. Феминистки начали подчеркивать, что, хотя женщины всегда были игроками в международной системе, их участие часто было связано с неправительственными организациями, такими как социальные движения. Однако они также могли участвовать в процессе принятия межгосударственных решений, как это делали мужчины. До недавнего времени роль женщин в международной политике ограничивалась тем, что они были женами дипломатов, нянями, которые уезжают за границу в поисках работы и поддержки своей семьи, или секс-работницами, которых продавали через международные границы. Вклад женщин не был замечен в тех областях, где жесткая сила играет важную роль, например, в военной сфере. В настоящее время женщины набирают обороты в сфере международных отношений в сферах управления, дипломатии, научных кругов и т. д. Несмотря на препятствия для более высоких должностей, женщины в настоящее время занимают 11,1 процента мест в Комитете по международным отношениям Сената США, а также 10,8 процента мест в Комитете по международным отношениям Сената США. в доме. В Госдепартаменте США женщины составляют 29 процентов глав миссий и 29 процентов старших иностранных должностей в USAID. [86] Напротив, на женщин глубоко влияют решения, принимаемые государственными деятелями. [87]
Феминистская экономика в широком смысле относится к развивающейся отрасли экономики , которая применяет феминистские идеи и критику к экономике. Однако в последние десятилетия феминистки, такие как, например, Катрин Марсал , автор книги « Кто приготовил ужин Адаму Смиту», также занялись критикой экономики . [88] Исследования в области феминистской экономики часто носят междисциплинарный, критический или неортодоксальный характер . Он включает в себя дебаты о взаимосвязи между феминизмом и экономикой на многих уровнях: от применения основных экономических методов к недостаточно исследованным «женским» областям, до вопросов о том, как господствующая экономика ценит репродуктивный сектор, до глубокой философской критики экономической эпистемологии и методологии. [89]
Одна из важных проблем, которую исследуют экономисты-феминистки, заключается в том, что валовой внутренний продукт (ВВП) не позволяет адекватно измерить неоплачиваемый труд, выполняемый преимущественно женщинами, например работу по дому, уход за детьми и уход за пожилыми людьми. [90] [91] Экономисты-феминистки также бросили вызов и разоблачили риторический подход господствующей экономической теории. [92] Они выступили с критикой многих основных предположений господствующей экономической теории, включая модель Homo Economicus . [93] В «Справочнике домашнего работника» Бетси Уорриор приводит убедительный аргумент в пользу того, что воспроизводство и домашний труд женщин составляют основу экономического выживания; правда, безвозмездно и не включается в ВВП. [94] По словам Воина:
Экономика в том виде, в котором она представлена сегодня, лишена какой-либо реальной основы, поскольку она не учитывает саму основу экономической жизни. Этот фундамент построен на женском труде; во-первых, ее репродуктивный труд, который производит каждого нового рабочего (и первый товар — материнское молоко, питающее каждого нового «потребителя/работника»); во-вторых, женский труд, состоящий из уборки, приготовления пищи, обеспечения социальной стабильности и воспитания, который готовит к выходу на рынок и поддерживает каждого работника. Это представляет собой продолжающуюся женскую промышленность, позволяющую работникам занимать все должности в рабочей силе. Без этого фундаментального труда и товара не было бы экономической деятельности.
Уорриор также отмечает, что непризнанные доходы мужчин от незаконной деятельности, такой как торговля оружием, наркотиками и людьми, политическое взяточничество, религиозные вознаграждения и различные другие нераскрытые виды деятельности, обеспечивают мужчинам богатый поток доходов, что еще больше обесценивает цифры ВВП. [94] Даже в теневой экономике, где женщины преобладают численно, например, в торговле людьми, проституции и домашнем рабстве, лишь малая часть доходов сутенера попадает к женщинам и детям, которых он использует. Обычно сумма, потраченная на них, предназначена просто для поддержания их жизни, а в случае с теми, кто занимается проституцией, часть денег может быть потрачена на одежду и такое снаряжение, которое сделает их более востребованными для клиентов сутенера. Например, если сосредоточить внимание только на США, согласно докладу Института урбанизации, спонсируемому правительством в 2014 году, «Уличная проститутка в Далласе может зарабатывать всего 5 долларов за половой акт. Но сутенеры могут получать 33 000 долларов в неделю в Атланте, где секс-бизнес приносит примерно 290 миллионов долларов в год». [95]
Сторонники этой теории сыграли важную роль в создании альтернативных моделей, таких как подход, основанный на возможностях, и включение гендера в анализ экономических данных для воздействия на политику. Мэрилин Пауэр предполагает, что феминистскую экономическую методологию можно разбить на пять категорий. [96]
Феминистская правовая теория основана на феминистском взгляде на то, что отношение закона к женщинам по отношению к мужчинам не было равным и справедливым. Цели феминистской теории права, по определению ведущего теоретика Клэр Далтон, состоят в понимании и изучении женского опыта, выяснении того, противостоят ли женщинам законы и институты, а также выяснении того, какие изменения можно предпринять. Это должно быть достигнуто путем изучения связей между правом и гендером, а также применения феминистского анализа к конкретным областям права. [97] [98] [99]
Феминистская правовая теория проистекает из неадекватности нынешней структуры для учета дискриминации, с которой сталкиваются женщины, особенно дискриминации, основанной на множественных, пересекающихся идентичностях. Работа Кимберли Креншоу занимает центральное место в феминистской теории права, особенно ее статья « Демаргинализация пересечения расы и пола: черная феминистская критика антидискриминационной доктрины, феминистской теории и антирасистской политики» . Дело ДеГраффенрейд против General Motors является примером такого дела. В этом случае суд постановил, что истцы, пять чернокожих женщин, включая Эмму ДеГраффенрейд , которая была сотрудницей General Motors, не имели права подавать жалобу на том основании, что они, как чернокожие женщины, не относились к «особому классу, который можно было бы защитить от дискриминация». [100] Решение по делу DeGraffenreid против истца выявило неспособность судов понять роль интерсекциональности в дискриминации. [100] Мур против Hughes Helicopters, Inc. – еще одно постановление, которое служит подтверждением постоянной дискредитации интерсекциональности как фактора дискриминации. В деле Мура истец представил статистические доказательства, свидетельствующие о неравенстве в продвижении по службе на высшие и руководящие должности между мужчинами и женщинами и, в меньшей степени, между чернокожими и белыми мужчинами. [100] В конечном итоге суд отказал истцу в возможности представлять всех чернокожих и всех женщин. [100] Решение сократило объем статистической информации, которую истец мог получить, и ограничило доказательства только доказательствами чернокожих женщин, что является постановлением, прямо противоречащим Де Граффенрейду . [100] Кроме того, поскольку истец первоначально заявлял о дискриминации как чернокожая женщина, а не, в более общем смысле, как женщина, суд заявил, что у него есть опасения, может ли истец «адекватно представлять интересы белых сотрудниц». [100] Дело Пейн против Травенола служит еще одним примером непоследовательности судов при рассмотрении вопросов, связанных с пересечением расы и пола. Истцы в Пейне , две чернокожие женщины, подали иск против Травенола от имени как чернокожих мужчин, так и женщин на том основании, что фармацевтический завод практиковал расовую дискриминацию. [100] Суд постановил, что истцы не могут адекватно представлять интересы чернокожих мужчин; однако они разрешили доступ к статистическим данным, включающим всех чернокожих сотрудников. [100]Несмотря на более благоприятный результат после того, как было установлено, что существует обширная расовая дискриминация, суды решили, что преимущества этого решения – задолженность по заработной плате и конструктивный трудовой стаж – не будут распространяться на чернокожих мужчин, работающих в компании. [100] Мур утверждает, что чернокожие женщины не могут адекватно представлять белых женщин в вопросах половой дискриминации, Пейн предполагает, что чернокожие женщины не могут адекватно представлять чернокожих мужчин в вопросах расовой дискриминации, а ДеГраффенрейд утверждает, что чернокожие женщины не являются особым классом, который следует защищать. Постановления, если они взаимосвязаны, демонстрируют глубоко укоренившуюся проблему в отношении борьбы с дискриминацией в правовой системе. Эти случаи, хотя и устарели, используются феминистками как доказательство своих идей и принципов.
Теория феминистской коммуникации развивалась с течением времени и разветвляется во многих направлениях. Ранние теории были сосредоточены на том, как пол влияет на общение, и многие утверждали, что язык «создан человеком». Этот взгляд на общение продвигал « модель дефицита », утверждающую, что характеристики речи, связанные с женщинами, были негативными и что мужчины «устанавливают стандарт компетентного межличностного общения», что влияет на тип языка, используемого мужчинами и женщинами. Эти ранние теории также предполагали, что необходимо также учитывать этническую, культурную и экономическую принадлежность. Они рассмотрели, как гендер пересекается с другими конструкциями идентичности, такими как класс, раса и сексуальность. Теоретики-феминистки, особенно те, которые считаются либеральными феминистками, начали рассматривать вопросы равенства в образовании и занятости. Другие теоретики обращались к политическому ораторскому искусству и публичному дискурсу. Проект восстановления выявил многих женщин-ораторов, которые были «стерты или проигнорированы как важные участники». Теоретики феминистской коммуникации также обратились к тому, как женщины были представлены в средствах массовой информации и как средства массовой информации «передавали идеологию о женщинах, гендере и феминизме». [101] [102]
Теория феминистской коммуникации также охватывает доступ к публичной сфере, чьи голоса слышны в этой сфере, а также способы, которыми область коммуникативных исследований ограничивает то, что считается важным для публичного дискурса. Признание всей истории женщин-ораторов, упущенных из виду и игнорируемых в этой области, фактически стало начинанием восстановления, поскольку оно подтверждает и чтит существование женщин в истории, а также восхваляет общение этих исторически значимых участников. Эта попытка восстановления, начатая Андреа Лансфорд , профессором английского языка и директором программы письма и риторики в Стэнфордском университете , а затем другими теоретиками феминистской коммуникации, также называет таких женщин, как Аспазия , Диотима и Кристина де Пизан , которые, вероятно, оказали влияние на риторические и коммуникативные традиции в классические и средневековые времена, но которые были отвергнуты как серьезные участники этих традиций. [102]
Теоретики феминистской коммуникации также озабочены попытками восстановления, пытаясь объяснить методы, используемые теми, кто обладает властью, чтобы запретить таким женщинам, как Мария В. Стюарт , Сара Мур Гримке и Анджелина Гримке , а в последнее время Элла Бейкер и Анита Хилл , достигать голос в политическом дискурсе и, следовательно, вытесняется из публичной сферы. Теоретики в этом ключе также интересуются уникальными и важными методами общения, используемыми этими женщинами и другими подобными им женщинами, чтобы преодолеть часть угнетения, которое они пережили. [102]
Теоретик-феминистка также оценивает коммуникативные ожидания студентов и женщин на рабочем месте, в частности, то, как строится эффективность женского и мужского стилей общения. Джудит Батлер , которая ввела термин « гендерная перформативность », далее предполагает, что «теории коммуникации должны объяснять способы, которыми люди договариваются, сопротивляются и превосходят свою идентичность в высоко гендерном обществе». Этот фокус также включает в себя то, как женщин ограничивают или «дисциплинируют» в самой дисциплине общения, с точки зрения предвзятости в стилях исследования и «замалчивания» феминистских исследований и теории. [102]
Кто несет ответственность за принятие решения о том, что считать важным общественным дискурсом, также ставится под сомнение феминистскими теоретиками в области коммуникативных исследований. Эту призму феминистской теории коммуникации называют ревалористской теорией, которая уважает историческую перспективу женщин в общении в попытке восстановить голоса, которые исторически игнорировались. [102] Было предпринято множество попыток объяснить отсутствие репрезентативных голосов женщин в общественной сфере, включая представление о том, что «публичная сфера построена на эссенциалистских принципах, которые не позволяют женщинам рассматриваться как законные коммуникаторы в этой сфере». и теории подчинения », которые «в экстремальных условиях угнетения... не позволяют тем, кто находится у власти, даже услышать их коммуникативные попытки». [102]
Феминистская теория может быть применена к сфере связей с общественностью . Ученый-феминистка Линда Хон исследовала основные препятствия, с которыми сталкиваются женщины в этой области. Некоторые общие барьеры включают доминирование мужчин и гендерные стереотипы. Хон сместила феминистскую теорию PR с «ассимиляции женщин в патриархальные системы» на «искреннюю приверженность социальной реструктуризации». [103] Подобно исследованиям, проведенным Хон, Элизабет Лэнс Тот изучала феминистские ценности в связях с общественностью. [104] Тот пришел к выводу, что существует четкая связь между феминистским полом и феминистскими ценностями. Эти ценности включают честность, чувствительность, проницательность, справедливость и преданность делу.
Технические писатели [ кто? ] пришли к выводу, что визуальный язык может передавать факты и идеи более четко, чем любое другое средство коммуникации. [105] Согласно феминистской теории, «гендер может быть фактором того, как люди представляют реальность». [105]
Мужчины и женщины создают разные типы структур о себе, и, следовательно, их мыслительные процессы могут различаться по содержанию и форме. Это разделение зависит от Я-концепции, которая является «важным регулятором мыслей, чувств и действий», «управляющим восприятием реальности». [106]
При этом самооценка оказывает существенное влияние на то, как мужчины и женщины по-разному представляют реальность.
В последнее время такие термины «технических коммуникаторов» [ кто? ] как «визуальная риторика», «визуальный язык» и «дизайн документов» указывают на новое осознание важности визуального дизайна». [105]
Дебора С. Босли исследует эту новую концепцию «феминистской теории дизайна» [105] , проводя исследование на группе студентов мужского и женского пола, которых попросили проиллюстрировать на бумаге визуальное изображение, данное им в тексте. На основе этого исследования она создает «феминистскую теорию дизайна» и связывает ее с техническими коммуникаторами.
В результате исследования мужчины использовали более угловатые иллюстрации, такие как квадраты, прямоугольники и стрелки, которые интерпретируются как «направление» удаления или движения вперед, что предполагает более агрессивные позиции, чем округлые формы, демонстрирующие мужественность.
Женщины, с другой стороны, использовали более изогнутые изображения, такие как круги, закругленные контейнеры и изогнутые трубы. Босли принимает во внимание, что феминистская теория предлагает понимание отношений между женщинами и кругами или округлыми объектами. По словам Босли, исследования женщин и лидерства указывают на предпочтение неиерархических моделей работы (предпочитая коммуникационную «паутину», а не коммуникационную «лестницу»). Босли объясняет, что круги и другие округлые формы, которые женщины предпочитают рисовать, не являются иерархическими и часто используются для обозначения инклюзивных, общественных отношений, подтверждая ее результаты о том, что визуальный дизайн женщин действительно влияет на их средства общения. [ чрезмерный вес? ]
Основываясь на этих выводах, «феминистская теория дизайна» может утверждать, что пол действительно играет роль в том, как люди представляют реальность.
Теория черной феминистской криминологии — это концепция, созданная Хиллари Поттер в 2006 году как мост, объединяющий феминистскую теорию с криминологией. Он основан на интеграции теории черных феминисток и критической феминистской теории расы . [107]
Когда Поттер формулирует эту теорию, черная феминистская криминология описывает опыт чернокожих женщин как жертв преступлений. Другие ученые, такие как Патрина Духани и Дженис Кроуфорд Монде, исследовали криминологию черных феминисток применительно к нынешним и бывшим заключенным чернокожим женщинам. [108] [109]
В течение многих лет чернокожие женщины исторически игнорировались и игнорировались при изучении преступности и криминологии; однако с новым акцентом на черный феминизм, который возник в 1980-х годах, черные феминистки начали контекстуализировать свой уникальный опыт и исследовать, почему общий статус чернокожих женщин в системе уголовного правосудия не учитывает специфические женские подходы. [110] Поттер объясняет, что, поскольку чернокожие женщины обычно имеют «ограниченный доступ к адекватному образованию и трудоустройству из-за расизма, сексизма и классизма», они часто оказываются в невыгодном положении. Этот недостаток материализуется в «плохой реакции специалистов социальных служб и агентов по расследованию преступлений на межличностную виктимизацию чернокожих женщин». [111]
Большинство исследований преступности было сосредоточено на белых мужчинах/женщинах и чернокожих мужчинах. Любые результаты или выводы, ориентированные на чернокожих мужчин, обычно предполагались как аналогичные ситуации и для чернокожих женщин. Это было очень проблематично, поскольку чернокожие мужчины и чернокожие женщины различаются по тому, что они переживают. Например, между чернокожими мужчинами и чернокожими женщинами следует принимать во внимание экономическую депривацию, статусное равенство между полами, особые модели социализации, расизм и сексизм. Эти двое будут испытывать все эти факторы по-разному; поэтому было крайне важно решить эту дилемму.
В качестве решения этой проблемы предлагается черная феминистская криминология. При этом учитываются четыре фактора:
Эти четыре фактора, утверждает Поттер, помогают черной феминистской криминологии описать различия между опытом чернокожих женщин и чернокожих мужчин в системе уголовного правосудия. Тем не менее, Поттер призывает к осторожности, отмечая, что, поскольку эта теория направлена на то, чтобы помочь понять и объяснить опыт чернокожих женщин в системе уголовного правосудия, нельзя делать такие обобщения, чтобы игнорировать нюансы опыта. Поттер пишет, что «индивидуальные обстоятельства чернокожих женщин всегда следует рассматривать в сочетании с общим опытом этих женщин». [107]
Феминистские исследования науки и технологий (STS) относятся к трансдисциплинарной области исследований того, как гендер и другие маркеры идентичности пересекаются с технологиями, наукой и культурой. Эта практика возникла из феминистской критики использования технологий в области естественных, медицинских и технических наук, закодированных мужчинами, и их запутывания в гендере и идентичности. [112] Большая часть феминистской теории технонауки объясняет, что наука и технологии связаны между собой и должны нести ответственность за социальное и культурное развитие, происходящее в обеих областях. [112]
Некоторые ключевые вопросы, рассматриваемые феминистскими технонаучными исследованиями, включают:
В 1970-х годах последствия технологического развития после Второй мировой войны побудили многих женщин объединиться против проблем, от токсичного загрязнения кварталов до испытаний ядерного оружия на землях коренных народов. Этот массовый активизм, возникший на всех континентах, был одновременно интерсекциональным и межкультурным в борьбе за защиту условий для воспроизводства Жизни на Земле. Политическая значимость этого движения, известного как экофеминизм, продолжает расширяться. Классические высказывания в его литературе включают Кэролин Мерчант, США, «Смерть природы» ; [113] Мария Мис, Германия, Патриархат и накопление в мировом масштабе ; [114] Вандана Шива, Индия, Остаться в живых: экология и развитие женщин ; [115] Ариэль Салле, Австралия, Экофеминизм как политика: природа, Маркс и постмодерн . [116] Экофеминизм включает в себя глубокую критику евроцентристской эпистемологии, науки, экономики и культуры. Это становится все более заметным как феминистский ответ на современный распад планетарной экосистемы.
{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)
