Христианизация (или христианизация ) — это термин для обозначения определенного типа изменений, которые происходят, когда кто-то или что-то обращается в христианство . Христианизация, по большей части, распространялась через миссии путем индивидуальных обращений, но также в некоторых случаях была результатом насилия со стороны отдельных лиц и групп, таких как правительства и военные. Христианизация — это также термин, используемый для обозначения преобразования ранее нехристианских практик, пространств и мест в христианские обычаи и названия. В третьем смысле этот термин использовался для описания изменений, которые естественным образом возникают в стране, когда достаточное количество людей обращается или когда светские лидеры требуют этих изменений. Христианизация страны — это непрерывный процесс. [1] [2]
Она началась в Римской империи, когда первые отдельные последователи Иисуса стали странствующими проповедниками в ответ на повеление, записанное в Матфея 28:19 (иногда называемое Великим поручением ), идти ко всем народам мира и проповедовать благую весть Евангелия Иисуса. [3] Христианизация распространилась по Римской империи и в окружающие ее народы в первые триста лет. Процесс христианизации Римской империи так и не был завершен, и Армения стала первой страной, объявившей христианство своей государственной религией в 301 году.
После 479 года христианизация распространилась через миссии на север в Западную Европу. В Высоком и Позднем Средневековье христианизация сыграла важную роль в создании новых наций в том, что стало Восточной Европой , и в распространении там грамотности. В современную эпоху христианизация стала ассоциироваться с колониализмом , в котором миссионеры почти в равной степени как участвовали, так и выступали против него. В постколониальную эпоху она вызвала резкий рост в Китае , а также во многих бывших колониальных землях в большей части Африки . Христианизация стала разнообразным, плюралистическим, глобальным явлением крупнейшей религии в мире.
Историк Дэна Л. Роберт писал, что значительная роль христианизации в формировании множества наций, культур и обществ может быть понята только через концепцию христианской миссии . Миссионеры «выходят» среди тех, кто не слышал Евангелия и не проповедует. [4] Миссии, как основное средство христианизации, движимы универсалистской логикой, не могут быть приравнены к западному колониализму, а вместо этого являются многокультурным, часто сложным историческим процессом. [4]
Дэвид Абулафия и Нора Беренд говорят о религиозной активности в отношении «пограничных» регионов на границах цивилизаций. Беренд рассматривает границу как «контактную зону, где постоянно происходил взаимообмен культур». [5] Таким образом, миссионерские религии буддизма, ислама и христианства распространялись географически, посредством обучения и проповедования, при этом взаимодействие иногда приводило к конфликтам, а иногда к смешению и приспособлению. [6]
Алан Нили пишет, что «всякий раз, когда христианство (или любая другая вера) переносится из одной культуры в другую, намеренно или нет, сознательно или нет, оно либо адаптируется к этой культуре, либо становится неактуальным». [6] В своей книге «Христианская миссия» Нили приводит многочисленные исторические примеры адаптации, приспособления, индигенизации, инкультурации, автохтонизации и контекстуализации как средств успешной христианизации посредством миссий. [6] Определения Нили следующие:
Джеймс П. Ханиган пишет, что индивидуальное обращение является основополагающим опытом и центральным посланием христианизации, добавляя, что христианское обращение начинается с опыта «выведения из равновесия» через когнитивное и психологическое «нарушение равновесия», за которым следует «пробуждение» сознания и новое осознание Бога. [18] Ханиган сравнивает это со «смертью и возрождением, отвращением..., откладыванием старого..., изменением ума и сердца». [12] Человек отвечает, признавая и исповедуя личную потерянность и греховность, а затем принимая призыв к святости, таким образом восстанавливая равновесие. Это первоначальное внутреннее обращение является только началом христианизации; за ним следуют практики, которые способствуют процессу христианизации образа жизни человека, который, по словам Ханигана, будет включать этические изменения. [19]
В то время как христианские теологи, такие как Августин четвертого века и Алкуин девятого века, утверждали, что обращение должно быть добровольным, [20] [21] существуют исторические примеры принуждения к обращению. Константин использовал как закон, так и силу, чтобы искоренить практику жертвоприношений и подавить ересь, хотя и не специально для содействия обращению. [22] [23] Феодосий также писал законы, чтобы искоренить ереси, но не требовал от язычников или иудеев обращаться в христианство. [24] [25] [26] Однако император Восточной Римской империи шестого века Юстиниан I и император седьмого века Ираклий попытались навязать культурное и религиозное единообразие, требуя крещения евреев. [27] [28] [29] [30] В 612 году вестготский король Сисебут , подстрекаемый Ираклием, объявил обязательное обращение всех евреев в Испании. [31] Во многих новых национальных государствах, формировавшихся в Восточной Европе в эпоху позднего Средневековья , некоторые короли и князья оказывали давление на свой народ, чтобы он принял новую религию. [32] А в Северных крестовых походах сражающиеся князья добивались массового обращения в веру посредством политического давления или военного принуждения. [33]
Иисус начал свое служение после крещения Иоанном Крестителем , которое можно датировать приблизительно 28–35 гг. н. э. на основании ссылок еврейского историка Иосифа Флавия в его «Древностях» 18.5.2. [34] [35]
За индивидуальным обращением следует обряд посвящения крещением. [36] В самых ранних христианских общинах кандидатов на крещение представлял кто-то, готовый поручиться за их характер и поведение. Крещение создало ряд обязанностей в христианской общине. [37] Кандидатов на крещение обучали основным догматам веры, проверяли на нравственность жизни, они сидели отдельно во время богослужения, им еще не разрешалось принимать причастие, но от них все еще ожидалось, что они проявят преданность общине и послушание заповедям Христа , прежде чем их примут в общину в качестве полноправных членов. Это могло занять от нескольких месяцев до нескольких лет. [38]
Обычной практикой в древней церкви было крещение погружением всей головы и тела взрослого человека, за исключением младенцев, которым грозила смерть, до пятого или шестого века. [39] Историк Филипп Шафф писал, что окропление или возливание воды на голову больного или умирающего человека, когда погружение было непрактичным, также практиковалось в древние времена и вплоть до двенадцатого века. [40] Крещение младенцев было спорным для протестантских реформаторов , но, по словам Шаффа, оно практиковалось древними и не является ни обязательным, ни запрещенным в Новом Завете . [41]
Празднование евхаристии ( также называемой причастием) было общим объединяющим фактором для ранних христианских общин и остается одним из важнейших христианских ритуалов. Ранние христиане верили, что христианское послание, празднование причастия (евхаристии) и обряд крещения пришли непосредственно от Иисуса из Назарета . [42]
_-_James_Tissot.jpg/1280px-Brooklyn_Museum_-_The_Communion_of_the_Apostles_(La_communion_des_ap%C3%B4tres)_-_James_Tissot.jpg)
Отец Энрико Мацца пишет, что «Евхаристия — это имитация Тайной Вечери », когда Иисус собрал своих последователей на последнюю совместную трапезу в ночь перед тем, как его арестовали и убили. [43] Хотя большинство разделяет точку зрения Маццы, есть и другие, такие как исследователь Нового Завета Брюс Чилтон, которые утверждают, что у Евхаристии было несколько источников происхождения. [44] [45]
В средние века Евхаристия стала пониматься как таинство (в котором присутствует Бог), которое свидетельствует о жертве Христа, и молитва, произносимая с обрядом, должна была включать две строфы благодарения и одну прошения. Позже молитва развилась в современную версию повествования, воспоминание о Христе и призывание Святого Духа. [43]
_Cape_Mount,_Confirmation_Class.jpg/1280px-(1918)_Cape_Mount,_Confirmation_Class.jpg)
В начале 1500-х годов к обрядам посвящения было добавлено конфирмация . [46] Хотя крещение, наставление и евхаристия оставались важнейшими элементами посвящения во всех христианских общинах, теолог Кнут Альфсвог пишет о различном статусе конфирмации в разных конфессиях:
Некоторые рассматривают крещение, конфирмацию и первое причастие как различные элементы единого обряда, посредством которого человек становится частью христианской церкви. Другие считают конфирмацию отдельным обрядом, который может или не может считаться условием для того, чтобы стать полностью принятым членом церкви в том смысле, что человек приглашается принять участие в праздновании Евхаристии. Среди тех, кто рассматривает конфирмацию как отдельный обряд, некоторые видят в ней таинство, в то время как другие считают ее сочетанием ходатайственной молитвы и выпускной церемонии после периода обучения. [46]
Христианизация порой включала в себя присвоение, удаление и/или переименование аспектов местной религии и бывших священных мест. Это разрешалось, или требовалось, или иногда запрещалось вовлеченными миссионерами. [47] Церковь адаптируется к своему местному культурному контексту, так же как местная культура и места адаптируются к церкви, или, другими словами, христианизация всегда работала в обоих направлениях: христианство впитывает из местной культуры, поскольку оно впитывается в нее. [48] [49]
Когда христианство распространилось за пределы Иудеи, оно впервые пришло в еврейские диаспоры. [50] Христианская церковь была создана по образцу синагоги , а христианские философы синтезировали свои христианские взгляды с семитским монотеизмом и греческой мыслью. [51] [52] Латинская церковь переняла аспекты платоновской мысли и использовала латинские названия месяцев и дней недели, которые этимологически произошли от римской мифологии. [53] [54]
Христианское искусство в катакомбах под Римом возникло из переосмысления иудейской и языческой символики. [55] [56] Хотя многие новые сюжеты впервые появляются в христианских катакомбах, например, Добрый Пастырь, Крещение и Евхаристическая трапеза, фигуры Оранты (женщины, молящиеся с поднятыми руками), вероятно, пришли непосредственно из языческого искусства. [57] [58] [примечание 2]
Брюс Дэвид Форбс говорит: «Так или иначе, Рождество было начато, чтобы конкурировать с конкурирующими римскими религиями, или чтобы поглотить зимние празднества как способ распространения христианства, или чтобы окрестить зимние праздники христианским смыслом в попытке ограничить их [пьяные] излишества. Скорее всего, все три». [60] Мишель Зальцман показала, что в процессе обращения аристократии Римской империи христианство впитало ценности этой аристократии. [61]
Некоторые ученые предположили, что характеристики некоторых языческих богов — или, по крайней мере, их роли — были перенесены на христианских святых после четвертого века. [62] Деметрий Фессалоникийский стал почитаться как покровитель сельского хозяйства в Средние века. По словам историка Ганса Клофта, это произошло потому, что Элевсинские мистерии , культ Деметры , закончились в четвертом веке, и греческое сельское население постепенно перенесло ее обряды и роли на христианского святого. [62]
Несколько ранних христианских авторов, включая Юстина (II век), Тертуллиана и Оригена (III век), писали о митраистах, копирующих христианские верования и практики, но остающихся язычниками. [63]
И в иудейской, и в римской традиции генетические семьи хоронили вместе, но важный культурный сдвиг произошел в том, как христиане хоронили друг друга: они собирали неродственных христиан в общем месте захоронения, как будто они действительно были одной семьей, «увековечивали их однородными мемориалами и расширяли памятную аудиторию до всей местной общины единоверцев», тем самым переопределяя понятие семьи. [64] [65]
RPC Hanson говорит, что прямое преобразование храмов в церкви началось в середине пятого века, но только в нескольких отдельных случаях. [66] [примечание 3] Согласно современной археологии, из тысяч храмов, существовавших по всей империи, 120 языческих храмов были преобразованы в церкви, большинство из которых датируется после пятого века. Вероятно, это связано с тем, что эти здания официально оставались в общественном пользовании, право собственности могло быть передано только императором, а храмы оставались защищенными законом. [68] [69] [70] [71]
В четвертом веке не было никаких преобразований храмов в самом городе Риме. [72] Только с образованием Папского государства в восьмом веке (когда владения императора на Западе перешли во владение епископа Рима) преобразования храмов в Риме начались всерьез. [73]
По словам голландского историка Фейо Л. Шуддебума, отдельные храмы и храмовые участки в городе Рим были преобразованы в церкви в первую очередь для сохранения их исключительной архитектуры. Они также использовались прагматично из-за важности их расположения в центре города. [68]
За время своего долгого правления (307 - 337) Константин (первый христианский император) разрушил и построил несколько храмов, разграбил еще больше, а остальное вообще оставил без внимания. [74]
За 300 лет до правления Константина римская власть конфисковала различные церковные владения. Например, христианские историки зафиксировали, что Адриан (II век), находясь в военной колонии Элия Капитолина ( Иерусалим ), построил храм Афродиты на месте распятия Иисуса на холме Голгофа , чтобы подавить почитание там. [75] Константин был энергичен в возвращении таких владений всякий раз, когда эти вопросы доводились до его сведения, и он использовал возврат, чтобы оправдать разрушение храма Афродиты. Используя словарь возврата, Константин приобрел еще несколько мест христианского значения в Святой Земле. [76] [77]
В церковной истории Евсевия есть смелое заявление о кампании Константина по разрушению храмов, однако в доказательствах есть расхождения. [78] Разрушение храмов засвидетельствовано в 43 случаях в письменных источниках, но только четыре были подтверждены археологическими свидетельствами. [79] [примечание 4] Историки Фрэнк Р. Тромбли и Рэмси МакМаллен объясняют, что расхождения между литературными источниками и археологическими свидетельствами существуют, поскольку детали в литературных источниках обычно двусмысленны и неясны. [84] Например, Малала утверждал, что Константин разрушил все храмы, затем он сказал, что Феодосий разрушил их все, затем он сказал, что Константин превратил их все в церкви. [85] [86] [примечание 5]
Дополнительные преднамеренные акты осквернения — отсечение рук и ног или увечье голов и гениталий у статуй, а также «очищение священных территорий огнем» — совершались простыми людьми в первые века. [примечание 6] Хотя языческие иконы и рассматривались как «доказательства» бессилия богов, они также рассматривались как «оскверненные» практикой жертвоприношения. Поэтому они нуждались в «десакрализации» или « деконсекрации ». [100] Античный историк Питер Браун говорит, что, хотя это было в некотором роде намеренно мстительно, это не было неизбирательным или обширным. [101] [102] Как только храмы, иконы или статуи были отделены от «заразы» жертвоприношения, они рассматривались как вернувшиеся к невинности. Многие статуи и храмы затем сохранялись как искусство. [101] Профессор византийской истории Хелен Саради-Менделовичи пишет, что этот процесс подразумевает признание античного искусства и осознанное желание найти способ включить его в христианскую культуру. [103]
Аспекты язычества оставались частью гражданской культуры Римской империи до ее конца. Публичные зрелища были популярны и сопротивлялись христианизации: гладиаторские бои ( munera ), охота на животных ( venationes ), театральные представления ( ludi scaenici ) и гонки на колесницах ( ludi circenses ) были приняты римским обществом, даже когда это общество не соглашалось и обсуждало определение и масштаб христианизации. [104] Историк античности Ричард Лим пишет, что именно в этом процессе дебатов «была разработана категория светского ... [которая] помогла оградить избранные культурные практики, включая римские зрелища, от претензий тех, кто выступал за более полную христианизацию римского общества». [23] Это создало энергичную публичную культуру, разделяемую как политеистами, так и евреями и христианами. [105] [примечание 7]
Римская империя не может считаться христианизированной до Юстиниана I в шестом веке, хотя большинство ученых сходятся во мнении, что империя никогда не была полностью христианизирована. [105] [1] Археолог и историк Джудит Херрин написала в своей статье «Сожжение книг как очищение», что при Юстиниане были значительные разрушения. [109] Указ 528 года запретил язычникам занимать государственные должности, когда десятилетия спустя Юстиниан приказал «преследовать выживших эллинов, сопровождая это сжиганием языческих книг, картин и статуй». Это произошло в Кинегионе . [109] Херрин говорит, что трудно оценить степень ответственности христиан за утрату древних документов во многих случаях, но в середине шестого века активные преследования в Константинополе уничтожили многие древние тексты. [109]
«Достопочтенный Беда» был христианским монахом (672 - 735), который написал то, что социолог и антрополог Хаттон Уэбстер описывает как «первую по-настоящему историческую работу англичанина», описывающую христианизацию Британии. [110] Папа Григорий I отправил Августина и нескольких помощников в качестве миссионеров в Кент и к его могущественному королю Этельберту. [111] Один из этих помощников, аббат Меллит, получил это письмо от Григория о надлежащих методах обращения местных жителей.
Я думаю, что храмы идолов в этой стране не должны быть разрушены; но пусть идолы, которые в них, будут разрушены; пусть будет сделана святая вода и окроплены в указанных храмах, и пусть будут воздвигнуты алтари и помещены реликвии. Ибо если эти храмы хорошо построены, необходимо, чтобы они были обращены от поклонения дьяволам к служению истинному Богу; чтобы люди, видя, что их храмы не разрушены, могли удалить заблуждение из своих сердец, и, зная и поклоняясь истинному Богу, могли более привычно прибегать к местам, к которым они привыкли. [112] [113]
Когда Бенедикт переехал в Монтекассино около 530 года, на холме стоял небольшой храм со священной рощей и отдельным алтарем Аполлона. Население по-прежнему в основном было языческим. Земля, скорее всего, была подарена Бенедикту одним из его сторонников. Это объясняет тот властный способ, которым он немедленно вырубил рощи, убрал алтарь и построил молельню, прежде чем местные жители были обращены. [114]
Христианизация ирландского ландшафта была сложным процессом, который значительно варьировался в зависимости от местных условий. [115] Древние места рассматривались с благоговением и исключались или включались в христианское использование, в основном на основе различных местных ощущений относительно их природы, характера, этики и даже местоположения. [116]
В Греции византийский ученый Элисон Франц добилась единодушной поддержки своей точки зрения о том, что, за исключением нескольких редких случаев, таких как Парфенон , который был преобразован в церковь в шестом веке, преобразования храмов (включая Эрехтейон и Тесейон ) имели место в седьмом веке и позже, после перемещений, вызванных славянскими вторжениями. [117]
В ранней англосаксонской Англии непрерывное религиозное развитие означало, что язычество и христианство никогда не были полностью разделены. [118] Археолог Лоркан Харни сообщил, что англосаксонские церкви были построены на языческих курганах после 11-го века. [119] Ричард А. Флетчер предполагает, что на Британских островах и в других районах Северной Европы, которые ранее были друидическими , существует большое количество святых колодцев и святых источников, которые теперь приписываются святому , часто очень местному святому, неизвестному в других местах. [120] [121] В более ранние времена многие из них считались охраняемыми сверхъестественными силами, такими как мелузина , и многие такие дохристианские святые колодцы, по-видимому, сохранились как баптистерии. [122] Согласно « Житию святого Бонифация» Виллибальда , около 723 года миссионер Бонифаций срубил священный дуб Донара, также называемый «Дубом Юпитера», и использовал древесину для строительства церкви, посвященной Святому Петру. [123] [124]
К 771 году Карл Великий унаследовал давно установившийся конфликт с саксами , которые регулярно нападали на церкви и монастыри во время жестоких набегов на франкскую территорию. [125] В январе 772 года Карл Великий ответил нападением на самое важное святое место саксов — священную рощу в южной Энгрии . [126] «Над ней возвышался Ирминсуль («Великий столп»), который был либо (деревянным) столбом, либо древним деревом и, предположительно, символизировал «Универсальное дерево» германской религии. Франки срубили Ирминсуль, разграбили накопленные жертвенные сокровища (которые король распределил среди своих людей) и сожгли всю рощу... Карл Великий приказал возвести франкскую крепость в Эресбурге » . [127]
Ранние историки скандинавской христианизации писали о драматических событиях, связанных с христианизацией, в манере политических пропагандистов, согласно Джону Коусгарду Сёренсену который ссылается на исследование 1987 года историка средневековой Скандинавии Биргит Сойер . [128] Сёренсен фокусируется на изменениях имен, как личных, так и географических названий, показывая, что культовые элементы не были запрещены и все еще присутствуют сегодня. [129] Большое количество дохристианских имен сохранилось до наших дней, и Сёренсен говорит, что это демонстрирует, что процесс христианизации в Дании был мирным и постепенным и не включал в себя полное искоренение старых культовых ассоциаций. [130] Однако существуют местные различия. [131]
За пределами Скандинавии старые имена не пользовались такой популярностью. [132]
Самая высокая точка Парижа была известна в дохристианский период как Холм Меркурия, Mons Mercuri. Свидетельства поклонения этому римскому богу здесь были удалены в раннехристианский период, и в девятом веке здесь было построено святилище, посвященное 10000 мучеников. Тогда холм назывался Mons Martyrum , под этим именем он известен и поныне (Mont Martres) (Longnon 1923, 377; Vincent 1937, 307).
Название Сан-Марино на севере Италии, святилище Святого Марино, заменило дохристианское культовое название места: Монте-Титано , где поклонялись титанам (Пфайффер, 1980, 79).
[] Монте Джове, «Холм Юпитера», стал известен как Сан-Бернардо, в честь святого Бернхарда (Пфайффер 1980, 79).
В Германии старый Воданесберг «Холм Одина» был переименован в Годесберг (Бах 1956, 553). Спорное, но не лишенное оснований предположение заключается в том, что местность, названная Эдамом Бременским как Фосетисланд «земля бога Фосети», следует отождествлять с Гельголандом «святой землей», островом у побережья северной Фрисландии, к которому, по словам Эдама, все моряки, особенно пираты, относились с суеверным почтением (Лаур 1960, 360 со ссылками). [133]
Практика замены языческих верований и мотивов христианскими и намеренное нефиксирование языческой истории (например, имен языческих богов или подробностей языческих религиозных практик) сравнивается с практикой damnatio memoriae . [134]
Среди ученых двадцать первого века существует согласие в том, что христианизация Римской империи в ее первые три столетия не происходила путем навязывания. [135] Христианизация возникла естественным образом как совокупный результат множества индивидуальных решений и поведений. [136]
Несмотря на три столетия преследований, которые то прекращались, то возобновлялись, со стороны различных уровней власти, от местного до имперского, христианство оставалось «самоорганизованным» и без центральной власти. [137] Таким образом, оно достигло важного порога успеха между 150 и 250 годами, когда оно перешло от менее чем 50 000 приверженцев к более чем миллиону и стало самодостаточным и способным к дальнейшему росту. [138] [139] [140] [141] В третьем веке наблюдался значительный рост абсолютного числа христиан. [142]
Христианизация Римской империи часто делится учеными на две фазы: до и после обращения Константина в 312 году. [143] [примечание 8] Константин не поддерживал подавление язычества силой. [22] [74] [149] [150] Он никогда не занимался чистками , [ 151] и во время его правления не было языческих мучеников. [152] [153] Язычники оставались на важных должностях при его дворе. [22] Константин правил 31 год и, несмотря на личную неприязнь к язычеству, он никогда не запрещал язычество. [152] [154] Основным подходом Константина к религии было сделать принятие христианства выгодным, и императорская благосклонность была важна для успешной христианизации в течение следующего столетия. [155] [156] Тем не менее, Константин не ввел много изменений в христианизацию, и те меры, которые он принял, мало способствовали христианизации гражданской культуры. [157]
По словам историка Мишель Рене Зальцман, нет никаких доказательств того, что обращение язычников силой было общепринятым методом христианизации в любой момент поздней античности. Доказательства указывают на то, что все применения имперской силы в отношении религии были направлены на еретиков (которые уже были христианами), таких как донатисты и манихеи , а не на неверующих, таких как иудеи или язычники. [158] [159] [160] [161] [примечание 9]
Однако Константин, должно быть, написал законы, которые угрожали и угрожали язычникам, продолжавшим практиковать жертвоприношения. Элементом языческой культуры, наиболее отвратительным для христиан, было жертвоприношение, и алтари, используемые для него, обычно разбивались. Христиане были глубоко оскорблены кровью убитых жертв, поскольку это напоминало им об их собственных прошлых страданиях, связанных с такими алтарями. [177] Ричард Лим пишет, что «Положить конец кровавым жертвоприношениям... таким образом стало единственной целью христианизации (Барнс 1984; Брэдбери 1994, 1995)». [23]
Нет никаких доказательств того, что какие-либо ужасные наказания, включенные в законы против жертвоприношений, когда-либо применялись. [178] Нет никаких записей о том, что кто-либо был казнен за нарушение религиозных законов до Тиберия II Константина в конце шестого века (574–582). [179] Тем не менее, Брэдбери отмечает, что полное исчезновение публичных жертвоприношений к середине четвертого века «во многих городах и поселках следует отнести к атмосфере, созданной императорской и епископской враждебностью». [180]
Носители протоалбанского языка были христианизированы под влиянием латинского , особенно в IV веке н. э., о чем свидетельствуют основные христианские термины в албанском языке, которые имеют латинское происхождение и вошли в протоалбанский язык до диалектного разделения гегов и тосков . [181] [182]
Во время южнославянского вторжения и угрозы этнических потрясений в регионах, населенных албанцами, христианизация албанцев уже была завершена, и она, по-видимому, развилась для албанцев как еще одна черта, формирующая идентичность наряду с этнолингвистическим единством. [183] Церковное управление, которое контролировалось густой сетью римских епископств, рухнуло с приходом славян. Между началом VII века и концом IX века внутренние районы Балкан были лишены церковного управления, и христианство могло сохраниться только как народная традиция в уменьшенной степени. [184] Некоторые албанцы, живущие в горах, которых романизация затронула лишь частично, вероятно, снова погрузились в классическое язычество. [185]
Реорганизация Церкви как культового института в регионе заняла значительное время. [186] Балканы были возвращены в христианскую орбиту только после восстановления Византийской империи и благодаря деятельности византийских миссионеров. [184] Самый ранний церковный словарь среднегреческого происхождения в албанском языке датируется VIII–IX веками, временем византийского иконоборчества , которое было начато византийским императором Львом III Исавром . [187] В 726 году Лев III установил де-юре юрисдикцию Вселенского Патриархата Константинополя над Балканами, поскольку Церковь и государство создали институт. Восточная Церковь расширила свое влияние в этом регионе вместе с социальными и политическими событиями. Между VII и XII веками была возрождена мощная сеть культовых институтов, полностью охватывающая церковное управление всей современной компактной албаноязычной области. В частности, важную роль сыграли фема Диррахий и архиепископство Охрида . [188] Сохранившаяся на протяжении веков христианская вера среди албанцев стала важным культурным элементом их этнической идентичности. Действительно, отсутствие старославянских терминов в албанской христианской терминологии показывает, что миссионерская деятельность во время христианизации славян не включала албаноговорящих. [189] В тексте, составленном около начала XI века на староболгарском языке , албанцы впервые упоминаются со своим старым этнонимом арбанаси как полуверующие, термин, который для восточно-православных болгар означал католического христианина. [190] Великий раскол 1054 года вовлек Албанию в разделение региона между католическим христианством на севере и православным христианством на юге. [191]
Независимо от христианизации, древнее язычество сохранялось среди албанцев , и особенно в недоступных и глубоких внутренних районах [192] – где албанский фольклор развивался на протяжении веков в относительно изолированной племенной культуре и обществе [193] – оно продолжало сохраняться, или, в лучшем случае, оно было частично преобразовано христианскими, а позднее мусульманскими и марксистскими верованиями, которые либо вводились по выбору, либо навязывались силой. [194] Албанские традиции передавались устно через системы памяти, которые сохранились нетронутыми до наших дней. Албанское традиционное обычное право ( Канун ) имело священный – хотя и светский – давний, непоколебимый и неоспоримый авторитет с межрелигиозной эффективностью над албанцами, что приписывается более раннему языческому кодексу, общему для всех албанских племен . [195] Исторически христианское духовенство яростно боролось, хотя и безуспешно, с языческими ритуалами, практикуемыми албанцами во время традиционных праздников и особых событий, особенно с огненными ритуалами ( Zjarri ). [196] [197]
Христианизация распространилась по Римской империи и соседним империям в течение следующих нескольких столетий, обратив в христианство большинство германских варварских народов , которые впоследствии сформировали этнические сообщества, ставшие будущими нациями Европы. [198] Самые ранние упоминания о христианизации этих племен содержатся в трудах Иринея (130–202), Оригена (185–253) и Тертуллиана ( Adv. Jud. VII ) (155–220). [199]
Тацит описывает природу германской религии и их понимание функции короля как способствующей христианизации. [200] Миссионеры стремились в первую очередь обратить германскую знать. [201] Узы верности между германскими королями и их последователями часто приводили к массовому обращению целых племен, следующих за своим королем. [202] [203] После этого их общества начали постепенный процесс христианизации, который занял столетия, при этом сохранились некоторые следы более ранних верований. [204]
Во всех случаях христианизация означала, что «германские завоеватели потеряли свои родные языки. ...[или] синтаксис , концептуальная структура, лежащая в основе лексикона , и большинство литературных форм были полностью латинизированы». [205] [ сомнительно – обсудить ]
Святой Бонифаций в середине восьмого века возглавил усилия по организации церквей в регионе, который впоследствии стал современной Германией . [206] По мере того, как росла церковная организация, росло и политическое единство германских христиан. К 962 году, когда Папа Иоанн XII помазал короля Оттона I императором Священной Римской империи , «Германия и христианский мир стали едины». [206] Этот союз просуществовал до тех пор, пока не был расторгнут Наполеоном в 1806 году. [206]
Франки впервые появляются в исторических записях в 3 веке как конфедерация германских племен, живших на восточном берегу нижнего течения реки Рейн. Хлодвиг I был первым королем франков, объединившим все франкские племена под одним правителем. [207] Наиболее вероятной датой его обращения в католичество является Рождество 508 года после битвы при Толбиаке . [208] [209] Он был крещен в Реймсе . [210] Франкское королевство стало христианским в течение следующих двух столетий. [206] [примечание 10]
Саксы десятилетиями то восставали, то подчинялись франкам. [211] [206] Карл Великий (годы правления 768–814) разместил миссионеров и суды по всей Саксонии в надежде умиротворить регион, но саксы снова восстали в 782 году с катастрофическими потерями для франков. В ответ франкский король «принял ряд драконовских мер», начиная с резни в Вердене в 782 году, когда он приказал обезглавить 4500 саксонских пленных, предложив им крещение в качестве альтернативы смерти. [212] За этими событиями последовало суровое законодательство Capitulatio de partibus Saxoniae в 785 году, которое предписывает смерть тем, кто нелоялен королю, вредит христианским церквям или их служителям или практикует языческие обряды погребения. [213] Его суровые методы христианизации вызвали возражения у его друзей Алкуина и Паулина Аквилейского . [214] Карл Великий отменил смертную казнь за язычество в 797 году. [215]
.jpg/1280px-Mosaic_of_Justinianus_I_-_Basilica_San_Vitale_(Ravenna).jpg)
Религиозная политика восточного императора Юстиниана I (527–565) отражала его убежденность в том, что единая Империя предполагает единство веры. [216] [217] Усилия Юстиниана по требованию и обеспечению этого привели к тому, что Антоний Калделлис написал, что Юстиниана часто считают тираном и деспотом. [218] В отличие от Константина, Юстиниан очистил бюрократию от тех, кто с ним не соглашался. [219] [220] Он стремился централизовать имперское правительство, становился все более автократичным, и, по словам историка Джованни Манси , «ничего нельзя было сделать», даже в Церкви, что противоречило бы воле и приказу императора. [221] По оценке Калделлиса, «немногие императоры начинали так много войн или пытались навязать культурное и религиозное единообразие с таким рвением». [27] [28] [30]
Папа Целестин I (422–430) послал Палладия стать первым епископом в Ирландии в 431 году, а в 432 году Святой Патрик начал свою миссию там. [222] Ученые приводят много вопросов (и скудные источники) относительно следующих двухсот лет. [223] Опираясь в основном на недавние археологические разработки, Лоркан Харни сообщил Королевской академии, что миссионеры и торговцы, которые прибыли в Ирландию в пятом-шестом веках, не были поддержаны какой-либо военной силой. [222] Патрик, Палладий и другие британские и галльские миссионеры стремились в первую очередь обратить королевские семьи. Патрик указывает в своем Confessio , что от этого зависела безопасность. [224] Общины часто следовали за своим королем в массовом порядке. [224]
Христианство, вероятно, достигло Британии около 200 г., и археологические раскопки указывают на то, что оно продолжало существовать как вера меньшинства вплоть до четвертого века. [225] [226] После этого ирландские миссионеры во главе со святым Колумбой , обосновавшиеся на острове Айона (с 563 г.), обратили в христианство многих пиктов . [227]
Христианизация англосаксонской Англии началась в конце VI века, когда была начата григорианская миссия , что привело к обращению Этельберта Кентского около 600 года. [228] [229] [230] После этого обратились и другие короли, такие как Эдвин Дейрский около 628 года и Сигеберт Эссекский около 653 года. [231] [232] [233] Хотя традиционная религия часто вновь обретала королевскую поддержку после обращения первого короля, христианство, тем не менее, стало доминирующим в Англии: последний языческий англосаксонский король Арвальд из Вихтвары был убит в битве в 686 году, а его два сына были насильно крещены и казнены. [234] [235] [236] [237] Близкие по духу нордические формы язычества были введены скандинавскими поселенцами в IX и X веках. Христианство, вероятно, было принято в течение нескольких поколений, причем последним потенциально языческим королем, правившим в Англии, был Эрик Кровавый Топор , который умер в 954 году. [238] [239] [240] Подавление язычества в Англии впервые зафиксировано как имевшее место в середине VII века во время правления Эрценберта Кентского и продолжалось в XI веке, когда своды законов предписывали такие наказания, как штрафы, пост и казнь. [241] [242] [243] Однако не все германские культурные элементы были подавлены, многие смешались с христианскими, а некоторые продолжились в фольклоре в современный период . [244] [245]
Классицист Дж. Х. Д. Скурфилд пишет, что христианизация в Италии в эпоху поздней античности «наиболее точно описывается в терминах переговоров, приспособления, адаптации [и] трансформации». [246] Христианизация в Италии допускала религиозную конкуренцию и сотрудничество, включала синкретизм как с язычниками, так и с христианами, и допускала секуляризм. [23]
В 529 году Бенедикт Нурсийский основал свой первый монастырь в Монтекассино , Италия. Он написал Правило Святого Бенедикта, основанное на «молитве и труде». Это «Правило» легло в основу большинства тысяч монастырей, которые распространились по всему континенту, что сейчас является современной Европой, тем самым став важным фактором христианизации Европы. [247] [248] [249]
Христианизация в Греции шла медленнее, чем в большинстве других частей Римской империи. [250] Существует множество теорий, почему так произошло, но единого мнения нет. Все согласны с тем, что по ряду причин христианизация не укоренилась в Греции до четвертого и пятого веков. Христиане и язычники поддерживали самонавязанную сегрегацию в течение всего периода. [117] Историк и археолог Тимоти Э. Грегори написал в «Выживании язычества в христианской Греции: критическое эссе» , что Дж. М. Спейсер успешно доказал, что такая ситуация существовала по всей стране, и «редко случались какие-либо существенные контакты, враждебные или иные» между христианами и язычниками в Греции. [117]
Григорий добавляет, что «совершенно очевидно, что организованное язычество просуществовало до шестого века по всей империи и в некоторых частях Греции (по крайней мере, в Мани ) до девятого века или позже». [47] [251] Языческие идеи и формы сохранились в основном в практиках, связанных с исцелением, смертью и семьей. [252]
Большинство ученых сходятся во мнении, что христианство было официально принято в Кавказской Албании в 313 или 315 году нашей эры, когда Григорий Просветитель крестил албанского царя и рукоположил первого епископа Товмаса, основателя Албанской церкви. Весьма вероятно, что к концу четвертого века христианство охватило всю античную Кавказскую Албанию. [253] [254] В своей статье «О датировке христианизации Кавказской Албании» историк христианского Востока Алексан Г. Акопян писал:
Царём страны тогда был основатель династии Аршакидов Албании Вачаган I Храбрый (но не его внук Урнайр ), а царём Армении — Тиридат III Великий , также Аршакид. Как установил в 1969 году М. Л. Шомон, последний с помощью Григория Просветителя принял христианскую веру на государственном уровне в июне 311 года, через два месяца после издания Сардийского эдикта « О веротерпимости» императором Галерием (293–311). В 313 году, после появления Миланского эдикта , Тиридат привлек к процессу христианизации более молодых союзников Армении Иберию-Картли, Албанию-Алуанк и Лазику-Егерк (Колхида). В первой половине 315 года Григорий Просветитель крестил албанского царя (прибывшего в Армению) и рукоположил для своей страны первого епископа Товмаса (основателя Албанской церкви, с центром в столице Капалаке): он был родом из города Саталы в Малой Армении. Вероятно, на этом же этапе христианизация охватила всю античную Албанию, т. е. территорию к северу от реки Куры , до Каспийского моря и Дербентского перевала . [255]
В 301 году Армения стала первым царством в истории, принявшим христианство в качестве официальной государственной религии. [256] Преобразования, происходящие в эти века Римской империи, медленнее приживались на Кавказе. Местная письменность не началась до пятого века, отсутствовали крупные города, и многие институты, такие как монашество, не существовали на Кавказе до седьмого века. [257] Ученые единодушно относят христианизацию армянской и грузинской элиты к первой половине четвертого века, хотя армянская традиция говорит, что христианизация началась в первом веке через апостолов Фаддея и Варфоломея . [258] Говорят, что это в конечном итоге привело к обращению семьи Аршакидов (царский дом Армении) через святого Григория Просветителя в начале четвертого века. [258]
Христианизация заняла много поколений и не была однородным процессом. [259] Византийский историк Роберт Томсон пишет, что не официально установленная иерархия церкви распространяла христианство в Армении; «Это была неорганизованная деятельность странствующих святых людей, которая привела к христианизации населения в целом». [260] Наиболее значительным этапом в этом процессе была разработка письменности для родного языка. [260]
Ученые не согласны с точной датой христианизации Грузии , но большинство утверждают, что это начало IV века, когда Мириан III из Иберийского царства (местное название Картли ) принял христианство. [261] Согласно средневековым грузинским летописям , христианизация началась с апостола Андрея и достигла кульминации в евангелизации Иберии усилиями пленной женщины, известной в иберийской традиции как святая Нино в IV веке. [262] Рассказы V, VIII и XII веков об обращении Грузии показывают, как дохристианские практики были восприняты и переосмыслены христианскими рассказчиками. [263]
В 325 году королевство Аксум (современные Эфиопия и Эритрея ) стало второй страной, объявившей христианство своей официальной государственной религией. [264]
Испания стала частью Римской республики в третьем веке до нашей эры. [265] Христианские общины можно найти, начиная с третьего века, и епископства были созданы в Леоне , Мериде и Сарагосе в тот же период. [266] В 300 году нашей эры в Эльвире состоялся церковный собор, на котором присутствовало 20 епископов. [267] С окончанием гонений в 312 году в большинстве крупных городов были возведены церкви, баптистерии, больницы и епископские дворцы, и многие землевладельцы-аристократы приняли веру и превратили части своих вилл в часовни. [267]
В 416 году германские вестготы вторглись в Испанию как римские союзники. [268] Они обратились в арианское христианство незадолго до 429 года. [269] Вестготский король Сисебут вступил на престол в 612 году, когда римский император Ираклий сдал свои испанские владения. [270] Сисебут изгнал всех евреев, которые не согласились принять крещение. Римский историк Эдмунд Спенсер Бушье говорит, что 90 000 евреев были крещены, в то время как другие бежали во Францию или Северную Африку. [271] Это противоречило традиционной позиции католической церкви в отношении евреев, и ученые называют этот сдвиг «сейсмическим моментом» в христианизации. [272]
В Центральной и Восточной Европе VIII и IX веков христианизация была неотъемлемой частью политической централизации новых формирующихся наций. [32] В Восточной Европе сочетание христианизации и политической централизации создало то, что Питер Браун описывает как «определенные микрохристианские общества». [32] Болгария , Богемия (которая стала Чехословакией ), сербы и хорваты , а также Венгрия и Польша добровольно присоединились к Западной, Латинской церкви, иногда оказывая давление на своих людей, чтобы они последовали за ними. Полная христианизация населения часто занимала столетия. Обращение началось с местных элит, которые хотели обратиться, потому что они получили престиж и власть через брачные союзы и участие в имперских ритуалах. Затем христианизация распространилась от центра к краям общества. [32]
Историк Иво Штефан писал: «Хотя христианские авторы часто изображали обращение правителей как торжество новой веры, реальность была гораздо сложнее. Христианизация повседневной жизни заняла столетия, и многие нехристианские элементы сохранились в сельских общинах вплоть до начала современной эпохи». [32] [32] [примечание 11]
В процессе христианизации территорий Богемии, Моравии и Словакии, два византийских брата-миссионера святые Константин-Кирилл и Мефодий играли ключевую роль, начиная с 863 года. [273] Они провели около 40 месяцев в Великой Моравии, непрерывно переводя тексты и обучая студентов. [274] Кирилл разработал первый славянский алфавит и перевел Евангелие на старославянский язык. [275] Старославянский язык стал первым литературным языком славян и, в конечном итоге, образовательной основой для всех славянских народов. [274] В 869 году Мефодий был посвящен в (арх)епископы Паннонии и Великой Моравии. [274]
Официальная христианизация началась в 864/5 при хане Борисе I (852–889). [276] Борис I решил, что навязывание христианства было ответом на внутренний мир и внешнюю безопасность. [277] Решение было отчасти военным, отчасти внутренним, а отчасти направленным на уменьшение власти протоболгарской знати. Ряд дворян отреагировали бурно; 52 человека были казнены. [278] После длительных переговоров как с Римом, так и с Константинополем была образована автокефальная Болгарская Православная Церковь, которая использовала недавно созданную кириллицу , чтобы сделать болгарский язык языком Церкви. [279] После серии побед в войнах против византийцев во главе с Симеоном (893–927) византийцы признали Болгарский Патриархат . [280]
Полное обращение славян относится ко времени восточно-православных миссионеров святых Кирилла и Мефодия во время правления византийского императора Василия I (правил в 867–886 гг.). [281] Первая епархия Сербии, епархия Раса , упоминается в девятом веке. [281] Сербы были крещены за некоторое время до того, как Василий I , которого рагузцы попросили о помощи, послал имперского адмирала Никиту Орифаса в Кнез Мутимир , чтобы помочь в войне против сарацинов в 869 году. [282] Сербию, безусловно, можно считать христианской страной к 870 году. [283]
По словам Константина VII , христианизация хорватов началась в VII веке. [284] Считается, что обращение Хорватии в христианство было завершено к моменту смерти герцога Трпимира в 864 году. В 879 году при герцоге Бранимире Хорватия получила папское признание как государство от папы Иоанна VIII . [285] [примечание 12]
То, что было Богемией, образует большую часть Чешской Республики, охватывая центральную и западную части страны. [287]
.png/1280px-Czech_Rep._-_Bohemia,_Moravia_and_Silesia_IV_(en).png)
Значительная миссионерская деятельность имела место только после того, как Карл Великий несколько раз побеждал Аварский каганат в конце VIII и начале IX веков. [288] Первая христианская церковь западных и восточных славян (известная по письменным источникам) была построена в 828 году правителем Прибиной (ок. 800–861) и князем княжества Нитры . [289] В 880 году папа Иоанн VIII издал буллу Industriae Tuae , которой он создал независимую церковную провинцию с архиепископом Мефодием во главе. [290] Реликвии выдержали падение Великой Моравии. [291]
По словам историков Францишека Лонгшампа де Берье и Рафаэля Доминго: «Дохристианской Польши никогда не существовало. Польша вошла в историю внезапно, когда некоторые западные земли, населенные славянами, приняли христианство». [292] Династические интересы Пястов привели к созданию как церкви, так и государства в Великой Польше ( Великая Польша , также известная как «Wielkopolska» на польском языке, является историческим регионом западно-центральной Польши. Ее главный и крупнейший город — Познань.). [293] « Крещение Польши» ( польск . Chrzest Polski ) в 966 году относится к крещению Мешко I , первого правителя. [293] За крещением Мешко последовало строительство церквей и установление церковной иерархии. Мешко видел в крещении способ укрепления своей власти, при активной поддержке, которую он мог ожидать от епископов, а также объединяющую силу для польского народа . [293]
Около 952 года вождь племени Дьюла II из Трансильвании посетил Константинополь и был крещен, привезя с собой домой Иерофея, который был назначен епископом Туркии (Венгрии). [294] [295] Обращение Дьюлы в Константинополе и миссионерская деятельность епископа Иерофея изображены как ведущие прямо ко двору Святого Стефана , первого венгерского короля, христианина в все еще в основном языческой стране. [296] [297]
Стефан подавил восстание, организовал как венгерское государство (с сильной королевской властью), так и церковь, приглашая миссионеров и подавляя язычество, принимая законы, например, требующие от людей посещать церковь каждое воскресенье. [298] Вскоре в Венгерском королевстве было два архиепископа и 8 епископов, а также определенная государственная структура с губернаторами провинций, которые подчинялись королю. [298] Святой Стефан был первым венгерским монархом, возведенным в ранг святых за свои христианские качества, а не потому, что он принял мученическую смерть. [299] Венгерское христианство и церковная и светская администрации королевства консолидировались к концу XI века. [300]
'_(11184806384).jpg/1280px-34_of_'The_History_of_Norway._(With_maps.)'_(11184806384).jpg)
Христианизация Скандинавии делится на два этапа профессором средневековой археологии Александрой Санмарк . [301] Первый этап включает миссионеров, которые прибыли на языческую территорию в 800-х годах, самостоятельно, без светской поддержки. [302] Историк Флоренс Хармер пишет: «Между 960 и 1008 годами нашей эры три скандинавских короля были обращены в христианство». [303] Датский король Харальд Гормсен (Синий Зуб) был крещен около 960 года. Обращение Норвегии было начато Хаконом Адальстейнсфостри между 935 и 961 годами, но широкомасштабное обращение этого королевства было предпринято королем Олафом Трюггвасоном около 995 года. В Швеции король Олоф Эриксон Шётконунг принял христианство около 1000 года . [304]
По словам Питера Брауна, скандинавы приняли христианство по собственной воле около 1000 г. [305] Андерс Винрот объясняет, что Исландия стала моделью для институционального обращения остальной части Скандинавии после 1000 г. н. э. [306] Винрот показывает, что скандинавы не были пассивными получателями новой религии, а обратились в христианство, потому что это было в их политических, экономических и культурных интересах. [307]
Этап 2 начался, когда светский правитель взял на себя ответственность за христианизацию на своей территории, и закончился, когда была создана определенная и организованная церковная сеть. [308] К 1350 году Скандинавия стала неотъемлемой частью западного христианского мира. [309]
В последние два десятилетия IX века миссионеры Климент и Наум (ученики братьев Кирилла и Мефодия) прибыли в регион, распространяя кириллицу. [310] К X веку, когда болгарские цари расширили свою территорию, включив в нее Трансильванию , они смогли навязать болгарскую церковную модель и ее славянский язык без сопротивления. [311] Почти все румынские слова, касающиеся христианской веры, имеют латинские корни (с первых веков римской оккупации), в то время как слова, касающиеся организации церкви, являются славянскими. [312]
Румынский историк Иоан-Аурел Поп пишет: «Христианский пыл и массовое обращение в христианство среди славян, возможно, привели к каноническому обращению последних языческих или церковно неорганизованных румынских островов». [310] Для румын церковная модель была «подавляющей, вездесущей, оказывающей давление на румын и часто сопровождаемой политическим элементом». [310] Эта церковная и политическая традиция продолжалась до 19 века. [313]
До времен Карла Великого (747–814) свирепые языческие племена к востоку от Балтийского моря жили на физических границах христианского мира в том, что сегодня стало Эстонией , Латвией , Литвой и Калининградской областью (Пруссией) . Они выживали в основном за счет набегов – кражи важных ресурсов, убийств и порабощения пленников – из стран, которые их окружали, включая Данию, Пруссию, Германию и Польшу. [314] [315]
Когда Папа Евгений III (1145–1153) призвал ко Второму крестовому походу в ответ на падение Эдессы в 1144 году , германские, датские и польские дворяне отказались идти. [316] Они не считали крестовый поход моральным, основанным на вере долгом. Они видели в нем инструмент территориальной экспансии, создания альянсов, богатства и расширения прав и возможностей. Фактически, одним из результатов этих войн, по словам историка Эйдена Лилиенфельда, было то, что «завоевательные силы Северных крестовых походов взяли под контроль Германии больше территорий, чем любая другая согласованная экспансия в истории Священной Римской империи ». [317]
Объединив свои личные приоритеты с необходимостью навсегда прекратить набеги, они запросили разрешение покорить Балтику. [318] [319] В 1147 году Divini dispensatione Евгения предоставил восточным дворянам полное разрешение на крестовые походы, чтобы сделать это. [316] [320] [321] Затем последовали Северные (или Балтийские) крестовые походы, которые происходили время от времени, с папской поддержкой и без нее, с 1147 по 1316 год. [322] [323] [324]
Поскольку, как указывает профессор права Эрик Кристиансен , основной мотивацией этих войн было стремление дворян к территориальной экспансии и богатству, то время, потраченное на мирное обращение, не вписывалось в эти планы. [325] [326] [327] Обращение этих князей почти всегда было результатом завоевания. [328] По словам Фоннесберг-Шмидта, «в то время как теологи утверждали, что обращение должно быть добровольным, широко распространено прагматичное принятие обращения, полученного посредством политического давления или военного принуждения». [33] Часто это приводило к серьезным последствиям для населения, которое выбирало сопротивление. [329] [330] [331]
Последний из балтийских крестовых походов был конфликтом между в основном немецким Тевтонским орденом и Литвой на дальних северо-восточных рубежах Европы. Литву иногда называют «последней языческой нацией в средневековой Европе». [332]
Тевтонский орден был в основном немецкой крестоносной организацией из христианской Святой Земли, основанной членами рыцарей -госпитальеров . Средневековый историк Эйден Лилиенфельд говорит: «Однако в 1226 году герцог Мазовии ... предоставил Ордену территорию в восточной Пруссии в обмен на помощь в покорении языческих балтийских народов». [317] В течение следующих 200 лет Орден расширил свою территорию, охватив большую часть восточного побережья Балтийского моря. [317]
В 1384 году Ядвига , десятилетняя дочь Людовика Великого, короля Венгрии и Польши , и его жены Елизаветы Боснийской , была коронована королем Польши. Год спустя был устроен брак между ней и великим князем Ягайло Литовским. Князь Ягайло был крещен, женился и коронован королем в 1386 году, таким образом, начав 400-летнюю общую историю Польши и Литвы. [333] Казалось бы, это устраняет необходимость в религиозном крестовом походе, однако действия против местного населения, особенно жемайтийских народов восточной Балтики, продолжались зачастую жестоким образом. [317]
Тевтонский орден в конечном итоге пал перед Польшей и Литвой в 1525 году. Лилиенфельд говорит: «После этого территория ордена была разделена между Польшей и Литвой и династией Гогенцоллернов из Бранденбурга, положив конец монашескому государству и формальному Северному крестовому походу. Все самые могущественные города ордена — Данциг (Гданьск), Эльбинг (Эльблонг), Мариенбург (Мальборк) и Браунсберг (Бранево) — теперь, в 21 веке, находятся в пределах Польши, за исключением Кенигсбурга (Калининграда) в России». [317]
Около 978 года Владимир (978–1015), сын Святослава , захватил власть в Киеве . [334] Славянский историк Иво Штефан пишет, что Владимир сам исследовал монотеизм, и «примерно в то же время Владимир завоевал Херсонес в Крыму, где, согласно Повести временных лет , он был крещен». [335] После возвращения в Киев тот же текст описывает Владимира как развязавшего «систематическое уничтожение языческих идолов и строительство христианских церквей на их месте». [335]
Богемия, Польша и Венгрия стали частью западного латинского христианства, в то время как русы приняли христианство из Византии, что повело их по другому пути. [336] Специфическая форма русского христианства сформировалась быстро. [335]
Русские князья сохраняли исключительный контроль над церковью, которая финансово зависела от них. [335] Князь назначал духовенство на должности в государственной службе; удовлетворял их материальные потребности; определял, кто будет занимать высшие церковные должности; и руководил синодами епископов в Киевской митрополии. [337] Эта новая христианская религиозная структура была навязана социально-политической и экономической структуре страны властью правителей государства. [338] По словам славянского историка Анджея Поппе, вполне оправданно называть Церковь Руси государственной церковью. Церковь укрепляла власть князя и помогала оправдывать расширение Киевской империи на новые территории посредством миссионерской деятельности. [337]
Христианское духовенство переводило религиозные тексты на местный язык, что позволило всем членам княжеской династии, включая женщин и простое население, научиться грамоте. [339] Монастыри XII века стали ключевыми духовными, интеллектуальными, художественными и ремесленными центрами. [340] При сыне Владимира Ярославе I Мудром (1016–1018, 1019–1054) произошел строительный и культурный бум. [340] Церковь Руси постепенно превратилась в независимую политическую силу в XII и XIII веках. [341]
Между 711 и 718 годами Пиренейский полуостров был завоеван мусульманами в ходе завоевания Омейядов . [342] Многовековая военная борьба за освобождение полуострова от мусульманского владычества, называемая Реконкистой , продолжалась до тех пор, пока христианские королевства, которые позже стали Испанией и Португалией, не отвоевали мавританскую территорию Аль-Андалус в 1492 году. [343] ( Битва при Ковадонге в 722 году считается началом Реконкисты, а аннексия Гренады в 1492 году — ее концом). [344] [345]
Изабелла и Фердинанд поженились в октябре 1469 года, тем самым объединив Испанию с собой в качестве ее первой королевской семьи. В 1478 году они основали испанскую инквизицию , заявив Папе, что необходимо найти еретиков — в частности, евреев, притворяющихся христианами, чтобы они могли шпионить для мусульман, которые хотели вернуть свою территорию. На самом деле, это служило государственным интересам и консолидировало власть в монархии. [346] Испанская инквизиция изначально была разрешена Папой, однако первоначальные инквизиторы оказались настолько суровыми, что Папа почти сразу же выступил против нее и попытался ее закрыть, но безуспешно. [347] Говорят, что Фердинанд оказал давление на Папу, и в октябре 1483 года папская булла уступила контроль над инквизицией испанской короне. По словам испанского историка Хосе Казановы, испанская инквизиция стала первым по-настоящему национальным, единым и централизованным государственным учреждением. [348]
После географических открытий 1400-х и 1500-х годов рост населения и инфляция привели к тому, что зарождающиеся национальные государства Португалия , Испания и Франция , Голландская Республика и Англия начали исследовать, завоевывать, колонизировать и эксплуатировать недавно открытые территории. [349] Хотя колониализм был в первую очередь экономическим и политическим, он открыл двери для христианских миссионеров, которые сопровождали первых исследователей или вскоре последовали за ними, тем самым связав христианизацию и колониализм. [350] [351]
История также связывает христианизацию с противостоянием колониализму. Историк Ламин Саннех пишет, что существует равное количество свидетельств как миссионерской поддержки, так и миссионерской оппозиции колониализму через « протест и сопротивление как в церкви, так и в политике». [352] По мнению Саннеха, миссии были « ахиллесовой пятой колониализма , а не его щитом». [353] Далее он объясняет это тем, что «несмотря на свою роль союзников империи, миссии также развивали разговорный язык , который вдохновлял чувства национальной идентичности и, таким образом, подрывал идентификацию христианства с колониальным правлением». [354] По словам исторического теолога Хусто Гонсалеса, колониализм и миссии иногда помогали, а иногда и мешали друг другу. [355]
Различные государственные деятели создавали колонии, которые сильно различались. [356] В некоторых колониях были институты, которые позволяли местному населению получать некоторые выгоды. Другие стали извлекающими колониями с хищническим правлением, которое породило автократию с плачевной репутацией. [357]
Катастрофа была вызвана для индейцев контактом с европейцами. Болезни Старого Света, такие как оспа , корь , малярия и многие другие, распространились среди индейского населения. [358] Историк Барри Штраус и соавторы «Западной цивилизации: продолжающийся эксперимент» заявили, что «в большей части Нового Света 90 или более процентов коренного населения были уничтожены волной за волной ранее неизвестных недугов. Исследователи и колонисты не вступили на пустую землю, а скорее на опустошенную». [359]
Португалия практиковала экстрактивный колониализм и была первой страной, которая вмешалась в существовавшую ранее работорговлю. [360] [361] Историк Кеннет Морган пишет, что «португальцы и испанцы доминировали на раннем этапе трансатлантического рабства». [362]
При испанском и португальском правлении целью миссий было создание христианского Содружества . Это включало значительную роль, с самого начала колониального правления, которую играли католические миссионеры. [363]
Ранние попытки христианизации в Индии были не очень успешными, а те, кто был обращен, не были хорошо обучены. По мнению церкви, это привело их к «ошибкам и недоразумениям», которые часто определялись как ересь. [364] В декабре 1560 года контролируемая государством португальская инквизиция прибыла в Гоа, Индия . [365] Это было во многом результатом опасений короны, что обращенные евреи становятся доминирующими в Гоа и могут объединиться с османскими евреями, чтобы угрожать португальскому контролю над торговлей пряностями . [366] После 1561 года инквизиция имела практическую монополию на ересь, и ее «политика террора ... нашла отражение в приблизительно 15 000 судебных процессов, которые состоялись между 1561 и 1812 годами, в ходе которых было вынесено более 200 смертных приговоров». [367]
Испанским миссионерам обычно приписывают поощрение усилий по принятию законов, защищающих индейцев, и борьбу против их порабощения. [368] Это привело к дебатам о природе прав человека . [369] В Испании XVI века этот вопрос привел к кризису совести и рождению современного международного права . [370] [371] Противодействие иезуитов порабощению коренных индейцев непреднамеренно способствовало распространению черных африканских рабов вместо них. [372]
В словах возмущения Хуниперо Серра писал о грабежах солдат против индейских женщин в Калифорнии в 1770 году. [373] Рассмотрев жалобы миссионеров, вице-король Букарели составил первый регулирующий кодекс Калифорнии, Положения Эчевесте. [374] Миссионерское противодействие и военное преследование не смогли защитить индейских женщин. [375] С одной стороны, миссионеры Калифорнии стремились защитить индейцев от эксплуатации конкистадорами, рядовыми солдатами и колонистами. С другой стороны, иезуиты, францисканцы и другие ордена полагались на телесные наказания и институционализированный расизм для обучения «необузданных дикарей». [376]
В семнадцатом веке французы использовали ассимиляцию как средство создания колоний, контролируемых национальным государством, а не частными компаниями. [377] Называемая « Миссией цивилизации », целью была политическая и религиозная община, представляющая идеальное общество, как сформулировано через прогрессивную теорию истории . Эта распространенная теория того времени утверждает, что история показывает, что нормальное развитие общества направлено на постоянное улучшение; что люди, следовательно, могут в конечном итоге быть усовершенствованы; что примитивные нации могут быть вынуждены стать современными государствами, в которых это произойдет. [378] [379] [380] Французы отстаивали многочисленные аспекты европейской культуры, такие как « цивилизованность , социальная организация , право , экономическое развитие , гражданский статус », а также европейскую одежду, описание тела, религию и многое другое, исключая и заменяя местную культуру как средство для достижения этой цели. [381] Голландский историк Хенк Весселинг описывает это как «... превращение цветных народов — посредством образования — в цветных французов». [382]
Голландская реформаторская церковь не имела доминирующего влияния в голландских колониях. [383] Однако Голландская Ост-Индская торговая компания была доминирующей силой; она стала монополией при поддержке правительства как торговая компания, военная сила, правительство и даже сельскохозяйственный производитель. Голландский империализм начался с военного захвата острова Пулау-Ай в Банданезе в 1615 году, за которым последовали новые военные действия, принудительное переселение (и принудительная мобилизация), рабство, работорговля, которая определяла людей как собственность, как урожай, и другие формы принудительного труда. [384] [385]
Колонии в Америке пережили особый тип колониализма, называемый поселенческим колониализмом , который заменяет коренное население поселенческим обществом. К поселенческим колониальным государствам относятся Канада, Соединенные Штаты, Австралия и Южная Африка. [386]
Колониальная экспансия Великобритании в основном была обусловлена коммерческими амбициями и конкуренцией с Францией. [387] Инвесторы считали обращение туземцев второстепенной задачей. [388] Историк британской истории и культуры Лора Стивенс пишет, что британские миссии были «больше разговорами, чем делами». [389] С самого начала британцы много говорили (и писали) об обращении коренного населения, но реальных усилий было мало и они были слабыми. [389] Историк Джейкоб Шактер говорит, что эти миссии были повсеместно протестантскими, основывались на вере в традиционную обязанность «учить все народы», чувстве «обязанности распространить блага христианства на языческие земли» (так же, как сама Европа была «цивилизована» столетиями ранее) и «горячей жалости» к тем, кто никогда не слышал Евангелия. [390] Шактер добавляет, что «двойственная благожелательность» была в основе большинства британских и американских отношений к коренным американцам. [391] Британцы не стали причиной массового обращения в христианство. [389]
Миссионеры сыграли решающую роль в аккультурации чероки и других американских индейцев. [392] Мирный договор с чероки в 1794 году стимулировал культурное возрождение и приветствие белых миссионеров, говорит историк Марк Нолл . Он написал, что «за этим последовало медленное, но неуклонное принятие христианской веры». [ 392] И христианизация, и народ чероки получили смертельный удар после открытия золота в северной Джорджии в 1828 году. Земля чероки была захвачена правительством, и народ чероки был переселен на Запад по так называемой Тропе слез . [393]
История школ-интернатов для коренного населения в Канаде и США в целом не очень хорошая. Хотя большинство детей коренных народов вообще не посещали школы-интернаты, из тех, кто посещал, недавние исследования показывают, что некоторые нашли счастье и убежище, в то время как многие другие нашли страдания, принудительную ассимиляцию и насилие. [394]
Историк Уильям Джеральд Маклафлин писал, что гуманисты, которые с сожалением наблюдали за упадком коренных народов, выступали за образование и ассимиляцию как за единственную надежду коренных народов на выживание. [395] [396] Со временем многие миссионеры стали уважать достоинства местной культуры. «После 1828 года большинству миссионеров было трудно защищать политику своего правительства», — пишет Маклафлин. [395]
Начало американских протестантских миссий за рубежом последовало за отплытием Уильяма Кэри из Англии в Индию в 1793 году после Великого пробуждения . [397]
Начавшись в середине девятнадцатого века, Новый Империализм был второй волной колониализма, которая имела место в основном в годы между 1870 годом и Первой мировой войной в 1914 году. [398] [399] Он отличался от более раннего колониализма во многих отношениях. Например, в это время колониальные державы приобретали территорию почти в три раза быстрее, чем в более ранний период, особенно в том, что иногда называют борьбой за Африку . [400]
Некоторые имперские практики (в сочетании с существовавшими ранее условиями в колониальных государствах) имели долгосрочные негативные последствия для колониальных государств, как в социальном , так и в политическом плане , а также для экономического развития , развития демократии и способности местных органов власти достигать политических целей. [401] Политическое наследие колониализма включает политическую нестабильность, насилие и этническую изоляцию, что также связано с гражданскими распрями и гражданской войной, в то время как контакт с колониальной работорговлей имел дополнительные пагубные последствия. [402]
По мнению политологов Александра де Хуана и Яна Хенрика Пирскаллы, наследие протестантской христианизации в значительной степени является одним из долгосрочных полезных эффектов в областях человеческого капитала , политического участия и демократизации . [403] Де Хуан и Пирскалла добавляют, что «социологи определили ключевую роль христианских миссионеров, в частности протестантских миссионеров, в формировании демократического наследия для многих бывших колоний посредством распространения грамотности , массовой печати и добровольных организаций ...» [403]
Теолог Хусто Гонсалес писал, что, в то время как шестнадцатый век обычно рассматривается как «великий век католической экспансии», девятнадцатый век был веком протестантизма. [404] Это включало перевод Библии и других христианских писаний на местный язык (на более чем половине из более чем 7000 языков мира). Миссионеры этой эпохи работали с коренными народами, чтобы создать письменную грамматику , перечисленный перечень местных традиций и словарь их разговорного языка (примерно на 90% этих языков). [405] Отслеживание влияния этого показывает, что местные коренные культуры ответили «движениями индигенизации и культурного освобождения». [406]
Саннех пишет, что «Переведенное писание... стало эталоном пробуждения и обновления» в Африке. [407] [408] По словам антрополога Элизабет Исичей , именно переход к грамотности , который был создан переводом писания и миссионерскими школами, породил большую часть последовавших преобразований. [409] По мнению Саннех, это означает, что западные миссионеры стали пионерами «крупнейшего, самого разнообразного и самого энергичного движения культурного обновления в истории» Африки. [410]
В 1900 году под колониальным правлением в Африке было чуть менее 9 миллионов христиан. К 1960 году и концу колониализма их было около 60 миллионов. К 2005 году число африканских христиан возросло до 393 миллионов, что составляло около половины от общей численности населения континента в то время. [405] Население Африки продолжало расти, и процент христиан оставался на уровне около половины в 2022 году. [411] По словам Исичея, «Распространение христианства в Африке двадцатого века было настолько драматичным, что его назвали «четвертым великим веком христианской экспансии»». [412]
Движение Саймона Кимбангу, кимбангистская церковь , имела радикальную репутацию в первые дни своего существования в Конго , подавлялась в течение сорока лет и в настоящее время является наиболее изученным из всех африканских пророческих движений. [413] Она стала официальной церковью в Заире, очень активно участвует в современной заирской жизни и, имея более 3 миллионов членов, в настоящее время является крупнейшей независимой церковью в Африке. [413]
Является ли кимбангизм политическим или религиозным движением, решается путем проведения различия между подлинными кимбангистами и псевдокимбангистами, также известными как нгунзисты. [414] Первостепенное значение для подлинного кимбангизма имеет безоговорочное принятие заступничества Христа. [415] Согласно критериям Реформации, Церковь Иисуса Христа этой Земли Пророка Симона Кимбангу (EJCSK) является христианской религией. [415] Однако, как говорит Джеймс У. Фернандес , ошибочно отождествлять христианство только с его европейской версией. [416]
Жюль Розетт показывает, как ритуальная символизация является тренировочной площадкой, интерфейсом для перевода африканского в христианское, «как ритуальный словарь переводит традицию в новые практики». Христианство, как она предполагает, предоставляет грамматику и синтаксис, так сказать, а традиционные обычаи — лексикон, который христианство формулирует в новый религиозный аргумент. [417]
В Танзании ребенок не является полноправным членом общества, пока не достигнет совершеннолетия. Взросление начинается с половой зрелости, но мужчина полностью входит во взрослое общество, вступая в брак, женщина — рожая, а переход от детства к взрослой жизни отмечается обрядами инициации. [418] Для масаев это включает в себя обрезание как мальчиков, так и девочек. [419]
Энн Мари Стоунер-Эби пишет: «Христианизация обрядов инициации в англиканской епархии Масаи на юго-востоке современной Танзании, возможно, является самым известным примером «адаптации» в африканском миссионерском христианстве». [420] Долгое время предполагалось, что Винсент Лукас , епископ Масаи (1926–1944), инициировал христианизацию обрядов инициации в попытке адаптировать, а не разрушить африканскую культурную жизнь, опубликовав то, что стало знаменитым эссе на тему «Христианский подход к нехристианским обычаям». [421]
Посвящение было одной из самых важных и престижных обязанностей вождя, но задолго до того, как «адаптация» стала миссионерским лозунгом, духовенство масаи воспользовалось значительным увеличением их численности, чтобы к 1913 году заменить уньяго ва лупанда (посвящение в культ предков в Лупанда ) на джандо ла кикристо (христианское посвящение). [422]
Восточный Магриб был одним из первых трех мест в мире, где христиане составляли большинство. [423]
В начале двадцать первого века за пределами Соединенных Штатов Кения проводит крупнейшее ежегодное собрание квакеров . В Уганде больше англиканцев посещают церковь, чем в Англии . Ахафо, Гана , признана более рьяно христианской, чем любое другое место в Соединенном Королевстве. [412] Возрождение наблюдается в Восточной Африке, и энергичные женские движения называются Руквадзано в Зимбабве и Маньяно в Южной Африке . [424] Апостолы Джона Маранке , которые зародились в Родезии, теперь имеют отделения в семи странах. [424] [примечание 13]
Так же, как христианизация сыграла свою роль в колониализме, она также сыграла центральную роль в деколонизации, продвигая бывшие колонии к независимости. [427] Изменение убеждений о роли христианства в империи началось во Франции в 1930-х и 40-х годах. [428] Христиане переосмысливали отношения между религией и политикой. Начиная с 1960-х годов это новое понимание теологии в сочетании с христианским активизмом сыграло важную роль в мотивации коренных народов, таких как алжирцы, работать над достижением независимости и бороться за нее от иностранных правительств. Это, в свою очередь, повлияло на мировые тенденции. [429] В некоторых колониальных обществах христианские миссионеры сыграли преобразующую роль в развитии деколонизации и постколониального христианства, тогда как в других характер присутствия христианских миссионеров сформировал модель деколонизации как одну из форм насилия и сопротивления. [430] [431]
В постколониальном мире христианизации стало необходимо освободиться от своих колониальных уз, говорит Саннех. [408] Марк Бойл пишет, что:
Историческое соответствие христианства западному проекту и [перекрывающиеся] истории колониализма и империализма поднимают вопросы о его способности служить прогрессивной силой в мировых делах сегодня. Помещая христианство под постколониальный надзор, ... христианство предлагает множество сложных, противоречивых и конкурирующих подходов к построению мира, которые по-разному защищают гегемонистские амбиции Запада, с одной стороны, и поддерживают критические практики, которые узурпируют и децентрируют суверенное превосходство, принятое Западом, с другой стороны. [432]
Дэна Л. Роберт написал, что треть населения мира сейчас является христианами в огромном разнообразии форм. Географический диапазон, культурное разнообразие и организационное разнообразие этих многочисленных типов христиан включают традиционных католиков в Бразилии, апостолов в Зимбабве, коптских христиан, все еще существующих в Египте, новых пятидесятников в Гане, устоявшихся лютеран в Германии и тайных верующих домашних церквей в Китае. [4]
В начале двадцать первого века христианство пришло в упадок на Западе и стало расти в бывших колониальных землях. [405] Саннех говорит, что христианство стало самой разнообразной, плюралистической и быстрорастущей религией в мире. [405]
Джозеф Це-Хэй Ли отмечает, что исторически христианство долгое время имело тенденцию процветать в регионах, где есть страдания, неурядицы и войны, и что это очевидно в его современном развитии в Китае. [433] Чаошань на северо-востоке провинции Гуандун перешел от состояния распада в поздней императорской эпохе (960–1895) к состоянию современного предпринимательского космополитизма с помощью христианизации. [433] Индигенизация произошла быстро, и христианизация выжила благодаря семейным родословным сетям, которые функционируют как единое корпоративное подразделение, и местным общинам. [434]
Христианство росло как низовое движение в сельской местности сначала посредством самораспространения и местного влияния. [435] Это привело к наложению религиозных, родственных и территориальных идентичностей, так что когда социально-политический порядок был разрушен, церковь смогла вмешаться. [436] Ли видит в этом проявление «важности церкви как основного строительного блока и жизнеспособного гражданского института посреди широко распространенного хаоса и беспорядков». [437]
Ли пишет, что враждебность к христианству, выраженная в антихристианском движении (1925–1926) и в антирелигиозную маоистскую эпоху (1949–1976), «влияние смены режима, столкновения со светским государственным строительством, участие церкви в преобразовании местных религиозных и социально-экономических ландшафтов и важность религиозной деятельности», являются ключевыми факторами в китайском христианстве. [437] Существует множество китайских христианских переживаний и религиозности, и все они, как правило, отвергают точку зрения, что христианство несовместимо с современной китайской культурой. [438]
Римская экономика третьего и четвертого веков переживала трудности, а традиционный политеизм был дорогим и зависел от пожертвований со стороны государства и частных элит. [92] Роджер С. Бэгнолл сообщает, что имперская финансовая поддержка храмов заметно сократилась после Августа. [93] Сокращение бюджетов означало физический упадок городских построек всех типов.
Этот прогрессирующий упадок сопровождался ростом торговли спасенными строительными материалами, поскольку практика переработки отходов стала обычной в эпоху поздней античности. [94] Экономическая борьба привела к тому, что необходимость привела к разрушению и преобразованию языческих религиозных памятников. [87] [90] [91]
В 380-х годах один восточный чиновник (обычно идентифицируемый как преторианский префект Кинегиус ) использовал армию, находившуюся под его контролем, и отряды монахов для разрушения храмов в восточных провинциях. [97] По словам Алана Кэмерона , это насилие было неофициальным и не имело поддержки со стороны христианского духовенства или государственных магистратов. [98] [99]
Браун называет обращение Константина «истинно римским обращением». [147] «Он пришел к власти в серии смертельных гражданских войн, разрушил систему разделенной империи, верил, что христианский Бог принес ему победу, и поэтому считал этого бога надлежащим получателем religio». [147] Браун говорит, что Константину было более 40 лет, он, скорее всего, был традиционным политеистом и был опытным и безжалостным политиком, когда объявил себя христианином. [148]
По словам Рэймонда Ван Дама, «подход, который подчеркивает конфликт, терпит неудачу как средство объяснения как первоначальной привлекательности нового культа, такого как христианство, так и, что еще важнее, его устойчивости». [175] В двадцать первом веке эта модель ранней христианизации стала маргинализированной. [176]
В Америке католический священник Бартоломе де лас Касас горячо поощрял расследование многочисленных жестокостей испанского завоевания. Лас Касас запечатлел испанскую жестокость против коренных народов в мучительных подробностях.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)