Христианская мифология — совокупность мифов , связанных с христианством . Этот термин охватывает широкий спектр легенд и повествований , особенно тех, которые считаются священными повествованиями. Мифологические темы и элементы встречаются во всей христианской литературе, включая повторяющиеся мифы, такие как восхождение на гору, ось мира , мифы о битве, спуске в подземный мир , рассказы об умирающем и воскресающем боге , миф о потопе , истории об основании племя или город, а также мифы о великих героях (или святых ) прошлого, рае и самопожертвовании .
Различные авторы также использовали его для обозначения других мифологических и аллегорических элементов, встречающихся в Библии , таких как история о Левиафане . Этот термин применялся к мифам и легендам Средневековья , таким как история Святого Георгия и Дракона , истории о короле Артуре и его рыцарях Круглого стола , а также легенды о Парсивале . Многие комментаторы классифицировали эпическую поэму Джона Мильтона «Потерянный рай» как произведение христианской мифологии. Этот термин также применялся к современным историям, вращающимся вокруг христианских тем и мотивов, таким как произведения К.С. Льюиса , Дж. Р. Р. Толкина , Мадлен Л'Энгл и Джорджа Макдональда .
На протяжении веков христианство разделилось на множество конфессий . Не все эти конфессии придерживаются одного и того же набора священных традиционных повествований. Например, книги Библии, принятые Римско-католической церковью и Восточными православными церквями, включают ряд текстов и историй (например, рассказанных в « Книге Юдифи» и «Книге Товита »), которые многие протестантские конфессии не признают каноническими . .
Христианский теолог и профессор Нового Завета Рудольф Бультманн писал , что: [1]
Космология Нового Завета по своей сути мифична . Мир рассматривается как трехэтажная структура с землей в центре, небом вверху и подземным миром внизу. Небо – обитель Бога и небесных существ – ангелов. Подземный мир – это ад, место мучений. Даже земля — это нечто большее, чем просто сцена естественных, повседневных событий, тривиальных, круглых и общих задач. Это сцена сверхъестественной деятельности Бога и его ангелов, с одной стороны, и сатаны и его демонов, с другой. Эти сверхъестественные силы вмешиваются в ход природы и во все, что люди думают, хотят и делают. Чудеса отнюдь не редкость. Человек не контролирует свою жизнь. Им могут овладеть злые духи. Сатана может внушить ему злые мысли. Альтернативно, Бог может вдохновлять его мысли и направлять его цели. Он может даровать ему небесные видения. Он может позволить ему услышать слово помощи или требования. Он может дать ему сверхъестественную силу своего Духа. История не следует плавным и непрерывным курсом; оно приводится в движение и контролируется этими сверхъестественными силами. Этот Эон удерживается в рабстве сатаной, грехом и смертью (ибо «силы» — это именно то, чем они являются) и спешит к своему концу. Этот конец наступит очень скоро и примет форму космической катастрофы. Его откроют «беды» последнего времени. Тогда Судия придет с небес, мертвые воскреснут, состоится Страшный суд, и люди войдут в вечное спасение или проклятие.
В самом широком академическом смысле слово « миф» просто означает традиционную историю. Однако многие ученые ограничивают термин «миф» священными историями. [2] Фольклористы часто идут дальше, определяя мифы как «сказки, которые считаются правдой, обычно священные, действие которых происходит в далеком прошлом или в других мирах или частях света, и имеют внечеловеческих, бесчеловечных или героических персонажей». [3]
В классическом греческом языке слово « мутос », от которого происходит английское слово « миф» , означало «история, повествование». Ко времени Христа мутос начал приобретать коннотации «басни, вымысла» [4] , и раннехристианские писатели часто избегали называть историю из канонических писаний « мифом ». [5] Павел предостерег Тимофея , чтобы он не имел ничего общего с «безбожными и глупыми мифами» ( bebēthous kai graōdeis muthous) . [6] Это негативное значение слова «миф» вошло в народное употребление. [7] Некоторые современные христианские ученые и писатели пытались реабилитировать термин «миф» за пределами академических кругов, описывая истории из канонических писаний (особенно историю Христа) как «истинный миф»; примеры включают К.С. Льюиса и Эндрю Грили . [n 1] Некоторые современные христианские писатели, такие как К.С. Льюис , описали элементы христианства, особенно историю Христа, как «миф», который также является «правдой» («истинный миф»). [8] [9] [10] Другие возражают против ассоциации христианства с «мифом» по ряду причин: ассоциация термина «миф» с политеизмом, [11] [12] [13] использование термина «миф» миф» для обозначения ложности или неисторичности, [11] [12] [14] [15] [16] и отсутствие согласованного определения «мифа». [11] [12] [16] В качестве примеров библейских мифов Эвери приводит рассказ о сотворении мира в Бытие 1 и 2 и историю искушения Евы . [17]
Христианская традиция содержит множество историй, которые не взяты из канонических христианских текстов , но все же иллюстрируют христианские темы. Эти неканонические христианские мифы включают легенды, народные сказки и разработки канонической христианской мифологии. Христианская традиция породила множество легенд, которые никогда не были включены в официальные писания. Легенды были основой средневековой литературы. [18] Примеры включают агиографии , такие как истории Святого Георгия или Святого Валентина . В качестве примера можно привести исторический и канонизированный Брендан Клонфортский , ирландский церковник VI века и основатель аббатств. Вокруг его подлинной фигуры была соткана ткань, скорее легендарная , чем историческая: « Навигация » или «Путешествие Брендана». В легенде мифические события обсуждаются в смысле сверхъестественных встреч. В этом повествовании Брендан и его товарищи по кораблю сталкиваются с морскими чудовищами, райским островом , плавучим ледяным островом и скалистым островом, на котором живет святой отшельник: приверженцы буквального мышления все еще пытаются идентифицировать «острова Брендана» в реальной географии. Это путешествие воссоздал Тим Северин , предположив, что были встречены киты , айсберги и Роколл . [19]
Народные сказки составляют важную часть неканонической христианской традиции. Фольклористы определяют сказки (в отличие от «настоящих» мифов) как истории, которые их рассказчики считают чисто вымышленными и которым часто не хватает определенной обстановки в пространстве или времени. [20] Христианские народные сказки широко распространились среди крестьянского населения. Одним из широко распространенных сказочных жанров является жанр сказок о кающемся грешнике (классифицируется как тип 756A, B, C в указателе типов сказок Аарне-Томпсона ); Другая популярная группа сказок описывает умного смертного, который перехитрил Дьявола. [21] Не все ученые принимают фольклористскую традицию применения терминов «миф» и «сказка» к различным категориям традиционного повествования. [22]
Христианская традиция породила множество популярных историй, развивающих канонические Священные Писания. Согласно английскому народному поверью, некоторые травы получили свою нынешнюю целебную силу от того, что их использовали для исцеления ран Христа на горе Голгофа . В данном случае неканонический рассказ имеет связь с ненарративной формой фольклора — а именно с народной медициной . [23] Легенда о короле Артуре содержит множество разработок канонической мифологии. Например, сэр Балин обнаруживает Копье Лонгина , пронзившее бок Христа. [24] Согласно традиции, широко засвидетельствованной в ранних христианских писаниях, череп Адама был похоронен на Голгофе ; когда Христос был распят, его кровь упала на череп Адама, символизируя искупление человечества от греха Адама. [25]
Примеры (1) христианских мифов, не упомянутых в каноне, и (2) литературных и традиционных разработок канонической христианской мифологии:
Некоторые ученые полагают, что многие элементы христианской мифологии, особенно ее линейное изображение времени, произошли от персидской религии зороастризма . [28] Мэри Бойс , специалист по зороастризму, пишет:
Таким образом, Зороастр был первым, кто учил доктринам индивидуального суда, рая и ада, будущего воскресения тела, общего Страшного суда и вечной жизни для воссоединившихся души и тела. Эти доктрины должны были стать символами веры, знакомыми большей части человечества, благодаря заимствованиям из иудаизма, христианства и ислама. [29]
Мирча Элиаде считает, что у евреев было чувство линейного времени до того, как на них повлиял зороастризм. Однако, утверждает он, «ряд других [еврейских] религиозных идей был обнаружен, переоценен и систематизирован в Иране». Эти идеи включают дуализм между добром и злом, веру в будущего спасителя и воскресение , а также «оптимистическую эсхатологию, провозглашающую окончательное торжество Добра». [30]
Зороастрийские концепции Аримана , Амеша Спентаса , Язаты и Дэвов, вероятно, дали начало христианскому пониманию Сатаны, архангелов, ангелов и демонов. [31]
В буддийской мифологии демон Мара пытается отвлечь исторического Будду Сиддхартху Гаутаму , прежде чем он сможет достичь просветления. Хьюстон Смит , профессор философии и писатель по сравнительному религиоведению, отмечает сходство между искушением Марой Будды до его служения и искушением Христа сатаной до его служения. [32]
В Книге Откровения автор видит видение беременной женщины в небе, которую преследует огромный красный дракон. Дракон пытается сожрать своего ребенка, когда она рожает, но ребенок «подхвачен Богом и Его престолом». Похоже, это аллегория триумфа христианства: ребенок, по-видимому, представляет Христа; женщина может представлять народ Божий Ветхого и Нового Заветов (который произвел Христа); а Дракон символизирует сатану, противостоящего Христу. [33] По мнению католических учёных, образы, использованные в этой аллегории, возможно, были навеяны языческой мифологией:
Это соответствует широко распространенному в древнем мире мифу о том, что богиню, беременную спасителем, преследовало ужасное чудовище; чудесным вмешательством она родила сына, который затем убил чудовище. [34]
Академические исследования мифологии часто определяют мифологию как глубоко ценные истории, которые объясняют существование общества и мировой порядок: эти повествования о создании общества, его истоках и основах, его боге (богах), их первоначальных героях, связи человечества с «божественным». и их повествования об эсхатологии (что происходит в «загробной жизни»). Это очень общее описание некоторых основных священных историй на эти темы.
Христианские тексты используют тот же миф о сотворении мира , что и еврейская мифология , записанная в Ветхом Завете. Согласно Книге Бытия, мир был создан из тьмы и воды за семь дней. (В отличие от еврея, христианин может рассматривать чудо рождения Иисуса как своего рода второе космогоническое событие) [35] Каноническое христианское писание включает в себя два еврейских космогонических мифа, найденных в Бытие 1–2:2 и Бытие 2:
В первом тексте о творении (Бытие 1–2:3) Творца зовут Элохим (в переводе «Бог»). Он создает вселенную в течение шести дней, каждый день создавая новую особенность: сначала он создает день и ночь; затем он создает твердь, чтобы отделить «воды вверху» от «вод внизу»; затем он отделяет сушу от воды; затем он создает на земле растения; затем он помещает на небо Солнце, Луну и звезды; затем он создает плавающих и летающих животных; затем он создает наземных животных; и, наконец, он создает мужчину и женщину вместе «по своему образу». В седьмой день Бог отдыхает, что дает основание для обычая отдыхать в субботу . [36]
Второй миф о сотворении мира в книге Бытия отличается от первого рядом важных элементов. Здесь Творец назван Яхве Элохим (обычно переводится как «Господь Бог», хотя на самом деле Яхве является личным именем Бога Израиля и не означает «Господь»).
Этот миф начинается словами: «Когда Господь Бог создал землю и небо, и ни один куст полевой еще не был на земле, и ни одно растение полевое еще не проросло, ибо Господь Бог не посылал дождя». на земле...» (Бытие 2:4–5). Затем далее описывается создание Яхве человека по имени Адам из праха. Яхве создает Эдемский сад как дом для Адама и велит Адаму не есть плоды с Древа познания добра и зла в центре Сада (рядом с Древом Жизни ).
Яхве также создает животных и показывает их человеку, который дает им имена. Яхве видит, что среди зверей нет подходящей спутницы для человека, и впоследствии он усыпляет Адама и вынимает одно из ребер Адама, создавая из него женщину, которую Адам называет Евой .
Змей соблазняет Еву вкусить от Древа познания добра и зла, и она поддается, предлагая плод также Адаму . В наказание Яхве изгоняет пару из Сада и «поместил на восточной стороне Эдемского сада херувимов с огненным вращающимся мечом, чтобы охранять путь к Древу Жизни». [37] Господь говорит, что он должен изгнать людей из Сада, потому что они стали подобны Ему, познав добро и зло (из-за того, что съели запретный плод ), и теперь только бессмертие (которое они могли получить, вкушая от Древа Жизни). стоит между ними и божеством:
«Теперь человек стал как один из нас, знающий добро и зло. Нельзя позволить ему протянуть руку свою и взять от древа жизни, и вкусить, и жить вечно» (Бытие 3:22).
Хотя текст Бытия не отождествляет змея-искусителя с Сатаной , христианская традиция приравнивает их. Эта традиция проникла в неканонические христианские «мифы», такие как « Потерянный рай» Джона Мильтона .
По словам Лорены Лауры Стуки, во многих мифах священные горы изображены как «места откровений»: «В мифах восхождение на святую гору - это духовное путешествие, обещающее очищение, прозрение, мудрость или познание священного». [38] В качестве примеров этой темы Стуки включает откровение Десяти Заповедей на горе Синай , восхождение Христа на гору для произнесения Нагорной проповеди и вознесение Христа на Небеса с Елеонской горы . [38]
Многие мифологии включают в себя «мировой центр», который часто является священным местом творения; этот центр часто принимает форму дерева, горы или другого вертикального объекта, который служит осью мира или осью мира. [39] [40] [41] Ряд ученых связали христианскую историю о распятии на Голгофе с темой космического центра. В своей книге «Мифы о сотворении мира » Дэвид Лиминг утверждает, что в христианской истории о распятии крест служит «осью мира », центром нового творения. [39]
Согласно традиции, сохранившейся в восточно-христианском фольклоре, Голгофа была вершиной космической горы в центре мира и местом, где Адам был сотворен и похоронен. Согласно этой традиции, когда Христа распинают, его кровь падает на череп Адама, погребенный у подножия креста, и искупает его. [41] [42] Джордж Эвери обсуждает связь между космическим центром и Голгофой в своей книге « Христианская мифология» , отмечая, что изображение черепа Адама под крестом появляется во многих средневековых изображениях распятия. [41]
В «Мифах о сотворении мира » Лиминг предполагает, что Эдемский сад также можно считать мировым центром. [39]
Многие ближневосточные религии включают историю о битве между божественным существом и драконом или другим монстром, олицетворяющим хаос — эта тема встречается, например, в «Энума Элиш» . Ряд учёных называют эту историю «боевым мифом». [43] [44] [45] Ряд учёных утверждали, что древние израильтяне включили боевой миф в свои религиозные образы, такие как фигуры Левиафана и Раав , [46] [47] Песнь моря , [ 46] Исайя 51:9–10 — описание Божьего избавления Своего народа из Вавилона, [46] и изображения таких врагов, как фараон и Навуходоносор. [48] Идея о сатане как о противнике Бога, возможно, возникла под влиянием боевого мифа. [46] [49] Ученые также предположили, что Книга Откровения использует образы боевых мифов в своих описаниях космического конфликта. [45] [50]
По мнению Дэвида Лиминга, пишущего в «Оксфордском справочнике по мировой мифологии» , адские терзания являются примером мотива спуска героя в подземный мир , распространенного во многих мифологиях. [51] Согласно христианской традиции, Христос после своей смерти сошел в ад, чтобы освободить там находящиеся души; это событие известно как Терзание Ада . Эта история рассказана в Евангелии от Никодима и, возможно, является смыслом 1 Петра 3:18–22. [52] [n 2]
Во многих мифах, особенно на Ближнем Востоке, фигурирует Бог, который умирает и воскресает; эту фигуру иногда называют « умирающим богом ». [53] [54] [55] Важным исследованием этой фигуры является книга Джеймса Джорджа Фрейзера « Золотая ветвь» , в которой тема умирающего Бога прослеживается через большое количество мифов. [56] Умирающий Бог часто ассоциируется с плодородием. [53] [57] Ряд ученых, в том числе Фрейзер, [58] предположили, что история Христа является примером темы «умирающего Бога». [53] [59] В статье «Умирающий Бог» в « Оксфордском справочнике по мировой мифологии» Дэвид Лиминг отмечает, что Христа можно рассматривать как приносящего плодородие, хотя и духовного, а не физического. [53]
В своей проповеди Corpus Christi в 2006 году Папа Бенедикт XVI отметил сходство между христианской историей воскресения и языческими мифами об умерших и воскресших богах: «В этих мифах душа человека определенным образом тянулась к что Бог создал человека, который, униженный до смерти на кресте, таким образом открыл дверь жизни всем нам». [60]
Во многих культурах существуют мифы о потопе, который очищает мир, готовясь к возрождению. [61] [62] Подобные истории встречаются на каждом обитаемом континенте Земли. [62] Примером может служить библейская история о Ное. [61] [63] В «Оксфордском справочнике мировой мифологии » Дэвид Лиминг отмечает, что в библейской истории, как и в других мифах о потопе, потоп знаменует собой новое начало и второй шанс для творения и человечества. [61]
По словам Сандры Франкиэль, записи «жизни и смерти Иисуса, его действий и слов» составляют «основополагающие мифы» христианства. [64] Франкиэль утверждает, что эти основополагающие мифы «структурно эквивалентны» мифам о творении в других религиях, поскольку они являются «стержнем, вокруг которого религия поворачивается и куда она возвращается», устанавливая «смысл» религии и «основные христианские практики и взгляды». [64] Том Кейн использует выражение «основополагающие мифы» в более широком смысле, охватывая такие истории, как истории о Войне на небесах и падении человека ; по словам Каина, «катастрофические последствия непослушания» являются широко распространенной темой в основополагающих христианских мифах. [65]
Христианская мифология основания их общества начинается с Иисуса и его многочисленных учений и включает истории христианских учеников, основавших христианскую церковь и общины в I веке. Это можно считать историями четырех канонических Евангелий и Деяний апостолов . Герои первого христианского общества начнутся с Иисуса и избранных Иисусом двенадцати апостолов, включая Петра, Иоанна, Иакова, а также Павла и Марию (мать Иисуса) .
В своей влиятельной работе 1909 года «Миф о рождении героя» Отто Ранк утверждал, что рождение многих мифических героев происходит по общей схеме. Ранг включает историю рождения Христа как характерный пример этой закономерности. [66]
По словам Мирчи Элиаде, одна широко распространенная мифическая тема связывает героев с убийством драконов, тема, которую Элиаде прослеживает до «очень древнего космогонически-героического мифа» о битве между божественным героем и драконом. [67] В качестве примера этой темы он приводит христианскую легенду о Святом Георгии . [68] Примером из позднего средневековья является Дьедонне де Гозон , третий Великий магистр рыцарей Родоса , известный убийством дракона Мальпассо. Элиаде пишет:
«Легенда, естественно, наделила его атрибутами святого Георгия, прославившегося своей победоносной борьбой с чудовищем. [...] Другими словами, уже по тому простому факту, что его считали героем, де Гозон был отождествлялся с категорией, архетипом , который [...] снабдил его мифической биографией, из которой невозможно было исключить бой с рептильным чудовищем». [68]
В «Оксфордском справочнике по мировой мифологии» Дэвид Лиминг перечисляет Моисея, Иисуса и короля Артура как примеры героического мономифа , [69] называя историю Христа «особенно полным примером героического мономифа». [70] Лиминг считает воскрешение обычной частью героического мономифа, [69] [71] в котором воскресшие герои часто становятся источниками «материальной или духовной пищи для своего народа»; в этой связи Лиминг отмечает, что христиане считают Иисуса «хлебом жизни». [69]
С точки зрения ценностей Лиминг противопоставляет «миф об Иисусе» мифам о других «христианских героях, таких как Святой Георгий, Роланд , Эль Сид и даже король Артур»; более поздние мифы о героях, утверждает Лиминг, отражают выживание дохристианских героических ценностей — «ценностей военного господства, культурной дифференциации и гегемонии» — в большей степени, чем ценности, выраженные в истории Христа. [70]
Многие религиозные и мифологические системы содержат мифы о рае . Многие из этих мифов связаны с потерей рая, существовавшего в начале мира. Некоторые ученые видели в истории Эдемского сада пример этого общего мотива. [72] [73]
Жертвоприношение является элементом многих религиозных традиций и часто представлено в мифах. В «Оксфордском справочнике мировой мифологии » Дэвид Лиминг приводит историю Авраама и Исаака , а также историю смерти Христа в качестве примеров этой темы. [74] Венди Донигер описывает евангельские рассказы как «мета-миф», в котором Иисус понимает, что он является частью «нового мифа [...] о человеке, принесенном в жертву из ненависти», но «видит внутренний миф, старый миф о происхождении и принятии, миф о боге, который жертвует собой в любви». [75]
В связи с доктриной пресуществления христианская практика употребления плоти и крови Иисуса Христа во время Евхаристии является примером теофагии . [76]
Богословская концепция рождения Иисуса для искупления первородного греха занимает центральное место в христианском повествовании. Согласно христианскому богословию, из-за того, что Адам не повиновался Богу в Эдемском саду, человечество приобрело укоренившийся недостаток, который удерживает людей в состоянии морального несовершенства, обычно называемого «первородным грехом». По мнению апостола Павла, грех Адама принес грех и смерть всему человечеству: «Через одного человека грех вошел в мир, а через грех – смерть» (Римлянам 5:12).
Согласно ортодоксальной христианской точке зрения, Иисус спас человечество от окончательной смерти и проклятия, умерев за него. Большинство христиан верят, что жертва Христа сверхъестественным образом изменила власть смерти над человечеством, что было доказано, когда он воскрес , и уничтожила власть греха над человечеством. По словам Павла, «если многие умерли от преступления одного человека, то тем более благодать Божия и дар, приходивший по благодати одного человека, Иисуса Христа, излилась на многих» (Римлянам 5:15). . Для многих христиан доктрина искупления естественным образом ведет к эсхатологическим повествованиям о том, как христиане восстают из мертвых и снова оживают или немедленно попадают на небеса, чтобы присоединиться к Иисусу.
Богословские сочинения Павла излагают основную структуру доктрины искупления в Новом Завете. Однако послания Павла содержат относительно мало мифологии (повествования). Большинство повествований Нового Завета находятся в Евангелиях и Книге Откровения.
Хотя евангельские истории не излагают доктрину искупления так полно, как Павел, в них есть история Тайной Вечери, распятия, смерти и воскресения. Искупление также предлагается в притчах Иисуса в его последние дни. Согласно Евангелию от Матфея, на Тайной Вечере Иисус называет свою кровь «кровью нового завета, которая будет пролита для прощения многих» (Мф. 26:28). Евангелие от Иоанна особенно богато притчами и обетованиями об искуплении: Иисус говорит о Себе как о «живом хлебе, сошедшем с небес»; «и хлеб, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира» (Иоанна 6:51); «Истинно, истинно говорю вам: если пшеничное зерно, упав в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода» (Иоанна 12:24).
Повествование о жертвоприношении и искуплении явно появляется и во многих неканонических произведениях. Например, в третьей книге «Потерянного рая» Мильтона Сын Божий предлагает стать человеком и умереть, тем самым заплатив долг человечества Богу-Отцу .
«Мучение ада» — это неканонический миф, экстраполированный из доктрины искупления. Согласно этому рассказу, Христос после своего распятия сошел в землю мертвых, спасая праведные души, отрезанные от небес из-за налета первородного греха. История о терзании была популярна в средние века. Древнеанглийское стихотворение под названием «Мучение ада» описывает Христа, врывающегося в ад и спасающего ветхозаветных патриархов. [77] (Мучения – не единственное объяснение, которое христиане выдвинули для судьбы праведников, умерших до того, как Христос совершил искупление) [78]
В современной литературе искупление продолжает оставаться темой. В первом из романов К.С. Льюиса о Нарнии «Лев, ведьма и платяной шкаф » мальчик по имени Эдмунд приговаривается к смерти Белой Ведьмой , а волшебный король-лев Аслан предлагает умереть вместо Эдмунда, тем самым спасая его. Жизнь Аслана приносится в жертву на алтаре, но снова возвращается к жизни. Самопожертвование Аслана ради Эдмунда часто интерпретируется как аллегория истории жертвы Христа за человечество; хотя Льюис отрицал, что роман является простой аллегорией. [n 3]
Христианские эсхатологические мифы включают истории загробной жизни: рассказы об Иисусе Христе, воскресшем из мертвых и ныне выступающем спасителем всех поколений христиан, а также истории рая и ада. Эсхатологические мифы также включают пророчества о конце света и новом тысячелетии в Книге Откровения , а также историю о том, что Иисус когда-нибудь вернется на землю.
Основные черты христианской эсхатологической мифологии включают верования в загробную жизнь, Второе пришествие, воскресение мертвых и Страшный суд .
Большинство христианских конфессий верят в немедленную загробную жизнь после смерти человека. Христианское Священное Писание дает несколько описаний непосредственной загробной жизни, а также рая и ада; однако по большей части и Новый, и Ветхий Заветы гораздо больше сосредоточены на мифе об окончательном телесном воскресении, чем на каких-либо убеждениях о чисто духовной загробной жизни вне тела.
Большая часть Ветхого Завета не выражает веру в личную загробную жизнь, наполненную наградой или наказанием:
«Все мертвые спускаются в Шеол, и там они лежат вместе во сне – добрые или злые, богатые или бедные, рабы или свободные (Иов 3:11–19). Это место описывается как «темное и глубокое» место. «Яма» и «земля забвения», отрезанные как от Бога, так и от человеческой жизни наверху (Пс. 6:5; 88:3–12). Хотя в некоторых текстах сила Яхве может достигать Шеола (Пс. 139:8), доминирующая идея состоит в том, что мертвые оставлены навсегда. Эта идея Шеола негативна в отличие от мира жизни и света наверху, но здесь нет идеи суда или награды и наказания». [79]
Более поздние писания Ветхого Завета, особенно произведения еврейских пророков, описывают окончательное воскресение мертвых, часто сопровождающееся духовными наградами и наказаниями:
«Многие, спящие в прахе земном, пробудятся. Некоторые будут жить вечно, другие будут в вечном презрении. Но мудрые воссияют ярко, как великолепие небесного свода, и те, кто приведет многих к правосудию, будут подобны звезды во веки веков» (Даниил 12:2).
Однако даже здесь акцент делается не на немедленной загробной жизни в раю или аду, а скорее на будущем телесном воскресении.
Новый Завет также уделяет мало внимания непосредственной загробной жизни. Его основной целью является воскрешение мертвых. В некоторых отрывках Нового Завета, кажется, упоминаются (не воскресшие) мертвецы, переживающие своего рода загробную жизнь (например, притча о богаче и Лазаре ); однако Новый Завет включает лишь несколько мифов о рае и аде. В частности, небеса – это место мирного проживания, куда Иисус идет, чтобы «приготовить дом» или комнату для Своих учеников (Иоанна 14:2). [80] Опираясь на библейские образы (Иоанна 10:7, Иоанна 10:11–14), многие христианские повествования о рае включают прекрасные зеленые пастбища и встречу с доброжелательным Богом. Некоторые из самых ранних христианских произведений искусства изображают небеса как зеленые пастбища, где люди - овцы, ведомые Иисусом как «добрым пастырем», как в интерпретации небес.
По мере развития доктрин рая, ада и (католического) чистилища неканоническая христианская литература начала развивать сложную мифологию об этих местах. Трехчастная «Божественная комедия» Данте является ярким примером такой мифологии загробной жизни, описывающей Ад (в «Аде »), Чистилище (в «Чистилище ») и Небеса (в « Рае »). Мифы об аде довольно сильно различаются в зависимости от конфессии.
Второе пришествие Христа занимает центральное место в христианской мифологии. Второе пришествие – это возвращение Христа на Землю в период преображения, предшествующий кончине этого мира и установлению Царства Небесного на Земле. Согласно Евангелию от Матфея, когда Иисуса судят перед римскими и иудейскими властями, он заявляет: «В будущем вы увидите Сына Человеческого, сидящего по правую руку Могущественного и грядущего на облаках небесных». [81] Легенда о странствующем еврее повествует о еврее, который насмехался над Иисусом на пути к распятию, а затем был проклят ходить по земле до Второго пришествия.
Христианская мифология включает в себя пророчества Ветхого Завета о будущем воскресении мертвых. Подобно еврейскому пророку Даниилу (например, Даниил 12:2), христианская Книга Откровения (среди других текстов Нового Завета) описывает воскресение: «Море отдало мертвых, которые были в нем, и смерть и ад отдали мертвых которые были в них, и судимы были каждый по делам своим». [82] Праведники и/или верные наслаждаются блаженством в земном Царстве Небесном, а злые и/или нехристиане «брошены в озеро огненное». [83]
Христианские эсхатологические мифы характеризуют тотальное обновление мира после Страшного суда. Согласно Книге Откровения, Бог «отрет всякую слезу с очей их, и не будет больше ни смерти, ни плача, ни плача, ни боли, ибо старый порядок прошел». [84] Согласно отрывкам из Ветхого и Нового Завета, наступает время совершенного мира и счастья:
«Они перекуют свои мечи на орала и свои копья на серпы. Один народ не поднимет меч против другого, и они не будут снова готовиться к войне». [85]
Некоторые отрывки из Священных Писаний даже предполагают, что Бог отменит нынешние законы природы в пользу бессмертия и полного мира:
Когда христианство было новой и преследуемой религией, многие христиане верили, что конец времен неминуем. [90] Ученые спорят, был ли Иисус апокалиптическим проповедником; [91] однако его ранние последователи, «группа евреев, принявших его как мессию сразу после его смерти, понимали его преимущественно в апокалиптических терминах». [92] Распространенная в ранней церкви и особенно в периоды гонений, [93] эта христианская вера в неизбежный конец называется « милленаризмом ». (Оно берет свое название от тысячелетнего («тысячелетнего») правления Христа, которое, согласно Книге Откровения, будет предшествовать окончательному обновлению мира; аналогичные верования в грядущий рай встречаются и в других религиях, и эти явления часто также называют «милленаризмом») [94]
Милленаризм утешал христиан во времена гонений, ибо предсказывал скорое избавление от страданий. [95] С точки зрения милленаризма, человеческие действия не имеют большого значения: милленаризм утешает именно потому, что он предсказывает, что счастье придет независимо от того, что люди делают: «Кажущийся триумф Зла составил апокалиптический синдром, который должен был предшествовать возвращению Христа и тысячелетие». [96]
Однако со временем милленаризм утратил свою привлекательность. [97] Христос не вернулся сразу, как предсказывали ранние христиане. Более того, многие христиане уже не нуждались в утешении, которое давал милленаризм, ибо их больше не преследовали: «С торжеством Церкви Царство Небесное уже присутствовало на земле, и в определенном смысле старый мир уже был разрушен. ." [98] (Милленаризм возродился в периоды исторического стресса, [98] и в настоящее время популярен среди христиан-евангелистов) [99]
В осуждении милленаризма Римской церковью Элиаде видит «первое проявление доктрины [человеческого] прогресса» в христианстве. [98] Согласно амилленаристской точке зрения, Христос действительно придет снова, возвещая совершенное Царство Небесное на земле, но «Царство Божие [уже] присутствует в мире сегодня через присутствие небесного правления Христа, Библия, Святой Дух и христианство». [99] Амилленаристы не чувствуют «эсхатологического напряжения», которое вызывают гонения; поэтому свои эсхатологические мифы они интерпретируют либо образно, либо как описания событий отдаленных, а не неизбежных. [100] Таким образом, заняв амилленаристскую позицию, Церковь не только ждала, пока Бог обновит мир (как это делали милленаристы), но и считала, что улучшает мир посредством человеческих действий. [98]
.jpg/1280px-Albert_Joseph_P%C3%A9not_-_D%C3%A9part_pour_le_Sabbat_(1910).jpg)
В ранний современный период выдающиеся христианские богословы разработали тщательно продуманную мифологию о ведьмах, которая способствовала усилению охоты на ведьм . [101] Основные работы по христианской демонологии , такие как «Malleus Maleficarum» , были посвящены реализации Исхода 22:18 Ветхого Завета : «Волшебнице не позволяй жить». [102] Концепция шабаша ведьм была хорошо сформулирована в 17 веке. Теолог Мартин Дельрио был одним из первых, кто дал яркое описание в своих влиятельных Disquisitiones Magicae : [103]
Там в большинстве случаев после того, как зажжен грязный, отвратительный огонь, злой дух восседает на троне в качестве председателя собрания. Его внешний вид устрашающий, почти всегда он похож на козла или собаку. Ведьмы поклоняются ему по-разному. Иногда они молятся ему, преклонив колени; иногда они стоят спиной к нему. Они подносят свечи из смолы или детской пуповины и целуют его в анальное отверстие в знак почтения. Иногда они имитируют жертвоприношение мессы (величайшее из всех их преступлений), а также очищение водой и подобные католические церемонии. После пира каждый злой дух берет за руку ученика, которого он подопечный, и, чтобы они могли проделать все с помощью самого абсурдного ритуала, каждый человек наклоняется назад, соединяет руки в круг и вскидывает голову. как это делают бешеные фанатики. Затем они начинают танцевать. Они поют очень непристойные песни в его [сатану] честь. Они ведут себя во всем смешно и во всем противоречат принятому обычаю. Тогда их демоны-любовники совокупляются с ними самым отвратительным образом.
Многочисленные легендарные существа засвидетельствованы в христианской мифологии. К ним относятся Бегемот , Левиафан , Ангелы , Демоны , Нефилимы , Реем , Зиз и драконы .
По мнению Мирчи Элиаде , многие традиционные общества имеют циклическое чувство времени, периодически воспроизводя мифические события. [104] Благодаря этой реконструкции эти общества достигают « вечного возвращения » в мифическую эпоху. [105] Согласно Элиаде, христианство сохраняет ощущение цикличности времени посредством ритуального поминовения жизни Христа и подражания действиям Христа; Элиаде называет это ощущение цикличности времени «мифическим аспектом» христианства. [106]
Однако иудео-христианская мысль также представляет собой «нововведение первостепенной важности», говорит Элиаде, потому что она охватывает понятие линейного исторического времени; в христианстве «время больше не является [только] круговым Временем Вечного Возвращения; оно стало линейным и необратимым Временем». [107] Подводя итоги высказываний Элиаде по этому поводу, Эрик Раст пишет: «Стала доступной новая религиозная структура. В иудео-христианских религиях — иудаизме, христианстве, исламе — история воспринимается серьезно и принимается линейное время. [... ] Христианский миф дает такому времени начало творения, центр в событии Христа и конец в окончательном завершении». [108]
Напротив, мифы многих традиционных культур представляют циклический или статический взгляд на время. В этих культурах вся «[важная] история ограничивается несколькими событиями, произошедшими в мифические времена». [109] Другими словами, эти культуры делят события на две категории: мифическую эпоху и настоящее, между которыми нет преемственности. Все в настоящем рассматривается как прямой результат мифической эпохи:
«Подобно тому, как современный человек считает себя составленным [всякой] Историей, человек архаических обществ заявляет, что он является результатом [только] определенного числа мифических событий». [110]
Из-за этой точки зрения, утверждает Элиаде, члены многих традиционных обществ видят свою жизнь как постоянное повторение мифических событий, « вечное возвращение » в мифическую эпоху:
« Подражая образцовым действиям бога или мифического героя или просто рассказывая об их приключениях, человек архаического общества отрывается от мирского времени и волшебным образом возвращается в Великое Время, священное время». [111]
По мнению Элиаде, христианство в некоторой степени разделяет это циклическое чувство времени. «Благодаря тому, что это религия», утверждает он, христианство сохраняет по крайней мере один «мифический аспект» — повторение мифических событий посредством ритуала. [112] Элиаде приводит в качестве примера типичную церковную службу:
«Подобно тому, как церковь образует разрыв в мирском пространстве современного города, [так] служба, совершаемая внутри [церкви], знаменует собой разрыв в светской временной продолжительности. Сегодняшнее историческое время уже не присутствует — время, которое переживается, например, на прилегающих улицах, — но время, в котором произошло историческое существование Иисуса Христа, время, освященное его проповедью, его страстями, смертью и воскресением». [113]
Генрих Циммер также отмечает акцент христианства на линейном времени; он приписывает этот акцент именно влиянию теории истории Августина Гиппопотама. [114] Циммер не описывает явно циклическую концепцию времени как саму по себе «мифическую» как таковую, хотя он отмечает, что эта концепция «лежит в основе индуистской мифологии». [115]
Нил Форсайт пишет, что «что отличает как еврейскую, так и христианскую религиозные системы [...], это то, что они возводят в священный статус мифические повествования, происходящие в историческое время». [116]
По мнению Карла Митчема , «христианская мифология прогресса к трансцендентному спасению» создала условия для современных идей научно-технического прогресса. [117] Хейден Уайт описывает «миф о прогрессе» как «светский аналог Просвещения» «христианского мифа». [118] Рейнхольд Нибур описал современную идею этического и научного прогресса как «действительно рационализированную версию христианского мифа о спасении». [119]
По словам Ирвина, с точки зрения еврейской Библии (Ветхого Завета), «история — это история прогресса». [120] Христианство унаследовало еврейское чувство истории через Ветхий Завет. Таким образом, хотя большинство христиан верят, что человеческая природа по своей сути «падшая» (см. первородный грех ) и не может усовершенствоваться без божественной благодати, они верят, что мир может и будет меняться к лучшему либо через человеческие и божественные действия, либо через божественное действие. действие в одиночку.
По словам Мирчи Элиаде, средневековый «джоаккиновский миф [...] о всеобщем обновлении в более или менее близком будущем» повлиял на ряд современных теорий истории, таких как теории Лессинга (который явно сравнивает свои взгляды с взглядами средневековые «энтузиасты»), Фихте , Гегель и Шеллинг ; а также оказал влияние на ряд русских писателей. [121]
Называя марксизм «истинно мессианской иудео-христианской идеологией», Элиаде пишет, что марксизм «подхватывает и продолжает один из величайших эсхатологических мифов ближневосточного и средиземноморского мира, а именно: искупительную роль, которую должен сыграть Справедливый («Справедливый»). избранные», «помазанники», «невинные», «миссионеры», в наши дни пролетариат ) , чьи страдания призваны изменить онтологический статус мира». [122]
В своей статье «Христианская мифология социализма» Уилл Херберг утверждает, что социализм унаследовал структуру своей идеологии от влияния христианской мифологии на западную мысль. [123]
В «Оксфордском справочнике мировой мифологии» Дэвид Лиминг утверждает, что иудео-христианские мессианские идеи повлияли на тоталитарные системы 20-го века, приводя в качестве примера государственную идеологию Советского Союза . [124]
По мнению Хью С. Пайпера, библейские «основополагающие мифы об Исходе и изгнании, трактуемые как истории, в которых нация формируется путем сохранения своей идеологической и расовой чистоты перед лицом деспотической великой державы», вошли «в риторику национализм на протяжении всей европейской истории», особенно в протестантских странах и небольших странах. [125]
Рождественские истории стали широко распространены в западной литературе и культуре.
Мифические модели, такие как изначальная борьба между добром и злом, появляются в отрывках еврейской Библии , включая отрывки, описывающие исторические события. [126] Отличительной чертой еврейской Библии является переосмысление мифа на основе истории, как в Книге Даниила , записи опыта евреев периода Второго Храма под иностранным правлением, представленной как пророчество о будущие события и выражены в терминах «мифических структур», где «эллинистическое царство изображается как ужасающее чудовище, которое не может не напоминать [ближневосточный языческий миф о] драконе хаоса». [126]
Мирча Элиаде утверждает, что образы, используемые в некоторых частях еврейской Библии, отражают «превращение истории в миф». [127] Например, говорит Элиаде, изображение Навуходоносора в образе дракона в Иеремии 51:34 представляет собой случай, когда евреи «интерпретировали современные события посредством очень древнего космогонически-героического мифа» о битве между героем и дракон. [67]
По мнению таких ученых, как Нил Форсайт и Джон Л. Маккензи , Ветхий Завет включает в себя истории или фрагменты историй из внебиблейской мифологии. [128] [129] Согласно « Новой американской Библии» , католическому переводу Библии, произведенному Братством христианской доктрины , история нефилимов в Бытие 6:1–4 «очевидно, является фрагментом старой легенды, которая во многом заимствовала из древней мифологии», а «сыны Божьи», упомянутые в этом отрывке, являются «небесными существами мифологии». [130] В Новой американской Библии также говорится, что 93-й псалом отсылает к «древнему мифу», в котором Бог сражается с олицетворенным Морем. [131] Некоторые учёные идентифицировали библейское существо Левиафан как чудовище из ханаанской мифологии . [n 4] [n 5] Согласно Говарду Шварцу , «миф о падении Люцифера » существовал в фрагментарной форме в Исайи 14:12 и другой древней еврейской литературе; Шварц утверждает, что этот миф произошел из «древнего ханаанского мифа об Аттаре, который пытался править троном Баала, но вместо этого был вынужден спуститься и править подземным миром». [132]
Некоторые ученые утверждают, что спокойная, упорядоченная, монотеистическая история творения в Бытие 1 может быть истолкована как реакция на мифы о сотворении мира в других ближневосточных культурах. [n 6] [n 7] В связи с этой интерпретацией Дэвид и Маргарет Лиминг описывают Бытие 1 как «демифологизированный миф», [133] а Джон Л. Маккензи утверждает, что автор Бытия 1 «вырезал мифические элементы» из истории его создания. [134]
Возможно, самая известная тема в Библии, которая может быть связана с мифическим происхождением [135] — это тема Небес (или неба) как места, где обитает Бог (или ангелы, или святые), [136] [137] [138] [139] [140] с такими историями, как вознесение Илии (исчезнувшего в небе), [141] [142] война человека с ангелом, летающие ангелы. [143] [144] [145] [146] [147] Даже в Новом Завете говорится, что апостол Павел посетил третье небо , [148] [149] и в нескольких книгах Иисус изображался как собиравшийся вернуться из Небо на облаке, так же и он вознесся туда. [150] [ нужна цитата ] Официальный текст, повторяемый участниками во время римско-католической мессы (Апостольский Символ веры), содержит слова: «Он вознесся на Небеса и воссел одесную Бога Отца. Оттуда Он будет приди снова судить живых и мертвых». [151] [152]
По мнению ряда ученых, история Христа содержит такие мифические темы, как спуск в подземный мир , героический мономиф и « умирающий бог » (см. раздел «Мифические темы и типы» ниже). [70] [66] [53] [51]
Некоторые ученые утверждают, что Книга Откровения включает в себя образы древней мифологии. Согласно Новой Американской Библии , образ беременной женщины в небе , которой угрожает дракон , в Откровении 12 :1–6 «соответствует широко распространенному в древнем мире мифу о том, что богиню, беременную спасителем, преследовал ужасное чудовище; благодаря чудесному вмешательству она родила сына, который затем убил чудовище». [153] Бернард Макгинн предполагает, что образ двух Зверей в Откровении проистекает из «мифологического фона», включающего фигуры Левиафана и Бегемота . [154]
Пастырские послания содержат разоблачения «мифов» ( мутой ). Это может указывать на то, что раввинистическая или гностическая мифология была популярна среди ранних христиан, которым были написаны послания, и что автор посланий пытался противостоять этой мифологии. [№ 8] [№ 9]
Сивиллинские оракулы содержат предсказания о том, что мертвый римский император Нерон , печально известный своими преследованиями, однажды вернется в образе антихриста. По мнению Бернарда Макгинна, эти части оракулов, вероятно, были написаны христианином и включали «мифологический язык» в описание возвращения Нерона. [155]
После того, как христианское богословие было принято Римской империей, продвигаемое святым Августином в V веке, христианская мифология стала доминировать в Римской империи. Позже теология была перенесена на север Карлом Великим и франками , и христианские темы начали вплетаться в структуру европейской мифологии . [156] Дохристианская германская и кельтская мифология , которая была родной для племен Северной Европы, была осуждена и затоплена, в то время как их место заняли мифы о святых, истории Марии, мифы о крестовых походах и другие христианские мифы. Однако дохристианские мифы никогда не исчезали полностью, они смешивались с (римско-католической) христианской структурой, образуя новые истории, такие как, например, мифы о мифологических царях , святых и чудесах (Элиаде 1963: 162–181). Такие истории, как история о Беовульфе , а также исландские, скандинавские и германские саги, были несколько переосмыслены и получили христианское значение. Ярким примером является легенда о короле Артуре и поисках Святого Грааля . [157] Инкорпорация приняла одно из двух направлений. Когда христианство было на подъеме, языческие мифы были христианизированы; когда оно пришло в упадок, библейские истории и христианские святые утратили свое мифологическое значение для культуры.
По словам Мирчи Элиаде, средние века стали свидетелями «подъёма мифической мысли», когда каждая социальная группа имела свои собственные «мифологические традиции». [158] Часто профессия имела свой собственный «миф о происхождении», который устанавливал модели для подражания представителям профессии; например, рыцари пытались подражать Ланселоту или Парсифалю . [158] Средневековые труверы разработали «мифологию женщины и любви», которая включала христианские элементы, но в некоторых случаях противоречила официальному церковному учению. [158]
Джордж Эвери включает обсуждение средневековых легенд в свою книгу «Христианская мифология» . Некоторые средневековые легенды подробно описывают жизнь христианских деятелей, таких как Христос, Дева Мария и святые. Например, ряд легенд описывает чудесные события, связанные с рождением Марии и ее браком с Иосифом. [№ 10]
Во многих случаях средневековая мифология, по-видимому, унаследовала элементы мифов о языческих богах и героях. [159] [160] По мнению Эвери, одним из примеров может быть « миф о святом Георгии » и другие истории о святых, сражающихся с драконами, которые «несомненно, во многих случаях были смоделированы на основе старых представлений о создателе и хранителе мир в борьбе с хаосом». [161] Элиаде отмечает, что некоторые «мифологические традиции» средневековых рыцарей, а именно цикл о короле Артуре и тема Грааля , сочетают в себе видимость христианства с традициями, касающимися кельтского потустороннего мира . [158] По словам Лорены Лауры Стуки, «многие ученые» видят связь между историями «ирландско-кельтской мифологии» о путешествиях в Потусторонний мир в поисках котла омоложения и средневековыми рассказами о поисках Святого Грааля. [162]
По словам Элиаде, « эсхатологические мифы » стали заметными в средние века во время «определенных исторических движений». [163] Эти эсхатологические мифы появились «в крестовых походах , в движениях Танхельма и Эду де л'Этуаль , в возведении Фридриха II в ранг Мессии и во многих других коллективных мессианских, утопических и дореволюционных явлениях. ". [163] Одним из важных эсхатологических мифов, представленных богословием истории Джоаккино да Фьоре , был «миф о неизбежной третьей эпохе, которая обновит и завершит историю» в «царстве Святого Духа»; этот «гиоаккинианский миф» повлиял на ряд мессианских движений, возникших в позднем средневековье. [121]
В эпоху Возрождения возникла критическая установка, которая резко разграничивала апостольскую традицию и то, что Джордж Эвери называет «вспомогательной мифологией» — популярные легенды о святых, реликвиях, кресте и т. д. — подавляя последнюю. [164]
Работы писателей эпохи Возрождения часто включали и расширяли христианские и нехристианские истории, такие как истории творения и грехопадения . Рита Олеяр описывает этих писателей как «в целом почтительных и верных первобытным мифам, но наполненных собственным пониманием природы Бога, человека и вселенной». [165] Примером может служить « Потерянный рай » Джона Мильтона , «эпическое развитие иудео-христианской мифологии», а также «настоящая энциклопедия мифов греческой и римской традиции». [165]
По словам Синтии Стюарт, во время Реформации протестантские реформаторы использовали « основополагающие мифы христианства» для критики церкви своего времени. [166]
Эвери утверждает, что «унижение мифа в нашей собственной цивилизации» частично проистекает из возражений против предполагаемого идолопоклонства, возражений, которые усилились в эпоху Реформации как среди протестантов, так и среди католиков, выступавших против классической мифологии, возрожденной в эпоху Возрождения. [167]
Философы Просвещения использовали критику мифов как средство завуалированной критики Библии и церкви. [168] По словам Брюса Линкольна , философы «сделали иррациональность отличительной чертой мифа и создали философию – а не христианскую керигму – как противоядие от мифического дискурса. Подразумевается, что христианство могло показаться более поздним, мощным и опасным примером иррационального мифа». [169]
С конца 18-го века библейские истории утратили часть своей мифологической основы для западного общества из-за скептицизма Просвещения , свободомыслия 19-го века и модернизма 20-го века . Большинство жителей Запада больше не считали христианство своей основной образной и мифологической основой, посредством которой они понимают мир. Однако другие ученые полагают, что мифология находится в нашей психике и что мифическое влияние христианства присутствует во многих наших идеалах, например, иудео-христианская идея загробной жизни и рая. [170] Книга Тома Бодуана «Виртуальная вера: непочтительные духовные поиски поколения X» исследует предпосылку о том, что христианская мифология присутствует в мифологиях поп-культуры, таких как « Like a Prayer» Мадонны или « Black Hole Sun» группы Soundgarden . Современные мифы сильны в рассказах комиксов (как рассказы о культурных героях ) и детективных романах как мифы о борьбе добра и зла. [171]
Некоторые комментаторы отнесли ряд современных фэнтезийных произведений к «христианскому мифу» или «христианской мифопее ». Примеры включают художественную литературу К.С. Льюиса , Мадлен Л'Энгл , Дж.Р.Р. Толкина и Джорджа Макдональда . [172] [№ 11]
В книге «Вечный Адам и сад Нового Света» , написанной в 1968 году, Дэвид В. Ноубл утверждал, что фигура Адама была «центральным мифом в американском романе с 1830 года». [165] [n 12] В качестве примеров он приводит работы Купера, Хоторна, Мелвилла, Твена, Хемингуэя и Фолкнера. [165]
Цитаты, связанные с христианской мифологией, в Wikiquote