Янсенизм

Янсенизм был богословским движением 17-го и 18-го веков внутри римского католицизма , в основном действовавшим в Королевстве Франции , которое возникло как попытка примирить богословские концепции свободной воли и божественной благодати в ответ на определенные события в Римско-католической церкви . но позже развивая политические и философские аспекты противодействия королевскому абсолютизму .

Само определение янсенизма оказывается проблематичным, поскольку янсенисты редко использовали это название, вместо этого считая себя католиками. Однако у них есть некоторые характерные черты, такие как исповедание доктрины божественной благодати, связанное с Августином Гиппонским ; не только необходимо для добрых дел и спасения , но и как отрицание и обновление свободной воли человека для достижения спасения. Янсенисты отличались также моральным ригоризмом и враждебностью к иезуитам и ультрамонтанству . С конца 17 в. это богословское движение приобрело политический аспект: противники королевского абсолютизма во многом отождествлялись с янсенизмом.

Янсенизм зародился в разгар Контрреформации и обязан своим названием голландскому епископу Ипра Корнелиусу Янсену , автору его основополагающего текста «Августин» , который был опубликован посмертно в Левене в 1640 году. Это произведение было впервые популяризировано Янсеном. друг аббат Жан дю Вержье де Оранн из аббатства Сен-Сиран-ан-Бренн , а после смерти Вержье в 1643 году движение возглавил Антуан Арно . Августин стал кульминацией споров о благодати, продолжавшихся несколько десятилетий, и совпал с растущей враждебностью части римско-католического духовенства по отношению к иезуитам. Янсен утверждал, что установил истинную позицию Августина по этому вопросу, в отличие от точки зрения иезуитов, которая, как утверждалось, отводила слишком большую роль свободе воли в спасении.

Августин вызвал оживленные дебаты, особенно во Франции, где пять положений, включая доктрины ограниченного искупления и непреодолимой благодати , были извлечены из работы и объявлены еретическими богословами, враждебными Янсену. ^[1] Они были осуждены в 1653 году Папой Иннокентием X в апостольской конституции Cum Causee . Некоторые защитники Янсена ответили, проводя различие между вопросами де-юре и де-факто , утверждая, что эти предложения действительно были ересью ( де-юре ), но не могли быть найдены у Августина ( де-факто ), и, таким образом, папа не мог связывать совесть католик в вопросах де-факто .

Янсенисты критиковали иезуитскую казуистику как моральную распущенность в таких работах, как Lettres provinciales («Провинциальные письма», вымышленные письма, защищающие дело янсенистов) Блеза Паскаля , что сильно повлияло на мнение французов по этому вопросу. В то же время аббатство Порт-Рояль-де-Шан стало теологическим центром движения и пристанищем для писателей, включая Вержье, Арно, Паскаля, Пьера Николя и Жана Расина . Янсенизм развивался и приобретал популярность. В конце 17 века янсенисты наслаждались некоторым миром при Папе Клименте IX (период, известный как «Климентовский мир»).

Тем не менее, янсенизму противостояли многие представители римско-католической иерархии , особенно иезуиты. Хотя янсенисты считали себя просто строгими последователями учения Августина, иезуиты ввели термин «янсенизм» , чтобы обозначить их как еретиков или имеющих реформаторские взгляды. ^[1] Янсенисты также считались врагами монархии и очень быстро стали объектом преследования королевской власти, а Людовик XIV и его преемники интенсивно преследовали их. Папы также демонстрировали растущую строгость по отношению к ним, в частности, когда Климент XI упразднил аббатство Пор-Рояль в 1708 году и обнародовал буллу Unigenitus в 1713 году, которая еще больше осудила учение янсенистов. ^[2] Этот спор не закончился до тех пор, пока Луи Антуан де Ноай , кардинал и архиепископ Парижский, который выступал против буллы, не подписал ее в 1728 году. В этом контексте янсенизм слился с борьбой против королевского абсолютизма и ультрамонтанизма в 18 веке. Таким образом , священнослужители, поддержавшие Французскую революцию и Гражданскую конституцию духовенства, были в основном янсенистами. Однако янсенизм отступил и исчез в 19 веке, когда Первый Ватиканский собор объявил об окончательном прекращении большинства дебатов, вызвавших его первоначальное появление, в основном путем объявления догмы о папской непогрешимости , которая разрешила двусмысленность относительно непогрешимости папских булл, и следовательно, могут ли они быть приняты или отвергнуты римско-католическим духовенством и мирянами.

Определение

«Историческая загадка», по мнению некоторых историков, ^[3] «адаптация к изменяющимся обстоятельствам», по мнению других, ^[4] Янсенизм развивался параллельно эволюции Римско-католической церкви до XIX века, без какого-либо неоспоримого единства, которое можно было бы нашел в нем.

Термин «янсенизм» был отвергнут теми, кого называли «янсенистами», которые на протяжении всей истории последовательно провозглашали свое единство с Римско-католической церковью. Аббат Виктор Карьер, предшественник современных исследований янсенизма, говорит следующее.

Пожалуй, нет вопроса более сложного, чем вопрос янсенизма. С самого начала многие из тех, кто по праву считался ее законными представителями, утверждали, что ее не существует [...]. Более того, чтобы избежать осуждения Церкви, обезоружить некоторых нападающих и привлечь новых сторонников, она в зависимости от обстоятельств смягчала или даже видоизменяла свои основные положения. Таким образом, несмотря на бесчисленные работы, посвященные ему, историю янсенизма в целом еще предстоит написать и сегодня, поскольку дух полемики преобладал на протяжении двух столетий. ^[5]

Янсенизм был прежде всего защитой августинианского богословия в дебатах, инициированных протестантской Реформацией и Тридентским собором [ ^6]^:10, а затем конкретным воплощением этого августинианства. Борьба против ультрамонтанизма и папской власти придала ему галликанский характер, который стал важнейшим компонентом движения. В абсолютистской Франции 17-18 веков страх перехода от религиозной оппозиции к общей оппозиции оправдывал монархические репрессии против янсенизма и, следовательно, трансформировал движение, придав ему политический аспект, отмеченный сопротивлением власти и защитой янсенизма. парламенты . В XVIII веке разнообразие «янсенизмов» стало более очевидным. Во Франции участие светского общества в движении выявило популярный и чудесный компонент, связанный с фигуризмом и феноменом конвульсионеров . В северной Италии влияние австрийского Просвещения приблизило янсенизм к современности . Однако в XIX веке янсенизм был прежде всего защитой прошлого и борьбой против современных событий в Римско-католической церкви.

Огюстен Газье, историк янсенизма и убежденный порт-роялист, пытается дать минимальное определение этому движению, устраняя особенности, чтобы приписать всем янсенистам несколько общих черт: подчинение всей своей жизни требовательной форме христианства , которая придавала особую Взгляд на догматическое богословие , религиозную историю и христианский мир. Они жестко критиковали происходящее в церкви, но в то же время сохраняли непоколебимую лояльность к ней. ^[7]^{: глава 29}

Если смотреть более широко, то, по оценке Мари-Жозе Мишеля, янсенисты заняли пустое пространство между ультрамонтанским проектом Рима и построением абсолютизма Бурбонов .

Французский янсенизм — порождение общества Ancien Régime [...]. Развиваясь на базе августинцев, очень прочно укоренившихся во Франции, он разворачивается параллельно с двумя великими проектами французского абсолютизма и католической реформации [Контрреформации]. Ее развитие частью французской религиозной и светской элиты дает ей непосредственную аудиторию, которой никогда не достигли две другие системы. Таким образом, оно укоренено во французском менталитете и действительно существовало до тех пор, пока два его врага, то есть до Французской революции, с одной стороны, и до Первого Ватиканского Собора, с другой. ^[8]^{: 453}

Таким образом, янсенизм не может быть полностью инкапсулирован как фиксированная богословская доктрина, защищаемая легко идентифицируемыми сторонниками, утверждающими систему мысли, а, скорее, он представляет собой изменчивое и разнообразное развитие части французского и европейского католицизма в период раннего Нового времени .

Ересь «янсенизма», как утверждает последующая римско - католическая доктрина , заключается в отрицании роли свободной воли в принятии и использовании благодати . Янсенизм утверждает, что роли Бога в влиянии благодати невозможно сопротивляться и что она не требует человеческого согласия. В Катехизисе Католической Церкви утверждается позиция Римско-католической церкви, согласно которой «свободная инициатива Бога требует свободной реакции человека» ^[9] , то есть считается, что люди свободно соглашаются или отказываются от Божьего дара благодати.

Происхождение

Вопрос о благодати в посттридентский период

Янсенизм зародился из богословской школы мысли в рамках Контрреформации и появился в годы после Тридентского собора , но опирался на дебаты, более древние, чем сам собор. Хотя янсенизм получил свое название от Корнелиуса Янсена , он связан с давней традицией мысли Августина .

Большинство дебатов, способствующих янсенизму, касаются отношений между божественной благодатью (которую Бог дарует человеку) и человеческой свободой в процессе спасения . В V веке североафриканский епископ Августин Гиппопотам выступил против британского монаха Пелагия , который утверждал, что человек внутри себя обладает силой желать добра и практиковать добродетель и, таким образом, осуществлять спасение; позиция, которая снижает важность божественной благодати. Августин отверг это и заявил, что только Бог решает, кому он дарует или удерживает благодать, которая приводит к спасению человека. Добрые или злые действия человека (а значит, его воля и его добродетель) не влияют на этот процесс, поскольку свободная воля человека была утрачена в результате первородного греха Адама . Бог действует на человека действенной благодатью так, что безошибочно возрождает его, не разрушая его воли. ^[6]^:8 Человек, таким образом, получает непреодолимое и преобладающее стремление к добру, которое вселяется в него действием действенной благодати.

Средневековая теология , в которой доминировала мысль Августина, оставляла мало места для человеческой свободы в вопросе благодати. Фома Аквинский , однако, попытался организовать систему мышления вокруг августинианства, чтобы примирить благодать и человеческую свободу. Он одновременно утверждал действие божественного в каждом действии человека, но также и свободу человека. ^[6]^{: 8} Схоластики XIV и XV веков отошли от августинизма к более оптимистическому взгляду на человеческую природу . ^[6]^{: 8}

Реформация порвала со схоластикой, ^[6]^{: 8,} когда Мартин Лютер и Жан Кальвин взяли за образец Августина, но также представляли радикальные взгляды. Некоторым августинцам было необходимо всего лишь утвердить всемогущество Бога против человеческой свободы, что было чрезмерно превознесено в пелагианстве , тогда как Лютер и Кальвин видели в благодати (добровольно дарованной или удержанной Богом) спасение человека. Таким образом, свободная воля человека была полностью отвергнута. ^[3]^{: 10}

Чтобы противостоять Реформации, Римско-католическая церковь в 1547 году подтвердила на шестой сессии Тридентского собора место свободы воли, не высказываясь о ее связи с благодатью. ^[6]^{: 9} Впоследствии позиция римско-католической церкви не была полностью единой: священник - иезуит Диего Лайнес защищал позицию, которую его недоброжелатели называли пелагианской. ^[6]^:9 Действительно, иезуиты возобновили дебаты, опасаясь, что чрезмерное августинианство ослабит роль Церкви в спасении и скомпрометирует отказ от протестантизма . ^[6]^:9 На волне гуманизма эпохи Возрождения некоторые католики имели менее пессимистический взгляд на человека и стремились утвердить его место в процессе спасения, опираясь на томистскую теологию , которая казалась разумным компромиссом между благодатью и свободой. воля. ^[6]^{: 108} Именно в этом контексте Фома Аквинский был провозглашен Учителем Церкви в 1567 году.

Тем не менее, с 1567 года богословский конфликт усилился, и в Левене богослов Мишель де Бэй (Бай) был осужден Папой Пием V за отрицание реальности свободы воли. В ответ Баюсу испанский иезуит Луис де Молина , преподававший тогда в Университете Эворы , защищал существование «достаточной» благодати, которая даёт человеку средства спасения, но входит в него только по согласию его свободной воли. . Этому тезису яростно противостояли августинцы, в результате чего в 1611 году Дикастерия доктрины веры запретила любые публикации по проблеме благодати. ^[6]^{: 15}

Затем спор сосредоточился в Левене, где августинский (Старый) университет Левена выступил против иезуитов. ^[6]^{: 11} В 1628 году Корнелиус Янсен, тогда профессор университета, предпринял создание богословского труда, направленного на решение проблемы благодати путем синтеза мысли Августина по этому вопросу. Эта работа, рукопись объемом около 1300 страниц, озаглавленная « Августин » ^, была почти завершена , когда Янсен внезапно умер во время эпидемии в 1638 году ^. профессор теологии в Левене и Хенрик Кален , каноник столичной церкви, и опубликовать рукопись, если они согласятся, что ее следует опубликовать, добавив _: «Если, однако, Святой Престол желает каких-либо перемен, я послушный сын, и Я подчиняюсь той Церкви, в которой прожил до своего смертного часа. Это мое последнее желание». ^[10] Янсен подтвердил у Августина , что после грехопадения человека человеческая воля способна только на зло без божественной помощи. Только действенная благодать может заставить его жить по Духу, а не по плоти, то есть по воле Божией, а не по воле человека. Эта благодать неотразима и дарована не всем людям. Здесь Янсен согласился с теорией предопределения Кальвина . Рукопись была опубликована в 1640 году, излагая систему Августина и легла в основу последующих янсенистских споров. Книга состояла из трёх томов:

В первом описывалась история пелагианства и борьба Августина против него и против полупелагианства ;
Второй обсуждал грехопадение человека и первородный грех ;
Третий осудил «современную тенденцию» (не названную Янсеном, но ясно идентифицируемую как молинизм ) как полупелагическую .

В первом десятилетии 17 века Янсен установил плодотворное сотрудничество с одним из своих однокурсников по Левенскому университету, баянистом Жаном дю Вержье де Оранном , впоследствии аббатом Сен-Сиран-ан-Бренн . Вержье был покровителем Янсена в течение нескольких лет и получил для Янсена должность наставника в Париже в 1606 году, после того как они завершили богословское обучение. Два года спустя он получил Янсена должность преподавателя в епископском колледже в Байонне, родном городе Вержера . Они вместе изучали отцов церкви в Байонне, уделяя особое внимание мысли Августина, пока они оба не покинули Байонну в 1617 году. В то время вопрос благодати не был центральным в их работах. ^[6]^{: 20} Янсен вернулся в Левенский университет, где в 1619 году получил докторскую степень и был назначен профессором экзегезы . Янсен и Вержье продолжали переписываться об Августине, особенно относительно его учения о благодати . По рекомендации короля Испании Филиппа IV Янсен был рукоположен в епископа Ипра в 1636 году. И только после публикации Августина в 1638 году Вержье стал главным сторонником тезисов Янсена, первоначально больше из лояльности к своему покойному другу, чем из-за преданности своему покойному другу. по личному убеждению.

Форма французского августинизма — Вержье и Арно.

До тех пор вопрос благодати не часто обсуждался среди французских католиков; эта тема была омрачена разрушительными французскими религиозными войнами . Иезуиты также были изгнаны из королевства между 1595 и 1603 годами, поэтому у доктрины августинцев не было реальных противников.

В начале 17 века основным религиозным движением была французская школа духовности , представленная преимущественно Ораторией Иисуса, основанной в 1611 году кардиналом Пьером де Берюлем , близким другом Вержье. Движение стремилось реализовать на практике определенную форму августинианства, не сосредотачиваясь на вопросе о благодати, как это позже сделали янсенисты. Его акцент заключался в том, чтобы привести души к состоянию смирения перед Богом через поклонение Христу как Спасителю. ^[6]^{: 21} Хотя Берюлль мало вмешивался в дебаты о благодати, Ораторское искусство и иезуиты все же вступили в конфликт, причем Вержье принял участие, опубликовав сочинения против «молинистов». ^[6]^{: 24} Более того, Берюлль, будучи союзником кардинала Ришелье , стал его врагом, когда понял, что Ришелье не столько стремился к победе римского католицизма в Европе, сколько, скорее, стремился «построить политический синтез, который обеспечил бы всеобщее верховенство французской монархии; ^[6]^{: 24–25} , ставя себя в один ряд с королевскими юристами. Когда Берюлль умер в 1629 году, Ришелье перенес свою враждебность к Вержеру ^[6]^{: 25} главным образом из-за богословских дебатов о раскаянии (которые не были урегулированы Трентским собором), которые не склонили его к Вержеру, заставив его, по крайней мере, на на этот раз союзник иезуитов.

Вержье в своих сочинениях настаивал на необходимости истинного «внутреннего обращения» ( совершенного раскаяния ) для спасения христианина; единственный способ, по его мнению, иметь возможность приобщиться к таинствам покаяния и Евхаристии . Этот процесс внутреннего обращения, называемый практикой «обновления», обязательно длительный, и, как только состояние обращения достигнуто, кающийся должен заставить полученные им благодати принести плоды, предпочтительно ведя жизнь в уединении. ^[6]^:26 Это понятие о внутреннем обращении связано с учением о раскаянии при отпущении грехов, то есть считалось необходимым выражать любовь к Богу для принятия таинств. В отличие от Вержье, Ришелье в своей книге Instruction du chrétien («Наставление христианина», 1619) вместе с иезуитами поддерживал тезис об истощении ( несовершенном раскаянии ), то есть для них «раскаяние о грехах, основанное исключительно на о страхе ада» достаточно для принятия таинств. ^[6]^{: 29} Идея о том, что Евхаристию следует принимать очень редко и что для принятия Евхаристии требуется гораздо больше, чем просто свобода от смертного греха, оставалась влиятельной, пока она не была окончательно осуждена в начале 20 века Папой Пием X , который одобрял частое причастие, до тех пор, пока причащающийся был свободен от смертного греха.

В 1602 году Мария Анжелика Арно , член Арно , большой семьи парижского дворянства , стала настоятельницей Пор -Рояль-де-Шан , цистерцианского монастыря в Маньи-ле-Амо . Там она реформировала дисциплину после опыта обращения в 1608 году. В 1625 году большая часть монахинь переехала в Париж , образовав монастырь Пор-Рояль де Пари . В 1634 году, после вступления в контакт с Арно, Вержье стал духовным наставником Пор-Рояль-де-Шан, претворив в жизнь свое августинское видение спасения, а также стал хорошим другом Анжелики Арно; ^[6]^{: 29} убеждая ее в правоте мнения Янсена. В 1637 году Антуан Ле Местр , племянник Анжелики Арно, уехал в Пор-Рояль, чтобы полностью погрузиться в сложные духовные практики, которым он научился у Вержье. ^[6]^{: 28} Таким образом, он был первым из пасьянсов Пор-Рояля , и его примеру последуют другие благочестивые люди, желающие жить в изоляции.

Два монастыря стали главными оплотами янсенизма. При Анжелик Арно, позже при поддержке Вержье, в Порт-Рояль-де-Шан была создана серия начальных школ, известных как Petites écoles de Port-Royal («Маленькие школы Порт-Рояля»); самым известным продуктом этих школ был драматург Жан Расин . ^[11] Через Анжелику Арно Вержье познакомился с ее братом Антуаном Арно , стал его защитником и заставил его принять позицию Янсена в Августине . После смерти Вержье в 1643 году главным сторонником янсенизма стал Антуан Арно, тогда блестящий юрист, священник и теолог Сорбонны (теологического колледжа Парижского университета ).

Объединившись с протестантскими князьями против римско-католических принцев в Тридцатилетней войне , Ришелье вызвал подозрения набожных янсенистов, что побудило Вержье открыто осудить его внешнюю политику. По этой причине он был заключен в Бастилию в мае 1638 года. ^[11] Дебаты о роли раскаяния и истощения в спасении также были одним из мотивов заключения. ^[12] Вержье был освобожден только после смерти Ришелье в 1642 году, и он умер вскоре после этого, в 1643 году.

С 1640 года иезуиты осудили практику обновления Вержье, которая, по их мнению, рисковала обескуражить верующих и, следовательно, отдалить их от таинств. ^[3]^{: 16} Иезуиты призывали верующих, независимо от того, боролись они с грехом или нет, часто принимать Евхаристию, утверждая, что Христос установил ее как средство к святости для грешников, и заявляя, что единственное требование для принятия Причастия (кроме от крещения ) заключалось в том, чтобы причащающийся был свободен от смертного греха в момент принятия. Антуан Арно ответил на них в 1643 году словом De la fréquente communion («О частом причастии»), ^[13] представляющим глубоко пессимистическую теологию янсенизма, и не одобрял частое причастие, утверждая, что высокая степень совершенства, включая очищение от привязанности к простительному грех , был необходим перед приближением к причастию. Арно представил идеи Янсена в более доступной для публики форме (например, работа была написана на народном языке, тогда как Августин был написан на латыни ). Работа была одобрена пятнадцатью епископами и архиепископами, а также двадцатью одним богословом Сорбонны и получила широкое распространение, за исключением кругов иезуитов. ^[14]^{: 21}

В 1644 году Антуан Арно опубликовал « Апологию Янсениуса» («Апология Янсениуса») ^[15] , затем в следующем году Seconde apologie («Второе извинение») ^{[16] и, наконец,}«Апологию господина де Сен-Сирана». («Апология Сен-Сирана [Вержье]»). ^[17] Арно также ответил на критику иезуитов книгой «Теология морали де иезуитов» («Моральная теология иезуитов»). ^[1] Затем иезуиты поручили Николя Коссену (бывшему духовнику Людовика XIII ) написать Réponse au libelle intitulé La Théologiemorale des Jésuites («Ответ на клевету под названием «Моральная теология иезуитов») в 1644 году. Еще одним ответом иезуитов были Les Impostures. et les ignores du libelle intitulé: La Théologie Morale des Jésuites («Обман и незнание клеветы под названием «Моральная теология иезуитов») Франсуа Пинтеро под псевдонимом «аббат де Буазик», также в 1644 году. ^[18] Пинтеро также написал критическую историю янсенизма, La Naissance du Jansénisme découverte à Monsieur le Chancelier («Рождение янсенизма, раскрытое канцлеру») в 1654 году. В 1640-х годах племянник Вержера , Мартен де Баркос , который когда-то был студентом богословия, при Янсене написал несколько работ в защиту своего дяди.

Прием Августина во Франции

Августин был впервые напечатан во Франции в 1641 году, затем второй раз в 1643 году и широко читался в богословских кругах, в том числе в Испанской Фландрии и Голландской республике . Дебаты относительно августинианства во Франции были в основном вызваны публикацией Августина , в которой упор делается на августинианскую теорию благодати и предопределения. ^[6]^{: 33}

Титульный лист *«Августина»* Корнелиуса Янсена , опубликованный посмертно в 1640 году. Книга легла в основу последующей янсенистской полемики.

Ораториане и доминиканцы приветствовали эту работу, а также большое количество теологов Сорбонны , десять из которых одобрили французские издания. Но против этого немедленно выступили иезуиты, которых поддержал кардинал Ришелье , а после его смерти в 1642 году Исаак Абер [фр] , напавший на Янсена в его проповедях в Нотр-Дам де Пари , и фельянский богослов Пьер де Сен- Джозеф , опубликовавший Defensio Santi Augusti («Защита Святого Августина») в 1643 году.

Эти первые годы были неблагоприятными для янсенистов. Архиепископ Парижа Жан-Франсуа де Гонди запретил обращение с благодатью в публикациях и формально запретил Августина , но оно , тем не менее, продолжало распространяться. 1 августа 1642 года Святая канцелярия издала указ, осуждающий Августина и запрещающий его чтение. Указ был бессилен во Франции, поскольку трибунал не был признан законом. ^[19] 6 марта 1642 года Папа Урбан VIII выступил с папской буллой , озаглавленной «In eminenti» , в которой осуждался Августин , поскольку она была опубликована в нарушение порядка, согласно которому никакие произведения, касающиеся благодати, не должны публиковаться без предварительного разрешения Папы Римского. Папский престол . Он также возобновил порицание Папой Пием V в Ex omnibus afflictionibus в 1567 году и Папой Григорием XIII нескольких положений баянизма , утверждая, что они были повторены у Августина .

In eminenti какое-то время считался недействительным из-за предполагаемой двусмысленности даты его публикации. Янсенисты пытались помешать приему In eminenti как во Фландрии, так и во Франции. Они утверждали, что он не мог быть подлинным, поскольку документ, как было засвидетельствовано, был обнародован в Риме 6 марта 1641 года, тогда как копия, посланная в Брюссель нунцием в Кёльне , была датирована 1642 годом. Даты по старому и новому стилю , которые все еще использовались. ^[19] Благодаря агитации янсенистов в парламенте , ее публикация во Франции была отложена до января 1643 года. ^[14]^{: 21} Факультет Сорбонны официально принял буллу в 1644 году.

Пять предложений

Противники янсенизма хотели более основательного осуждения Августина , поскольку иезуиты особенно считали янсенизм ересью в духе кальвинизма . Исаак Абер [ фр ] , союзник покойного Ришелье, ставшего епископом Вабра , опубликовал в декабре 1646 года список из восьми положений, взятых из Августина , которые он считал еретическими. Несколько лет спустя, в 1649 году, синдикат Сорбонны Николя Корне , разочарованный продолжающимся обращением Августина , составил список из пяти предложений из произведения и двух из De la fréquente communion , а затем попросил факультет Сорбонны осудить предложения. Имя Янсена прямо не упоминалось, но всем было очевидно, что его осуждают.

Хитрый циндик был осторожен и не давал точных заявлений, поскольку лояльность делала это обязанностью; он никому не приписывал этих положений, и если бы кто-нибудь произнес имя Янсена, то сказал бы даже, что речь идет не о нем, Non agitur de Jansenio , [Речь идет не о Янсене], тогда как внутренне это Речь шла о Янсене и только о нем. ^[20]^{: 81}

Прежде чем факультет смог осудить эти предложения, вмешался парламент Парижа и запретил факультету рассматривать эти предложения. Затем факультет представил свои предложения Ассамблее французского духовенства в 1650 году. Следовательно, в том же году Абер написал Папе Иннокентию X , упомянув пять из первоначальных семи предложений. В своем письме он прямо не упоминает Янсена, но описывает неприятности, вызванные во Франции публикацией его работы. Эти пять предложений формально не были приписаны Янсену. ^[20]^{: 84} Письмо вызвало споры; его подписали более девяноста французских епископов, но ему тут же ответили тринадцать прелатов -августинцев , написавших письмо с опровержением в Рим . В этом письме прелаты осудили пять положений как «составленные в двусмысленных терминах, которые могут вызвать только горячие споры» ^[21] и просили Папу быть осторожным и не осуждать слишком поспешно августинианство, которое они считали официальной доктриной. Церкви по вопросу благодати. Среди этих епископов были Анри Арно , епископ Анжера и брат Антуана Арно, и Николя Шоар де Бюзенваль [фр] , епископ Бове , который позже проявит горячую поддержку Пор-Рояля. ^[20]^{: 85} В то же время Антуан Арно открыто усомнился в наличии пяти положений в творчестве Янсена, вызвав подозрение в манипуляции со стороны противников янсенистов.

Прелаты также попросили Иннокентия X назначить комиссию, аналогичную Congregatio de Auxiliis, для разрешения ситуации. Иннокентий X согласился на просьбу большинства (то есть просьбу девяноста епископов), но, пытаясь учесть точку зрения меньшинства, назначил консультативный комитет, состоящий из пяти кардиналов и тринадцати консультантов, для отчета о ситуации. В течение следующих двух лет эта комиссия провела 36 заседаний , ^в том числе 10 под председательством Иннокентия X. во втором перечислялась пелагианская / семипелагская позиция (как учили молинисты ), а в третьем перечислялась правильная августинская позиция (согласно янсенистам). Тем не менее, в 1653 году Иннокентий X встал на сторону большинства и осудил эти предложения, провозгласив в форме папской буллы апостольскую конституцию Cum Causee . Первые четыре положения были объявлены еретическими, а пятое — ложным.

Что есть некоторые заповеди Божии, которые справедливые люди не могут соблюдать, как бы сильно они ни хотели и ни старались, и им не дана благодать, которая позволила бы им соблюдать эти заповеди;
Что падшие люди не могут противостоять внутренней благодати;
Что люди, у которых нет свободной воли , могут заслужить ;
Что семипелагийцы были правы, когда учили, что предваряющая благодать необходима для всех внутренних дел, в том числе и для веры, но были неправы, когда учили, что падшее человечество волено принимать предваряющую благодать или сопротивляться ей; и;
Что полупелагски говорить, что Христос умер за всех.

Бык был благосклонно принят во Франции. Некоторые янсенисты, в том числе Антуан Арно, признали, что эти положения еретические, но утверждали, что их нельзя найти у Августина . Они утверждали, что Янсен и его Августин были ортодоксальными, поскольку они поддерживали только то, чему учил сам Августин, и считали невозможным, чтобы папа мог осудить мнение Августина. Арно сформулировал различие в том, насколько церковь может связывать разум католика. Он утверждал, что существует различие между вопросами де-юре и де-факто : католик был обязан принять мнение Римско-католической церкви по вопросам права (т. е. по вопросу доктрины), но не по вопросу доктрины. фактически. Арно утверждал, что, хотя он и соглашался с доктриной, изложенной в «Случае» , он не был обязан принимать фактическое определение Папы относительно того, какие доктрины содержатся в работе Янсена. Поэтому янсенисты довольствовались тем, что сам Янсен не подвергался открытому осуждению и, кроме того, что учение Августина по-прежнему считалось ортодоксальным. Это вызвало недовольство иезуитов и их сторонников, которые хотели решительного осуждения янсенизма. В то время как богословская проблема была технически решена Римом, враждебность между янсенистами и иезуитами становилась все более явной. ^[20]^{: 91–92.}

Споры между янсенистами и молинистами

Еще до обнародования Cum Causee начались трения между янсенистами и иезуитами, защищавшими диссертацию Луиса де Молины , молинистами . В августе 1649 года Антуан Синлен , священник близ Пор-Рояля, проповедовал по случаю праздника Святого Августина в Пор-Рояле. В своей проповеди он подчеркивал действенность благодати , нарушив тем самым приказ своего епископа, запретившего обсуждение этого вопроса. В последовавшей полемике участвовали многие янсенисты, в частности Анри Арно , епископ Анже . ^[3]^{: 19}

После обнародования буллы иезуиты воспользовались тем, что было для них победой, и возобновили военные действия. В 1654 году иезуит Франсуа Анна опубликовал Chicanes des jansénistes («Обманы янсенистов»), в которых выразил идею о том, что папа фактически осудил учение Августина и что пять положений действительно содержатся в Августине . Антуан Арно немедленно отреагировал, проанализировав предложения и попытавшись показать, что они представляют собой неточное изложение взглядов Янсена.

Кардинал Мазарини , чтобы положить конец военным действиям, созвал епископов в 1654, а затем в 1655 году, потребовав от них подписать декларацию, осуждающую учение Янсена. Он рекомендовал подписать подобную декларацию всем духовенству, но архиереи сопротивлялись, поэтому требование Мазарини осталось невыполненным в большинстве епархий. ^[3]^{: 20}

Первым последствием этой попытки стал скандал с участием герцога Лианкура (Роже дю Плесси-Лианкур [фр] , герцога Ла Рош-Гийона, известного как герцог Лианкур). В январе 1655 года этому союзнику янсенистов (его единственная внучка была пансионистом в Пор-Рояле) ^[20]^{: 99} было отказано в отпущении грехов викарием прихода Сен-Сюльпис в Париже из-за его связей с янсенистами. Антуан Арно отреагировал на это публикацией двух брошюр: Lettre à une personne de Condition («Письмо к человеку со статусом», адресованное Лианкуру) и Seconde lettre à un duc et пары («Второе письмо герцогу и пэру», адресованное герцогу Люину). Он осудил произвол действий викария и осудил иезуитов, которые, по его мнению, были приверженцами «слабой морали» в заговоре против учения Августина о благодати. ^[22] Арно заявил, что он согласен с осуждением папы в Cum casee , но промолчал о том, можно ли приписать осужденные предложения Янсену. Он открыто оспаривал концепцию «достаточной благодати», защищаемую молинистами. ^[20]^{: 98–102.}

По иронии судьбы, ясность объяснений Арно побудила его противников попросить Колледж Сорбонны изучить его последнее письмо. Профессора, ответственные за изучение письма, были открыто враждебны августинианству. Из письма они извлекли два положения, которые затем были осуждены. 31 января 1656 года, что шокирует, Арно был исключен из Сорбонны, несмотря на то, что шестьдесят профессоров выступили в его защиту. ^[20]^{: 98–102} Это событие подтолкнуло Арно отступить в Пор-Рояль, где он посвятил себя писательской работе вместе с многообещающим молодым богословом Пьером Николем . В то же время Блез Паскаль взялся защищать его перед общественным мнением, положив начало кампании провинциалов .

Позже в том же году Ассамблея епископов Франции проголосовала за осуждение отличия Арно относительно способности Папы связывать умы верующих вопросами доктрины ( де-юре ), но не вопросами фактов ( де-факто ). Они попросили Папу Александра VII осудить предложение Арно как еретическое. Александр VII ответил в апостольской конституции Ad Sanctam Beati Petri Sedem , обнародованной в 1656 году, что «Мы заявляем и определяем, что пять положений были взяты из книги Янсениуса , озаглавленной «Августин» , и что они были осуждены в том же смысле. Мы с Янсениусом еще раз осуждаем их как таковых». ^[10]

Блез Паскаль и кампания провинциалов

Когда порицание Второго письма герцогу и пэру и осуждение Антуана Арно стало несомненным, Блез Паскаль вступил в полемику на стороне янсенистов. Чуть больше года назад он решил посвятить себя религии. ^[23]^{: 8} Его сестра Жаклин Паскаль была одной из главных фигур в Пор-Рояле, и он сам вел многочисленные диалоги с пасьянсами (особенно знаменитый разговор с Луи-Исааком Леметром де Саси об Эпиктете и Мишеле де Монтене). ^[20]^{: 102}

Арно пригласил Паскаля вынести этот вопрос на рассмотрение общественности. ^[23]^{: 8–9} 23 января 1656 года, за девять дней до первого официального осуждения Арно, было опубликовано вымышленное письмо, озаглавленное « Lettre écrite à un provincial par un de ses amis, sur le sujet desdisputes presentes à la Sorbonne» ( «Письмо провинциалу одного из его друзей по поводу нынешних споров в Сорбонне»), было опубликовано тайно и анонимно. ^[22] За ним последовали семнадцать других провинциалов , и 24 марта 1657 года Паскаль внес вклад в работу под названием Écrits des curés de Paris («Сочинения парижских священников»), ^[20]^{: 106} , в которой моральная распущенность иезуиты были осуждены.

В своих «Провинциалах» Паскаль отрицает существование «янсенистской партии». По словам Огюстена Газье, «для автора « Маленьких писем» речь шла о том, чтобы разуверить чрезмерно доверчивую публику и выявить во всем свете совершенную ортодоксальность тех, кого клевета изображала как еретиков. Паскаль, не колеблясь, заявил, что так называемый «янсенизм» был химерой, грубым и отвратительным изобретением иезуитов, заклятых врагов святого Августина и действенной самой по себе благодати». ^[20]^{: 28}

« Провинциалы » представляли собой всестороннюю защиту августинизма и апологию Пор-Рояля, но они наиболее известны своими ироническими нападками на иезуитов, перекликаясь с «Теологией морали иезуитов » Арно (хотя, в отличие от Арно, Паскаль не соглашался с «Cum casee» , но считал, что что осужденные доктрины были ортодоксальными. Тем не менее он подчеркнул различие Арно в вопросах де-юре и де-факто ). Они добились большого успеха среди культурных людей, формировавших общественное мнение того времени, так как ценили насмешки Паскаля над иезуитами, казуистами и молинистами. Если первые три буквы напрямую связаны с убеждениями Антуана Арно, то последующие имеют иную цель, поскольку Паскаль увидел свои убеждения оправданными и поэтому пошел в контратаку. Он яростно напал на иезуитов, обвиненных в пропаганде моральной распущенности. Эти письма, названные маркизом Севинье «божественными» , были кампанией по изменению общественного мнения, отвлекающей общественность от богословских вопросов к очернению предполагаемой моральной распущенности иезуитов. Это не было хорошо воспринято некоторыми янсенистами, которые видели в нападках, содержащихся в письмах, нарушение христианского милосердия. ^[14]^{: 45–46}

Размещение букв в Римском указателе запрещенных книг представляет собой контекст, в котором янсенизм переходил от богословского спора к движению, которое становилось все более известным и укоренившимся в светском мире. По мнению Газье, основной причиной этого запрета была не теология (которая была «неопровержимой») и даже не нападки на иезуитов, а скорее тот факт, что религиозные дебаты поднимались публично: «доктринальная часть Provinciales является неприступный; они не могли быть подвергнуты цензуре Сорбонны или осуждены папами, и если они были помещены в Индекс, как и « Рассуждение о методе» [ Рене Декарта ], то это потому, что их не одобряли за то, что они на французском языке рассматривали людей мира и женщин, спорные вопросы, о которых должны были знать только ученые». ^[14]^{: 103–104.}

«Чудо в Сен-Эпине », произошедшее 24 марта 1656 года, эффективно уменьшило нападки на янсенизм и популяризировало его среди общественности. Племянница Паскаля, Маргарита Перье, жительница Пор-Рояля, вылечилась от изуродовавшего ее слезного свища после взаимодействия с реликвией Сент-Эпина. Янсенисты увидели в этом божественное одобрение, и, поскольку Римско-католическая церковь официально признала исцеление чудом, на данный момент они были спокойны. ^[3]^{: 45–46}

Хотя церковь во Франции оставила этот спор в стороне, янсенисты серьезно обеспокоились именно на политическом фронте.

Политическая оппозиция янсенизму

Хотя изначально оппозиция янсенизму была религиозной, она быстро приобрела политический аспект. После смерти Людовика XIII в 1643 году кардинал Мазарини занял те же позиции, что и его предшественник Ришелье, в борьбе с «партией янсенистов». «Партия янсенистов», как правило, привлекала бывших фрондеров после провала их восстания в 1653 году. Хотя янсенисты не участвовали в Фронде, они быстро были связаны с восстанием из-за поддержки, которую они получили от дворян, таких как Анна Женевьева де Бурбон. , герцогиня Лонгвиль (у которой был построен дом в Пор-Рояль-де-Шан) и ее брат Арман де Бурбон, принц Конти . Семью Арно подозревали в связях с парламентской Фрондой. Кроме того, действия некоторых Солитеров по отказу от мирской жизни и полному уходу от двора обеспокоили Мазарини, который видел в этом возможный источник политического инакомыслия. ^[3]^{: 17}

В 1657 году Ассамблея французского духовенства , опираясь на Ad Sanctam Beati Petri Sedem , выработала формулу веры, осуждающую янсенизм. Ассамблея заявила, что подписание формулы является обязательным для всего французского духовенства. Многие янсенисты оставались твердо приверженными различению Арно между вопросами де-юре и де-факто и отказывались подписывать. Таким образом, Petites écoles de Port-Royal («Маленькие школы Порт-Рояля») были распущены. Архиепископ Парижский Ардуэн де Перефикс де Бомон несколько раз ходил в монастырь Пор-Рояль, чтобы убедить монахинь подписать формулу, но тщетно. Поэтому он запретил им принимать таинства 21 августа 1664 года. Это было суровым осуждением янсенизма. Несколько дней спустя лидеры янсенистов были изгнаны из монастыря, затем всех монахинь, отказавшихся подписать, держали вместе в Пор-Рояль-де-Шан, а монахинь, подписавших соглашение, собрали в монастыре в Париже. ^[24]

Мазарини не сумел эффективно бороться с янсенизмом; скорее Людовик XIV добился почти полного подавления движения. В начале своего правления его преследовала память о Фронде, которая оказалась его сильнейшим противником после его истинного прихода к власти в марте 1660 года. В декабре 1660 года он собрал Мазарини вместе с председателями Ассамблеи и попросил их продолжить принуждение духовенства подписать формулу. ^[20]^{: 124–125} Подписание формулы, в которой повторялось осуждение пяти предложений Иннокентия X в Cum Causee , было, по словам Жан-Пьера Шантена, «истинным испытанием ортодоксальности, наложенным на все духовенство». ^[3]^{: 48} Янсенисты и монахини Пор-Рояля разделились во мнениях относительно того, какую позицию занять. Антуан Арно проводил различие между вопросами де-юре и де-факто ; он согласился осудить эти предложения, но сохранял сомнения по поводу их присутствия в Августине . Однако церковные власти отвергли это различие. Многие священники и монахини отказались подписать формулу.

Людовик XIV (1638–1715), король Франции с 1643 по 1715 год, принявший на себя мантию религиозных и политических репрессий против янсенизма от кардинала Мазарини .

Как только Мазарини умер, 9 марта 1661 года, Людовик XIV приказал разогнать послушников и жителей монастырей Пор-Рояль-де-Шан и Пор-Рояль-де-Пари . Женскому монастырю также было запрещено принимать новых послушников, что гарантировало его вымирание. Дела еще больше усложнились из-за того, что несколько епископов также хотели сохранить различие между вопросами де-юре и де-факто в отношении формулы. Так было с четырьмя примечательными епископами, осужденными Римом и Людовиком XIV: Франсуа-Этьен Коле , епископ Памье , Николя Павийон , епископ Алеса , Николя Шоар де Бюзенваль [фр] , епископ Бове и Анри Арно , епископ из Анжера.

Формулярные споры: 1664–1669 гг.

По настоянию нескольких епископов и по личному настоянию короля Людовика XIV Папа Александр VII в 1664 году направил во Францию апостольскую конституцию Regiminis Apostolici , которая требовала, согласно Enchiridionsymbolorum , «всему церковному персоналу и учителям» подписаться под ней. включенный формуляр «Формула подчинения янсенистов» . ^[25]^{: н. 2020 год}

Формула легла в основу Формулярного спора . Многие янсенисты отказались его подписать; хотя некоторые и подписали, они дали понять, что согласны только с доктриной (вопросы де-юре ), а не с утверждениями, выдвинутыми в булле (вопросы де-факто ). Последняя категория включала четырех епископов, придерживавшихся янсенистского толка, которые передавали буллу своей пастве вместе с посланиями, которые поддерживали различие между доктриной и фактами. Это разозлило Людовика XIV и Александра VII, которые поручили девяти французским епископам расследовать ситуацию.

Александр VII умер в 1667 году до того, как комиссия завершила расследование, и его преемник, Папа Климент IX , поначалу, казалось, был готов продолжить расследование в отношении девяти епископов, склоняющихся к янсенизму. Однако во Франции янсенисты провели кампанию, утверждая, что разрешение папской комиссии такого рода будет означать отказ от традиционных свобод Галликанской церкви , играя таким образом на традиционной французской оппозиции ультрамонтанизму . Они убедили в своей позиции одного члена кабинета министров (Лион) и девятнадцать епископов. Эти епископы утверждали в письме Клименту IX, что непогрешимость Церкви применима только к вопросам откровения , а не к вопросам фактов. Они утверждали, что такова была позиция Цезаря Барония и Роберта Беллармина . В письме Людовику XIV они также утверждали, что продолжение расследования приведет к политическим разногласиям.

В этих обстоятельствах папский нунций во Франции рекомендовал Клименту IX примириться с янсенистами. Климент согласился и назначил Сезара д'Эстре , епископа Лаона , посредником в этом вопросе. Два епископа, подписавшие письмо Папе, Луи Анри де Пардайан де Гондрен , архиепископ Санса , и Феликс Виалар де Эрс, епископ Шалон-сюр-Марн , помогали д'Эстре. Д'Эстре убедил четырех епископов, Арно, Шоара де Бюзенваля, Коле и Павийона, подписать « Формулу подчинения» янсенистов (хотя, похоже, они полагали, что подписание формуляра не означало согласия де-факто на те вопросы , которые содержится). Папа, поначалу обрадованный тем, что четыре епископа подписали документ, рассердился, когда ему сообщили, что они сделали это с оговорками. Климент IX приказал своему нунцию провести новое расследование. Отчитываясь, нунций заявил: «Они осудили и заставили осудить пять положений со всей искренностью, без каких-либо исключений или ограничений, во всех смыслах, в которых Церковь их осудила». Однако он сообщил, что четыре епископа продолжали уклоняться от ответа на вопрос, согласны ли они с Папой по этому вопросу де-факто . В ответ Климент IX назначил комиссию из двенадцати кардиналов для дальнейшего расследования этого дела. ^[10] Эта комиссия установила, что четыре епископа подписали формулу не совсем искренне, но рекомендовала отказаться от этого вопроса, чтобы предотвратить дальнейшие разделения в Церкви. Иностранные войны также вынуждали Людовика XIV избегать внутренних конфликтов. Папа согласился и, таким образом, издал четыре сводки, заявив, что согласие четырех епископов с формулой было приемлемым, тем самым учредив Paix clémentine («Клементинский мир»), который длился с 1669 по 1679 год. ^[20]^{: 179–188}

Клементинский мир

Хотя мир Климента IX стал затишьем в общественных богословских спорах, некоторых священнослужителей по-прежнему привлекало янсенизм. Три основные группы были:

Обманутые янсенисты , которые продолжали исповедовать пять положений, осужденных в Cum Causee ;
Fin jansénistes , принявшие доктрину «по случаю» , но продолжавшие отрицать непогрешимость церкви в вопросах de facto ;
Квази -янсенисты , которые формально признавали как Cum Causee , так и непогрешимость церкви в вопросах де-факто , но, тем не менее, оставались привлеченными к аспектам янсенизма, особенно к его суровой морали, приверженности добродетели и его оппозиции ультрамонтанизму , который также был политическая проблема во Франции в течение десятилетий после принятия Декларации духовенства Франции 1682 года . Они служили защитниками «обманутых янсенистов» и fin jansenistes .

Во время Клементинского мира янсенисты старались избегать ненужных разногласий, тем более что растущий абсолютизм Людовика XIV сделал подозрительным влечение бывших фрондеров к Пор-Роялю и янсенизму. Вот почему «Мысли » Блеза Паскаля (опубликованные посмертно в 1670 году) и «Очерки морали и теологического наставления» Пьера Николя ( «Очерки морального и теологического наставления») лишены каких-либо богословских или политических противоречий.

Янсенисты в то время отличались качеством своей интеллектуальной работы и желанием донести до верующих вопросы религии. Таким образом , Луи-Исаак Леместр де Саси опубликовал Новый Завет на французском языке в 1667 году. Опубликованный тайно в Монсе (в испанских Нидерландах ), он был осужден Папой в 1668 году, поскольку в нем был переведен священный текст на народный язык и с якобы янсенизийскими правками. ^[3]^{: 28} Затем он предпринял перевод Вульгаты , начиная с 1672 года, который был завершен только в 1695 году. Эти тридцать томов считаются важным текстом в библейской науке. Библия де Саси («Библия Саси»), как и «Мысли » Паскаля , считается авторитетным образцом классического французского языка 17 века. ^[20]^{: 188–190}

Несмотря на такую напряженную интеллектуальную деятельность, Шарль Огюстен Сент-Бев в своем произведении «Пор-Рояль» справедливо говорит, что это был лишь период передышки перед дальнейшими неприятностями.

Десять лет, последовавших за Клементинским миром, были для Пор-Рояля десятью годами славы, в основном упадка, но завуалированного, приукрашенного упадка; это были прекрасные часы сладкой осени, насыщенного и теплого заката. В одно мгновение одиночество снова расцвело и стало обычным явлением, более блестящим, чем когда-либо. Старый дух внутри продолжил свое существование и снова адаптировался без особой борьбы. ^[26]

Возобновление гонений после Климентинского мира

Паскье Кенель (1634–1719), чья книга « *Новый завет во французском языке с размышлениями о морали сюр-чак-стих»* положила начало последнему крупному рецидиву янсенистского спора в 1692 году и стала предметом апостольской конституции 1713 года *Unigenitus* .

Смерть герцогини Лонгвиль , защитницы Порт-Рояля и янсенистов, в 1679 году, а также подписание в том же году Неймегенского и Сен-Жерменского договоров предоставили Людовику XIV свободу действий для возобновления преследований. янсенизма.

По согласованию с королем новый архиепископ Парижский Франсуа де Арле де Шампваллон изгнал послушников и исповедников (семьдесят человек) из монастыря Пор-Рояль-де-Шан и запретил вербовку. Вслед за этой мерой основные богословы-янсенисты отправились в изгнание: Пьер Николь поселился в испанской Фландрии до 1683 года, Антуан Арно укрылся в Брюсселе в 1680 году, а в 1685 году к нему присоединился Жак Жозеф Дюге [фр] — ораторианец -августинец . ^[3]^{: 28}

В 1696 году издательством «Expression de la foi catholique touchant la grâce et la prédestination» («Выражение католической веры, касающееся благодати и предопределения») была опубликована работа Мартина де Баркоса (племянника Жана дю Вержье де Оранна ). Бенедиктинец Габриэль Герберон , находившийся тогда в изгнании в Голландии . Это произведение было немедленно осуждено архиепископом Парижским Луи Антуаном де Ноай , хотя он весьма почтительно относился к сочинениям Августина. Примечательно, что в 1694 году он одобрил книгу Паскье Кенеля « Моральные размышления» из-за ее явно августинского характера. Янсенисты резко отреагировали на осуждение книги Баркоса и раскритиковали Ноая.

Паскье Кенель и его «Моральные размышления» : 1692–1710 гг.

Кенель также был членом Ораторского искусства Иисуса в Париже с 1657 по 1681 год, когда он был исключен из-за своего янсенизма. Он искал защиты у Пьера дю Камбу де Куаслена , епископа Орлеанского , который укрывал Кенеля в течение четырех лет, пока Кенель не присоединился к Антуану Арно в Брюсселе в 1689 году. «Новый Завет на французском языке с моральными размышлениями по каждому стиху»), религиозное руководство по Новому Завету , в котором четко изложена позиция янсенистов. Эта работа, постоянно переиздававшаяся из-за своего успеха, была классической августинской. Кенель оставался сдержанным в вопросах благодати, но, с другой стороны, был ярым галликанцем в духе Эдмона Ришера . Действительно, Кенель считался функциональным преемником Антуана Арно после его смерти в 1694 году и, следовательно, лидером «янсенистской партии». ^[20]^{: 234–235.}

Поначалу « Réflexions Morales» не вызвали споров; его не только рекомендовал Ноай, но и одобрил к публикации Феликс Виалар де Эрс, епископ Шалон-сюр-Марн . Ни Виалар, ни Ноай, похоже, не осознавали, что книга имеет ярко выраженный янсенистский подтекст, и думали, что они просто одобряют благочестивое руководство по благочестию. ^{[ нужна цитата ]} Однако в последующие годы несколько епископов узнали о янсенистских тенденциях книги и выступили с осуждением: Жозеф-Игнас де Фореста [фр] , епископ Аптский , в 1703 году; Шарль-Бенин Эрве, епископ Гапа , в 1704 году; и Франсуа-Жозеф де Граммон [ фр] , епископ Безансона , и Эдуард Баргеде [фр] , епископ Невера , в 1707 году . dominici (1708 г.), запретившего книгу за «наслаждение янсенистской ересью». В результате в 1710 году Жан-Франсуа де л'Эскюр де Вальдериль, епископ Люсона , и Этьен де Шампфлор [фр] , епископ Ла-Рошели , запретили чтение книги в своих епархиях. ^[10]

Дело совести : 1701-1709 гг.

Напряженность, вызванная продолжающимся присутствием этих элементов во Французской Римско-католической церкви, достигла апогея в «Деле совести» 1701 года, инициированном священником из Клермон-Феррана . Дело касалось вопроса о том, следует ли дать отпущение грехов священнослужителю, который отказался подтвердить непогрешимость Церкви в вопросах de facto (даже если он не проповедовал против этого, а просто хранил «уважительное молчание»). Провинциальная конференция, состоящая из сорока профессоров теологии Сорбонны, возглавляемая Ноэлем Александром , объявила, что священнослужитель должен получить отпущение грехов.

Публикация этого «Дела совести» вызвала возмущение среди антиянсенистских элементов Римско-католической церкви. Решение ученых было осуждено несколькими французскими епископами; кардинал Луи Антуан де Ноай , архиепископ Парижский ; теологическими факультетами Левена, Дуэ и, наконец, Парижа; и, наконец, в 1703 году Папой Климентом XI . Затем ученые, подписавшие «Дело о совести», отступили, все подписавшие отозвали свои подписи, а богослов, отстаивавший результаты «Дела о совести», Николя Петитпье [ фр ] , был исключен из Сорбонны.

Людовик XIV и его внук Филипп V Испанский затем попросили Папу издать папскую буллу, осуждающую практику сохранения «уважительного молчания» по вопросу непогрешимости Церкви в вопросах де-факто .

Папа обязался, издав апостольскую конституцию Vineam Domini Sabaoth 16 июля 1705 года. На последующем собрании французского духовенства все присутствующие, кроме П.-Жана-Фр. де Персен де Монгайяр, епископ Сен-Пона , проголосовал за принятие Vineam Domini Sabaoth , а Людовик XIV провозгласил его обязательным законом во Франции.

Роспуск Пор-Рояля и обнародование Unigenitus : 1708–1713 гг.

Людовик XIV также стремился к роспуску Порт-Рояль-де-Шан , оплота янсенистской мысли, и это было достигнуто в 1708 году, когда папа издал буллу, предписывающую это. Остальные монахини были насильственно выселены в 1709 году и рассредоточены по различным другим французским монастырям, а здания были снесены в 1709 году. Монастырь Пор-Рояль-де-Пари продолжал существовать до тех пор, пока он не был закрыт в ходе общей дехристианизации Франции во время Французской революции .

Насильственное изгнание монахинь из монастыря Пор -Рояль-де-Шан в 1709 году.

Все эти осуждения позволили Людовику XIV привести аргументы в пользу окончательного сведения движения к «республиканской секте», то есть секте, противостоящей королевскому абсолютистскому режиму. Воспользовавшись Войной за испанское наследство , он в 1703 году заключил Кенеля в тюрьму у Гумберта Гильельмуса де Пречипиано , архиепископа Мехелена в испанских Нидерландах , и конфисковал все его документы, хотя он сбежал и бежал в Амстердам , где жил для остаток своей жизни. За этим последовал арест всей сети корреспондентов, сотканной Кенелем за пятнадцать лет по всей Франции. Были обнаружены центры тайной публикации сочинений янсенистов, что вынудило янсенистов бежать за границу, чаще всего в Испанские Нидерланды или Голландскую республику , проходя через такие монастыри, как аббатство Отефонтен , на границе между Шампани и независимой Лотарингией . ^[3]^{: 30–31}

Людовик XIV попросил Папу об окончательном осуждении, в частности, «Réflexionsmorales» Кенеля. Климент XI отправил папское письмо в 1708 году, но оно не было получено парижским парламентом . Священник-иезуит Мишель Ле Телье , духовник короля, пытался убедить епископов попросить формального осуждения произведения, но безуспешно. Поэтому король попросил Папу дать папскую буллу, осуждающую книгу. В ответ Климент XI обнародовал 8 сентября 1713 года буллу Unigenitus Dei Filius. Она была написана при участии Грегорио Селлери, лектора Колледжа Святого Фомы, будущего Папского университета Святого Фомы Аквинского , Ангеликум , ^{[ 27]} , а затем и Магистр Священного Дворца , способствовал осуждению янсенизма, осудив сто одно положение из « Reflexionsmorales» Кенеля как еретическое и как идентичное положениям, уже осужденным в трудах Янсена. Эти положения, как и сама работа, рассматриваются как краткое изложение доктрины янсенистов. ^[20]^{: 237–238.}

Прием папской буллы Unigenitus

Осуждая сто одно положение, взятое из « Моральных размышлений» Кенеля , папская булла Unigenitus знаменует собой важный поворотный момент в истории янсенизма. Янсенисты, принявшие буллу, стали известны как акцептанты .

Бык видел в перечисленных положениях краткое изложение янсенизма, но, помимо вопросов, касающихся проблемы благодати, осуждаются традиционные позиции по галликанизму и богословию Эдмона Рише , что побудило еще больше богословов выступить против янсенистов, которые в свою очередь почувствовал угрозу.

Атмосфера последних лет правления стареющего Людовика XIV характеризовалась противостоянием быке. Чтобы булла действительно вступила в силу, она должна была быть зарегистрирована в парламенте Парижа . Однако парламент отказался ратифицировать буллу до тех пор, пока французские епископы не определятся по ней, полагая, что они не имеют власти в религиозных вопросах, вытекающих из их политической власти. ^[20]^{: 241} Несколько епископов, а с ними и многие богословы, публично предложили созвать ( созвать ) общий собор для решения вопроса; их таким образом называли апеллянтами . Между 1713 и 1731 годами на эту тему было издано более тысячи брошюр.

В разгар этого спора Людовик XIV умер в 1715 году, и правительство Франции перешло к Филиппу II, герцогу Орлеанскому , регенту пятилетнего Людовика XV Франции . В отличие от Людовика XIV, который твердо поддерживал Unigenitus , Филипп II в период Режанса выражал двойственное отношение . С изменением политических настроений три богословских факультета, которые ранее проголосовали за принятие Unigenitus (Париж, Нант и Реймс ), проголосовали за отмену своего принятия. Герцог Орлеанский не был другом иезуитов; он поспешил уволить Мишеля Ле Телье , бывшего духовника Людовика XIV, которого заменил аббатом Клодом Флери , галликанцем, подозреваемым в янсенизме, в качестве духовника и наставника молодого Людовика. ^[28] На требование епископов отказаться от буллы он написал Клименту XI с просьбой дать разъяснения и исправления для Unigenitus . Папа отказался, апеллируя к своей непогрешимости (хотя папская непогрешимость не была догмой до ее провозглашения на Первом Ватиканском соборе , она все чаще выдвигалась и принималась в ходе споров этой эпохи). Стремясь к преемственности правления Людовика XIV, регент считал себя обязанным выполнить обещание своего предшественника, заключавшееся в поиске компромисса, не оскорбляющего ни папу, ни галликское духовенство. Огюстен Газье описывает это как фундаментально политическое, а не религиозное урегулирование.

[Герцог Орлеанский, который не был верующим, подчинил религию политике. Он был проникнут идеей о том, что королевская власть никогда не умирает и что, следовательно, королям суждено совершать те же ошибки, что и их предшественникам; они находятся в непрерывности друг с другом. [... Людовик XIV] обещал папе получить буллу Unigenitus , и папа настоял на том, чтобы обещание строго выполнялось; Поэтому Филипп Орлеанский видел необходимость удовлетворить Климента XI и, следовательно, привести непокорных прелатов к компромиссу, если бы это не было абсолютно невозможно. ^[20]^{: 253}

Однако дискуссии между различными партиями закончились неудачей, и в 1717 году сопротивление булле стало более прямым. В марте четыре епископа подали нотариальный акт в Сорбонну, требуя, чтобы Генеральный совет обжаловал решение Unigenitus . К ним присоединились сотни французских священников, монахов и монахинь, и их поддержали парламенты . Для этого они опирались на Декларацию духовенства Франции 1682 года, одобренную Собранием французского духовенства и Людовиком XIV. Это важное выражение галликанизма возлагало власть генерального совета над папой. Четырьмя епископами были Жан Соанен , епископ Сенез , Шарль Иоахим Кольбер , епископ Монпелье , Пьер де Ла Бру , епископ Мирпуа и Пьер де Лангл , епископ Булони . Инквизиция осудила это обращение в 1718 году , и папа отлучил от церкви епископов и апеллянтов письмами Pastoralis officii . Духовенство, обратившееся к Unigenitus с апелляцией к Генеральному совету, не только не разоружило французское духовенство, многие из которых тогда выступали за соборность , но затем обратилось также и к Pastoralis officii к Генеральному совету. Они возобновили ^свою апелляцию в 1719 году в сопровождении архиепископа Парижского Луи Антуана де Ноай , а затем снова в 1720 году ^. В контексте «Моральных размышлений» некоторые из положений, осужденных Папой, на самом деле были ортодоксальными. Поэтому он отказался принять буллу и присоединился к партии апеллянтов . Всего один кардинал, 18 епископов и 3000 священнослужителей Франции поддержали обращение к Генеральному совету. Однако большинство духовенства Франции (четыре кардинала, 100 епископов, 100 000 священнослужителей) поддержали Папу.

Регент решил положить конец этому спору. В 1722 году он восстановил обязанность подписывать «Формулу подчинения» для янсенистов для получения льгот или университетских степеней. Эта политика сохранялась до конца регентства, и многие апеллянты получали Letters de Cashet («письма с печаткой»), в которых объявлялось об их аресте без суда по решению короля, с 1724 по 1725 год. В 1727 году Жан Соанен, который был фактический лидер янсенизма после смерти Кенеля, был осужден Синодом Эмбруна во главе с будущим кардиналом де Тенсеном . Он был сослан в Ла-Шез-Дье на основании письма де кэше , где и умер в 1740 году. ^[20]^{: 270–272} В 1728 году Ноай наконец подчинился Папе и согласился с Unigenitus .

Осуждение Соанена, которое янсенисты описали в своих трудах как « разбой Эмбруна», вызвало недовольство апеллянтов , но преемник Ноайя в Париже хотел заставить замолчать сопротивление. Новый архиепископ Шарль-Гаспар-Гийом де Вентимиль дю Люк изгнал почти триста священников-янсенистов из своей епархии и закрыл главные святилища движения: семинарию Сен-Маглуар, колледж Сент-Барб и Дом Святой Агаты. все трое в Париже. ^[3]^{: 35} В 1730 году булла стала законом штата. Духовенство, не подписавшее формулу, больше не могло сохранять свои церковные должности, которые считались вакантными.

В период с 1717 по 1728 год в число апеллянтов входило более семи тысяч священнослужителей и около тридцати прелатов (под их началом находились сто тысяч мирян). Не все были янсенистами, но галликанское духовенство все еще было потрясено непримиримостью Климента XI. Известно территориальное распределение янсенистов и галликанцев во Франции в начале 18 в. ^[3]^{: 32}^[8]^{: 430–435} На своем пике в 1718 году движение созыва затронуло сорок пять епархий, но в основном это были епархии Парижа, Шалона , Тура , Сенеза и Осера, которые были заметными, а также епархии Парижа, Шалона , Тура, Сенеза и Осера. Лионская архиепископия . ^[29]

Популяризация янсенизма.

Янсенисты, начиная с 17 века, имели тенденцию полагаться на истории о чудесах, чтобы оправдать свое дело. Одним из первых и наиболее примечательных было исцеление Маргариты Перье в 1656 году реликвией Сент-Эпина, которое произошло, когда янсенизм начал серьезно подвергаться нападкам, и за которым в том же столетии последовали многочисленные сообщения о других чудесах. Таким образом, некоторые янсенисты приобрели репутацию чудотворцев , а их реликвии пользовались большим спросом. Например, гроб аббата Поншато , Солитера и «садовника» Пор-Рояля взломали в 1690 году после того, как во время его похорон исцелилась маленькая девочка. ^[3]^{: 46} Янсенизм все больше становился общественным делом, связанным с чудесами. Демократизация конфликта среди приходских священников, вызванная буллой Unigenitus и монархическим гнетом, только усилила эту тенденцию. Между 1710 и 1730 годами произошло несколько чудес, прямо или косвенно связанных с янсенизмом. Они не были напрямую спровоцированы апеллирующими священниками , но очень часто происходили в их приходах, как, например, чудо 1725 года, когда мадам Лафосс, жена краснодеревщик, был исцелен во время евхаристической процессии в приходе Святой Маргариты в Париже, в которой приходской священник (и носитель дароносицы ) был известным апеллянтом . Чудо было признано, были устроены шествия, а истории популяризированы брошюрами и гравюрами. ^[3]^{: 46}

Борьба апеллянтов поддерживалась многочисленными брошюрами, доходчиво и для широкой читающей публики разъяснявшими суть спора. Верующим было предложено составить собственное мнение по этому спору по настоянию священников, таких как ораторианка Вивьен де ла Борд. Пресса, как общественная, так и подпольная, также занималась религиозными вопросами. Янсенисты начали публичные дебаты с брошюры Supplement à la Gazette d'Hollande («Приложение к газете Голландии»). Янсенисты ответили Nouvelles ecclésiastiques ou Mémoires pour servir à l'histoire de la конституции «Unigenitus» («Церковные новости или мемуары, которые послужат основой для истории конституции «Unigenitus»»). ^[14]^{: 73}

Этот еженедельник уже распространялся в рукописном виде, но с 1728 года печатался тайно. Тиражом в шесть тысяч экземпляров в неделю он достиг очень широкой аудитории, во всех социальных слоях. Nouvelles écclesiastiques послужили популяризации дебатов и установлению связей между различными группами янсенистов. Янсенисты также публиковали антииезуитскую пропаганду и сыграли центральную роль в заговоре и содействии изгнанию иезуитов из Франции в 1762–64 . ^[30] Газета прекратила свое существование в 1803 году.

Янсенистское духовенство разработало уникальную интерпретацию времени преследований, которое они пережили; герменевтика Библии, известная как фигуризм , которая почти наверняка берет свое начало из учения ораториста Жака Жозефа Дюге [ фр] примерно в 1710 году . Священные Писания, особенно Книга Откровения , являются прообразами (или являются образами ) текущих или будущих событий. Таким образом, булла Unigenitus , которую считали ошибкой Папы и Церкви, стала началом великих потрясений, которые объявили о возвращении пророка Илии . После своего возвращения Христос будет править тысячу лет вместе с избранными и «Друзьями Истины», которые верят в действенную благодать , а также обращают евреев . Это видение времени и событий, преподаваемое в основном в семинарии Сен-Маглуар в Париже аббатом д'Этемаром, распространилось среди духовенства и общественности. Для янсенистов это был способ интерпретировать свои преследования и статус сокращающегося меньшинства. Они считали себя защитниками только дела божественной истины, против предавших ее церкви и светской власти. ^[3]^{: 46–47}

Популяризацию янсенизма также можно объяснить их пастырским богословием , которое привело к народному образованию и помощи. ^[31]

Феномен конвульсий Сен -Медара.

С 1731 года резкая популяризация янсенизма породила феномен конвульсионеров . Первоначально серия чудес, связанных с могилой дьякона-янсениста Франсуа де Пари на кладбище Сен-Медар в Париже, включая религиозный экстаз , превратилась в выражение оппозиции папской и королевской власти. В 1730-е годы конвульсии распространились среди парижан, включая буржуазию . Связь между более крупным французским янсенистским движением и меньшим, более радикальным феноменом конвульсий трудно установить с точностью. Брайан Стрейер отметил в книге «Страдающие святые» , что почти все конвульсионисты были янсенистами, но очень немногие янсенисты приняли феномен конвульсионистов . ^[32]^{: 236} Тем не менее, это явление сохранялось до 19 века. ^[33]^[34]

«Формат их сеансов заметно изменился после 1732 года», — говорит Стрейер. «Вместо того, чтобы придавать особое значение молитве, пению и чудесам исцеления, верующие теперь участвовали в «духовных браках» (которые иногда рождали земных детей), поощряли сильные судороги [...] и предавались секурам ( эротическим и жестоким формам пыток), все это показывает, насколько невротичным становилось движение». Движение опустилось до жестокой жестокости, которая «явно имела сексуальный подтекст» в своих практиках покаяния и умерщвления плоти . В 1735 году парламенты восстановили юрисдикцию над конвульсионерами , которые превратились в подпольное движение тайных сект. В следующем году «предполагаемый заговор» революционеров- конвульсивистов с целью свержения парламентов и убийства Людовика XV был сорван. Затем «августинские конвульсионеры » скрылись из Парижа, чтобы избежать полицейского надзора. Это «дальнейший раскол янсенистского движения». ^[32]^{: 257–265.}

По словам Страйера, к 1741 году руководство было «мертво, сослано или заключено в тюрьму», и движение разделилось. Роль полиции возросла, а роль парламента снизилась «в социальном контроле над янсенизмом», но ячейки продолжали участвовать в сеансах, пытках, апокалиптической и предательской риторике. Страйер рассказал о случае пыток, задокументированном в 1757 году, когда женщину «били [...] садовыми лопатами, железными цепями, молотками и метлами, [...] протыкали [...] мечами, забрасывали [...] ] камнями, похороненных [...] заживо, [...] распятых». В другом случае, задокументированном в 1757 году, женщину «несколько раз порезали ножом», что привело к гангрене. К 1755 году во Франции насчитывалось менее восьмисот конвульсионеров . В 1762 году парламенты объявили некоторые из их действий уголовным преступлением «как «потенциально опасные» для человеческой жизни». ^[32]^{: 266–269, 272} Последнее распятие зафиксировано в 1788 году. ^[32]^{: 282}

Янсенизм в парламентах

Соединение янсенизма и парламентаризма

Парламенты Ancien Régime , и в частности парламент Парижа , долгое время были защитниками галликанизма от Рима. С самого начала разногласий вокруг янсенистов парламенты были склонны симпатизировать янсенистам, не желая регистрировать папские буллы, осуждающие это движение.

Это произошло после обнародования буллы Unigenitus . Генеральный прокурор Анри Франсуа д'Агессо считал обнародование буллы доказательством ошибочности Папы. Он призвал парламентариев не принимать буллу и дождаться реакции епископов. Людовику XIV пришлось использовать патент на письма, чтобы добиться регистрации быка. Несмотря на это, письма Pastoralis officii в 1718 году не были получены, что на короткий срок смягчило опасения апеллянтов . ^[3]^{: 40–41} Фактически, для регистрации буллы в качестве закона штата в 1730 году требовалось судебное решение , настолько велико было парламентское сопротивление.

Рене Тавено ^[35] в своей книге «Янсенизм и политика» [ ^36] подчеркивает важность набора янсенистов среди парламентариев 18 века. По его словам, янсенизм имел «буржуазную основу», восходящую к 17 веку, с семьями Арно, Леместра, Паскаля и других, которые считались « дворянами мантии ». Мари-Жозе Мишель также подчеркивает влечение целых элитных семей к Пор-Роялю и янсенизму с самого начала движения и говорит о «распространяющейся янсенизации элит». ^[8]^{: 366–386.}

Тезис Люсьена Гольдмана состоит в том, что это было выражением классового духа, который укоренился во время Фронды вместе с недовольством централизованной абсолютистской монархией. Столкнувшись с растущей властью королевских комиссаров в ущерб чиновникам (буржуазным рекрутингом), последние стали бы все чаще практиковать анти-истеблишментское «критическое отступление от мира». ^[37] Тавено смягчает эту интерпретацию марксистским анализом «места встречи» между янсенизмом и буржуазией, утверждая, что буржуазная знать была свободна при старом режиме, отделена от сеньорической иерархии, и что эта индивидуалистическая ситуация была, по некоторые из них легко ассоциировались с янсенистской моралью, которая предпочитала развитие внутренней жизни в отличие от великолепия тридентской литургии и требовательного морального ригоризма, а не легкодоступных таинств, характерных для иезуитского богословия. По существу городская основа янсенизма также обеспечивала эту «площадку встречи» между ним и парламентской буржуазией.

Дело янсенистов и парламентские восстания XVIII века.

Парламенты , особенно парижские, в 18 веке постоянно восставали против монархической власти. Таким образом , янсенисты и апеллянты сочли парламентариев своим близким союзником. Более того, оружие янсенистов для сопротивления как королю, так и папе было законным; « апелляция как от злоупотребления », чтобы протестовать против несправедливости и отрицать право папы или епископа осуществлять свою власть в определенном вопросе. Апеллянты представили свои требования парламенту , органу правосудия, в котором магистраты-янсенисты использовали свою риторику и юридический арсенал, чтобы объединить дело янсенистов с защитой независимости парламентов , таким образом завоевав поддержку парламентариев, которые были галликанцами или сопротивление королевской власти. ^[38] Однако «чаще всего судьи-янсенисты тщательно избегали любых упоминаний о религиозных убеждениях, понимая, что теологический дискурс был бы недопустим в собрании судей». ^[38]^{: 155} Янсенизм поэтому легко путали с непрекращающейся парламентской борьбой 18-го века, в то время как его теологическая природа исчезла. В численном отношении присутствие янсенистов было скромным. В Париже около четверти магистратов в 1730-х годах были янсенистами, включая группу юристов, достаточно влиятельных, чтобы инициировать две всеобщие забастовки по их приказу в 1732 году с целью укрепления независимости парламента . ^[3]^{: 43–44.}

Одним из этих влиятельных юристов был Луи Адриен Ле Пейдж [фр] . Судебный пристав Тур-дю-Тампль , который имел право убежища и поэтому был одним из наиболее важных центров янсенистской сети, воспользовавшись правом хранить многочисленные запрещенные публикации. В Храме также находился знаменитый «ящик Перретта», в котором хранился фонд финансирования янсенистов; объект любопытства и фантазий среди антиянсенистов. Еще одним из этих адвокатов был Габриэль-Николя Мотро, которого прозвали «юристом второго класса» из-за многих священников- апеллянтов , которых он защищал.

Самым значительным конфликтом между парламентариями и янсенизмом стал вопрос о «признательных записках». В 1746 году архиепископ Парижский Кристоф де Бомон предложил, чтобы верующие могли предоставить доказательство «исповедальной записки», подписанной священником, одобрившим Unigenitus , чтобы получить крайнее соборование . Эта мера встретила серьезное сопротивление, и было подано множество судебных апелляций, которые были отменены королевским советом. В 1749 году после похорон директора колледжа-янсениста, который умер, не получив признания, произошла крупная демонстрация. Среди четырех тысяч человек, составлявших шествие, было немало парламентариев. ^[39]^{: 60–61}

Важным религиозным событием второй половины XVIII века стало изгнание иезуитов в 1764 году , объединившее на время янсенизм и монархию. Однако янсенизм присоединился к магистратам в их восстании против политики канцлера де Мопеу и его триумвирата по разрушению парламентской системы. Наиболее радикальные участники восстания присоединились к так называемой «партии патриотов» — острию дореволюционного протеста . Синтез их борьбы и требований с тезисами Жан-Жака Руссо должен был придать содержание идеологическим началам Французской революции. ^[40]

Янсенизм и Французская революция

Роль янсенистов в гражданской конституции духовенства

Среди первых защитников Французской революции были личности, известные своим галликанизмом, симпатиями к янсенизму и более или менее выраженной приверженностью теологии Эдмона Рише . Роль янсенистов в революции была, по сути, продуктом экклезиологического характера позднего янсенизма, окрашенного галликанизмом.

Роль священников Янсенизинга была отмечена с начала революции. Действительно, без добавления нескольких священников к Третьему сословию во время собрания Генеральных штатов 1789 года оно не смогло бы объявить себя Национальным собранием 17 июня 1789 года. Этих священников возглавлял аббат Анри. Грегуар , чья привязанность к Пор-Роялю и янсенизму была известна. Грегуар разделял с янсенистами фигуристское видение истории, которое легло в основу его утверждения о том, что революция была частью исполнения воли Бога. Вокруг Грегуара и священников, поддерживающих революцию, собрались в основном галликанцы и другие янсенисты из парламентов . Луи Адриен Ле Пейдж в целом благосклонно относился к революции. Точно так же Арман-Гастон Камю и Жан-Дени Ланжуэне , известные парламентарии, принимали активное участие в революционных событиях, оставаясь при этом приверженными делу янсенистов. Ланжуэнайс был, в частности, членом церковного комитета, который подготовил Гражданскую конституцию духовенства . Важность янсенистов в разработке этой конституции, столь благоприятной для их требований по многим пунктам, означала, что аббат Эммануэль Жозеф Сийес напал на тех, кто «похоже, видел в революции просто превосходную возможность поднять богословское значение Порта». -Королевский и установить апофеоз Янсениуса над могилой его врагов». ^[41] Гражданская конституция духовенства удовлетворила янсенистов по многим пунктам; он положил конец практикам, которые подвергались широкой критике, например, резиденции епископов за пределами их епархий или неканонических бенефиций . Конституция восстановила епархиальные синоды , значительно уменьшила влияние Папы и порицала такие формулы, как формула Александра VII . Более того, он удовлетворил богатую часть духовенства, установив выборы внутри Галликанской церкви и способствуя сотрудничеству между приходскими священниками и прелатами , а не отношениям подчинения. ^[42]^{: 517–518.}

Для этих янсенистов Гражданская конституция духовенства и вся церковная конституция, возникшая на ее основе, были не чем иным, как кульминацией всей религиозной и парламентской борьбы XVIII века. Дейл К. Ван Клей перечисляет пять пунктов, которые объединили интересы галликанских янсенистов и интересов Франции в начале революции и которые Камю особенно разработал. ^[42]^{: 521–522.}

Управление церковной собственностью перешло к иерархии, но право собственности на нее перешло к Церкви во Франции в целом. Под имуществом и товарами подразумеваются не только материальные блага, но и «духовные ключи», то есть таинства и анафемы .
Церковь состояла не только из духовной иерархии, но и из всех верующих римско-католической церкви. Поскольку Франция почти полностью состояла из католиков, можно сказать, что Национальное собрание, объединявшее всех французов, было представителем Церкви. Таким образом, оно могло объявить собственность Церкви собственностью нации и таким образом продать ее, чтобы погасить государственный долг или заплатить священникам и епископам.
Никакой узурпации Церкви не было, поскольку государство действовало лишь на общественную, внешнюю и временную стороны миссии Церкви, оставляя нетронутой духовную сторону. Даже когда Национальное собрание подавило монашеские ордена, перекроило церковную карту или аннулировало Болонский конкордат 1515 года , оно отрицало, что это повлияло на духовную миссию Церкви.
Упразднение церковного управления было оправдано тем, что таинство рукоположения является чисто духовным и дает принимающему его неограниченную и безграничную власть проповедовать и совершать таинства. С другой стороны, фактическое осуществление этих полномочий входило в обязанность Ассамблеи, поскольку оно носило временный характер. Таким образом, священнику, не подчинившемуся Собранию, могло быть отказано, например, в приходе.
Камю далее оправдал конституцию, заявив, что Ранняя церковь была моделью духовной власти, отделенной от светской, и, следовательно, что Конституционная церковь только возвращалась к этому состоянию чистоты. Таким образом, Церковь могла освободиться от одобрения Папы, который не считался выше других епископов.

Влияние янсенистов и галликанцев на Гражданскую конституцию духовенства объясняет, почему так много новых конституционных епископов были классифицированы как янсенисты или, по крайней мере, как сторонники янсенистов. ^[43] Таким образом, помимо аббата Грегуара, епископа Блуа и фактического главы Конституционной церкви, были Клод Дебертье, Жан-Батист Пьер Сорин, Луи Шаррье де Ла Рош и около пятнадцати других, которые, не обязательно являясь апеллянтами , тем не менее решительно отождествляли себя с янсенизмом и Ричером.

Миряне и священнослужители присоединились к Société de philosophie chrétienne («Обществу христианской философии»), которое занималось религиоведением во время революции ^[44] в сильно янсенистском духе. В последние годы Революции Общество опубликовало « Анналы религии» («Анналы религии»), галликанский и янсенистский журнал, в котором была опубликована первая версия книги аббата Грегуара « Руины Пор-Руаяля на полях в 1801 году » («Руины Пор-Рояль-де-Шан в 1801 году). Члены Общества часто останавливались для размышлений в Пор-Рояль-де-Шан и находились в тесном контакте с итальянскими янсенистами Эсташем Деголой [ фр ] и Сципионе де Риччи .

Однако было значительное количество янсенистов, которые полностью отвергли революцию. Что касается священнослужителей, то наиболее известными были Анри Жабино [фр] и Дом Дефори [фр] . Но другие, такие как аббаты Мей, Даллеас и ораторское духовенство Лиона , также были категорически против Гражданской конституции духовенства. Их поддержали канонисты , такие как Габриэль-Николя Мотро, и благочестивые миряне, такие как Николя Бергасс в Лионе или Луи Сильви [ фр ] в Париже. Некоторые, как Огюстен-Жан-Шарль Клеман [фр] , известный янсенист, принесли клятву верности Конституции, но лишь с большими колебаниями. ^[43]

Историография участия янсенистов в революции

«Пусть Учредительное собрание , как только оно выйдет из бурных дискуссий, ознаменовавших его начало, и голосования по основным законам штата, обратится к гражданской конституции духовенства; Янсенистское вдохновение будет руководить организацией новой Церкви. Камю одержит победу над Людовиком XIV ; церковный комитет отомстит за пепел Пор-Рояля , а законодатели-янсенисты, которые так много говорили о возвращении к организации Ранней Церкви, фактически вернут ее к мученичеству». ^[45] (аббат Сикард, «Старое духовенство Франции» , 1893 г.)

Янсенизм часто упоминается если не как одна из причин революции, то, по крайней мере, как сформировавший душевное состояние, необходимое для ее начала. ^[42]^{: 521–522} Впервые это обвинение было выдвинуто контрреволюционерами , которые видели в янсенистах союзников протестантов и масонов ; другие предположительно ответственны за падение французской монархии. Даже если причины этого обвинения ошибочны, между янсенизмом и революцией существовала прочная связь.

Контрреволюционеры и ультрамонтанисты XIX века обвиняли янсенизм в подготовке и сопровождении революции по следующим причинам. ^[46]

Янсенизм сохранял крамольный дух. Его восстания и сопротивление папам и королям оказали негативное влияние на людей, которые могли воспроизводить в политике религиозные взгляды янсенистов.
Янсенизм обескураживал верующих. Они предпочли дистанцироваться от религии, чем удовлетворить требования священников-янсенистов. Это обвинение основано на соотношении географического распределения апеллянтов и конституционных священников во время революции и зон дехристианизации . Однако эту корреляцию трудно интерпретировать.
Благодаря своей связи с галликанизмом, янсенизм стал источником раскола во Франции во время революции между конституционным духовенством, благосклонным к национальной церкви, и «непокорным духовенством», последовавшим за осуждением Гражданской конституции духовенства Папой Пием VI. .
Наконец, янсенизм часто ассоциировался с республиканизмом , поскольку он отмежевывался от придворной жизни, а «Пасьянсы» создавали образ «Республики букв», а также потому, что ведущие деятели революции, такие как аббат Грегуар, не скрывали своей привязанности к Порт-Рояль.

Анонимная сатирическая гравюра XVIII века, изображающая папские буллы , возвращаемые Францией Папе, подкрепленная Декларацией прав человека и гражданина (1789 г.). Историческая оппозиция янсенистов папским буллам совпала с революционным антиклерикализмом.

Среди республиканцев 19 в., весьма благосклонно относящихся к Пор-Роялю и янсенизму как движениям, боровшимся против абсолютной монархии и королевской власти, были и защитники теории, согласно которой янсенисты несли большую ответственность за начало революции. Так, Жюль Мишле , Луи Блан , Анри Мартен и Шарль-Луи Шассен выступали за частично янсенистское происхождение революции.

Если и возможно связать янсенизм и революцию вне религиозной сферы, то это потому, что среди янсенистов существовала традиция протеста, а также потому, что в социальном плане те, кто руководил революцией (буржуазия юридического и парламентского мира), были такими же, как и те, кто поддержал апеллянту в 18 веке.

Некоторые (в основном среди иезуитов) были убеждены в существовании янсенистского заговора, направленного на свержение монархической власти. ^[47] В начале 20-го века такие историки, как Луи Мадлен и Альберт Матье, опровергли этот тезис о заговоре янсенистов и подчеркнули, что сочетание сил и требований ответственно как за вспышку революции, так и за Гражданскую конституцию духовенства. ^[43] Теория о том, что объяснение революции должно апеллировать к нескольким причинам, из которых янсенизм является лишь одной из других, в настоящее время является консенсусом среди историков.

Янсенизм за пределами Франции

Проблема благодати касалась всех римско-католических стран в 17 веке, и янсенизм, зародившийся за пределами Французского королевства, не остался ограничиваться Францией. Однако в ранний период янсенизма, то есть в 17 веке, большая часть истории янсенизма происходила внутри королевства. Именно с быкой Unigenitus янсенизм по-настоящему распространился за пределы Франции.

Испанские Нидерланды — Левен

Как отметил Джонатан Израэль ^[48], янсенизм изначально имел сильную поддержку в Испанских Нидерландах , где сам Янсен действовал активно, поддерживаемый такими крупными фигурами церковной иерархии, как Якобус Бун , архиепископ Мехеленский и Антони Триест , епископ Гентский . Хотя церковь в Испанских Нидерландах в конечном итоге начала преследование янсенизма: янсенистское духовенство было заменено их противниками, а памятник Янсену в соборе Ипра был символически снесен в 1656 году. Тем не менее, испанские власти были менее ревностны в этом преследовании, чем Французский.

Левенский университет , опубликовавший «Августина» , оставался августинским по ориентации со времен Янсена. Папы были менее требовательны к университету, несомненно, потому, что у них не было тесных политических отношений, как с Людовиком XIV во Франции. В 1677 году фракция баянистов богословского факультета представила на порицание Папе Иннокентию XI 116 предложений о моральной распущенности , который отобрал из представленных предложений 65 предложений и «ограничился осуждением отклонений от морального учения». ^[25]^{: с. 466} С другой стороны, критика Паскалем иезуитов также побудила Иннокентия XI осудить ^{через Священную} канцелярию эти 65 предложений в 1679 году, ^[25]^:^{nn. 2101–2167} , «не называя вероятностей, распространенных в кругах иезуитов». ^[49] Указ Святой Канцелярии , осуждавший 65 положений моральной доктрины, датирован 2 марта 1679 года. Ранее Святая Канцелярия порицала 45 положений моральной доктрины между двумя указами, датированными 24 сентября 1665 года и 18 сентября 1665 года. Март 1666 г. По словам Денцингера , предложения, представленные как Лёвенским, так и Парижским университетом , «часто вырывались из контекста, а иногда расширялись за счет элементов, которых нет в оригинале, так что чаще всего приходится говорите о вымышленных авторах». Порицание заключалось в том, что 45 предложений были «как минимум скандальными». Эти 65 положений были взяты главным образом из сочинений иезуитов Антонио Эскобара-и-Мендоса и Франсиско Суареса . ^{[ по мнению кого? ]} Все 65 предложений были осуждены и запрещены «как по меньшей мере скандальные и вредные на практике». ^[25]^{: н. 2167}

До 1690-х годов можно было подписать Формулу Папы Александра VII, не уточняя ее толкования в отношении вопросов де-юре и де-факто . Дважды архиепископ Мехелена Гумбертус Гильельмус де Пречипиано пытался ужесточить условия подписания, но проиграл иск против университета. Лишь в 1710 году абсолютное и безоговорочное подписание Формулы стало обязательным.

Unigenitus был принят без вопросов с 1715 года, но письма Pastoralis officii Папы Климента XI спровоцировали ожесточенный конфликт между архиепископом Мехелена и Университетом. После судебных разбирательств, эпизодов отказа от таинств, подобных тому, что произошло во Франции в 1740-х годах, и ссылки профессоров в Голландскую республику , Университет, похоже, подчинился булле и ее папской интерпретации в 1730 году. ^[39]^{: 26– 29}

Левенский университет был, благодаря своим выпускникам Баюсу и Янсену, колыбелью янсенизма и оставался в 17-18 веках до его подавления бастионом ^[50] и центром ^[51] янсенистской августинской теологии ^[52] в Европе. , с такими профессорами, как Янсен, Петрус Штокманс , Йоханнес ван Нееркассель , Жосс Ле Плат и особенно знаменитый Зегер Бернхард ван Эспен и его ученики Иоганн Николаус фон Хонтхайм или Шарль Жозеф Матье Ламбрехтс , профессор канонического права, ректор университета в 1786 году, Франкмасон , ^[53]^[54] и министр юстиции во французской Директории при Наполеоне . Как говорит Анри Франкотт, «янсенизм безраздельно господствовал в Левенском университете». ^[55]

Еще в 1818 году Чарльз Ламбрехтс, бывший ректор университета, бывший сенатор и министр Наполеона, вспоминал о «недовольстве» Римско- католической церкви своим предшественником ван Эспеном.

Посягательства католического духовенства и его притязания были настолько неприятны, что в то время, когда их религия доминировала, не было найдено никакого другого средства защиты от злоупотребления властью, кроме рассматриваемых апелляций. Именно это побудило знаменитого ван Эспена написать в возрасте восьмидесяти лет свой трактат De recursu ad Principem , чтобы поставить заслон постоянно возобновляющимся злоупотреблениям клерикальной юрисдикцией; но этот добродетельный священнослужитель, раздавший бедным все доходы от кафедры канонического права, которую он занимал в Левенском университете, вскоре был вынужден прибегнуть к апелляции в свою защиту, как от злоупотребления ; тем не менее, это лекарство не могло полностью спасти его от преследований со стороны нетерпимых священников. Обремененный годами, славой и немощами, он был вынужден искать в Голландии прибежища от своих домогательств; вскоре он умер в Амстердаме, охваченный чувством благочестия и смирения, посвятив всю свою жизнь защите дисциплины и обычаев Ранней Церкви, из которых он был самым ревностным. ^[56]

В Голландской Республике

Голландская республика была местом ссылки многих французских янсенистов. Сначала они собрались в Амстердаме, затем все чаще в Утрехте . С 16 века этот небольшой городок был резиденцией голландской миссии, направленной на обращение голландцев, которые стали в основном реформаторами . Янсенизм активно поощрялся и поддерживался властями республики. Беженцев-янсенистов из Франции и испанских Нидерландов приветствовали, что увеличило влияние янсенистов среди голландских католиков. В политическом отношении голландские янсенисты были более склонны, чем другие католики, к достижению соглашения с протестантскими властями и стремились стать независимыми от папского контроля. Более того, с теологической точки зрения доктрины янсенистов считались более близкими к доминирующему голландскому реформатскому протестантизму . Голландский янсенизм (иногда называемый «кеснелизмом» в честь Паскье Кенеля , который стал основным сторонником янсенизма в 1690-х годах) был обвинен его противниками в том, что он является «криптокальвинизмом внутри церкви». Споры между янсенистами и антиянсенистами (последние, естественно, возглавлялись иезуитами) все больше раздирали голландскую Римско-католическую церковь в конце 17 - начале 18 веков, при этом с одной стороны активно участвовали власти Голландской республики, а с другой стороны - папство. и короли Франции, Испании, Португалии и Польши, с другой. Более того, некоторые голландские католики, стремившиеся к большей независимости от папского контроля, были идентифицированы как «янсенисты», даже если они не обязательно придерживались богословских доктрин янсенизма.

Статус меньшинства римского католицизма парадоксальным образом предоставлял большую свободу местным церквям, которые избирали своего епископа и утверждали его Папой, даже если он носил только титул «апостольского викария», чтобы не раздражать правительство.

Собор Святой Гертруды , резиденция архиепископа Утрехта и материнская церковь Старой католической церкви , небольшой конфессии христианства , которая существует и сегодня и при ее основании испытала влияние янсенизма.

Отношения между Утрехтом и французским янсенизмом развивались на раннем этапе, поскольку епископ Йоханнес ван Нееркассель , друг Жака-Бенинь Боссюэ и Антуана Арно , совершил несколько поездок в Пор-Рояль-де-Шан между 1662 годом и своей смертью в 1686 году. Его преемник Петрюс Кодде отказался подписать Формулу Александра VII , вернув себе Клементинский мир. В 1702 году его вызвали в Рим, судили и уволили. На его место папа назначил апостольского викария, отвергнутого местным населением. Когда Кодде умер в 1710 году, инквизиция объявила его недостойным церковного погребения и запретила молиться за его душу. К этому времени относится отделение части Церкви в Утрехте от Рима.

После восстания меньшинства мирян Утрехта, но большинства его духовенства, Святой Престол объявил об упразднении капитулов Утрехта и Харлема и лишил духовенство их власти над мирянами этих территорий. Каноники Утрехта оставались без епископа почти пятнадцать лет, в течение которых ему служили преимущественно изгнанные французские янсенисты. Французские епископы также рукоположили голландских священников, чтобы обеспечить выживание этой маленькой церкви.

В 1724 году в Утрехте снова появились епископы. Это был истец Доминик Мари Варле , со-епископ вавилонской епархии in partibus , который поселился в Голландской республике после ожесточенных споров со Святым Престолом. Он согласился последовательно рукоположить четырех епископов, избранных главой Утрехта. Именно тогда была основана «Маленькая церковь Утрехта», ныне называемая Старой католической церковью . При каждом новом рукоположении епископа Церковь посылала просьбу о каноническом учреждении папе, который неизменно осуждал ее как раскольническую организацию. ^[39]^{: 29–32} На протяжении 18 века эти две конкурирующие католические церкви активно конкурировали. Вопрос о том, была ли эта отколовшаяся церковь янсенистской и в какой степени, был весьма спорным; иезуиты имели явный полемический интерес в подчеркивании его идентификации как таковой.

Связи между Старой католической церковью и французскими янсенистами многочисленны и прочны. Из места убежища в 18 веке Утрехт превратился в место сохранения истории и традиций янсенистов. В Утрехте и Амерсфорте (где располагалась семинария ) хранятся многочисленные архивы французских янсенистов . Средства из ящика Перретта регулярно использовались для частичного финансирования этой церкви. Французские янсенисты до середины XIX века надеялись, что священники, рукоположенные в Утрехте, основат церковь такого же типа во Франции, но этот проект так и не был реализован. ^[57]^{: 52–54}

Италия

Влияние янсенизма в Италии можно объяснить политической раздробленностью полуострова на многочисленные государства, традиционно враждебные папству . Связи с французскими янсенистами установились в 17 веке благодаря контактам, установившимся с религиозными орденами, особенно бенедиктинцами и доминиканцами . Венецианская республика сыграла важную роль в переводе (на латынь или итальянский язык) и распространении французских янсенистских текстов. ^[57]^{: 55} Однако янсенистские идеи имели влияние только в северной Италии и не распространялись к югу от Рима.

В 18 веке именно Королевство Пьемонт-Сардиния и Великое Герцогство Тоскана, в частности, находились под влиянием янсенизма. Благодаря своей близости к Франции и тому факту, что Пьемонт частично франкоговорящий, он представлял собой идеальное убежище для янсенистов. Таким образом, Жак Жозеф Дюге на время укрылся в аббатстве Тамие , а другие нашли убежище в Шамбери . Присоединившись к оппозиции Unigenitus , Виктор Амадей II Савойский изгнал иезуитов и заменил их изгнанными порт-роялистами. В 1761 году епископ Асти призвал священников выступить в защиту церкви в Утрехте. Таким образом, янсенисты в изгнании имели истинное влияние в этой части Италии. ^[57]^{: 54–55}

На итальянских территориях, находящихся под властью Габсбургов и Австрии , ситуация была более сложной. Там янсенизм столкнулся с жозефинизмом , который затем руководил австрийской политикой. Обе системы работали над противодействием влиянию папы и иезуитов, применяя принцип превосходства государства над религиозными делами, который был характерен для галликанства . Таким образом, янсенизм был в некотором смысле более умеренным в религиозном отношении, но более жестким политически, поскольку он был смешан с галликанским богословием Эдмона Ришера . В 1761 году императрица Мария Терезия Австрийская открыла в Вене семинарию в духе Порт-Роялистов, пригласив профессоров из Левена и Голландии, и имела духовником влиятельного янсениста, аббата Терме. Он также основал Nouvelles ecclésiastiques в Вене в 1784 ^году^.

В Ломбардии , на территории, управляемой непосредственно Веной, теологи Пьетро Тамбурини , профессор семинарии в Брешии , затем в Университете Павии , и Джузеппе Золя пропагандировали теологию Рише, которая была глубоко пропитана янсенизмом. Они публиковали труды о благодати в том же духе, что и богословы Пор-Роялистов. Их работы оказали влияние на многих священнослужителей, таких как Сципионе де Риччи , епископ Пистойи и Прато . Ранее он был генеральным викарием Флоренции , где помогал великому герцогу Петру Леопольду проводить религиозные реформы. Де'Риччи также интересовался Convulsionnaires и стремился преобразовать свою епархию в соответствии со своими убеждениями. ^[58] Таким образом, он ввел в свою епархию Катехизис Монпелье , который особенно ценился янсенистами, раздал своим священникам « Моральные размышления» Паскье Кенеля и, наконец, созвал синод в Пистойе в 1786 году, чтобы утвердить его янсенистскую ориентацию, а также радикальная реформа латинской литургии. Синод вместе с Де Риччи были решительно дезавуированы Римом и вынуждены уйти в отставку в 1791 году, а его позиции были осуждены папской буллой ^Auctoremfidei в 1794 году ^.

Генуэзская республика также пострадала от янсенизма, где были широко распространены сочинения порт-роялистов. Генуэзский священник Эсташ Дегола в конце XVIII века вступил в контакт с французскими янсенистами, в частности с Анри Грегуаром . Во время Конкордата 1801 года он путешествовал с Грегуаром по Европе, а затем поселился между 1801 и 1810 годами в Пор-Рояль-де-Шан. ^[39]^{: 168–169} Он также имел значительное влияние на франкофильскую итальянскую элиту. Так, он обратил в веру графиню Мандзони, рожденную реформаторской веры и мать великого итальянского поэта Алессандро Манцони , во время одного из ее визитов в Париж. Влияние итальянского янсенизма на отцов-основателей Рисорджименто хорошо известно, поскольку Камилло Бенсо, граф Кавур , отец итальянского единства, и Джузеппе Мадзини , итальянский революционер, были погружены в образование священников-янсенистов. ^[61]

Янсенизм в 19 веке

XIX век был последним веком, в котором янсенизм, реальный или предполагаемый, все еще оставался силой, на которую можно было рассчитывать в Римско-католической церкви . ^[62] Под этим термином объединяются духовные и материальные потомки янсенистов 17-го и 18-го веков, те, кто сформировал Société de Port-Royal («Общество Порт-Рояля»), и сторонники галликанизма , которые пытались создать его. в последний раз утвердились перед своим исчезновением после Первого Ватиканского Собора . ^[63] Дебаты о благодати и власти папы были прекращены во время этого собора, который провозгласил папскую непогрешимость и установил ультрамонтанизм , в результате чего янсенизм постепенно исчез из богословского дискурса.

Тогда янсенизм стал образом жизни, определителем, синонимом аскетизма и моральной строгости, а не богословской доктриной. В 1891 году Леон Сеше так описал янсенизм и янсенистов.

Старая ссора вокруг янсенизма исчерпала себя, и название «янсенист» вовсе не вредит тем, кого оно называет, а скорее предназначено для того, чтобы завоевать у них уважение и уважение. [...] Потому что существует янсенистское состояние ума, так же, как есть орлеанистское состояние ума. Это довольно сложно определить, но это так. [...] В личной жизни, если этот человек хоть в малейшей степени является янсенистом, он будет загадочным и замкнутым, жестким и суровым в нравах. Простой и прямой, трезвый и строгий в своем теле, он ничего не передаст другим в плане поведения. Легковерный до суеверия, он будет чертить из Священного Писания всевозможные гороскопы и везде видеть перст Божий. В политике он может быть как монархистом, так и республиканцем, короче говоря, форма правления ему безразлична, но он всегда будет конституционным и либеральным. Что касается религии, он может не практиковать и никогда не приближаться к таинствам, но считает себя очень хорошим христианином. ^[64]

Однако некоторые войны все еще велись против ультрамонтанизма и в защиту памяти Пор-Рояля и янсенизма. Таким образом, на протяжении всего XIX века появлялись газеты, защищавшие галликанскую и янсенистскую традицию церкви во Франции. После исчезновения « Анналов религии» в 1803 году Анри Грегуар и несколько выживших членов Конституционной церкви, включая Клода Дебертье, опубликовали между 1818 и 1821 годами « Chronique religieuse» («Религиозная хроника»), которую Огюстен Газье назвал «боевым журналом». . ^[39]^{: 190} Он защищал конституционных священников, которые отказались подчиниться Конкордату 1801 года и которые были лишены отпущения грехов, а иногда и таинств своими епископами (такими как сам Грегуар). Тон был открыто галликанским и защищал янсенизм, отрицая при этом, что это что-то иное, чем традиционное учение Церкви: «Янсенизм — это учение о благодати, действенной само по себе, то есть о необходимости для всякого доброго дела благодати со стороны которое Бог производит в нас волю и действие. Таково учение Церкви; поэтому те, кто к нему привязан, являются чистыми и добрыми католиками». ^[65] Тон менее напористый, чем в «Новых церковных книгах» или «Анналах религии» . Несколько лет спустя оборонительный журнал возродился, созданный по тому же принципу; Revue ecclésiastique («Церковный журнал»). Этот ежемесячный обзор выходил с 1838 по 1848 год. Он был разработан, профинансирован и распространен членами парижского общества янсенистов, сгруппированных в Société de Port-Royal . Организация была очень иерархической и основывалась на ядре полноправных членов, которые делегировали написание статей провинциальным корреспондентам. « Revue ecclésiastique» прославилось прежде всего своими резкими дебатами с ультрамонтанскими изданиями. Но это всегда оставалось в рамках письменной дискуссии, несмотря на широко распространенную практику использования псевдонимов редакторами статей. Авторы основывали свои аргументы на чтении многочисленных канонических, исторических и богословских трудов, содержащихся в парижских библиотеках Янсенста. ^[39]^{: 221–229} Журнал совершенно не одобрял публикацию « Пор-Рояля» Шарля Огюстена Сент-Бёва .

Две причины мешали нам до сих пор говорить о творчестве г-на Сент-Бёва. 1) ничтожная реальная ценность книги, в которой автор изображает из себя светского человека и философа, чтобы судить действия, учения и чувства людей, которые по сути и выше всех христиан; 2) размер и трудность работы, которую предстоит проделать для выявления всех ошибок и промахов, в которые необходимо должен был впасть г-н Сент-Бёв, ставя себя на избранную им точку зрения. ^[66]

Последним журналом, предназначенным для защиты янсенизма в 19 веке, был L'Observateur catholique («Католический обозреватель»), который выходил с 1855 по 1864 год. Сначала его возглавляли бывшие редакторы Revue ecclésiastique , к которому быстро присоединился священник. с напористым характером; защитник галликанизма и критик иезуитов Владимир Гетте. L'Observateur catholique был журналом с сильным полемическим тоном, в своих колонках подробно излагавшим то, что он считал ошибками Церкви во Франции. Его диалог с «Универсом» Луи Вейо был грубым. Журнал также вызвал скандал в 1856 году, пространно и резко комментируя каждый из курсов по Пор-Роялю и янсенизму, которые преподавал на богословском факультете молодой аббат Шарль Лавижери , пока он не отказался от своих курсов через два года. ^[39]^{: 256–267} Издание журнала прекратилось в 1861 году в разгар некоторой неразберихи, когда аббат Гетте обратился в восточное православие .

В 19 веке янсенисты были частью обществ отмены смертной казни во Франции. Янсенисты критиковали миссии иезуитов в Новом Свете и выступали за освобождение.

Янсенизм в 19 веке также был позицией, определителем, присвоенным определенным политикам или интеллектуалам, представляющим моральный ригоризм и приверженность галликанским принципам. Именно так определенное количество политиков Реставрации Бурбонов , Июльской монархии или Третьей французской республики часто ассоциировалось с янсенизмом, например Пьер Поль Ройе-Коллар , Виктор Кузен или Жюль Арман Дюфор . ^[39]^{: 235–236}^[64]

В ХХ веке, как и Гюстав Флобер , написавший в своем « Словаре принятых идей» «Янсенизм: мы не знаем, что это такое, но о нем модно говорить», термин «янсенист» чаще всего ассоциировался с пресональностями, имеющими нет никакой другой общей черты с янсенистами 17 века, кроме заметной нравственной строгости и аскетизма. Таким образом , Лионель Жоспен был описан как представитель «янсениста, требовательного, строгого демократизма», ^[67] в то время как тореадор Хосе Томас был описан Телерамой как «янсенист арены, неподкупный мулета » . ^[68]

В Квебеке , Канада, в 1960-х годах многие люди отвергли Римско-католическую церковь, и многие из ее институтов были секуляризованы. Этот процесс часто оправдывался обвинениями в том, что церковь в Квебеке была «янсенистской». ^{[ нужна цитата ]} Например, манифест Поля-Эмиля Бордуа 1948 года Le Refus global обвинил Церковь в Квебеке как результат «янсенистской колонии». ^{[ не удалось пройти проверку – см. обсуждение ]}^[69]

Янсенизм в искусстве

Робер Брессон был режиссером, находившимся под влиянием янсенизма.
1969: Моя ночь у Мод , фильм Эрика Ромера. Фильм частично посвящен паскалевской морали и янсенизму. Ромер возвращается к этой теме в «Зимней сказке» (1992).
1969: В фильме Луиса Бунюэля «Млечный путь» рассказывается о дуэли между священником-иезуитом и янсенистом.
1991: «Утро всего мира» , роман Алена Курно, в котором рассказывается о Жане де Сент-Коломбе , последователе философии янсенистов.
2006: «Фрагменты сюр ла грация» , фильм Винсента Дьетра.
2009: Португальская монахиня , фильм Эжена Грина.

Смотрите также

Примечания

дальнейшее чтение

Аберкромби, Найджел (1936). Истоки янсенизма. Оксфордские исследования современных языков и литературы. Оксфорд: Кларендон Пресс. OCLC 599986225.
Хамшер, Альберт Н. (1977). «Парижский парламент и социальная интерпретация раннего французского янсенизма». Католический исторический обзор . 63 (3). Издательство Католического университета Америки: 392–410. ISSN 0008-8080. JSTOR 25020157.
Дойл, Уильям (1999). Янсенизм — католическое сопротивление власти от Реформации до Французской революции . Исследования по европейской истории. Нью-Йорк: Пресса Святого Мартина. ISBN 9780312226763.
Хадсон, Дэвид (1984). «Новые церковные традиции, янсенизм и соборность, 1717–1735». Католический исторический обзор . 70 (3). Издательство Католического университета Америки: 389–406. ISSN 0008-8080. JSTOR 25021866.
Огг, Дэвид. Европа в 17 веке (8-е изд. 1960 г.): 323–364.
Шмальц, Тэд М. (январь 1999 г.). «Какое отношение картезианство имеет к янсенизму?». Журнал истории идей . 60 (1). Издательство Пенсильванского университета: 37–56. дои : 10.1353/jhi.1999.0009. ISSN 0022-5037. JSTOR 3653999. S2CID 170706121.
Ван Клей, Дейл (осень 2006 г.). «Омоложение и отказ от янсенизма в истории и историографии: новейшая литература о янсенизме восемнадцатого века на французском языке». Французские исторические исследования . 29 (4). Издательство Университета Дьюка: 649–684. дои : 10.1215/00161071-2006-016. ISSN 0016-1071.
Стрейер, Э. Брэйн, Страдающие святые: Дженсениты и конвульсии во Франции, 1640–1799 (Истборн, Sussex Academic Press, 2008)
Крайтон. DJ, святые или грешники?: Янсенизм и янсенайзеры во Франции семнадцатого века (Дублин, Veritas Publications, 1996)
Суон Джулиан, Политика и парижский парламент при Людовике XV 1754–1774 (Кембридж, Cambridge University Press, 1995)
Дойл Уильям, Янсенизм: католическое сопротивление власти от Реформации до Французской революции: исследования европейской истории (Бейзингсток, Macmillan Press Ltd, 2000)

Внешние ссылки

Викискладе есть медиафайлы, связанные с янсенизмом .

В Wikiquote есть цитаты, связанные с янсенизмом .

Провинциальные письма Блеза Паскаля (1656 г.)