Астарта ( / ə ˈ s t ɑːr t iː / ; Ἀστάρτη , Astartē ) — эллинизированная форма древней ближневосточной богини ʿАттарт . ʿАттарт была северо-западно-семитским эквивалентом восточно-семитской богини Иштар . [5]
Астарте поклонялись с бронзового века до классической античности , и ее имя особенно связано с ее поклонением в древнем Леванте среди хананеев и финикийцев , хотя изначально она была связана с аморейскими городами, такими как Угарит и Эмар , а также Мари и Эбла . [6] Ее также почитали в Египте , особенно во время правления Рамессидов , после импорта туда иностранных культов. Финикийцы ввели ее культ в своих колониях на Пиренейском полуострове .
Протосемитская форма имени этой богини была ʿAṯtart . [7] В то время как более ранние исследователи предполагали , что имя ʿAṯtart было образовано путем добавления афразийского женского суффикса -t к имени божества ʿAṯtar , [5] более поздние взгляды принимают имена ʿAṯtar и ʿAṯtart как этимологически связанные, при этом точные отношения между ними считаются неясными. Значение имен ʿAṯtar и ʿAṯtart само по себе до сих пор неясно. [8]
Огласовка масоретского текста ʿAštāret является спорной: большинство учёных считают её искусственным наложением гласных еврейского слова bōšet («стыд») на согласные оригинального имени; [7] [9] [10] [11] некоторые другие предполагают, что это результат ханаанского сдвига с /ā/ на /ō/ (несмотря на неожиданное возникновение сдвига в этой позиции), [12] или, с предположением о ранней форме * ʿAštārit , как обычное возникновение сдвига -ā(r)i- на -ō(r)ē- . [13]
В различных культурах Астарта была связана с некоторой комбинацией следующих сфер: война , сексуальность , королевская власть, красота, исцеление и - особенно в Угарите и Эмаре - охота; [14] однако, известные источники не указывают, что она была богиней плодородия , вопреки мнениям в ранней науке. [15] Ее символом был лев , и она также часто ассоциировалась с лошадью и, как следствие, колесницами. Голубь также мог быть ее символом, о чем свидетельствуют некоторые цилиндрические печати бронзового века. [16] Единственные изображения, идентифицированные с абсолютной уверенностью как Астарта, - это те, которые изображают ее как бойца верхом на лошади или в колеснице. [17] Хотя многие авторы в прошлом утверждали, что она была известна как обожествленная утренняя и/или вечерняя звезда , [18] было поставлено под сомнение, имела ли она вообще астральный характер, по крайней мере, в Угарите и Эмаре. [19] Списки богов, известные из Угарита и других известных сирийских городов бронзового века, рассматривают ее как аналог ассиро-вавилонской богини Иштар , а также хурритских богинь, подобных Иштар, Ишары (предположительно в ее аспекте «госпожи любви») и Шаушки ; в некоторых городах западные формы имени и восточная форма «Иштар» были полностью взаимозаменяемы. [20]
В более поздние времена Астарте поклонялись в Сирии и Ханаане . Ее поклонение распространилось на Кипр , где она, возможно, была объединена с древней кипрской богиней. Эта объединенная кипрская богиня, возможно, была принята в греческий пантеон в микенские и темные века , чтобы сформировать Афродиту . Однако устаревший аргумент постулирует, что характер Астарты был менее эротичным и более воинственным, чем изначально была Иштар, возможно, потому, что она находилась под влиянием ханаанской богини Анат , и что поэтому Иштар, а не Астарта, была прямой предшественницей кипрской богини. Однако свидетельства из Финикии железного века показывают, что Астарта стала более эротичной богиней в отличие от ее раннего поклонения бронзовому веку в Угарите и Сирии, и что ранние свидетельства об Афродите были более воинственными.
Греки в классические, эллинистические и римские времена иногда приравнивали Афродиту к Астарте и многим другим ближневосточным богиням, что соответствовало их частой практике синкретизации других божеств со своими собственными. [21] Кроме того, предполагается, что некоторые аспекты других греческих богов, таких как Артемида Астратея, находились под сильным влиянием Астарты.
Основными центрами поклонения Астарте в железном веке были финикийские города-государства Сидон , Тир и Библ . Монеты из Сидона изображают колесницу , в которой появляется шар, предположительно камень, представляющий Астарту. «На сидонских монетах ее часто изображали стоящей на носу галеры, наклонившейся вперед с вытянутой правой рукой, таким образом, являясь прообразом всех носовых фигур для парусных судов». [22] В Сидоне она делила храм с Эшмуном . Монеты из Бейрута показывают, что Посейдон , Астарта и Эшмун поклонялись вместе.
Другие важные места, куда она была введена финикийскими моряками и колонистами, были Кифера , Мальта и Эрикс на Сицилии, откуда она стала известна римлянам как Венера Эрицинская . Три надписи с табличек Пирги, датируемые примерно 500 г. до н. э., найденные около Цере в Этрурии, упоминают строительство святилища Астарты в храме местной богини Уни -Астре ( 𐌔𐌄𐌓𐌕𐌔𐌀𐌋𐌀𐌉𐌍𐌖 ). [23] [24] В Карфагене Астарте поклонялись наряду с богиней Танит , и она часто появлялась как теофорический элемент в личных именах. [25]
Иконографическое изображение Астарты, очень похожее на изображение Танит , [26] часто изображает ее обнаженной и в присутствии львов , отождествляемых соответственно с символами сексуальности и войны. Она также изображается крылатой, несущей солнечный диск и полумесяц в качестве головного убора, и со львами, лежащими ниц у ее ног или прямо под ними. [27] Помимо льва, она ассоциируется с голубем и пчелой . Она также ассоциируется с ботанической дикой природой, такой как пальма и цветок лотоса . [28]
Особый художественный мотив уподобляет Астарту Европе , изображая ее едущей на быке , который будет представлять партнерское божество. Аналогичным образом, после популяризации ее поклонения в Египте , ее часто ассоциировали с боевой колесницей Ра или Гора , а также с видом оружия, серповидным топором . [27] В иберийской культуре было высказано предположение, что местные скульптуры, такие как скульптуры Базы , Эльче или Серро -де-лос-Сантоса, могут представлять собой иберизированный образ Астарты или Танит. [28]
Самое раннее упоминание об Аттарт относится к Эбле и датируется 3-м тысячелетием до н. э. [29] , где ее имя засвидетельствовано в формах 𒀾𒁯𒋫 ( Аштарта ) и 𒅖𒁯𒋫 ( Иштарта ). [5]
Главным культовым центром Аттарта был Мари , где ранние тексты из ее храма, предшествовавшие разрушению города Аккадской империей, записывают ее имя как 𒀭𒀸𒁯𒊏𒀜 ( ᴰ ʿАттара́т ), [30] которое, по-видимому, отличалось от восточносемитского эквивалента Аттарта, месопотамской богини Иштар , в Мари. [5] [31]
В одном из текстов Мари говорится, что подношения приносились одновременно Аттарат и речному богу Наруму. [32]
Главным культовым центром Аттарта все еще был город Мари в аморейский период, когда ее имя засвидетельствовано как теофорический элемент в личных именах, таких как 𒀭𒀸𒁯𒋫𒍣 ( ᴰ Aštart-azi , букв. '' Аттарт - моя сила '' ). Однако ее имя в противном случае было написано клинописью с использованием идеограмм и без женского суффикса -t , в формах 𒀭𒀸𒁯 ( ᴰ AŠ-DAR ) и 𒀭𒈹 ( ᴰ INANNA ). [5] [33]
Современное заклинание против укусов змей из Угарита зафиксировало существование проявления Аттарта, который проживал в Мари. [33]
В Угарите местный вариант ʿАттарт, 𐎓𐎘𐎚𐎗𐎚 ( ʿAṯtartu ), был лишен каких-либо астральных аспектов или ассоциаций с ʿАттарт, [34] и она играла незначительную роль в мифологических текстах, но часто упоминалась в угаритских ритуальных и административных текстах, таким образом предполагая, что она была важна для института королевской власти. [5] [35]
Аттарту в Угарите ассоциировалась с богиней Анат , причём Анат обычно предшествовала Аттарту, и эти две богини часто были связаны друг с другом посредством поэтического параллелизма. Обе богини обладали общими чертами, такими как совершенная красота, которая характеризовала молодых богинь, а человеческая Хурайя сравнивалась с ними в тексте KTU 1.13 III с использованием терминов 𐎄𐎋𐎟𐎐𐎓𐎎𐎟𐎓𐎐𐎚𐎟𐎐𐎓𐎎𐎅𐎟𐎋𐎎𐎟𐎚𐎒𐎎𐎟𐎓𐎘𐎚𐎗𐎚𐎟𐎚𐎒𐎎𐎅 ( dāka nuʿmi ʿAnati nuʿmuha kama têsimi ʿAṯtarti têsimuha . букв. ' чья прелесть подобна прелести Анат, чья красота подобна красоте Аттарту ) , [36] в которой Анат и Аттарту были связаны посредством поэтических параллелей. [5] [37]
Еще одной чертой, которую разделяли Анат и ʿАттарту, была их любовь к войне, и их объединение, по-видимому, было обусловлено их общими ролями прекрасных охотниц и богинь-воительниц. Тем не менее, угаритская ʿАттарту еще не обладала эротическими чертами более поздней ханаанской ʿАштарт. [5] [37]
В тексте KTU 1.92 в строках 2-3 Аттарту названа 𐎓𐎘𐎚𐎗𐎚𐎟𐎕𐎆𐎄𐎚 ( ʿАттарту Саввадату , букв. « Аттарту-охотница » ), а в следующей строке она упоминается как 𐎚𐎍𐎋𐎟𐎁𐎎𐎄𐎁𐎗 ( талику би-мадбари , букв. « отправляющаяся в пустыню » ). В следующих строках записано, что богиня увидела нечто, чье имя утеряно из-за повреждения текста, а в строке 5 упоминается, что пучины вздымаются водой, что может относиться либо к небесному знаку, либо к возможной влажной местности, где охотилась ʿAṯtartu. В строках 6-13 описывается, как ʿAṯtartu укрылась в низине и держала свое оружие во время охоты, и она, наконец, убила животное, чье имя утеряно в строке 14. После этого ʿAṯtartu скормила убитое ею животное богам Элу и Йариху . [38]
Таким образом, в северо-западной семитской богине присутствовала черта, которая была также характерна для южноаравийской мужской ипостаси ʿAṯtar, в честь которой совершались священные охоты как обряд плодородия. Этот охотничий аспект ʿAṯtartu позже исчез к 1-му тысячелетию до н. э. [5]
В более поздней части текста KTU 1.92 , ʿAṯtartu была дана одежда, после чего она описывается как 𐎐𐎌𐎀𐎚𐎟𐎑𐎍𐎟𐎋𐎟𐎋𐎁𐎋𐎁𐎎 ( nšʾat ẓl k kbkbm ), что означает либо поднимающую тень, как звезды, подразумевая, что сама ʿAṯtartu была блестящей и устранила тень, как это делают звезды, либо как сама сияющая, как звезды. Этот отрывок приводит к другому, в котором Баал желает ʿAṯtartu из-за ее красоты и приближается к ней. [39]
Аттарту также появляется как охотница в тексте KTU 1.114 , где она и ее сестра Анат постоянно описываются как вместе охотящиеся и приносящие дичь, мясо которой они раздавали богам. В этом тексте ʿАттарту упоминается перед Анат, [40] в отличие от большинства угаритских текстов, где этот порядок инвертирован, хотя две богини снова связаны посредством поэтических параллелей в строках 10-11, читающихся как 𐎓𐎘𐎚𐎗𐎚𐎟𐎆𐎓𐎐𐎚𐎟𐎊𐎎𐎙𐎊𐎟𐎓𐎘𐎚𐎗𐎚𐎟𐎚𐎓𐎄𐎁𐎟𐎐𐎌𐎁𐎟𐎍𐎅𐎟𐎆𐎓𐎐𐎚𐎟𐎋𐎚𐎔 ( ʿАттарта ва-Аната йамджию Атарту тадубу нашаби леху ва-Анату катипа , букв. « Он подошел к Атарту и Анат; «Атарту приготовил для него бифштекс, а Анат вырезку » ). [41]
Подтверждения того, что Аттарту была богиней-воительницей в Угарите, минимальны, главное из них — ее роль в тексте KTU 1.2 I 40 , где она и Анат вместе сдерживают Баала, держа его за левую и правую руки соответственно. [42] Этот текст также связывает ʿAṯtartu и Anat через поэтический параллелизм в строках 𐎊𐎎𐎐𐎅𐎟𐎓𐎐𐎚𐎟𐎚𐎜𐎃𐎄𐎟𐎌𐎎𐎀𐎍𐎅𐎟𐎚𐎜𐎃𐎄𐎟𐎓𐎘𐎚𐎗𐎚 ( ymnh ʿAnatu tʾuḫd šmʾalh tʾuḫd ʿAṯtartu , букв. ' Его правую руку схватил Анат, Его левую руку схватил Аттарту ' ). [5] [41]
Угаритский текст KTU 1.86 , 𐎒𐎔𐎗𐎟𐎈𐎍𐎎𐎎 ( Sipru Ḥulumīma , букв. « Книга снов » ), упоминает лошадей ʿAṯtartu, что, возможно, является еще одним намеком на ее роль воительницы. [43]
Возможно, из-за ее роли богини войны, ʿAṯtartu иногда упоминалась вместе с богом Решефом в угаритских текстах, например, в административных документах, где кувшины с вином для храмов ʿAṯtartu и Resheph- gn упоминались сразу друг за другом в тексте KTU 4.219 , а в тексте KTU 1.91 упоминалось, что Rašpūma ( букв. ' множественное число Rašpus ' ). Более того, атрибутивным животным Решеф был лев, что было аналогично львице , являющейся символом богини-воительницы ʿAṯtartu. [44]
В тексте KTU 1.114 Аттарту и Анат также отправились на охоту за ингредиентами, чтобы вылечить пьянство Эла, к чьему дому они принадлежали, и позже в повествовании они упоминаются как применяющие компоненты лекарства, чтобы вызвать исцеление, таким образом связывая двух богинь с исцелением. [40]
Среди угаритских заклинаний, упоминающих Аттарту, есть два, где ее призывают для защиты от укусов змей: в первом заклинании из текста KTU 1.100 , которое является частью последовательности, адресованной богине солнца Шапаш , которая должна быть передана последовательности божеств, она упоминается сразу после Анат, и имена двух богинь объединены в форме 𐎓𐎐𐎚𐎟𐎆𐎟𐎓𐎘𐎚𐎗𐎚𐎟𐎛𐎐𐎁𐎁𐎅 ( ʿAnatu-wa-ʿAṯtartu ʾInbubaha , букв. ' Анат и ʿAṯtartu at ʾInbubu ' ), [45] а само заклинание предназначено для быть доставлено в дом Аната в Инбубу, тем самым поставив ʿAṯtartu на вторичный уровень по сравнению с Анатом. ʿAṯtartu также упоминается на той стороне таблички, на которой была сделана надпись. В этом заклинании первый случай ʿAṯtartu был ʿAṯtartu из Угарита, в то время как второй случай был ʿAṯtartu из Мари. [46]
Во втором заклинании против укусов змей из текста KTU 1.107 , Аттарту упоминается после Анат в паре двух богинь как часть списка, включающего также пары Баала и Дагона , а также Решефа и Йариха . [30]
Третье заклинание из текста KTU 92.2016 , либо против лихорадки, либо для хороших родов, упоминает 𐎁𐎓𐎍𐎟𐎖𐎄𐎌𐎎𐎟𐎁𐎐𐎅𐎗 ( Baʿli qadišūma bi-nahri , букв. « Баал и святые в реке » ), за которым следует 𐎐𐎃𐎍𐎟𐎓𐎘𐎚𐎗𐎚𐎟𐎁𐎟𐎗𐎈𐎁𐎐 ( naḫla ʿAṯtarti bi-Raḥbāni , букв. « поток ʿAṯtartu, в Raḥbānu ' ), за которым в свою очередь следует 𐎁𐎊𐎎 ( би-Ямми , букв. « в море » ), что предполагает, что это заклинание намекало на три различных водоема. [30]
Эмблемой Аттарту был лев, и в гимне RIH 98/02 она явно названа львицей и пантерой , который гласит: [47] [48]
Гимн особенно подчеркивает ʿAṯtartu и ее имя, с упоминанием богини как «имени», возможно, связанного с ее ролью как Имени Баала, и вторая строка называет ее «львицей», в то время как четвертая и пятая строки сравнивают ее с пантерой. Эта ассоциация ʿAṯtartu со львом подтверждается значительными сравнительными свидетельствами из древней Западной Азии и Северной Африки: [48]
ʿAṯtartu в ее форме львицы могла быть использована как теофорический элемент в личных именах 𐎌𐎎𐎍𐎁𐎛 ( Šuma-labʾi , букв. « Имя львицы » ) и 𐎓𐎁𐎄𐎍𐎁𐎛𐎚 ( ʿAbdi-Labiʾti , букв. « Слуга львицы » ), последнее из которых имеет то же значение, что и личные имена 𒁹𒀴𒀀𒅆𒅕𒋾 ( ʿAbdi-ʿAširti ) и 𒁹𒀴𒀭𒈹 ( ʿAbdi-ʿAštarti ), оба означающие «Слуга ʿАттарту." [50]
Хотя божественные роли часто моделировались по человеческим образцам, например, мужские боги в отношении патриархата и царства представлялись как человеческие мужчины, а женские богини в отношении брака и домашних дел представлялись как человеческие женщины, исключительные роли Аттарту и Анату как богинь охоты и воинов сигнализировали об их несоответствии социальным нормам обществ, в которых женщины не должны были охотиться, а они были божествами. [51]
Эта характеристика явно выражена в мифе об Акхате, где Акхат восклицает Анат: 𐎅𐎚𐎟𐎚𐎕𐎄𐎐𐎟𐎚𐎛𐎐𐎘𐎚 ( ht tṣdn tʾinṯt ), что означает либо «теперь женщины охотятся?» как вопрос, либо «теперь женщины охотятся!» саркастически, чтобы противопоставить ее человеческим женщинам, которые не должны были охотиться. [51]
Таким образом, в то время как Баал и Решеф оба были богами-охотниками, чьи роли как таковые заставляли их соответствовать мужским гендерным ролям, роли Аттарту и Анат как богинь-охотниц и воительниц представляли собой инверсию по отношению к гендерным ролям человеческих женщин. Это сделало их образцами для подражания и наставниками, как это делает Анат в истории Акхата, в которой она обращается к нему с интимным обращением «мой брат» и говорит ему, что она будет наставлять его в охоте, таким образом, имея возможность сблизиться с адресатом и присутствовать и активно участвовать в его развитии в опытного охотника. [51]
Эпизод с Аттарту, исполняющей сыновний долг, «закрывая челюсти» врагов Эла, был еще одним случаем гендерной инверсии, когда богиня успешно совершала действия, которые среди смертных были предназначены только для мужчин. [52]
Одним из проявлений ʿAṯtartu, засвидетельствованных в позднем бронзовом веке, был 𐎓𐎘𐎚𐎗𐎚𐎟𐎃𐎗 ( ʿAṯtartu Ḫurri ), чье имя по-разному интерпретировалось как ʿAṯtartu хурритов, ʿAṯtartu грота или пещеры, ʿAṯtartu гробницы(ей) или ʿAṯtartu окна, а также было записано в Угарите на аккадском языке как 𒀭𒌋𒁯 𒄯𒊑 ( ᴰ ʿAṯtartu Ḫurri ) и как 𒀭𒌋𒁯 𒄷𒊑 ( ᴰ Ištar Хурри ). [4] [5]
Некоторые угаритские тексты отождествляют ʿAṯtartu с хурритскими богинями 𒀭𒅖𒄩𒊏 ( ᴰ ʾIšḫara , называемая 𐎜𐎌𐎃𐎗𐎊 ( ʾUšḫaraya ) на угаритском), [3] и 𒀭𒊭𒀀𒍑𒅗𒀀 ( ᴰ Šauška , называемая 𐎘𐎜𐎘𐎋 ( Ṯaʾuṯka ), [53] и сторонники интерпретации имени ʿAṯtartu Ḫurri как «ʿAṯtartu хурритов» предполагают, что это проявление ʿAṯtartu было отождествлено с хурритскими богинями. Богиня Шаушка . [4]
Другие возможные проявления ʿAṯtartu в Угарите могли включать 𐎓𐎘𐎚𐎗𐎚𐎟𐎐𐎄𐎗𐎂 ( ʿAṯtartu ndr ) и 𐎓𐎘𐎚𐎗𐎚𐎟𐎀𐎁𐎏𐎗 ( ʿAṯtartu ʾabḏr ), все еще неопределенного значения, причем последний был присоединен к титулу 𐎖𐎄𐎌𐎚 ( Qadišatu , букв. « Святой » ). [54]
В гимне RIH 98/02 Аттарту призывают «закрыть челюсти нападающих Эля» в строке 𐎚𐎕𐎔𐎖𐎟𐎍𐎈𐎚𐎟𐎄𐎟𐎂𐎗𐎟𐎛𐎍 ( taṣpiq laḥata dā gūri ʾIli , букв. « Пусть она закроет челюсти нападающих Эля » ), что находит литературную параллель в мифе об Акхате , где титульному герою Акхату поручено 𐎉𐎁𐎖𐎟𐎍𐎈𐎚𐎟𐎐𐎛𐎕𐎅 ( ṭābiqu laḥatê nāʾiṣihu , букв. « закрой рот недоброжелателям его (отца) » ), тем самым давая понять, что Аттарту исполняет сыновний долг, защищая Эля, патриарха, членом семьи которого она была. [55]
Хотя нет практически никаких доказательств того, что Аттарту явно считалась супругой Баала в Угарите, текст KTU 1.114 упоминает Баала как сексуально желающего Аттарту, с возможным упоминанием кровати в строке 32 текста, возможно, намекающим на то, что эти два божества вступают в половую связь. [56]
Хотя некогда распространенное мнение о том, что Анат также была супругой Баала, недавно вышло из употребления из-за отсутствия доказательств из Угарита, косвенные доказательства, такие как египетские адаптации западно-семитских мифов, в которых и Аттарту, и Анат были супругами Баала, могут представлять собой косвенное доказательство того, что это также могло иметь место в Угарите. [37]
Жертвоприношение ʿAṯtartu могло быть включено в список жертвоприношений для семьи Баала в угаритском тексте KTU 1.148.16, возможно, потому, что ʿAṯtartu могла считаться супругой Баала в Угарите. Современные источники, включая египетские адаптации западно-семитских мифов, в которых ʿAṯtartu и Anat фигурируют как невесты Баала, и более поздние источники, такие как роль финикийской ʿAštart как супруги Баала, также предполагают, что ʿAṯtartu была супругой Баала, хотя эти доказательства все еще очень неопределенны, и эта пара, по-видимому, была отчетливо левантийской. [57]
Другая связь между ʿАттарту и Баалом была через ее имя 𐎓𐎘𐎚𐎗𐎚𐎟𐎌𐎎𐎟𐎁𐎓𐎍 ( ʿАттарту шума Баʿли , букв. ' ʿАттарту-Имя-Баала ' ). Это имя определяло личность богини как находящейся в связи с Баалом. [58]
Роль Аттарту как Имени Баала также могла быть связана с использованием имени Баала в качестве магического оружия, как, например, в тексте KTU 1.2 IV 28 , где одна строка гласит: 𐎁𐎌𐎎𐎟𐎚𐎂𐎓𐎗𐎎𐎟𐎓𐎘𐎚𐎗𐎚 ( би-шуми тиг'арума Аттарту , [59] букв. « По имени Аттарту околдовал (Ям) » ), в отношении Аттарту, призывающего силу имени Баала и его титулов, таких как 𐎀𐎍𐎛𐎊𐎐𐎟𐎁𐎓𐎍 ( ʾalʾiyanu Baʿlu , букв. « Могучий Ваал » ) и 𐎗𐎋𐎁𐎟𐎓𐎗𐎔𐎚 ( rākibu ʿurpati , букв. « Всадник облаков » ), проклясть бога Ямму. [60] [61]
Списки божеств Угарита придавали минимальное значение ʿAṯtartu в сфере ритуалов, и она была последней, упомянутой в нескольких из них, хотя она, тем не менее, была важна политически для правящей династии Угарита и администрации этого города-государства, будучи, таким образом, связанной с институтом монархии. В одном письме царю Угарита относительно морской торговой деятельности с Кипром строки 6-9 гласят: 𐎀𐎐𐎋𐎐𐎟𐎗𐎂𐎎𐎚𐎟𐎍𐎟𐎁𐎓𐎍𐎟𐎕𐎔𐎐𐎟𐎍𐎟𐎌𐎔𐎌𐎟𐎓𐎍𐎎𐎟 𐎍𐎟𐎓𐎘𐎚𐎗𐎚𐎟𐎍𐎟𐎓𐎐𐎚𐎟𐎍𐎟𐎋𐎍𐎟𐎛𐎍𐎟𐎀𐎍𐎘𐎊 ( ʾanākuna ragamtu lê Ṣapuni lê Šapši ʿālami lê ʿAṯtarti lê ʿAnati lê Kulli ʾIlī ʾAlaṯiya , букв . « Я действительно говорю с Баалом Сапану, с Вечным Солнцем, с ʿAṯtartu, с Анат, со всеми богами Кипра » ), [62] помещая Баала и ʿAṯtartu в начальное положение и называя ʿAṯtartu первой, перед другими угаритскими богинями, что указывает на политическое значение ʿAṯtartu в Угарите. [63]
Храм Аттарту, вероятно, находился в городе Угарит, возможно, в комплексе самого королевского дворца города, с административными записями, упоминающими существование культового персонала, посвященного богине в этом храме, угаритский аккадский текст RS 20.235 ссылается на слугу богини, а текст KTU 4.163 упоминает певцов Аттарту, в то время как текст KTU 4.219 содержит запись об уплате серебра за храм богини непосредственно перед уплатой за храм бога Решефа. [64]
Угаритские административные тексты также упоминают использование вина в королевских ритуалах, относящихся к Аттарту, а ритуальный текст KTU 1.112 упоминает подношение кувшина вина проявлению богини Аттарту Хурри. [64]
В текстах KTU 4.242 I 1 и 11 упоминается одежда для статуи 𐎓𐎘𐎚𐎗𐎚𐎟𐎌𐎄 ( ʿAṯtartu Šadî , [65] букв. « Аттарту поля » ), [66] которая отождествлялась с северосирийской богиней 𒀭𒈹𒂔 ( ᴰ Ištar Ṣēri , букв. « Иштар степной земли » ), причем сама ʿAṯtartu Šadî упоминается как Иштар Ṣēri в аккадских текстах из Угарита. Иштар Сери была призвана в качестве божественного свидетеля в клятве между царями Угарита и Каргамиша , [67] что еще раз подтверждает ее важность для королевской власти Угарита, и она, по-видимому, была достаточно популярна в северной Сирии и Хеттской империи, поэтому ей поклонялись в Хатти, где ее имя писалось как 𒀭𒈹𒆤 ( Uliliyaš ᴰ Ištar ). [33]
Хотя у Аттарту не было ни одной из эротических черт ее более позднего ханаанского варианта, Аттарту Шади/Иштар Сери, тем не менее, присутствовала в иерогамных королевских ритуалах входа, когда статуя или женщина, представляющая богиню, помещалась в нишу королевского дворца Угарита. [5] [66]
Из-за этих аспектов богини аккадские тексты из Угарита и Эмара отождествляют ʿАттарту с ее месопотамским аналогом Иштар, при этом аккадская среда, в которой были составлены угаритские тексты, не делает различий между ʿАттарту и Иштар, [68] а аккадский текст RS. 17.22 + 17.87 из Угарита упоминает ее второй храм как « кунахи -храм Иштар». [5] [69]
ʿАттарт была импортирована из Леванта в аморейский город-государство Эмар во время позднего бронзового века, где она получила крупный культ и обладала храмом на самой высокой точке города Эмар, с сокровищем, находящимся там 𒀭𒈹 𒍅 ( ʿАттарту ša āli , букв. ' ʿАттарт города ' ). [70] Как и в Угарите, она не проявляла никаких астральных черт и не была связана со своим мужским аналогом, ʿАттара. [34]
ʿАттарт почитался в Эмаре, где, как и в Мари, имя богини было написано клинописью с использованием идеограмм и без женского суффикса -t , в формах 𒀭𒀸𒁯 ( ᴰ AŠ-DAR ) и 𒀭𒈹 ( ᴰ INANNA ), а также появлялось в ритуальных текстах и ономастике там. ʿАттарт в Эмаре почитался в различных проявлениях, таких как: [5]
Роль Аттарт как богини-воительницы более засвидетельствована в Эмаре из-за широко распространенного упоминания проявления Аттарт как 𒀭𒀹𒁯 𒀞 ( ʿAṯtartu ša tāḫāzi , букв. ' ʿАттарт битвы ' ), которая также была главной основой культа этой богини в Эмаре. [73]
Воинская роль Аттарт в Эмаре также подтверждается использованием ее имени в качестве теофорического элемента в личных именах, таких как 𒀸𒋻𒋾 𒌨𒊕 ( ʿAṯtartu-qarrād , букв. « Аттарт — воин » ) и ʿAṯtartu-lit ( букв. « Аттарт — сила » ). [73]
Культ Аттарту ша тахази совершала жрица, называемая 𒈠𒀸𒅈𒌈 ( машарту ), а участники ее ночного празднества назывались 𒇽𒎌 𒋫𒄩𒍣 ( авилу ша тахази , букв. « люди битвы » ). [73] [72]
Связь Аттарта с охотой в Эмаре в ритуальных целях зафиксирована в тексте, в котором упоминается 𒄿𒈾 𒌋𒐋 𒌓𒈪 𒍝𒁺 𒊭 𒀭𒀸𒁯 ( ina 16 umi ṣadu ša ᴰ Aštart , букв. « на 16-й день происходит охота Аттарта » ), то есть охота Аттарта, которая проводилась 16-го числа месяца Аби. Эта ритуальная охота проводилась в тот же день, что и шествие к ее проявлению 𒀭𒀸𒋻 𒍝𒅈𒁀 ( ʿAṯtar ṣarba , букв. « Тополь ʿAṯtart » ) из «хранилища», что приписывает ʿAṯtart сельскохозяйственные черты, неизвестные ей в других местах в течение бронзового века. [5] [74]
Строка 𒄿𒈾 𒌋𒐋 𒌓𒈪 𒍝𒁺 𒊭 𒀭𒀸𒁯 также параллельна сабайской священной фразе 𐩺𐩥𐩣 𐩮𐩵 𐩮𐩺𐩵 𐩲𐩻𐩩𐩧 ( ywm ṣd ṣyd ʿṯtr , букв. « день, когда он совершил охоту на ʿАттара » ), используемой для обозначения ритуальных охот, проводимых для южноаравийского бога ʿАттара , который сам был мужским аналогом ʿАттарт. [5]
В другом эмаритском тексте записано, что охота Аттарта была совершена 16-го числа месяца марзахани, а охота Баала — 17-го числа этого же месяца, и обе охоты упоминаются вместе в текстах из Эмара, что предполагает, что охота богини включала в себя дичь или провизию, и что Аттарт и Баал появились вместе в Эмаре, вероятно, под влиянием их пары в Леванте; сам Баал появляется как охотник в Угарите, но никогда рядом с Аттартом, как он это делает в Эмаре. [74]
Хотя именно сочетание хуррито-сирийской богини Хебат и Ваала было главной божественной парой в Эмаре, и несмотря на то, что пока нет никаких доказательств того, что Аттарт была явно связана с Ваалом в Эмаре, как это было среди хананеев, у Аттарт и Ваала, тем не менее, были общие храмы, посвящённые им обоим, [75] и общий культ этой пары предполагается из появления их имен в качестве теофорических элементов в популярных личных именах 𒍪𒀸𒋻𒋾 ( Зу-Аттарти , букв. « Единственный из Аттарта » ) и 𒍪𒁀𒀪𒆷 ( Зу-Ба'ла , букв. « Единственный из Ваала » ). [76] Тем не менее, помимо этих косвенных доказательств в Эмаре, мало что указывает на какое-либо сочетание Аттарта с Баалом, что, по-видимому, было левантийским явлением. [5] [68]
Поклонение Аттарту в регионе Среднего Евфрата, в том числе в Эмаре, продолжалось до позднего бронзового века . [5]
К железному веку имя Аттарт, по-видимому, стало использоваться для обозначения «богини» в целом, так что аккадская надпись из города Ханат упоминает богиню Анат как 𒁉𒋥 𒀭𒁹𒁯𒈨𒌍 ( gašrat ištarāti , букв. « сильнейшая из Аттарт (богинь) » ). [77]
В конечном итоге Аттарт была импортирована в Египет Нового царства , где она была известна как западно-семитская богиня войны и часто появлялась рядом с Анат, причем западно-семитская ассоциация этих двух богинь также была заимствована египтянами. [73] Ее культ засвидетельствован в Египте еще со времен правления Аменхотепа II в 15 веке до н. э., и сама богиня была засвидетельствована в различных проявлениях, таких как 𓉻𓂝𓊃𓍘𓇋𓂋𓏤 𓆼𓄿𓃭𓏤 ( ꜥꜣstjr ḫꜣrw ) [79] и 𓉻𓂝𓋴𓏭𓍘𓇌 𓆼𓏲𓃭𓏤 ( ꜥꜣsyty ḫꜣwrw ), [80] что является той же формой богини, чье имя на угаритском было ʿAṯtart Ḫurri . [5]
.png/1280px-Ur_Box_inscription_(inscription_close_up).png)
Культ Аттарта оставался бы прочно устоявшимся в Египте позднего периода, в течение 1-го тысячелетия до н. э., в Мемфисе , где со времен Нового царства проживало значительное сообщество семитского происхождения, и где храм богини был частью городского храма бога Птаха . По крайней мере, с 6-го века до н. э. Аттарт отождествлялся с египетской богиней Исидой , и шкатулка из слоновой кости 7-го века до н. э., обнаруженная в Уре и посвященная Аттарту дочерью человека, чье имя, 𐤐𐤈𐤀𐤎 ( Peṭ-ʾIsi), означало «Данный Исидой», могла возникнуть в Египте. [5] [81]
Во времена XVIII и XIX династий Аттар изображалась либо стоящей, либо верхом на коне, держащей меч и щит, и иногда ее ассоциировали с богом Решефом , как и в Угарите, из-за ее роли воина, о чем свидетельствует стела Аменхотепа II , в которой есть строка, упоминающая их обоих вместе: 𓂋𓈙𓊪𓀭𓂝𓊃𓍘𓂋𓏤𓏏𓅱𓆗𓎛𓂝𓏲𓀠𓇋𓅓𓆑𓁷𓏤𓁹𓏏𓌸𓂋𓂋𓏏𓎟𓏏𓄣𓏤𓆑 ( Ršp ꜥstjrtw ḥꜥw jmf ḥr jrt mrrt nbt jbf , букв. ' Решеф и 'Аттарт радовались тому, что он делал все, что желало его сердце ' ), [82] и оба божества были изображены и упомянуты на частной вотивной стеле, найденной на месте Телль-эль-Борга на Синае. [44]
В этот период некоторые левантийские мифы об Аттарте были переведены на египетский язык , о чем свидетельствует фрагментированный папирус, так называемый «Аттарт и море» [5], египетский перевод западно-семитского мифа, в котором Аттарт названа nṯrt qndt nšny ( буквально « неистовая и бурная богиня » ). [83] [84]
Во времена 20-й династии в одной из надписей Рамсеса III, в которой описываются его военные победы над ливийцами, упоминаются Анат и Аттарт в похвале царю: 𓏠𓈖𓍿𓅱𓀭𓃩𓂋𓎛𓈖𓂝𓆑𓐝𓋴𓎞𓇌𓀜𓏥𓎟𓂝𓈖𓍿𓏏𓆇𓆗𓂝𓊃𓍿𓇋𓂋𓏤𓍿𓏏𓆇𓆗𓈖𓆑𓐝𓇋𓆎𓐝𓌲 ( Mnṯw Stẖ r ḥnꜥf m skw nb ꜥnṯt ꜥsṯjrṯt nf m jkm , букв. « Монту и Сет с ним в каждой битве; ʿАнат и ʿАттарт — его щит » ); [85] и стихотворение содержало строки 𓂧𓏏𓏤𓆱𓏥𓏏𓄿𓇌𓎡𓅓𓂝𓏭𓂋𓎡𓄿𓃀𓏲𓍘𓏏𓆱𓂝𓈖𓍘𓇋𓏏𓆇𓆗𓂝𓊃𓍘𓏭𓂋𓏤𓍘𓇋𓏏𓆇𓆗 ( ḏrwt n tꜣyk mꜥkꜣbwtjt ꜥntjt ꜥstyrtjt , букв. ' ярмо седла твоей колесницы: они 'Анат и ʿAṯtart ' ), который сравнивал свою колесницу с двумя богинями. [86] [37]
Аттарт также почиталась в храме Хибиса в оазисе Харга , где она изображена под именем 𓂝𓊃𓍿𓏏𓆇𓁐 ( ꜥsṯt ) [87] три раза на рельефе V века до н. э., за ней следует Решеф. [5]
В период Птолемеев Аттарт была изображена на колеснице на рельефе из храма Эдфу , где она называлась 𓂝𓊃𓍿𓂋𓂧𓏏𓆇𓁐 𓎛𓏌𓏏 𓊃𓐝𓊃𓐝𓃗𓏥 𓎟 𓅨𓂋𓇌𓏏𓆱 ( ꜥsṯrdt ḥnwt smsmw nbt wryt , букв. ' Аттарт, Хозяйка лошадей, Госпожа колесницы ' ). [5] [88]
Египетская богиня Кетеш 𓐪𓂧𓈙𓏏𓆇𓏏𓆗 ( Кдшт ), которая изображалась на египетских стелах 19-й и 20-й династий как обнаженная богиня с хаторской прической, стоящая на могучем льве и держащая цветы или змей в своих вытянутых руках, и часто сопровождаемая Мином и Решефом, была левантийско-египетской ипостасью Аттарта. [5] [89]
В медицинском папирусе XIV века до н. э., содержащем северо-западно-семитскую надпись, написанную иератическим языком , богиня, которую называют Jsttr , появляется как целительница и упоминается вместе с Jšꜣmjnꜣ , то есть северо-западно-семитским богом-целителем Эшмуном, с которым ее часто связывали позже в Финикии железного века. [90] [91] [42]
Аттарт все еще помнили как богиню-охотницу во времена железного века, и она упоминается как таковая в арамейском заклинании V в. до н. э. против укусов скорпиона, записанном демотическим письмом в Вади аль-Хаммамат , текст которого включает строки kp-ʾbwy kp-Bʿl kp-ʿtr-ʾmy ( букв. « Рука моего отца, рука Баала, рука Аттар, моей матери! » ) и ʾnpy-Bʿl ksy šʿ-ḥrtw ʾnpy-ṣydtʾ ʾnpy-Bʿl ( букв. « Лицо Баала! Покрой, покрой его раны (слюной)! Лик охотницы (и) лик Баала! » ). [92] [93] [94]
ʿAttart в тексте Wādī al-Hammāmāt упоминается как «ʿAttar, моя мать» и «охотница», что свидетельствует о продолжении целительской роли этой богини, зафиксированной со времен бронзового века в Угарите, а также о ее паре с Баалом. Призыв заклинания ʿAttart и Баала против «врага», то есть скорпиона, ужалившего человека, параллелен битве этих божеств против космических или божественных врагов в угаритских текстах. [57]
В тексте XX династии « Споры Гора и Сета » Анат и Аттарт упоминаются как божественные дочерь, которые также являются будущими женами бога Сета , которого египтяне отождествляли с Баалом. [95] [57]
Печать позднего бронзового века, обнаруженная в Палестине, находившейся под египетским управлением, изображает Аттарт как воина и содержит имя богини, написанное как 𓂝𓊃𓍿𓏥𓁹𓍿 ( ꜥsṯjrṯ ). [73]
В истории «Аттарт и море», которая является египетским переводом левантийской мифологической традиции, Эннеада , которая в этой истории олицетворяла западно-семитский божественный совет во главе с Элом, изначально предлагает дань морскому богу Яму , которую ему должна передать богиня Рененутет , и после того, как это оказывается безуспешным, они посылают ему более привлекательную дань, которую должна передать ему Аттарт, которая плачет, узнав об этом. Когда она идет к Яму, он видит, как она поет и смеется, и обращается к ней как к nṯrt qndt nšny ( буквально « яростная и бурная богиня » ), а затем поручает ей попросить Эннеаду отдать ему их дочь, причем дань Аттарт оказывается безуспешной, поскольку за ней следует конфликт между Сетом и Ямом, следуя левантийской традиции состязания между Баалом и Ямму. [96]
В надписи Вади аль-Хаммамат Аттарт названа «Ликом Баала» ( ʾnpy-Bʿl ), где богиня определяется как олицетворяющая присутствие бога Баала, особенно в его храме. Такое использование имени божества для обозначения их присутствия также засвидетельствовано у финикийцев, которые называли богиню Танит как 𐤐𐤍 𐤁𐤏𐤋 ( panē Baʿl , букв. « Лицо Ваала (Хаммона) » ), и у израильтян, в стихе Книги Псалмов Библии, читающем הָב֣וּ לַֽ֭יהוָה כְּב֣וֹד שְׁמ֑וֹ ( hāḇū YHWH kəḇōḏ šəmō , букв. « Приписывай Яхве славу, достойную имени его » ). [58]
После окончания бронзового века ханаанские народы в железном веке продолжали поклоняться Аттарт под именем 𐤏𐤔𐤕𐤓𐤕 ( ʿAštart ), которое было продолжением ее угаритской формы, ʿAṯtart. [5]
В течение 11-10 веков до н. э. ранние хананеи ссылались на аспект львицы в своем варианте Аштарт через надписи с именем 𐤏𐤁𐤃𐤋𐤁𐤀𐤕 ( ʿAbd-labʾit ), [97] означающим «Слуга львицы (то есть, буквально , « Слуга Аштарт » ), на наконечниках стрел вместе с именем 𐤁𐤍𐤏𐤍𐤕 ( Bin-ʿAnat ), означающим «Сын Анат», подразумевая, что Аштарт и Анат были богинями-покровительницами воинов, которые использовали эти стрелы. [98]
Финикийский вариант Аштарт — богиня 𐤏𐤔𐤕𐤓𐤕 ( ʿAštart ). [99] [12] К тому времени, когда в 1-м тысячелетии до н. э. возникла ханаанская финикийская цивилизация , Аштарт затмила других семитских богинь в финикийском пантеоне и стала главным олицетворением менее воинственной и более чувственной жизненной силы. [5]
Как и ее восточносемитский эквивалент Иштар , финикийская Аштарт была сложной богиней с множеством аспектов: будучи женским началом животворящей силы, Аштарт была богиней плодородия, которая поощряла любовь и чувственность, в этом качестве она руководила воспроизводством скота и ростом семьи; богиня также была супругой мужского начала этой животворящей силы, по-разному персонифицированной как Хадад или Баал , который сам воплощал рост растений и руководил дождем, водой, источниками, наводнениями, а также прорастанием и ростом злаков. [5] [100] Это сочетание Астарты и Баала было позже упомянуто в I веке нашей эры Филоном из Библа , который писал о богине Астарте и Зевсе (то есть Баале), называемых Адодос (эллинизация финикийского Хадада ) и Демарус, правящих землей с согласия Кроноса (то есть Эла ). [101]
Помимо богини плотской любви и плодородия, Аштарт также была богиней-воительницей, хотя она больше не демонстрировала много охотничьего аспекта бронзового века Аттарт, который исчез, так что к 1-му тысячелетию до н. э. сцены охоты на святилище финикийской Аштарт в храме Бустан аш-Шайх изображали ее супруга в городе-государстве Сидон, бога Эшмуна , как мужскую фигуру охотника; Аштарт также была небесной богиней, обладающей астральными чертами и которая отождествлялась с Утренней Звездой, а иногда и с Луной. Голубь был священным животным Аштарт, как и у ее восточно-семитского эквивалента Иштар, был лев. [5]
Культ Аштарт достиг наивысшего уровня престижа среди финикийцев, как в материковой Финикии, так и благодаря обширным морским торговым предприятиям финикийцев, в финикийских, а позднее пунических колониях по всему Средиземноморью , при этом ее поклонение зафиксировано на Кипре , а также в Пунической Африке и Сицилии , причем самое древнее зарегистрированное упоминание о финикийской Аштарт содержится в надписи VIII века на бронзовой статуэтке, часто называемой севильской статуэткой или статуэткой Эль-Карамболо , которая была импортирована в Иберию из материковой Финикии. [5]
В эллинистический период финикийцы отождествляли свою богиню Аштарт с египетской богиней Исидой из-за влияния египетского мифа об Осирисе на их собственные представления о загробной жизни и спасении. [81]
Среди финикийских и пунических личных имен, содержащих имя ʿАштарт, были 𐤏𐤔𐤕𐤓𐤕𐤏𐤆 ( ʿAštart-ʿaz , букв. « Аштарт — моя сила » , уже засвидетельствованное в аморейском марийском как 𒀭𒀸𒁯𒋫𒍣 ), ᴰ Aštart-azi и 𐤂𐤃𐤏𐤔𐤕𐤓𐤕 ( Gidd-ʿAštart ). [100]
.JPG/1280px-Dagon_Museum,_Fertility_Figurine_(3).JPG)
Аштарт часто изображалась как обнаженная богиня из-за ее роли богини плодородия и сексуальности, и многие терракотовые фигурки обнаженных женщин, найденные в Израиле и Иудее, были изображениями Аштарт, хотя не каждое изображение обнаженной женщины из этого места было ее представлением. Аштарт также изображалась в виде статуэток «наложниц мертвых», помещаемых в захоронения, а также в симпатически магических фигурках, обладающих плодородными чертами, предназначенными для того, чтобы женщины, желающие иметь детей, забеременели. [5]
.jpg/1280px-East_Jerusalem_Batch_2_(35).jpg)
Изображения вооруженной богини также могли быть представлением Аштарт как богини войны и охоты, в связи с чем ее часто изображали верхом на коне или на боевой колеснице, иногда держащей топор эпсилон . [5]
Аштарт часто изображалась с «хаторской» прической, что связывало ее с финикийскими скульптурами из слоновой кости женщины у окна и амулетами, представляющими богиню, которая была аналогична Кетешу. [5] Аштарт также иногда изображалась в окружении богов-близнецов на некоторых финикийских монетах. [102]
Хотя деревянный трон, на котором покоилась статуэтка из Севильи/Эль-Карамболо, погиб, на его сохранившемся бронзовом табурете была высечена надпись с посвящением 𐤏𐤔𐤕𐤓𐤕 𐤇𐤓 ( ʿAštart Ḥor ), то есть финикийской форме проявления ʿAṯtartu Ḫurri , уже засвидетельствованной в дофиникийские времена [5] или, возможно, связанной с Ἀφροδίτης λιμνησία, Афродитой соляных болот. [103]
Культ Аштарт Хор имел определенное значение, особенно как часть королевских ритуалов, и ее владения располагались в Шуксу и в Саау, городе, принадлежащем городу-государству Сиянну . [5]
Другим проявлением ʿАштарт была 𐤏𐤔𐤕𐤓𐤕 𐤔𐤌 𐤁𐤏𐤋 ( ʿАштарт шим Баʿл , букв. ' ʿАштарт-Имя-Баала ' ), которая была финикийской формой 𐎓𐎘𐎚𐎗𐎚𐎟𐎌𐎎𐎟𐎁𐎓𐎍 ( ʿАттарту шума Баʿли , букв. ' ʿАттарт-Имя-Баала ' ), уже засвидетельствованной в бронзовом веке в Угарите. Это имя определяло личность богини как находящуюся в связи с Баалом. [61]
Поклонение Аштарт в финикийском городе-государстве Сидон восходит к позднему бронзовому веку, когда ее имя было зафиксировано в хеттских текстах, угаритских эпосах и вызывающих формулах. [5]
Царская семья Сидона поклонялась Аштарт, и несколько ее членов носили имена, в которых имя Аштарт появляется как теофорный элемент, такие как 𐤀𐤌𐤏𐤔𐤕𐤓𐤕 ( ʾImmī-ʿAštart ) , 𐤁𐤃𐤏𐤔𐤕𐤓𐤕 ( Bōd-ʿAštart ) и 𐤏𐤁𐤃𐤏𐤔𐤕𐤓𐤕 ( ʿAbd-ʿAštart ), а также ее титул 𐤌𐤋𐤊𐤕 ( milkōt , букв. « Царица » ), являясь теофорным элементом в имени сидонского царя VII в. до н. э. 𐤏𐤁𐤃𐤌𐤋𐤊𐤕 ( ʿAbd-milkōt , букв. « Слуга царицы » ). [5]
Цари Сидона с V века до н. э., такие как Эшмуназар I и его сын Табнит I , включали титул «жреца Аштарта» в свой королевский титул, и в то время как сын Табнита I, Эшмуназар II , который умер в возрасте 14 лет, не носил титула «жреца Аштарта», его мать Амоаштарт была «жрицей Аштарта». Перед его смертью Эшмуназар II и Амоаштарт построили святилище Аштарт в Сидон Арс Ям (Сидон-Земля-у-моря), еще одно святилище в районе города Шмм Дрм (Высокие Небеса) и третье святилище для Аштарт Шим Бааль, а двоюродный брат и преемник Эшмуназара II Бодаштарт расширил святилище в Сидон Арс Ям . [5]
Как свидетельствуют три статуэтки детей с надписями-посвящениями 𐤋𐤏𐤔𐤕𐤓𐤕 𐤋𐤀𐤃𐤍𐤉 𐤋𐤀𐤔𐤌𐤍 ( la-ʿAštart la-ʾadōniy la-ʾEšmūn , букв. « Аштарту, его Господу, Эшмуну » ), в которых упоминается Аштарт вместе с Эшмуном, храм этого бога в Бустан аш-Шайхе , датируемый VI–IV веками , где были найдены эти статуэтки, на самом деле был общим святилищем Эшмуна и Аштарта. [5] Большое святилище Аштарт располагалось на восточной стороне святилища, под платформой, на которой покоился сам храм, и в нем находился вымощенный водой бассейн и каменный трон, окруженный сфинксами, посвященный сидонской Аштарт, который сам по себе покоился на задней стене, украшенной сценами охоты. [104]
В период Средней Римской империи была выпущена сидонская монета римской императрицы Юлии Корнелии Паулы с изображением Аштарт, опирающейся правой рукой на штандарт с крестом и держащей корму корабля в левой руке, увенчанная римской богиней победы Викторией . [5]
Храм Аштарт в Афке , на территории города-государства Библ, был одним из самых известных святилищ в древней Финикии, расположенным у истока реки Адонис , где, по словам Мелитона Сардийского , находилась могила Адониса , чья кровь окрасила воду реки в красный цвет, когда он умер там; по словам Псевдо-Мелитона, это было местонахождение могилы Таммуза; и этот храм, как считалось в древние времена, был построен легендарным кипрским царем Кинурасом , и в нем был водный бассейн, а также трубопроводы, которые использовались для омовений, связанных с культовыми практиками, и священная проституция, которая была типичной частью культа Аштарт, также совершалась там. [105]
ʿАштарт из Афки, обладавшая эротическими чертами, была богиней планеты Венера как Вечерней Звезды, которая объединяла полы. Эта богиня позже отождествлялась в греко-римские времена с греческой богиней Афродитой Уранией ( буквально « Небесная Афродита » ). [105]
К эллинистическому периоду богиня 𐤁𐤏𐤋𐤕 𐤂𐤁𐤋 ( Балат Губал , букв. « Госпожа Библа » ) стала явно уподобляться Аштарт и, следовательно, греческой ΑΦΡΟΔΙΤΗ ( Афродите ), с которой сама Аштарт была приравнена, как в Библе, так и в Афке. [106] [105]
Согласно Зосиму , на месте храма Афка произойдет явление, когда яркий и огненный звездообразный объект взлетит с вершины ливанской горы и упадет в реку Адонис. Паломники будут собираться в храме в дни этого события и будут бросать драгоценные предметы, такие как золотые и серебряные изделия или лен или морской шелк в водный бассейн храма в качестве подношений: подношения, которые тонули в воде, считались принятыми Аштарт, в то время как те, которые плавали, считались отвергнутыми богиней. [105]
Римский император Константин I приказал разрушить храм Афка, хотя Зосима и Созомен в V веке нашей эры записали, что паломники все еще собирались на месте храма, чтобы сделать подношения в дни, когда происходило светящееся явление. Само здание храма было окончательно разрушено землетрясением в VI веке нашей эры, хотя оно оставалось популярным священным местом, связанным с плодородием, до недавнего времени. [105]
Хотя богиня 𐤕𐤍𐤕 ( Тиннит ), чье первое свидетельство было из города Сарепта , как утверждалось в более старой науке, была ипостасью ʿАштарт, [107] две богини, тем не менее, возможно, были отделены друг от друга в надписях. Однако доказательства этого все еще неоднозначны, и имя Тиннит само по себе могло быть титулом, который был приписан нескольким божествам, включая ʿАштарт. Одна надпись из Сарепты, записывающая посвящение статуи 𐤕𐤍𐤕𐤏𐤔𐤕𐤓𐤕 ( Тиннит-ʿАштарт ), тем не менее, предполагает некоторую форму идентификации между Танит и ʿАштарт. [108]
Аштарт имела большое значение в религиозной структуре города-государства Акра , где она отождествлялась с греческой богиней Афродитой в греко-римские времена, когда она была покровительницей общественных бань города. [109]
Аштарт из Акры изображалась как Афродита на монетах города с III века н. э., где она была представлена с кадуцеем справа от нее, а греческий бог Эрос , сын Афродиты, верхом на дельфине слева от нее. [109]
Однако на монетах Акры богиня чаще всего изображалась в образе греческой богини Тюхе , выступавшей в роли покровительницы муниципалитета. В этом качестве она изображалась сидящей на скале, в короне из зубчатых башен и ставящей одну ногу на плечо молодого пловца, олицетворявшего реку Оронт, хотя пловец на монетах Акры олицетворял речного бога Бела, то есть современного Нахр ан-Наамайна , и он держал тростник и наклонился над амфорой, а под ним находился крокодил. [109]
Во времена правления римского императора Публия Лициния Валериана Аштарт изображалась на монетах подобно сирийской богине, в шляпе-калатусе, сидящей между двумя львами, как Аттаратта , с правой рукой в благословляющей позе и левой, держащей цветок. [109]
Богиня Аштарт пользовалась большим авторитетом в городе-государстве Тир , где она была династической богиней, о чем свидетельствуют имена тирских царей X-IX вв. до н. э.: Абд -Аштарт [ 110] , Маттан -Аштарт [111] и Аштарт -Имми [ 112 ] ; [112] царь Хирам I якобы построил новый храм для Аштарта и Мелькарта, а более поздний царь Итобаал II носил титул «жреца Аштарта» до того, как взошел на трон Тира. [5]
В Тире Аштарт была тесно связана с богом Мелькартом и была его супругой, обычай, который сохранили колонисты, отправившиеся из Тира, чтобы обосноваться по всему Средиземному морю. [5]
На месте Хирбат ат-Тайиба, к югу от Тира, был воздвигнут каменный « трон Астарты » с надписью ( KAI 17), посвященный Аштарт в священном месте, расположенном посреди полей того, кто совершил посвящение. [5] [113] [114]
В тирийском городе Хамон Аштарт составлял триаду с богом Милком-Аштартом и ангелом Милка-Аштартом [115] , а городское святилище Милка-Аштарт содержало посвящение Аштарту. [5]
В VII веке до н. э. роль богини-воительницы Аштарт упоминается в договоре между ассирийским царем Асархаддоном и тирским царем Баалом I в строке, гласящей: 𒀭𒊍𒋻𒌓 𒀸 𒋫𒄩𒍣 𒆗𒉌 𒄑𒉼𒆪𒉡 𒇷𒅖𒄵 𒀸 𒉺𒅁𒆷𒉽𒆪𒉡 𒀸 𒇷𒊺𒅆𒅁𒆪𒉡 ( ᴰ Astartu ina tāḫāzi danni qaštakunu lišbir ina šapla nakrikunu lišēšibkunu , букв. « Пусть Аштарт сломает твой лук в гуще битвы и заставит тебя пасть у ног твоего врага » ). [5] [116] Это описание Аштарт соответствует описанию месопотамской Иштар, которой был дан титул 𒁁𒀖 𒉠 𒌋 𒀞 ( belet qabli u tāhāzi , букв. « Госпожа битвы и войны » ). [117]
Связь между Аштарт и Мелькартом в Тире продолжалась до римского периода , и надпись из династии Северов упоминает богиню Аштарт под именем греческой богини Левкотеи , вместе с Мелькартом под именем Геракла . [5]
Аштарт иногда поклонялись в Тире под именем 𐤏𐤔𐤕𐤓𐤍𐤉 ( ʿAštārōniy ), что было формой ее имени, в которой женский суффикс -t был заменен на адъективный суффикс 𐤍𐤉- ( -ōniy ). [5]
По словам неоплатоника VI века н. э . Дамаския , Астроноя была «матерью богов» и влюбилась в молодого охотника Эшмуна из Берита , который кастрировал себя, чтобы сбежать от нее, но богиня воскресила его. [5]
Имя Астроноя было дано тирскому порту, и она упоминается в тирской надписи с 1-го века нашей эры после "Геркулеса", то есть Мелькарта. Имя Астроноя также записано из Родоса в восточном Средиземноморье и из Карфагена в западном Средиземноморье. [5]
Под влиянием египетского мифа об Осирисе финикийцы, жившие в Египте в эллинистический период, продолжали отождествлять Аштарт с Исидой и в этом качестве поклонялись этой последней богине. [81]
Поклонение Аштарт широко распространено на древнем Кипре , где она с древних времен отождествлялась с греческой богиней Афродитой , из-за чего многие ранние святилища Афродиты на Кипре демонстрируют частичное финикийское влияние. [5]
Кипрская Аштарт уже была изображена на финикийских скульптурах из слоновой кости и в Книге Притчей (7) Библии, и, вероятно, упоминалась греками как ΠΑΡΑΚΥΠΤΟΥΣΑ ( parakuptousa , букв. « Подглядывающая » ), а римлянами как Венера Проспицион из Саламина . [5]
Святилище Аштарт находилось на месте Бамбула в древнем Китионе, где была найдена алебастровая табличка IV в. до н. э., на которой были записаны расходы на святилище в течение целого месяца, а также упоминание Аштарт под ее общепринятым титулом 𐤌𐤋𐤊𐤕 𐤒𐤃𐤔𐤕 ( milkot qdšt , букв. « Святая королева » ). [5]
Жители Китиона отождествляли Аштарт с греческой богиней Афродитой Уранией. [105]
Во времена правления королевства Китион в Идалионе был создан большой финикийский архив ; большая часть архива была экономической, но часть — религиозной, и на одном из остраконов есть запись об Аштарте и Мелькарте в Мерзее . [119]
На Кипре Аштарт отождествляли в III веке до н. э. с греческой богиней ΑΦΡΟΔΙΤΗ ΠΑΦΙΑ ( Афродита Пафийская , букв. « Афродита Пафосская » ), которой поклонялись в Пафосе , как записано в посвятительной надписи 𐤏𐤔𐤕𐤓𐤕 𐤐𐤐 ( ʿštrt pp , букв. « Аштарт Пафосская » ). [5] [120]
.png/1280px-Corpus_Inscriptionum_Semiticarum_CIS_I_86_(from_Cyprus).png)
Богиня Аштарт была главным божеством города Аматус , где стоял один из самых известных ее храмов на вершине акрополя города. Храм Аштарт Аматуса был возведен в VIII веке до н. э., когда город находился под тирским влиянием, с наличием двух финикийских граффити и антропоидных саркофагов финикийского типа в Аматусе и Китионе, свидетельствующих о существовании финикийской общины, проживавшей в этих городах. Святилище Аматуса, как и большинство кипрских святилищ Аштарта, таким образом, демонстрировало частичное финикийское влияние, такое как залы для поклонения, дворы и алтари внутри теменоса , и только в I веке н. э. оно было заменено храмом в греческом стиле . В VI и V веках до нашей эры местные рукотворные вотивные фигурки были связаны с небольшими формованными пластинами финикийского типа, изображавшими Аштарт как обнаженную стоящую богиню, держащую свою грудь, а также с небольшими кораями греческого типа . [5]
На месте святилища Аматуса были найдены два посвящения, сделанные Андроклом, последним царем Аматуса, между 330 и 310 годами до н. э., соответственно богиням ΚΥΠΡΙΣ ( Куприс , букв. « Богиня Кипра » ) и ΚΥΠΡΙΑ ΑΦΡΟΔΙΤΗ ( Куприя Афродита , букв. « Афродита Кипра » ), а также две монументальные известняковые вазы. [5]
Хотя греко-римские авторы утверждали, что в храме Аматуса запрещено проливать кровь, остатки эллинистических жертвоприношений свидетельствуют о том, что козы и овцы были основными животными, приносимыми в жертву в святилище Аштарт. [5]
По словам римских авторов Овидия , Павсания и Тацита , жители Кипра считали святилище Венеры, то есть Аштарт, в Аматусе одним из трех самых почитаемых мест на Кипре, наряду с Пафосом и Саламином. [5]
Имя богини Аштарт использовалось как теофорический элемент в нескольких личных именах, засвидетельствованных в Афинах , Афродисии , Делосе и Родосе , в их эллинизированных формах и включая элемент ΣΤΡΑΤ- ( Strat- от ʿAštart ). [5]
На Родосе (в KAI 44, одной из родосских финикийско-греческих двуязычных надписей ) полный титул одного из служителей храма, участвовавших в культе Мелькарта, miqim ʾelīm , носил титул 𐤌𐤕𐤓𐤇 𐤏𐤔𐤕𐤓𐤍𐤉 ( mtrḥ ʿštrny , возможно, означает «муж Аштарта»). [5] [121]
Записано, что женщина из Сидона почтила Аштарт, отождествляемую с египетской Исидой, в официальном Серапеуме Делоса. [5]
На острове Кос финикийский тиасот взял Аштарт и Зевса Сотера (то есть Баала Махалака, букв. « Баала Переправ (моря) » ) в качестве своих божеств-покровителей, а сын сидонского царя Абдалонима посвятил произведение морского искусства богине Аштарт-Афродите ради жизни моряков ( KAI 292). [5]
В конце VIII века до н. э. финикийцы переделали старое мегалитическое сооружение медного века в Тас-Силге на острове Мальта в храм Аштарт, где ей приносили подношения, переделав его стены, поместив алтарь на более старый алтарный камень, построив несколько святилищ и поместив туда большое количество вотивных даров, особенно статуй в эллинистическом стиле. [5]
Святилище Аштарт в Тас-Силге имело большие размеры, будучи шириной 100 метров, и было известно в древности своим огромным богатством. Храм Тас-Силг дал много пунических надписей, датируемых V-I веками до н. э., содержащих короткие посвящения Аштарт, которая там отождествлялась с греческой верховной богиней ΗΡΑ ( Hēra ), а позднее с италийской Юноной, из-за чего Цицерон позже называл его fānum Iūnōnis , «храм Юноны». [5]
Храм Аштарт также существовал на острове Гозо . [5]
.jpg/1280px-Erice_-_Italy_(14848569009).jpg)
Аштарт поклонялась на Сицилии на горе Эрикс , где стоял храм богини на скалистом выступе, возвышающемся с северо-востока над городом Эрикс , который сам по себе был городом, некогда принадлежавшим элимийцам и союзником финикийцев, обосновавшихся в Сис и Мотве, прежде чем стать пуническим фортом в IV-III вв. до н. э. Храм горы Эрикс первоначально был посвящен местной богине, названной в оскских надписях как 𐌇𐌄𐌓𐌄𐌍𐌕𐌀𐌔 𐌇𐌄𐌓𐌖𐌊𐌉𐌍𐌀 ( Херентас Херукина ), которую позже отождествили с Аштарт, а затем с греческой Афродитой и римлянкой . Венера Эрикина . [5]
Сами римляне называли храм горы Эрикс « Veneris fānum », буквально « храм Венеры » , и согласно римской монете I в. до н. э., он имел четыре колонны, сама гора была окружена стеной, так что попасть в святилище можно было только пройдя через монументальные ворота. Клавдий Элиан рассказал легенду, согласно которой Veneris fānum обладал алтарем под открытым небом, с которого все жертвы, приносимые богине в течение дня, исчезали ночью и заменялись росой и свежими травами, что было похоже на некоторые характеристики культа кипрской ʿAštart. [5]
На более старых монетах богиня Эрикс изображалась с голубем , который был атрибутом левантийского ʿАштарта, а также с греческим Эросом, сыном Афродиты, и собакой , которая часто встречалась в финикийской религии и, таким образом, показывала наличие западно-азиатских влияний на нее. Более поздние монеты изображают ее в лавровом венке и диадеме . [5]
Другим типично левантийским аспектом культа Аштарт из Эрикса была практика священной проституции , которой занимались «служанки» богини. Священная проституция в Veneris fānum была достаточно хорошо известна в древности, так что Тит Макций Плавт записал совет старика сутенеру, в котором он упомянул, что куртизанки в святилище заработают большие суммы денег. [5]
Поклонение этой богине позже распространилось на греко-римский мир , где ее поклонение засвидетельствовано в Риме , Геркулануме , Дикеархии , Потенции и Греции . В пуническом мире ей поклонялись в Каралисе , на Сардинии , в Карфагене , где две надписи ссылаются на ʿAštart Эрикса, а также в Тибилисе , Цирте , Мадауре и Сикке Венерии , которая была хорошо известна в древние времена своей практикой священной проституции, [5] которая совершалась там « Pūnicae fēminae » ( буквально « карфагенские женщины » ). [123]
В Карфагене и в финикийско-пунической Африке в целом богиня Танит , по-видимому, вытеснила Аштарт и взяла на себя ее роли, из-за чего ее стали называть 𐤕𐤍𐤕 𐤐𐤍 𐤁𐤏𐤋 ( Tinnit panē Baʿl , букв. « Танит-Лик-Ваала » ), которую часто ассоциировали с верховным карфагенским богом Баалом Хаммоном . [108]
Хотя богиня Аштарт имела меньшее значение в Северной Африке, ей поклонялись в Карфагене , куда ее культ был завезен непосредственно из Финикии, особенно из Тира и Сидона, а также из Эрикса. [5]
На золотом медальоне из Карфагена, датируемом VII в. до н. э., упоминается богиня Аштарт вместе с человеком по имени Пигмалион, которому принадлежал медальон. [5]
В пунический период Аштарт была связана с поклонением Эшмуну, поскольку она находилась в сидонском храме в Бустан аш-Шайхе, и ей самой поклонялись под именем 𐤏𐤔𐤕𐤓𐤕 𐤄𐤀𐤃𐤓𐤕 ( ʿAštart ha-ʾaddīrōt , букв. ' Могущественная ʿАштарт ' ). ʿAštart, как и Танит, имела свой собственный храм в городе Карфаген, который находился в центре города. Вероятно, в этом храме поклонялись воинственной форме богини, поскольку там хранились ее оружие и колесница. [5]
Пунический полководец Ганнибал взывал к Аштарт, называя ее по-гречески Герой, как к одному из многих божеств, которых он брал в качестве свидетелей в договоре , заключенном им с царем Филиппом V Македонским. [5]
В III-II веках до н. э. в Карфагене существовал храм египетской богини Изиды, отождествляемой с Аштарт. [81]
После разрушения Карфагена и его аннексии Римской республикой в конце Пунических войн римляне продолжили поклонение Аштарт под именем Iūnō Caelestis ( букв. « Юнона Небесная » ), и когда они восстановили Карфаген в 123 г. до н. э., они первоначально назвали его Junonia в честь Juno Caelestis, то есть в честь ʿAštart. Римляне также перестроили храм ʿAštart и посвятили его Juno Caelestis, которая, таким образом, была римским продолжением первоначального пунического культа ʿAštart и отличной богиней от местной римской Юноны Регины. В римский период ʿAštart все еще поклонялись под ее финикийским именем в Thuburbo Maius , где ее отождествляли с Juno Caelestis. [5]
Отождествление Аштарт с египетской Исидой продолжалось на бывших пунических территориях Северной Африки после римского завоевания, и несколько Исид существовали в регионе во времена римского правления. [81]
Римские авторы упоминали, что африканцы поклонялись « Iūnō Poena », букв. « Карфагенской Юноне » , которая прибыла с Востока и чьим любимым местом пребывания был Карфаген; Тертуллиан во II веке н. э. отмечал параллели между африканской Caelestis и левантийской ʿAštart; Геродиан во II-III веках н. э. упоминал богиню ΟΥΡΑΝΙΑ ( Урания , букв. « Небесная » ), которой поклонялись карфагеняне и ливийцы, и чье имя он записал как ΑΣΤΡΟΑΡΧΗ ( Астроархе , букв. « Царица звезд » ), что было одновременно искажением и переосмыслением имени ʿAštart; и Аврелий Августин Гиппонский записал, что пунийцы называли Юнону «Астартой», то есть Аштарт. [5]
Поклонение Аштарт-Келестиде имело исключительное значение в Мидиди , где ее называли финикийско-пуническим именем и называли «женой Ваала», как записано в неопунической надписи, гласящей: 𐤌𐤒𐤃𐤔 𐤁𐤍𐤀 𐤋𐤏𐤔𐤕𐤓𐤕 𐤔𐤕 𐤁𐤏𐤋 𐤁𐤍𐤀 𐤁𐤏𐤋𐤀 𐤄𐤌𐤉𐤃𐤃𐤌 ( mqdš bnʾ lʿštrt št Bʿl bnʾ bʿlʾ hMyddm , букв. « Святилище Аштарт, супруги Баала: граждане Мидиди построили (его) » ). Свидетельством ее главенства в Мидиди была обнаруженная там стела, на фронтоне которой была изображена богиня, а на нижнем уровне — африканский Сатурн (то есть Баал-Хаммон ), справа от которого сидела на своем льве богиня Кубелея , которая сама отождествлялась в Мидиди с Аштарт, а не с Танит. [5] [57]
Римский храм Юноны Целестис, по словам епископа Карфагена V века н. э. Кводвультдеуса , был больших размеров и был окружен святилищами различных божеств, связанных с богиней, а епископ Бизацены V века н. э. Виктор Витенсис описал его как расположенный недалеко от терм Антонина ; храм уже был осквернен во время правления римского императора Флавия Феодосия и окончательно разрушен в 421 году н. э. после волнений языческого населения города. [5]
Этруски отождествляли Аштарт со своей собственной богиней 𐌖𐌍𐌉 ( Уни ), о чем свидетельствуют золотые таблички, обнаруженные в 1964 году на месте известного святилища, построенного в VI веке до н. э. богине Уни в городе Пирги , порту этрусского города-государства Цисра . Уни ассоциировался с богом Тиния , который был этрусским эквивалентом греческого Зевса и был ассимилирован с Мелькартом, при этом божественная пара Уни и Тинии была таким образом ассимилирована с финикийско-пунической божественной парой Аштарт и Мелькарт. [5]
Золотые таблички из знаменитого Пирги были покрыты этрусскими и финикийско-пуническими надписями, сообщающими о посвящении культового центра Аштарту царем Тиберием Велианом из Цисры, правившим около 500 г. до н. э. , в «день погребения бога (Мелькарта)» культа. Практика этого культа финикийско-пунического царем этрусков могла быть результатом возможного договора с Карфагеном, а обряды, практикуемые в святилище Пирги, включали священную проституцию, совершаемую « scorta Pyrgensia », проститутками Пирги. [5]
Святилище Пирги было богатым, о чем свидетельствуют 1500 талантов , которые Дионисий I Сиракузский разграбил из него в 384 г. до н. э. [5]
Как свидетельствует статуэтка из Севильи/Эль-Карамболо, привезенная из Леванта в Испанию, деятельность финикийцев в Средиземноморье способствовала распространению культа Аштарт до Испании. [5]
Поклонение Аштарт также продолжалось в Испании после того, как она была завоевана римлянами, причем богиню там также называли Юноной, а существование храма и алтаря «Юноне», то есть Аштарт, упоминается Артемидоросом и Помпонием Мелой . Одна латинская надпись периода Римской империи упоминает священника по имени Геркулес, отца которого звали Юнонисом, что отражает пуническую ассоциацию «Геркулеса» (Мелькарта) и «Юноны» (Аштарта). [5]
«Острова Геры» или «Острова Юноны», расположенные в Гибралтарском проливе , а также остров Юнония в Атлантическом океане и «Мыс Геры» или «Мыс Джуны» (ныне мыс Трафальгар ) также получили свои названия от Аштарта. [5]
Во времена Римской империи культ Аштарт распространился до подножия Адриановой стены в Британии , где к ней обращались, используя ее финикийское имя, и ассоциировали с «Тирийским Геркулесом», то есть с Мелькартом, что является продолжением тесной связи между Мелькартом и Аштартом и свидетельствует о финикийском происхождении этого культа. [5]
Типично левантийским аспектом культа Аштарт была практика священной проституции , [5] которая осуществлялась определенными категориями духовенства ее храмов, которые осуществляли эту функцию на постоянной основе. Различные категории священных проституток были: [125] [123]
Практика священной проституции засвидетельствована в храме Аштарт в Библе, а священные проститутки и «щенки» упоминаются в храмах Аштарт в Афке и Баальбеке вплоть до IV века н. э. Эта практика также зафиксирована на Кипре, особенно в Пафосе, Аматусе и Китионе, и на Сицилии, в Эриксе, откуда известны по именам две священные проститутки карфагенского происхождения: 𐤀𐤓𐤔𐤕𐤁𐤏𐤋 ( ʾArišut-Baʿl , букв. « Желанный объект Ваала » ) и ее дочь 𐤀𐤌𐤕𐤌𐤋𐤒𐤓𐤕 ( ʾAmot-Milqart , букв. « Слуга Милкарта » ). [123]
Священная проституция в честь Аштарт также практиковалась в Карфагене, а также в Сикке Венерии, которая была известна своими ритуалами священной проституции, и священная проституция могла также совершаться в некоторых публичных домах. [123]
Финикийские образы «женщины у окна», а также «Подглядывающий» Кипра, Венера проспицинская из Саламина, а также статуэтка Эль-Карамболо, изображающая обнаженную Аштарт, и некоторые особые женские образы были семантически связаны со священной проституцией, совершавшейся в честь Аштарт. [123]
Другие древние средиземноморские народы считали Аштарт верховной богиней финикийцев, из-за чего некоторые из них отождествляли ее со своей собственной верховной богиней: греки отождествляли ее с Герой , этруски с Уни , а римляне с Юноной . [5]
Греко-римляне эллинизировали имя Аштарт как ΑΣΤΑΡΤΗ ( Астарта ), которое они, в свою очередь, латинизировали как « Астарта », и отождествляли ее со своими собственными богинями Афродитой и Венерой из-за ее эротического аспекта. [5]
В трудах римского поэта I века н. э. Вергилия богиня Венера упоминала кипрское святилище Аштарт в Аматусе среди своих самых известных храмов. [5]
Вариант имени Аштарта от Аштароний был эллинизирован как ΑΣΤΡΟΝΟΗ ( Астроноэ ) под влиянием греческого термина αστρον ( астрон , букв. « созвездие ») . [5]
Богиня 𐤏𐤔𐤕𐤓𐤕 ( ʿАштарт ), по-видимому, исчезла из большей части внутренней Палестины во время железного века из-за того, что правящие классы государств в регионе больше не отождествляли себя с практикой охоты, так что ее культ стал ограничиваться прибрежными районами, такими как Филистия, где он пользовался высоким престижем вплоть до греко-римского периода. [5]
Одна керамическая шкатулка IX века, обнаруженная на месте Тель-Рехова , была увенчана фигурой льва, что позволяет предположить, что это было символическое животное Аттарта/Аштарта: с открытым ртом и высунутым языком, лежащее ничком с вытянутыми передними конечностями и расположенными над человеческой головой лапами с выпущенными когтями. Под животным находится большое отверстие, которое либо было смоделировано по образцу входа в святилище, либо предназначалось в качестве вместилища для божественного образа: львиное животное, изображенное как навязывающее свою силу человеческим фигурам, могло охранять святилище от человеческого вторжения и, таким образом, могло представлять отрывок, записанный ранее в угаритских текстах как 𐎚𐎕𐎔𐎖𐎟𐎍𐎈𐎚𐎟𐎄𐎟𐎂𐎗𐎟𐎛𐎍 ( taṣpiq laḥata dā gūri ʾIli , букв. « Пусть она (ʿAṯtart) закроет челюсти нападавших на Эла » ). [126]
Следуя тенденции исчезновения поклонения Аштарт во внутренней Палестине, государственный культ этой богини отсутствовал в израильских и иудейских записях с самого начала, и она, по-видимому, стала одним из многих бывших богов, пониженных до статуса сущностей и сил благословения под контролем израильского национального бога Яхве . Таким образом, множественная форма имени Аштарт, עַשְׁתָּרוֹת ( ʿAštārōṯ ), стала использоваться как термин для богинь и плодородия, в то время как ее роль как божества войны была поглощена Яхве. [127]
Тем не менее, поклонение Аштарт могло сохраниться как второстепенный и популярный, но не королевский культ среди израильского населения, при этом практика охоты на недомашних животных для принесения в жертву ограничивалась семейными и местными святилищами, но не на государственном уровне. Влияние неоассирийской Иштар позже увеличило влияние этого культа в израильской религии, так что находящаяся под влиянием Иштар израильская Аштарт могла быть той же богиней, которую иудейский пророк Иеремия называл Царицей Небесной ( מְלֶכֶת הַשָּׁמַיִם , Məleḵeṯ haš-Šāmayīm ) . [128]
Библия утверждает, что израильский царь Соломон ввел поклонение финикийской Аштарт, называемой עַשְׁתֹּרֶת ( ʿAštōreṯ ) в масоретской текстовой огласовке, в своем царстве, хотя неясно, опирается ли это утверждение на какую-либо историческую основу или оно было сделано задним числом как реакция на финикийский религиозный импорт. Культ финикийской Аштарт, тем не менее, по-видимому, пользовался некоторой королевской поддержкой в более поздние периоды израильского царства. [129]
Хотя аммонитская печать, посвященная 𐤏𐤔𐤕𐤓𐤕 𐤁𐤑𐤃𐤍 ( ʿAštart bi-Ṣidōn , букв. ' ʿAštart in Sidon ' ), была найдена в Сидоне, она, по-видимому, отсутствовала в самом Аммоне. [5] [130]
Как и в Израиле и Аммоне, нет никаких свидетельств о каком-либо культе Аштарт в Моаве или Эдоме . [130]
В еврейской Библии записано, что филистимляне выставили доспехи мертвого израильского царя Саула в своем храме « Аштерот », поскольку она была богиней войны и супругой Ваала. [5] [117]
Жители филистимского города-государства Аскалон поклонялись Аштарт и отождествляли ее с греческой богиней Афродитой Уранией . [105]
В некоторых каббалистических текстах и в средневековом и ренессансном оккультизме (напр. Книга Абрамелина ) имя Астарот было присвоено демону-мужчине, мало похожему на известную с античности фигуру. Об использовании еврейской множественной формы ʿAštārōṯ в этом смысле см. Astaroth .
В эпосе Баала из Угарита, Аттарту является одним из союзников одноименного героя. С помощью Анат она останавливает его от нападения на посланников, которые доставляют требования Яма [131] , а затем помогает ему в битве против морского бога, возможно, «увещевая его выполнить задачу» во время нее. [132] Это вопрос академических дебатов, рассматривались ли они также как супруги. [56] Их тесная связь подчеркивается эпитетом «лицо Баала» или «имя Баала». [133]
Другой рассказ, так называемый «Миф об Астарте-охотнице», представляет саму Аттарту в качестве главного героя и, по-видимому, рассматривает как ее роль богини охоты, преследующей дичь в степи, так и ее возможные отношения с Баалом. [134]
Фрагментарные повествования описывают, как Аттарту и Анат охотились вместе. Они часто рассматривались как пара в культе. [135] Например, заклинание против укуса змеи призывает их вместе в списке богов, которые просили о помощи. [136] Тексты из Эмара, которые в основном имеют ритуальный характер, в отличие от повествовательных текстов, известных из Угарита, указывают, что Аттарту была видным божеством в этом городе, и в отличие от Угарита, она также играла гораздо большую роль в культе, чем Анат. [29]
Хотя связь между Аттарту и Анат хорошо засвидетельствована, первоисточники из Угарита и других мест не содержат никаких доказательств в поддержку ошибочного представления о том, что Атират ( Ашера ) и Аттарту когда-либо были объединены, не говоря уже о том, что Атират когда-либо рассматривалась как супруга Баала, как, возможно, Аттарту. Исследователь угаритской мифологии и Библии Стив А. Уиггинс в своей монографии «Переоценка Ашеры: с дальнейшими соображениями о богине» отмечает, что такие аргументы основываются на скудных библейских свидетельствах (которые в лучшем случае указывают на путаницу между неясными терминами в Книге Судей [137], а не между не связанными между собой божествами в ханаанской или угаритской религии бронзового века) и подводит итог вопросу следующими утверждениями: «(...) Аттарт начинается с буквы «айн», а Атират с буквы «алеф». (...) Аттарт появляется в текстах параллельно с Анат (...), но Атират и Аттарт не встречаются параллельно». [138] Списки богов из Угарита указывают на то, что ʿАттарту рассматривалась как аналог месопотамской Иштар и хурритской Ишары [3] , но не Атират.
Хеттолог Гэри Бекман указал на сходство между ролью Астарты как богини, связанной с лошадьми и колесницами, и той, которую в хеттской религии играла другая богиня «типа Иштар», Пиникир , привезенная в Анатолию из Элама хурритами . [139]
Аллат и Астарта могли быть объединены в Пальмире . На одном из тессер, используемых Бел Еди'ебелем для религиозного банкета в храме Бела, божеству Аллату было дано имя Астарта ('štrt). Ассимиляция Аллата с Астартой неудивительна в среде, столь сильно подверженной арамейским и финикийским влияниям, как та, в которой жили пальмирские теологи. [140]
Плутарх в своей книге «Об Исиде и Осирисе » указывает, что царь и царица Библа, которые, сами того не зная, держат тело Осириса в колонне в своем зале, — это Мелькарт (т. е. Мелькарт ) и Астарта (хотя он отмечает, что некоторые вместо этого называют царицу Саосис или Неманус , что Плутарх интерпретирует как соответствующее греческому имени Афинаис ). [141]
Лукиан Самосатский утверждал, что на территории Сидона находился храм Астарты, посвященный Европе . [142] В греческой мифологии Европа была финикийской принцессой, которую Зевс , превратившись в белого быка, похитил и увез на Крит.
Байрон использовал имя Астарта в своей поэме «Манфред» .
.svg/1280px-Asia_(orthographic_projection).svg.png){kind=small}
{{cite journal}}: CS1 maint: DOI inactive as of May 2024 (link)
