stringtranslate.com

Коренные народы Калифорнии

Глава Winnemem Wintu Калин Сиск в 2009 году
Картина женщины племени помо с длинными черными волосами, в головном уборе из перьев и узорчатом пончо.
Изображение танцовщицы Помо , картина Грейс Хадсон

Коренные народы Калифорнии , обычно известные как коренные калифорнийцы или коренные калифорнийцы , представляют собой разнообразную группу наций и народов, являющихся коренными жителями географической области в пределах нынешних границ Калифорнии до и после европейской колонизации . В настоящее время в штате насчитывается 109 признанных на федеральном уровне племен и более сорока самоидентифицированных племен или племенных групп, которые подали заявки на федеральное признание . [1] В Калифорнии проживает второе по величине индейское население в Соединенных Штатах. [2]

Большинство племен практиковали лесное садоводство или пермакультуру и контролируемое выжигание , чтобы обеспечить наличие продовольствия и лекарственных растений , а также баланс экосистемы. [3] [4] Археологические памятники указывают на то, что люди занимали Калифорнию на протяжении тысяч лет. Европейские поселенцы начали исследовать свои родные земли в конце 18 века. Это началось с прибытия испанских солдат и миссионеров, которые основали францисканские миссии, которые установили огромный уровень смертности и культурного геноцида . [5]

После обретения Калифорнией статуса штата была проведена санкционированная государством политика уничтожения ее коренных народов, известная как геноцид в Калифорнии, в ходе установления англо-американского колониализма поселенцев . [6] [7] Численность коренного населения достигла своего минимума в начале 20-го века, в то время как культурная ассимиляция в белое общество была навязана через индейские школы-интернаты . [8] [9] Коренные народы Калифорнии продолжают отстаивать свою культуру, родину, священные места и свое право на жизнь. [10] [11]

В 21 веке среди некоторых калифорнийских племен началось возрождение языка . [12] В штате сформировалось движение «Возвращение земель», которое получило большую поддержку в деле возвращения земель племенам. [ 13 ] [14] [15] В Калифорнии растет признание экологических знаний коренных народов для улучшения экосистем и смягчения лесных пожаров . [16]

Классификация

Традиционные места проживания многих племенных народов могут не совпадать с границами штата Калифорния. Многие племена на восточной границе с Невадой были классифицированы как племена Большого Бассейна , [17] в то время как некоторые племена на границе с Орегоном классифицируются как племена Плато . Племена в Нижней Калифорнии , которые не пересекают границу с Калифорнией, классифицируются как коренные народы Мексики . [18] : 112  Народ кумеяай разделен границей Мексики и США . [19]

История

Местный

Район наскального искусства Косо в пустыне Мохаве содержит около 100 000 петроглифов . [20]

Доказательства человеческого заселения Калифорнии датируются по крайней мере 19 000 лет назад. [21] Археологические памятники с датами, которые подтверждают человеческое поселение в период 12 000 -7 000 л.н.: озеро Боракс , участок Кросс-Крик, острова Санта-Барбара-Чангельс , Внезапные равнины побережья Санта-Барбары и участок долины Скоттс, CA-SCR-177 . Человек из Арлингтон-Спрингс - это раскопки 10 000-летних человеческих останков на островах Чаннелс. Останки морских моллюсков, связанных с лесами водорослей, были обнаружены на участках островов Чаннелс и на других участках, таких как пещера Дейзи и утесы Кардуэлл, датированные между 12 000 и 9 000 кал. BP.

До контакта с европейцами коренные калифорнийцы имели 500 отдельных подплемен или групп, каждая из которых состояла из 50-500 отдельных членов. [18] : 112  Размер калифорнийских племен сегодня невелик по сравнению с племенами в других регионах Соединенных Штатов. До контакта с европейцами регион Калифорнии имел самую высокую плотность населения коренных американцев к северу от того, что сейчас является Мексикой . [18] : 112  Из-за умеренного климата и легкого доступа к источникам пищи примерно треть всех коренных американцев в Соединенных Штатах проживали в районе Калифорнии. [22]

Ранние коренные жители Калифорнии были охотниками-собирателями , а сбор семян стал широко распространенным около 9000 г. до н. э. [18] : 112  Две ранние южнокалифорнийские культурные традиции включают комплекс Ла-Хойя и комплекс Паума , обе датируются примерно 6050–1000 гг. до н. э. С 3000 по 2000 гг. до н. э. развивалось региональное разнообразие, при этом народы делали тонкую адаптацию к местной среде. Черты, узнаваемые для исторических племен, развились примерно к 500 г. до н. э. [18] : 113 

Реконструкция традиционного дощатого дома народа юрок .

Коренные народы практиковали различные формы сложного лесного садоводства в лесах, лугах, смешанных лесах и водно-болотных угодьях, чтобы обеспечить наличие пищевых и лекарственных растений. Они контролировали пожары в региональном масштабе, чтобы создать экологию пожаров низкой интенсивности ; это предотвращало более крупные, катастрофические пожары и поддерживало низкоплотное «дикое» сельское хозяйство в свободном севообороте. [23] [4] [3] [24] Сжигая подлесок и траву, аборигены оживляли участки земли и обеспечивали свежие побеги для привлечения животных, употребляющих в пищу. Форма земледелия с использованием огненных палок использовалась для очистки участков от старого роста, чтобы стимулировать новый в повторяющемся цикле; пермакультура . [3]

Контакты с европейцами

Различные племена сталкивались с некоренными европейскими исследователями и поселенцами в совершенно разное время. Южные и центральные прибрежные племена столкнулись с европейскими исследователями в середине 16-го века. Такие племена, как индейцы кечан или юман в современной юго-восточной Калифорнии и юго-западной Аризоне, впервые столкнулись с испанскими исследователями в 1760-х и 1770-х годах. Племена на побережье северо-западной Калифорнии, такие как мивок , юрок и йокут , контактировали с русскими исследователями и мореплавателями в конце 18-го века. [25] В отдаленных внутренних районах некоторые племена не встречали некоренных до середины 19-го века. [18] : 114 

Конец XVIII века: Миссии и упадок

Картина, изображающая миссию Сан-Габриэль Арканхел с жилищами Тонгва на переднем плане. Миссия зарегистрировала 7854 крещения и 5656 смертей. [26] Клерк Джедидайи Смита описал условия жизни коренных жителей как «они полные рабы во всех смыслах этого слова». [27]

На момент основания первой испанской миссии в 1769 году, по наиболее общепринятым оценкам, коренное население Калифорнии составляло около 340 000 человек, а возможно и больше. Коренные народы Калифорнии были чрезвычайно разнообразны и состояли из десяти различных языковых семей с по меньшей мере 78 различными языками. Они далее разбиваются на множество диалектов, в то время как люди были организованы в оседлые и полуоседлые деревни из 400-500 микроплемен. [28]

Испанцы начали свою долгосрочную оккупацию в Калифорнии в 1769 году с основания миссии Сан-Диего-де-Алькала в Сан-Диего . Испанцы построили 20 дополнительных миссий в Калифорнии, большинство из которых были построены в конце 18 века. [29] [30] С 1769 по 1832 год в миссиях было проведено, по оценкам, 87 787 крещений и 24 529 бракосочетаний. За тот же период в миссиях было зарегистрировано 63 789 смертей, что указывает на огромный уровень смертности . [5] Это массовое сокращение населения было приписано появлению болезней, которые быстро распространялись, пока коренные жители были вынуждены жить в тесных помещениях в миссиях, а также пыткам, переутомлению и недоеданию в миссиях. [31]

Миссии также привнесли европейские инвазивные виды растений, а также методы выпаса скота , которые значительно преобразили ландшафт Калифорнии, изменив отношение коренных народов к земле, а также к ключевым видам растений и животных, которые были неотъемлемой частью их образа жизни и мировоззрения на протяжении тысяч лет. [31] [32] Миссии еще больше увековечили культурный геноцид против коренных народов посредством принудительного обращения в христианство и запрета многочисленных культурных практик под угрозой насилия и пыток, что было обычным явлением в миссиях. [31] [33] [34]

19 век: Геноцид

Население коренных жителей Калифорнии сократилось на 90% в течение 19 века — с более чем 200 000 в начале 19 века до приблизительно 15 000 в конце века. [18] : 113  Большая часть этого сокращения населения произошла во второй половине века, во время американской оккупации. В то время как в 1848 году население коренных жителей составляло около 150 000 человек, к 1870 году оно упало до 30 000 человек, а к концу века сократилось до 16 000 человек. [35] [36] [37]

Массовое сокращение населения было приписано болезням и эпидемиям, охватившим испанские миссии в начале века, таким как эпидемия малярии 1833 года, [18] : 113-14,  а также другим факторам, включая санкционированные государством массовые убийства, которые участились во времена англо-американского правления. [38]

Русские контакты (1812–1841)

Картина Михаила Тиханова « Бальтазар, житель Северной Калифорнии » (1818) .

В начале 19 века русские исследования Калифорнии и контакты с коренными народами обычно связывались с деятельностью Российско-американской компании . Русский исследователь барон Фердинанд фон Врангель посещал Калифорнию в 1818, 1833 и 1835 годах. [39] : 10  В поисках потенциального места для нового форпоста компании в Калифорнии вместо Форт-Росса экспедиция Врангеля столкнулась с коренными народами к северу от залива Сан-Франциско . Он отметил, что местные женщины, привыкшие к физическому труду, казались более крепкими, чем мужчины, основным занятием которых была охота. Он обобщил свои впечатления от калифорнийских индейцев как от народа с естественной склонностью к независимости, изобретательским духом и уникальным чувством прекрасного. [39] : 11 

Другой заметной русской экспедицией в Калифорнию был 13-месячный визит ученого Ильи Вознесенского в 1840–1841 годах. Целью Вознесенского было собрать некоторые этнографические, биологические и геологические материалы для коллекции Императорской Академии наук . Он описал местных жителей, которых встретил во время своей поездки на мыс Мендосино, как «необузданные индейские племена Нового Альбиона , которые бродят как животные и, защищенные непроходимой растительностью, не поддаются порабощению испанцами». [39] : 12 

Мексиканская секуляризация (1833–1848)

После примерно десятилетия консервативного правления в Первой Мексиканской Республике , которая образовалась в 1824 году после того, как Мексика обрела независимость от Испанской империи в 1821 году, либеральная секта Первой Мексиканской Республики приняла закон о секуляризации миссий , который фактически положил конец религиозной власти над коренными жителями в Альта-Калифорнии . Законодательство было в основном принято либеральными сектами в мексиканском правительстве, включая Хосе Марию Луиса Мору , который считал, что миссии мешают коренным жителям получить доступ к «ценности индивидуальной собственности». [40]

Мексиканское правительство не вернуло земли племенам, но предоставило земельные наделы поселенцам хотя бы частично европейского происхождения, превратив оставшиеся части миссионерских земель в крупные земельные наделы или ранчо . Секуляризация предоставила коренным народам возможность покинуть миссионерскую систему, [40] но оставила многих людей без земли , которые, таким образом, были вынуждены работать по найму на ранчо. [18] : 114  Немногие коренные жители, которые получили земельные наделы, были теми, кто доказал свою испанизацию и христианизацию . Это было отмечено в приобретении земли Викторией Рид , коренной женщиной, родившейся в деревне Комикранга . [41]

Американский колониализм поселенцев (1848–)

«Защита поселенцев», иллюстрация Джона Росса Брауна (1864)

Первым губернатором Калифорнии как штата США был Питер Харденман Бернетт , пришедший к власти в 1848 году после победы США в мексикано-американской войне . [7] Когда американские поселенцы пришли в Калифорнию с подписанием Договора Гваделупе-Идальго , ее администраторы уважали некоторые мексиканские земельные гранты, но не уважали земельные титулы аборигенов . [18] : 114 

С этим изменением власти правительство США ввело политику ликвидации по отношению к коренным народам Калифорнии. В своем втором обращении к штату в 1851 году Бернетт сформулировал уничтожающую перспективу по отношению к коренным народам как защиту собственности белых поселенцев : [42]

Белый человек, для которого время — деньги, и который целый день усердно трудится, чтобы создать удобства жизни, не может сидеть всю ночь, чтобы следить за своей собственностью; и после того, как его ограбят несколько раз, он приходит в отчаяние и решает начать войну на уничтожение. Это распространенное чувство среди наших людей, которые жили на индейской границе... Следует ожидать, что война на уничтожение будет продолжаться между расами до тех пор, пока индейская раса не вымрет. Хотя мы не можем предвидеть этот результат, но с болезненным сожалением, неизбежная судьба расы находится за пределами сил или мудрости человека, чтобы предотвратить ее. [42]

Государство сформировало различные отряды ополчения , которым было поручено вести «войну на истребление», которая разрешала убийство коренных жителей в обмен на плату за их скальпы и головы. Например, город Шаста санкционировал «пять долларов за каждую голову индейца». [6] В этот период поселенцы сформировали 303 отряда ополчения из 35 000 человек. [6]

В 1851–1852 финансовом году Калифорния заплатила около 1 миллиона долларов на формирование групп ополчения, которые должны были уничтожать коренное население. Добровольные группы ополчения также субсидировались федеральным правительством США, которое возмещало деньги штату на эту цель уничтожения. [6]

Калифорнийская золотая лихорадка и принудительный труд (1848–1855)

Изображение 1850 года, изображающее туземку, моющую золото во время Калифорнийской золотой лихорадки . Принудительный труд коренных жителей Калифорнии был обычным явлением во время золотой лихорадки и был разрешен Законом 1850 года об управлении и защите индейцев . [43] [44]

Большая часть внутренней Калифорнии, включая пустыни Калифорнии и Центральную долину, находилась во владении коренных народов до приобретения Альта Калифорния Соединенными Штатами. Открытие золота на лесопилке Саттера в 1848 году вдохновило массовую миграцию англо-американских поселенцев в районы, где коренные жители избегали постоянных встреч с захватчиками. Калифорнийская золотая лихорадка включала в себя серию резни и конфликтов между поселенцами и коренными народами Калифорнии, продолжавшихся примерно с 1846 по 1873 год, что обычно называют геноцидом в Калифорнии . [7]

Негативное воздействие Калифорнийской золотой лихорадки как на местных коренных жителей, так и на окружающую среду было значительным, уничтожив оставшихся людей. [45] Только за первые два года золотой лихорадки погибло 100 000 коренных жителей. [7]

Поселенцы брали земли как для своих лагерей, так и для ведения сельского хозяйства и поставок продовольствия для своих лагерей. Рост численности горнодобывающего населения привел к исчезновению многих источников продовольствия. Токсичные отходы от их деятельности убивали рыбу и разрушали среду обитания. Поселенцы считали коренное население препятствием для золота, поэтому они активно входили в деревни, где насиловали женщин и убивали мужчин. [45]

Сексуальное насилие над местными женщинами и молодыми девушками было обычной частью жизни белых поселенцев, которых часто принуждали заниматься проституцией или обращаться в сексуальное рабство . Похищения и изнасилования местных женщин и девушек, как сообщалось, происходили «ежедневно и еженощно». Это насилие над женщинами часто провоцировало нападения на белых поселенцев со стороны местных мужчин. [6]

Принудительный труд также был распространен во время Золотой лихорадки и разрешен Законом 1850 года об управлении и защите индейцев . [43] Часть этого закона устанавливала следующую правовую практику: [46]

Любой человек мог обратиться к мировому судье, чтобы получить индейских детей для заключения контракта. Судья определял, были ли использованы принудительные меры для получения ребенка. Если судья был убежден, что никакого принуждения не было, человек получал сертификат, который разрешал ему иметь уход, опеку, контроль и заработок индейца до его совершеннолетия (для мужчин восемнадцать лет, для женщин пятнадцать лет). [46]

Набеги на местные деревни были обычным явлением, где взрослым и детям угрожали смертельными последствиями за отказ от того, что по сути было рабством . Хотя с юридической точки зрения это было незаконно , закон был установлен не для того, чтобы помочь защитить коренное население, поэтому правоохранительные органы редко вмешивались, чтобы остановить похищения и распространение украденных детей на рынке. [46] То, что фактически было аукционами рабов, происходило, когда рабочих можно было «купить» всего за 35 долларов. [47]

Центральным местом проведения аукционов был Лос-Анджелес , где постановление 1850 года, принятое городским советом Лос-Анджелеса, позволяло «продавать заключенных с аукциона тому, кто заплатит самую высокую цену, для частных услуг». [48] Историк Роберт Хейзер назвал это «плохо замаскированной заменой рабства». [48] Аукционы продолжались как еженедельная практика в течение почти двадцати лет, пока не осталось ни одного коренного населения Калифорнии, которое можно было бы продать. [48]

Американские нератифицированные договоры (1851–1852)

Сенат Соединенных Штатов направил группу консультантов, Оливера Возенкрафта , Джорджа Барбура и Редика Макки , для заключения договоров с коренными народами Калифорнии в 1851 году. Лидеры по всему штату подписали 18 договоров с правительственными чиновниками, которые гарантировали 7,5 миллионов акров земли (или около 1/7 Калифорнии) [49] в попытке обеспечить будущее своих народов в условиях наступающего колониализма поселенцев . Англо-американские поселенцы в Калифорнии отреагировали на договоры недовольством и презрением, полагая, что коренным народам резервируют слишком много земли. Несмотря на заключение соглашений, правительство США встало на сторону поселенцев и отложило договоры, не уведомив подписавших их. Они остались отложенными и так и не были ратифицированы. [38]

Геноцид в Калифорнии (1846–1873)

Рисунок Уильяма Симпсона 1873 года, изображающий бойцов модоков в крепости капитана Джека .

Геноцид в Калифорнии продолжился после периода Калифорнийской золотой лихорадки . К концу 1850-х годов англо-американские ополченцы вторглись на родные земли коренных народов в северных и горных районах штата, которые избежали некоторых более ранних волн насилия из-за их более удаленного расположения. [50] Ближе к концу периода, связанного с геноцидом в Калифорнии, был инициирован заключительный этап кампании модоков , когда люди модоков во главе с Кинтпуашем (он же капитан Джек) убили генерала Кэнби в мирной палатке в 1873 году. Однако не так широко известно, что между 1851 и 1872 годами население модоков сократилось на 75–88 % в результате семи антимодокских кампаний, начатых белыми. [51] : 95 

Есть доказательства того, что первая резня модоков некоренными жителями произошла еще в 1840 году. Согласно истории, рассказанной вождем племени ачумави (соседнего с модоками), группа охотников с севера остановилась у озера Туле около 1840 года и пригласила модоков на пир. Когда они сели есть, выстрелила пушка, и многие индейцы были убиты. Отец капитана Джека был среди выживших в этом нападении. С тех пор модоки оказали скандальное сопротивление захватчикам. Кроме того, когда в 1846 году тропа Эпплгейт пролегла через территорию модоков , переселенцы и их скот повредили и истощили экосистему, от которой зависело выживание модоков. [51] : 95-96 

20 век: Принудительная ассимиляция

К 1900 году численность коренных народов, переживших политику и акты уничтожения, проведенные в 19 веке, оценивалась в 16 000 человек. [35] Оставшиеся коренные народы продолжали оставаться объектами политики культурного геноцида США на протяжении всего 20 века. Многие другие коренные народы столкнулись с ложными утверждениями о том, что они «вымерли» как народ на протяжении всего столетия. [8]

Переселение индейцев в Калифорнию (1903)

Тропа слез Купеньо (1903)

Хотя американская политика выселения индейцев с целью вытеснения коренных народов с их родных земель началась в Соединенных Штатах гораздо раньше, в 1813 году, она все еще реализовывалась вплоть до 1903 года в Южной Калифорнии. [52] Последнее выселение коренных народов в истории США произошло в ходе так называемой « тропы слез Купеньо» , когда люди были выселены со своей родины белыми поселенцами, которые стремились завладеть тем, что сейчас является Уорнер-Спрингс . Людей заставили переехать на 75 миль из их родной деревни Купа в Пала, Калифорния . [53] Принудительное выселение под угрозой насилия также затронуло деревни Луисеньо и Кумеяай в этом районе. [53]

Школы-интернаты для индейцев в Калифорнии (1892–1935)

Девочки-аборигены в классе домашнего хозяйства в школе-интернате Шермана в Риверсайде, Калифорния (1915 г.)
Мальчики-аборигены на занятиях по портняжному делу в Институте Шермана (1915 г.)

В конце 19-го и начале 20-го века правительство пыталось заставить коренные народы еще больше разорвать связи с их родной культурой и ассимилироваться в белое общество. В Калифорнии федеральное правительство создало такие формы образования, как резервационные дневные школы и школы-интернаты для американских индейцев . [54] Три из двадцати пяти школ-интернатов для индейцев вне резерваций находились в Калифорнии, [8] а всего их было десять. [9]

Новых учеников обычно купали в керосине , а по прибытии их стригли. [8] Плохая вентиляция, питание и болезни были типичными проблемами в школах. В дополнение к этому, большинство родителей не соглашались с идеей того, чтобы их детей воспитывали как белых, заставляя их носить одежду и стрижки в европейском стиле, давать им европейские имена и строго запрещая им говорить на языках коренных народов. [54] Сексуальное и физическое насилие в школах было обычным явлением. [8]

К 1926 году 83% всех детей коренных американцев посещали школы-интернаты. [9] Коренные жители признали школы-интернаты американских индейцев как институционализированные силы устранения их родной культуры . Они потребовали права для своих детей на доступ к государственным школам. В 1935 году ограничения, запрещающие коренным жителям посещать государственные школы, были сняты. [54]

Только в 1978 году коренные народы добились законного права предотвращать разлучение семей , что было неотъемлемой частью размещения детей коренных народов в школах-интернатах. [8] Такое разлучение часто происходило без ведома родителей или под предлогом заявлений белых, что дети коренных народов были «без присмотра» и, таким образом, были обязаны посещать школу, а иногда и при угрожающих обстоятельствах для семей. [9]

Возмещение по нератифицированным договорам (1944–1946)

Начиная с 1920-х годов различные группы активистов-индейцев требовали от федерального правительства выполнения условий 18 договоров 1851–1852 годов, которые так и не были ратифицированы и были засекречены. [55] В 1944 и 1946 годах коренные народы подали иски о возмещении, требуя компенсации за земли, затронутые договорами и мексиканскими земельными грантами. Они выиграли 17,5 млн долларов и 46 млн долларов соответственно. Однако земля, согласованная в договорах, не была возвращена. [54]

Закон о свободе вероисповедания в Калифорнии (1978–)

Отношения коренных народов с лесами, собирательством и защитой видов по-прежнему в значительной степени запрещены и затруднены, несмотря на Закон о свободе вероисповедания американских индейцев (1978 г.)

Закон о свободе вероисповедания американских индейцев был принят правительством США в 1978 году, который предоставил коренным народам некоторые права на исповедование своей религии. На практике это не распространяло и не включало религиозную свободу в отношении религиозных отношений коренных народов с объектами окружающей среды или их отношений с экосистемами. Религия, как правило, понимается отдельно от земли в американских иудео-христианских терминах, что отличается от терминов коренных народов. Хотя в теории религиозная свобода была защищена, на практике религиозные или церемониальные места и практики не были защищены. [56]

В 1988 году в деле Lyng v. Northwest Indian Cemetery Protective Ass'n Верховный суд США встал на сторону Лесной службы США, чтобы построить дорогу через лес, используемый в религиозных целях тремя близлежащими племенными народами на северо-западе Калифорнии. Это произошло вопреки рекомендациям эксперта-свидетеля по этому вопросу, который заявил, что строительство дороги уничтожит религии трех племен. Однако Закон о свободе вероисповедания не предоставил никакой защиты. [56]

Служба национальных парков предписывает политику запрета на сборы в культурных или религиозных целях, а Лесная служба США (USFS) требует специального разрешения и платы, что запрещает религиозную свободу коренных народов. Мандат 1995 года, который бы предоставлял условные возможности для сбора с этой целью, не был принят. Использование пестицидов в лесах, например, сброс 11 000 фунтов гранулированного гексазинона на 3 075 акров Национального леса Станислаус в 1996 году USFS, деформировало растения и заболело диких животных, которые имеют культурное и религиозное значение для коренных народов. [56]

21 век

Гребцы племени чумаш плывут по томолю около острова Санта-Крус (2015 г.)

В Калифорнии проживает самое большое количество коренных американцев из всех штатов, 1 252 083 человека идентифицируют племя «американских индейцев или коренных жителей Аляски» как компонент своей расы (14,6% от общего числа по стране). [57] Это население выросло на 15% в период с 2000 по 2010 год, что намного меньше общенационального темпа роста в 27%, но выше темпа роста населения для всех рас, который составил около 10% в Калифорнии за это десятилетие. Только в Лос-Анджелесе проживает более 50 000 коренных жителей. [58] [59]

Однако большинство коренных жителей Калифорнии сегодня не идентифицируют себя с племенами, коренными жителями штата, а имеют коренное мексиканское или центральноамериканское происхождение или происходят из племен из других частей Соединенных Штатов, таких как чероки или навахо . Из 934 970 коренных жителей штата, которые указали свое племя коренных американцев , 297 708 идентифицировали себя как « мексиканские американские индейцы» , 125 344 идентифицировали себя как «центральноамериканские индейцы» и 125 019 идентифицировали себя как чероки. 108 319 идентифицировали себя как «все другие племена», что включает в себя все коренные калифорнийские племена, за исключением юман/кечан , которых в штате насчитывалось 2759 человек. [60]

По данным Национальной конференции законодательных органов штатов, в настоящее время в Калифорнии насчитывается более ста признанных на федеральном уровне коренных групп или племен, включая те, которые распространены в нескольких штатах. [61] Федеральное признание официально предоставляет индейским племенам доступ к услугам и финансированию Бюро по делам индейцев , а также федеральное и государственное финансирование программ племенной помощи TANF/CalWORKs .

Признание геноцидом (2019)

Извинения Гэвина Ньюсома перед коренными жителями Калифорнии (2019)

Геноцид в Калифорнии не признавался геноцидом некоренными народами в Калифорнии более века. [62] В 2010-х годах отрицание среди политиков, ученых, историков и учреждений, таких как государственные школы, было обычным явлением. Это было приписано сохраняющемуся нежеланию потомков поселенцев, которые являются «бенефициарами геноцидной политики (аналогичной всем Соединенным Штатам в целом)». [63] Это означало, что геноцид в значительной степени игнорировался, искажался и отрицался, [63] иногда посредством тривиализации или даже юмора, чтобы создать позитивный образ поселенцев. [62]

В 2019 году 40-й губернатор Калифорнии Гэвин Ньюсом подписал указ, в котором официально извинился перед коренными народами и создал Совет правды и исцеления, который будет «направлен на освещение исторических отношений между штатом и его коренными народами». [64] Об этой истории Ньюсом заявил: «Геноцид. Никакого другого способа описать его, и именно так его нужно описывать в учебниках истории». [65] Это стало важным событием в снижении игнорирования геноцида в Калифорнии. [64]

Пробуждение языка

Преподаватель языка юрок (2014)

После длительного снижения числа носителей языка коренных народов в результате жестоких карательных мер за использование языков коренных народов в школах-интернатах для индейцев и других форм культурного геноцида , некоторые языки коренных народов возрождаются. Возрождение языка коренных народов в Калифорнии набирает обороты среди нескольких племен. Однако остаются некоторые препятствия, такие как межпоколенческие травмы , финансирование, отсутствие доступа к записям и разговорная регулярность. [12] [66] Некоторые языки, добившиеся наибольшего успеха, — это чумаш , кумеяай , толова ди-ни , юрок и хупа . [12]

Шерил Таттл, директор по изучению коренных американцев и преподаватель языка вайлаки , отметила, что возрождение языка может быть важным как для самих носителей языка, так и для его родины: [12]

Десятки тысяч лет земля молилась и привыкла к языкам юки и вайлаки. Людям не только нужна мудрость, заключенная в этом языке, но и земля скучает по людям и нуждается в том, чтобы снова услышать эти исцеляющие песни и молитвы. [12]

Тюремно-промышленный комплекс

Коренные жители, и особенно коренные женщины, непропорционально часто оказываются в тюрьмах Калифорнии . [67] [68] Некоторые коренные жители идентифицируют современный тюремно-промышленный комплекс как еще одно воспроизведение «карательных учреждений», которые были навязаны им и построены на их родных землях с момента прибытия европейских поселенцев, включая военные форты, ранчо, испанские миссии, индейские резервации, школы-интернаты и тюрьмы, каждая из которых эксплуатировала коренных жителей как источник рабочей силы для экономических интересов поселенцев. Тюремный труд в Калифорнии также сравнивают с историей принудительного труда коренных жителей Калифорнии . [69] [70]

Места захоронений, останки и культурные ценности

Коррина Гулд (2011), женщина из племени чоченио и каркин , которая выступает за прекращение разрушения места находки ракушняка в Западном Беркли . [71]

В 1990 году федерально признанные племена получили некоторые права на останки предков с принятием Закона о защите и репатриации могил коренных американцев . [72] Похожий Закон Калифорнии о защите и репатриации могил коренных американцев — это акт, который требует от всех государственных учреждений и музеев, получающих государственное финансирование и владеющих или контролирующих коллекции человеческих останков или культурных ценностей, обеспечить процесс идентификации и репатриации этих предметов соответствующим племенам. [73]

Эта защита останков предков не препятствует развитию коренных мест захоронения, а только временным консультациям и возвращению найденных останков или артефактов. [72] Племена и племенные группы в урбанизированных или высокоразвитых районах, такие как Тонгва ( Лос-Анджелес ), Аджакемен ( округ Ориндж ) и Олоне ( район залива Сан-Франциско ), борются за защиту мест захоронения, поселений и артефактов от беспокойства и осквернения, как правило, со стороны жилых и коммерческих построек, что стало особенностью повседневной жизни коренных жителей Калифорнии с момента прибытия европейских поселенцев. [11] [10]

Along the middle reaches of Marsh Creek near the modern day city of Brentwood lies land that was once occupied by the Bay Miwok speaking peoples more specifically the Volvon tribelet. Radiocarbon dates at the burial site estimate that the individuals were interred around 5,000 to 3,000 BP (3,000 to 1,000 BCE). In the earliest periods of the Black Marsh occupation, individuals were buried in an extended position facing north if on the east side of the site and south if on the west side. Observations by researchers suggest that individuals were not interned based on their sex or age, leading some archaeologists to assume a more culturally significant reason.[74]

In 1982, the California court case Wana the Bear v. Community Construction sided with developers in the destruction of a Miwok burial ground in Stockton, California. Over 600 burial remains were removed for a residential development and the Miwok had no power to stop development or to the remains of their ancestors, since Native American burial grounds were not legally considered cemeteries. The has been referred to as ethnocentrism in settler colonial law.[75][72]

The paved site of the West Berkeley Shellmound continues to be threatened by housing developments and has become a significant site of contention in the San Francisco Bay Area.[11] Numerous Tongva village sites and burial grounds continue to be desecrated from developments in the greater Los Angeles area,[10] such as the unearthing of 400 burials at Guashna for a development in Playa Vista in 2004.[76] The Acjachemen sacred village site of Putiidhem was desecrated and buried underneath JSerra Catholic High School in 2003 despite protests from the people.[77]

A recurring issue that biological archaeologists face is, during the prehistoric/historic period and late period, Malibu was a common burial site for Indigenous Californians. This makes it nearly impossible to separate the remains of individuals who lived during the historic period and those who were buried before the Europeans arrived.[78]

Land Back movement

"Never Forget," an installation by Tlingit and Unangax̂ artist Nicholas Galanin in Palm Springs (2021)[79]

The Land Back movement in California has gained visibility and action in various places throughout the state.[13][80] Tuluwat Island was the site of the 1860 Wiyot massacre. The return began in 2000 with a purchase by the Wiyot tribe for 1.5 acres (0.61 ha) of the site, which was contaminated and abandoned as a shipyard. In 2015, the Eureka City Council voted to return the island. An article for CNN stated that this return is perhaps "the first time that a US municipality repatriated land to an indigenous tribe without strings attached." The official transfer occurred in 2019.[81]

Tribes excluded from federal recognition do not have a land base, which makes tribal identity more invisible. Land back movements have formed to return land to these tribes. This includes the Sogorea Te' Land Trust and the Tongva Taraxat Paxaavxa Conservancy, which established the Shuumi Land Tax and the kuuyam nahwá'a ("guest exchange") respectively as a way for people living on their traditional homelands to pay a form of contribution for living on the land.[13] In 2021, the Alameda City Council voted to pay in Shuumi Tax $11,000 for two years, becoming the first city to pay the tax.[82]

In 2024, 2,820 acres of ancestral homeland were returned to the Shasta Indian Nation by California governor Gavin Newsom. This included tribally significant lands that were drowned by the construction of the Copco I dam in 1922.[83][84]

Material culture

Basket weaving

Basket making was an important part of Native American Californian culture.[85] Baskets were both beautiful and functional, made of twine, woven tight enough that they could hold water for cooking.[86] Tribes made baskets in a wide variety of shapes and sizes to fulfill different daily functions, including "baby baskets, collecting vessels, food bowls, cooking items, ceremonial items"[86] and wearable basket caps for both men and women. The watertight cooking baskets were often used for making acorn soup by placing fire-heated stones in the baskets with food mixtures, which were then stirred until cooked.[87]

Baskets were generally made by women. Girls learned about the process from an early age, not just the act of weaving, but also how to tend, harvest, and prepare the plants for weaving.[88]

Foods

The indigenous peoples of California had a rich and diverse resource base, with access to hundreds of types of edible plants, both terrestrial and marine mammals, birds and insects. The diversity of the food supply was particularly important and sets California apart from other areas, where if the primary food supply diminished for any reason it could be devastating for the people in that region. In California, the variety meant that if one supply failed there were hundreds of others to fall back on. Despite this abundance, there were still 20-30 primary food resources which native peoples were dependent on.[28] Different tribes' diets included fish, shellfish, insects, deer, elk, antelope, and plants such as buckeye, sage seed, and yampah (Perideridia gairdneri).[18]: 112 

Plant-based foods

A man and woman of the Mono tribe stand in front of an acorn cache, similar to a large woven basket held up by thick wooden sticks
Acorn cache of the Mono people, California. Circa 1920.

Acorns of the California Live Oak, Quercus agrifolia, were a primary traditional food throughout much of California.[90] The acorns were ground into meal, and then either boiled into mush or baked in ashes to make bread.[91] Acorns contain large amounts of tannic acid, so turning them into a food source required a discovery of how to remove this acid and significant amounts of labor to process them. Grinding in the mortal and pestle, then boiling allows for the tannins to be leached out in the water. There was also the need to harvest and store acorns like crops since they were only available in the fall. Acorns were stored in large granaries within villages, "providing a reliable food source through the winter and spring."[28]

Native American tribes also used the berries of the Manzanita as a staple food source.[92] The ripe berries were eaten raw, cooked or made into jellies. The pulp of the berries could also be dried and crushed to make a cider, while the dry seeds were sometimes ground to make flour. The bark was also used to make a tea, which would help the bladder and kidneys.[93]

Native Americans also made extensive use of the California juniper for medicinal purposes and as a food. [94] The Ohlone and the Kumeyaay brewed a tea made from juniper leaves to use as a painkiller and to help remedy a hangover. They also picked the berries for eating, either fresh or dried and pulverised. The ripe berries of the California huckleberry were also collected and eaten by many peoples in the region.[95]

Marine life

Large basket with very loose weaving
Pomo fish trap

There were two types of marine mammals important as food sources, large migratory species such as northern elephant seals and California sea lions and non-migratory, such as harbor seals and sea otters. Marine mammals were hunted for their meat and blubber, but even more importantly for their furs. Otter pelts in particular were important both for trade and as symbols of status.[28]

A large quantity and variety of marine fish lived along the west coast of California, providing shoreline communities with food. Tribes living along the coast did mostly shore-based fishing.[28]

Anadromous fish

Five people from the Yurok tribe on a shore, a few are holding nets used to catch salmon while others are cleaning the fish
Yurok harvesting Chinook Salmon at the Klamath River's mouth in 2013

Anadromous fish live half their life in the sea and the other half in the river where they come to spawn. Large rivers such as the Klamath and Sacramento "provided abundant fish along hundreds of miles during the spawning season."[28] Pacific salmon in particular were very important in the Californian Native American diet. Pacific salmon ran in Californian coastal rivers and streams from the Oregon line down to Baja California.[96] For northwestern groups like Yurok and Karuk, Salmon was the defining food.[28] For example, more than half of the diet of the Karuk people consisted of acorns and salmon from the Klamath River.[citation needed] This combination of fish with acorns distinguished them from some societies in the north which focused solely on fishing.[28]

In contrast to acorns, fish required sophisticated equipment such as dip nets and harpoons and they could only be caught during a brief seasonal window. During this time, salmon would be harvested, dried and stored in large quantities for later consumption.[28]

Society and culture

Tribes lived in societies where men and women had different roles. Women were generally responsible for weaving, harvesting, processing, and preparing food, while men were generally responsible for hunting and other forms of labor. It was also noted by Juan Crespi and Pedro Fages of "men who dressed as women" being an integral part of native society. The Spanish generally detested these people, who they referred to as joyas in mission records. With colonialism "joyas were driven from their communities by tribal members at the instigation of priests and made homeless." The joyas traditionally were responsible for death, burial, and mourning rituals and performed women's roles.[97]

Many tribes in Central California and Northern California practised the Kuksu religion, especially the Nisenan, Maidu, Pomo and Patwin tribes.[98] The practice of Kuksu included elaborate narrative ceremonial dances and specific regalia. A male secret society met in underground dance rooms and danced in disguises at the public dances.[99]

In Southern California the Toloache religion was dominant among tribes such as the Luiseño and Diegueño.[100] Ceremonies were performed after consuming a hallucinogenic drink made of the jimsonweed or Toloache plant (Datura meteloides), which put devotees in a trance and gave them access to supernatural knowledge.

Native American culture in California was also noted for its rock art, especially among the Chumash of southern California.[101] The rock art, or pictographs were brightly colored paintings of humans, animals and abstract designs, and were thought to have had religious significance.

Reservations

Reservations with over 500 people:

List of peoples

Languages

Two maps of California. One is color-coded and labeled to show the boundaries of different tribal groups and the other shows the boundaries of languages
A map of California tribal groups and languages at the time of European contact.

Before European contact, native Californians spoke over 300 dialects of approximately 100 distinct languages.[107][108] The large number of languages has been related to the ecological diversity of California,[109] and to a sociopolitical organization into small tribelets (usually 100 individuals or fewer) with a shared "ideology that defined language boundaries as unalterable natural features inherent in the land".[110]: 1  Together, the area had more linguistic diversity than all of Europe combined.[108]

"The majority of California Indian languages belong either to highly localized language families with two or three members (e.g. Yukian, Maiduan) or are language isolates (e.g. Karuk, Esselen)."[110]: 8  Of the remainder, most are Uto-Aztecan or Athapaskan languages. Larger groupings have been proposed. The Hokan superstock has the greatest time depth and has been most difficult to demonstrate; Penutian is somewhat less controversial.

There is evidence suggestive that speakers of the Chumashan languages and Yukian languages, and possibly languages of southern Baja California such as Waikuri, were in California prior to the arrival of Penutian languages from the north and Uto-Aztecan from the east, perhaps predating even the Hokan languages.[110] Wiyot and Yurok are distantly related to Algonquian languages in a larger grouping called Algic. The several Athapaskan languages are relatively recent arrivals, having arrived about 2000 years ago.

See also

References

  1. ^ Blakemore, Erin. "California's Little-Known Genocide". HISTORY. Retrieved December 29, 2022.
  2. ^ "American Indians". SDSU Library and Information Access. Archived from the original on June 13, 2010 – via Wayback Machine.{{cite web}}: CS1 maint: bot: original URL status unknown (link)
  3. ^ a b c Cunningham, Laura (2010). State of Change: Forgotten Landscapes of California. Berkeley, California: Heyday. pp. 135, 173–202. ISBN 978-1597141369. Archived from the original on April 27, 2016. Retrieved March 3, 2016.
  4. ^ a b Blackburn, Thomas C. and Kat Anderson, ed. (1993). Before the Wilderness: Environmental Management by Native Californians. Menlo Park, California: Ballena Press. ISBN 0879191260.
  5. ^ a b Encomium musicae : essays in memory of Robert J. Snow. Robert J. Snow, David Crawford, George Grayson Wagstaff. Hillsdale, NY: Pendragon Press. 2002. p. 129. ISBN 0-945193-83-1. OCLC 37418391.{{cite book}}: CS1 maint: others (link)
  6. ^ a b c d e Risling Baldy, Cutcha (2018). We are dancing for you : native feminisms and the revitalization of women's coming-of-age ceremonies. Seattle. pp. 61–63. ISBN 978-0-295-74345-5. OCLC 1032289446.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
  7. ^ a b c d Blakemore, Erin. "California's Little-Known Genocide". HISTORY. Retrieved December 28, 2022.
  8. ^ a b c d e f "Indian Boarding Schools". ACLU of Northern CA. June 28, 2018. Retrieved December 28, 2022.
  9. ^ a b c d "California Bears The Painful Scars Of Native American Boarding Schools". www.cbsnews.com. November 23, 2021. Retrieved December 28, 2022.
  10. ^ a b c Loewe, Ronald (2016). Of sacred lands and strip malls : the battle for Puvungna. Lanham, MD. ISBN 978-0-7591-2162-1. OCLC 950751182.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
  11. ^ a b c Uyeda, Ray Levy; Martin, Nick; Martin, Nick; Rosenthal, Tracy; Rosenthal, Tracy; Pandell, Lexi; Pandell, Lexi; O'Donnell, James; O'Donnell, James (December 9, 2021). "When California's Housing Push Clashes With Indigenous Rights". The New Republic. ISSN 0028-6583. Retrieved December 28, 2022.
  12. ^ a b c d e "What Does It Take To Reawaken a Native Language?". KCET. November 28, 2022. Retrieved January 2, 2023.
  13. ^ a b c Reynoso, Cheyenne (2022). Creating the Space to Reimagine and Rematriate Beyond a Settler-Colonial Present: The Importance of Land Rematriation and "Land Back" for Non-Federally Recognized California Native Nations (Thesis). UCLA.
  14. ^ agencies, Dani Anguiano and (January 25, 2022). "Native American tribes reclaim California redwood land for preservation". the Guardian. Retrieved January 4, 2023.
  15. ^ Ahtone, Tristan (April 5, 2022). "California offers $100 million for tribes to buy back their land. It won't go far". Grist. Retrieved January 4, 2023.
  16. ^ Elassar, Alaa (April 3, 2022). "California once prohibited Native American fire practices. Now, it's asking tribes to use them to help prevent wildfires". CNN. Retrieved January 4, 2023.
  17. ^ "Historic Tribes of the Great Basin –Great Basin National Park (U.S. National Park Service)". Nps.gov. Archived from the original on February 5, 2018. Retrieved February 4, 2018.
  18. ^ a b c d e f g h i j k Pritzker, Barry M. (2000). A Native American Encyclopedia: History, Culture, and Peoples. Oxford: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-513877-1
  19. ^ Luna-Firebaugh, Eileen (2002). "The Border Crossed Us: Border Crossing Issues of the Indigenous Peoples of the Americas". Wíčazo Ša Review. 17 (1): 159–181. doi:10.1353/wic.2002.0006. JSTOR 1409565. S2CID 159542623 – via JSTOR.
  20. ^ Susan Spano (November 15, 2007). "10. Mojave Art on the Rocks, in "THE GOLDEN 15: 15 places to visit to see the real California"". Los Angeles Times.
  21. ^ Klein, Barry T. Reference Encyclopedia of the American Indian. 7th ed. West Nyack, NY: Todd Publications, 1995
  22. ^ Starr, Kevin. California: A History, New York, Modern Library (2005), p. 13
  23. ^ Neil G. Sugihara; Jan W. Van Wagtendonk; Kevin E. Shaffer; Joann Fites-Kaufman; Andrea E. Thode, eds. (2006). "17". Fire in California's Ecosystems. University of California Press. pp. 417. ISBN 978-0-520-24605-8.
  24. ^ Anderson, M. Kat (2006). Tending the Wild: Native American Knowledge And the Management of California's Natural Resources. University of California Press. ISBN 0520248511.
  25. ^ "Alaska and California in the Eighteenth Century – Jonathan's Guide to US History". Jonathan-guide.neocities.org. Archived from the original on February 5, 2018. Retrieved February 2, 2018.
  26. ^ Guinn, James Miller (1907). History of the State of California and Biographical Record to Oakland and Environs: Also Containing Biographies of Well-known Citizens of the Past and Present (Digitized eBook). Historic Record Company. pp. 56–66.
  27. ^ Street, Richard Steven (2004). Beasts of the Field: A Narrative History of California Farmworkers, 1769-1913. Stanford University Press. p. 39. ISBN 9780804738804. a clerk with the Jedediah Smith fur-trapping party spent considerable time observing his San Gabriel mission surroundings. He soon found himself unable to tolerate the site of the natives working in the nearby vineyards and fields. 'They are kept in great fear, and for the least offense they are corrected,' he confided in his diary. 'They are... complete slaves in every sense of the word.'
  28. ^ a b c d e f g h i Jones, Terry L.; Codding, Brian F. (June 22, 2019), Lozny, Ludomir R.; McGovern, Thomas H. (eds.), "The Native California Commons: Ethnographic and Archaeological Perspectives on Land Control, Resource Use, and Management", Global Perspectives on Long Term Community Resource Management, Studies in Human Ecology and Adaptation, vol. 11, Springer, Cham, pp. 255–280, doi:10.1007/978-3-030-15800-2_12, ISBN 978-3-030-15800-2, S2CID 197573059, retrieved December 4, 2021
  29. ^ Castillo, Edward D. "California Indian History." California Native American Heritage Association. (retrieved 10 Sept 2010)
  30. ^ Herrera, Allison (December 13, 2017). "In California, Salinan Indians Are Trying To Reclaim Their Culture And Land". Npr.org. All Things Considered. Archived from the original on March 29, 2018. Retrieved March 26, 2018.
  31. ^ a b c Pritzker, Barry (2000). A Native American encyclopedia : history, culture, and peoples. Barry Pritzker. Oxford: Oxford University Press. p. 114. ISBN 0-19-513877-5. OCLC 42683042.
  32. ^ Agnew, Jeremy (2016). Spanish influence on the old southwest : a collision of cultures. Jefferson, North Carolina. p. 123. ISBN 978-0-7864-9740-9. OCLC 917343410.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
  33. ^ Castañeda, Antonia I. (1997). "Engendering the History of Alta California, 1769-1848: Gender, Sexuality, and the Family" (PDF). California History. 76 (2/3): 230–259. doi:10.2307/25161668. JSTOR 25161668.
  34. ^ Street, Richard Steven (2004). Beasts of the Field: A Narrative History of California Farmworkers, 1769-1913. Stanford University Press. p. 39. ISBN 9780804738804. a clerk with the Jedediah Smith fur-trapping party spent considerable time observing his San Gabriel mission surroundings. He soon found himself unable to tolerate the site of the natives working in the nearby vineyards and fields. 'They are kept in great fear, and for the least offense they are corrected,' he confided in his diary. 'They are... complete slaves in every sense of the word.'
  35. ^ a b Madley, Benjamin (2016). An American Genocide: The United States and the California Indian Catastrophe, 1846–1873.
  36. ^ Krell, Dorothy, ed. (1979). The California Missions: A Pictorial History. Menlo Park, California: Sunset Publishing Corporation. p. 316. ISBN 0-376-05172-8.
  37. ^ "California Genocide". Indian Country Diaries. PBS. September 2006. Archived from the original on May 6, 2007.
  38. ^ a b Bauer Jr., William J. (2016). The Oxford handbook of American Indian history. Frederick E. Hoxie. New York: Oxford University Press. pp. 286–88. ISBN 978-0-19-985889-7. OCLC 920944737.
  39. ^ a b c Hudson, Travis, et al., Treasures From Native California: The Legacy of Russian Exploration, Walnut Creek, California: Left Coast Press, Inc., 2014
  40. ^ a b Jackson, Robert H. (1997). Indians, Franciscans, and Spanish colonization : the impact of the mission system on California Indians. Edward D. Castillo. Albuquerque: University of New Mexico Press. pp. 87–90. ISBN 0-585-18760-6. OCLC 44965506.
  41. ^ Raquel Casas, Maria (2005). "Victoria Reid and the Politics of Identity". Latina legacies : identity, biography, and community. Vicki Ruíz, Virginia Sánchez Korrol. New York: Oxford University Press. pp. 19–38. ISBN 978-0-19-803502-2. OCLC 61330208.
  42. ^ a b Senate, California Legislature (1851). The Journal of the Senate ... of the Legislature of the State of California ... Sup't State Printing. p. 792.
  43. ^ a b Magliari, M (August 2004). "Free Soil, Unfree Labor". Pacific Historical Review. 73 (3). University of California Press: 349–390. doi:10.1525/phr.2004.73.3.349. ProQuest 212441173.
  44. ^ Madley, Benjamin (2016). An American Genocide: The United States and the California Indian Catastrophe, 1846–1873.
  45. ^ a b "Native History: California Gold Rush Begins, Devastates Native Population". Indian Country Today Media Network.com. January 24, 2014. Archived from the original on April 18, 2015. Retrieved April 7, 2015.
  46. ^ a b c Johnston-Dodds, Kimberly (September 2002). Early California Laws and Policies Related to California Indians. California Research Bureau. pp. 5–13. ISBN 1-58703-163-9.
  47. ^ Madley, Benjamin (2016). An American Genocide: The United States and the California Indian Catastrophe, 1846–1873.
  48. ^ a b c "Los Angeles' 1850s Slave Market Is Now the Site of a Federal Courthouse". KCET. September 2, 2016. Retrieved December 28, 2022.
  49. ^ "Unratified California Treaty K, 1852 | Nation to Nation". americanindian.si.edu. Retrieved December 28, 2022.
  50. ^ Baumgardner, Frank H. (2005). Killing for Land in Early California: Indian Blood at Round Valley : Founding the Nome Cult Indian Farm. New York: Algora. p. 171. ISBN 978-0-87586-803-5. OCLC 693780699.
  51. ^ a b Woolford, Andrew, Benvenuto, Jeff, Laban Hilton, Alexander, Colonial Genocide in Indigenous North America, Durham, Duke University Press, 2014
  52. ^ Congress, Library of (2010). Library of Congress Subject Headings. Library of Congress. p. 3801.
  53. ^ a b Brigandi, Phil (Winter 2018). "In the Name of the Law: The Cupeño Removal of 1903". The Journal of San Diego History. 64 (1) – via San Diego History Center.
  54. ^ a b c d "Indians of California – American Period". Cabrillo.edu. Archived from the original on September 25, 2015. Retrieved April 11, 2018.
  55. ^ "The Treaties Secret With California's Indians" (PDF). Archives.gov. Archived (PDF) from the original on April 12, 2019. Retrieved December 3, 2018.
  56. ^ a b c LeBeau, Michelle L. "Federal land management agencies and California Indians: a proposal to protect native plant species." Environs: Envtl. L. & Pol'y J. 21 (1998): 27.
  57. ^ "Grid View: Table B02010 - Census Reporter". censusreporter.org. Retrieved June 28, 2024.
  58. ^ Norris, Tina; Vines, Paula L.; Hoeffel, Elizabeth M. The American Indian and Alaska Native Population: 2010 (PDF). The American Indian and Alaskan Conference. U.S. Census Bureau. Archived (PDF) from the original on May 5, 2012. Retrieved March 4, 2018.
  59. ^ "Top 5 Cities With The Most Native Americans". Indiancountrymedianetwork.com. Indian Country Media Network. Archived from the original on February 5, 2018. Retrieved February 4, 2018.
  60. ^ "Grid View: Table B02017 - Census Reporter". censusreporter.org. Retrieved June 28, 2024.
  61. ^ "List of Federal and State Recognized Tribes". ncsl.org. National Conference of State Legislatures. Archived from the original on May 5, 2021. Retrieved December 3, 2018.
  62. ^ a b Lindsay, Brendan C. (2014). "Humor and Dissonance in California's Native American Genocide". American Behavioral Scientist. 58 (1): 97–123. doi:10.1177/0002764213495034. ISSN 0002-7642. S2CID 144420635.
  63. ^ a b Fenelon, James V.; Trafzer, Clifford E. (2014). "From Colonialism to Denial of California Genocide to Misrepresentations: Special Issue on Indigenous Struggles in the Americas". American Behavioral Scientist. 58 (1): 3–29. doi:10.1177/0002764213495045. ISSN 0002-7642. S2CID 145377834.
  64. ^ a b Hitchcock, Robert K; Flowerday, Charles A (October 7, 2020). "Ishi and the California Indian Genocide as Developmental Mass Violence". Humboldt Journal of Social Relations. 1 (42): 81. doi:10.55671/0160-4341.1130. ISSN 0160-4341.
  65. ^ "California governor calls Native American treatment genocide". AP NEWS. August 13, 2021. Retrieved December 29, 2022.
  66. ^ Capachi, Casey (July 23, 2012). "Native Americans work to revitalize California's indigenous languages". Oakland North. Retrieved January 2, 2023.
  67. ^ Teran, Jacquelyn (2015). Colonial Order and the Origins of California Native Women's Mass Incarceration: California Missions and Beyond (Thesis). UCLA.
  68. ^ Madley, Benjamin. "California's First Mass Incarceration System" (PDF). Pacific Historical Review. 88 (1).
  69. ^ Ogden, Stormy (2005). Global lockdown : race, gender, and the prison-industrial complex. Julia Chinyere Oparah. New York. pp. 57–65. ISBN 978-1-317-79366-3. OCLC 877868120.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
  70. ^ Hernandez, Kelly Lytle (2017). City of inmates : conquest, rebellion, and the rise of human caging in Los Angeles, 1771-1965. Chapel Hill. pp. 27–40. ISBN 978-1-4696-3119-6. OCLC 974947592.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
  71. ^ "Judge rules for Berkeley in developer's lawsuit over Spenger's parking lot". Berkeleyside. October 23, 2019. Retrieved December 14, 2020.
  72. ^ a b c Echo-Hawk, Walter (2010). In the Courts of the Conqueror : the 10 Worst Indian Law Cases Ever Decided. New York: Fulcrum. ISBN 978-1-55591-788-3. OCLC 646788565.
  73. ^ Hall, Emma (August 29, 2023). "After Damning Audit, Tribal Leaders Demand Cal State Return 700,000 Indigenous Remains, Cultural Items". The Chronicle of Higher Education.
  74. ^ Jelmer W. Eerkens, Eric J. Bartelink, Karen S. Gardner & Randy S. Wiberg (2013) The Evolution of a Cemetery: Rapid Change in Burial Practices in a Middle Holocene Site in Central Alta California, California Archaeology, 5:1, 3-35, DOI: 10.1179/1947461X13Z.0000000005
  75. ^ Native American cultural and religious freedoms. John R. Wunder. New York. 1996. pp. 647–49. ISBN 978-1-135-63126-0. OCLC 878405503.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link) CS1 maint: others (link)
  76. ^ Lin, Sara (March 21, 2004). "State Decries Removal of Remains". Los Angeles Times. Retrieved December 26, 2022.
  77. ^ Gottlieb, Alma (2012). The restless anthropologist : new fieldsites, new visions. Chicago: The University of Chicago Press. pp. 63–65. ISBN 978-0-226-30497-7. OCLC 780446639.
  78. ^ Walker, P. L., Drayer, F. J., & Siefkin, S. (1996). Malibu human skeletal remains: a bioarchaeological analysis. Report to the Resource Management Division. Sacramento: Department of Parks and Recreation.
  79. ^ Blueskye, Brian. "Desert X starts Friday. 'Never Forget' piece in Palm Springs already generating buzz". The Desert Sun. Retrieved January 3, 2023.
  80. ^ "LA Leaders Call For Land Rematriation And Reparations". North Hollywood-Toluca Lake, CA Patch. November 5, 2022. Retrieved January 3, 2023.
  81. ^ Kaur, Harmeet (November 25, 2020). "Indigenous people across the US want their land back -- and the movement is gaining momentum". CNN. Retrieved January 3, 2023.
  82. ^ "Sogorea Te' Land Trust Shuumi Land Tax". www.alamedaca.gov. Retrieved January 3, 2023.
  83. ^ Krol, Debra Utacia. "Shasta tribe will reclaim land long buried by a reservoir on the Klamath River". USA TODAY. Retrieved June 29, 2024.
  84. ^ Robles, Sergio (June 19, 2024). "California returning 2,800 acres of ancestral land to Shasta Indian Nation". KTLA. Retrieved June 29, 2024.
  85. ^ "Native Americans: Pre-Columbian California to 18th Century". Calisphere.org. Archived from the original on September 7, 2018. Retrieved September 7, 2018.
  86. ^ a b Cramblit, André. "California Information on Native Americans". Northern California Indian Development Council. Retrieved December 5, 2021.
  87. ^ "California Indian Baskets". California Department of Parks and Recreation. Retrieved December 5, 2021.
  88. ^ "Virtual Exhibit: First Peoples of California". Santa Cruz Museum of Natural History. September 3, 2020. Retrieved December 5, 2021.
  89. ^ Purdy, Carl (1902). Pomo Indian baskets and their makers. Cornell University Library. Los Angeles, Calif. : Out West Co. Press.
  90. ^ Moerman, Daniel (2010). Native American Food Plants: An Ethnobotanical Dictionary. Timber Press. pp. 472–473.
  91. ^ Whitney, Stephen (1985). Western Forests (The Audubon Society Nature Guides). New York: Knopf. p. 383. ISBN 0-394-73127-1.
  92. ^ "A Guide to Useful, Edible and Medicinal Plants of California". Archived from the original on 23 September 2010. Retrieved 9 July 2012.
  93. ^ "Native Plants and Their Uses" (PDF). Santa Cruz Museum of Natural History. Retrieved December 5, 2021.
  94. ^ "Juniper benefits: Native American use of the California juniper berry". www.ethnoherbalist.com. Archived from the original on June 10, 2021. Retrieved February 18, 2021.
  95. ^ Foster, Steven; Hobbs, Christopher (April 2002). A Field Guide to Western Medicinal Plants and Herbs. Houghton Mifflin Harcourt. ISBN 039583807X.
  96. ^ "A History of Salmon in California". www.kcet.org. October 17, 2016. Archived from the original on January 21, 2021. Retrieved February 22, 2021.
  97. ^ Miranda, Deborah A. (April 1, 2010). "Extermination of the Joyas". GLQ: A Journal of Lesbian and Gay Studies. 16 (1–2): 253–284. doi:10.1215/10642684-2009-022. ISSN 1064-2684. S2CID 145480469.
  98. ^ "Kuksu Cult". October 11, 2006. Archived from the original on October 11, 2006. Retrieved December 3, 2018.
  99. ^ Kroeber, Alfred L. The Religion of the Indians of California, 1907.
  100. ^ "California Indian - people". Britannica.com. Archived from the original on September 7, 2018. Retrieved September 7, 2018.
  101. ^ Penney, David W. (2004), North American Indian Art, London: Thames and Hudson, ISBN 0-500-20377-6
  102. ^ a b c d "U.S. Census website". Archived from the original on December 27, 1996. Retrieved March 21, 2017.
  103. ^ "Escape Fall/Winter 2015". Issuu. November 19, 2015. Archived from the original on January 23, 2021. Retrieved June 1, 2021.
  104. ^ "The Wolf People and the Village of Woilo". www.bsahighadventure.org. Archived from the original on February 1, 2021. Retrieved June 1, 2021.
  105. ^ a b c "Southern and Central Yokuts (map)". Archived from the original on January 23, 2021. Retrieved June 1, 2021.
  106. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u v w x y z aa ab ac ad ae af ag ah ai aj ak al am an ao ap aq ar as at au av aw ax ay az ba Heizer, Robert F., volume editor (1978). Handbook of North American Indians, Volume 8: California. Washington, DC: Smithsonian Institution. ISBN 978-0-16-004574-5
  107. ^ Lane, Beverly. "The Bay Miwok Language and Land". Museum of the San Ramon Valley. Retrieved December 5, 2021.
  108. ^ a b Hinton, Leanne (1994). Flutes of Fire: Essays on California Indian Languages. Heyday Books. ISBN 978-0-930588-62-5.
  109. ^ Codding, B. F.; Jones, T. L. (2013). "Environmental productivity predicts migration, demographic, and linguistic patterns in prehistoric California". Proceedings of the National Academy of Sciences. 110 (36): 14569–14573. Bibcode:2013PNAS..11014569C. doi:10.1073/pnas.1302008110. PMC 3767520. PMID 23959871.
  110. ^ a b c Golla, Victor (2011). California Indian Languages. Berkeley: University of California Press. ISBN 978-0-520-26667-4

Further reading

External links

Wikimedia Commons has media related to Native Americans of California.