Афроамериканская литература — это совокупность произведений , созданных в США писателями африканского происхождения. Она начинается с произведений таких писателей конца XVIII века, как Филлис Уитли . До расцвета повествований о порабощенных людях в афроамериканской литературе доминировали автобиографические духовные повествования. Жанр, известный в XIX веке как рассказы о рабах , представлял собой рассказы людей, которые обычно бежали из рабства, об их пути к свободе и о том, как они лишили себя жизни. Гарлемский Ренессанс 1920-х годов был великим периодом расцвета литературы и искусства, на который оказали влияние как писатели, приехавшие на север во время Великой миграции, так и иммигранты с Ямайки и других карибских островов. Афроамериканские писатели были отмечены высшими наградами, в том числе Нобелевской премией , врученной Тони Моррисон в 1993 году. Среди тем и проблем, исследуемых в этой литературе, - роль афроамериканцев в более широком американском обществе, афроамериканская культура , расизм , рабство . и социальное равенство . Афро-американское письмо имеет тенденцию включать устные формы, такие как спиричуэлс , проповеди , госпел , блюз или рэп . [1]
По мере того как место афроамериканцев в американском обществе менялось на протяжении веков, менялся и фокус афроамериканской литературы. До Гражданской войны в США литература в основном состояла из мемуаров людей, бежавших из рабства. Жанр рассказов о рабах включал рассказы о жизни в рабстве, пути справедливости и искупления к свободе. Раньше существовало различие между литературой освобожденных рабов и литературой свободных чернокожих , рожденных на Севере. Свободные чернокожие выразили свое угнетение в другой повествовательной форме. Свободные чернокожие на Севере часто выступали против порабощения и расовой несправедливости, используя духовное повествование. Духовное затрагивало многие из тех же тем, что и рассказы о порабощенных людях, но в современных научных дискуссиях по большей части игнорируется. [2]
На рубеже 20-го века в научно-популярных произведениях таких авторов, как Уэб Дюбуа и Букер Т. Вашингтон, обсуждались способы борьбы с расизмом в Соединенных Штатах. Во время Движения за гражданские права такие авторы, как Ричард Райт и Гвендолин Брукс, писали о проблемах расовой сегрегации и черного национализма . Сегодня афроамериканская литература стала неотъемлемой частью американской литературы благодаря таким книгам, как « Корни: Сага об американской семье» Алекса Хейли , «Пурпурный цвет » (1982) Элис Уокер , получившей Пулитцеровскую премию ; и «Возлюбленные » Тони Моррисон, ставшие одновременно бестселлерами и отмеченными наградами.
В широком смысле афроамериканскую литературу можно определить как произведения людей африканского происхождения, живущих в Соединенных Штатах. Он очень разнообразен. [3] Афроамериканская литература обычно фокусируется на роли афроамериканцев в более широком американском обществе и на том, что значит быть американцем. [4] Как сказал профессор Принстонского университета Альберт Дж. Работо , все афроамериканские литературные исследования «говорят о более глубоком значении афроамериканского присутствия в этой стране. Это присутствие всегда было проверочным примером претензий нации на свободу». демократия, равенство, инклюзивность всех». [4] Афроамериканская литература исследует вопросы свободы и равенства, в которых чернокожим в Соединенных Штатах долгое время отказывали, а также другие темы, такие как афроамериканская культура, расизм, религия , порабощение, чувство дома, [5] сегрегация, миграция, феминизм и многое другое. Афроамериканская литература представляет опыт с афроамериканской точки зрения. В ранней республике афроамериканская литература представляла собой способ для свободных чернокожих договориться о своей идентичности в индивидуализированной республике. Они часто пытались реализовать свою политическую и социальную автономию, несмотря на сопротивление белой общественности. [6] Таким образом, ранней темой афроамериканской литературы, как и в других американских произведениях, было то, что значит быть гражданином в послереволюционной Америке.
Афроамериканская литература находилась под влиянием великого наследия африканской диаспоры [7] и сформировала его во многих странах. Она была создана в более широкой сфере постколониальной литературы , хотя ученые различают их, говоря, что «афроамериканская литература отличается от большей части постколониальной литературы тем, что она написана членами меньшинства, проживающего внутри нации». огромного богатства и экономической мощи». [8]
Устная культура афроамериканцев богата поэзией, включая спиричуэлс , госпел , блюз и рэп . Эта устная поэзия также появляется в афроамериканской традиции христианских проповедей , в которой используются намеренное повторение, каденция и аллитерация. Афроамериканская литература, особенно письменная поэзия, а также проза, имеет сильную традицию включения всех этих форм устной поэзии. [9] Эти характеристики встречаются не во всех произведениях афроамериканских писателей.
Некоторые ученые сопротивляются использованию западной литературной теории для анализа афроамериканской литературы. Как сказал гарвардский литературовед Генри Луис Гейтс-младший : «Моим желанием было позволить черной традиции говорить самой за себя о своей природе и различных функциях, а не читать ее или анализировать с точки зрения литературных теорий». заимствовано целиком из других традиций, присвоено извне». [10] Один из образов, общих для афроамериканской литературы, — « означающий ». Гейтс утверждает, что означающее «является тропом, в который включены несколько других риторических тропов, включая метафору , метонимию , синекдоху и иронию , а также гиперболу , литоту и металепсис ». [11] Значение также относится к тому, как афроамериканские авторы «читают и критикуют другие афроамериканские тексты в акте риторического самоопределения». [12]
История афроамериканцев предшествовала появлению Соединенных Штатов как независимой страны, и афроамериканская литература имеет столь же глубокие корни. [13]
Люси Терри — автор старейшего известного произведения афроамериканской литературы «Барс Бой». Терри написал балладу в 1746 году после нападения коренных американцев на Дирфилд, штат Массачусетс . Она была порабощена в Дирфилде во время нападения, когда многие жители были убиты, а более 100 человек, в основном женщины и дети, были отправлены в форсированный марш по суше в Монреаль. Некоторые были позже выкуплены и выкуплены своими семьями или общиной; другие были усыновлены семьями могавков, а некоторые девочки присоединились к французскому религиозному ордену. Баллада была впервые опубликована в 1854 году с дополнительным куплетом в « Спрингфилдском республиканце» [14] и в 1855 году в «Истории Западного Массачусетса» Джозайи Холланда .
Поэт Филлис Уитли ( ок. 1753–1784 ) опубликовала свою книгу «Стихи на различные темы, религиозные и моральные» в 1773 году, за три года до независимости Америки . Уитли был не только первым афроамериканцем, опубликовавшим книгу, но и первым, получившим международную репутацию писателя. Уитли родился в Сенегале или Гамбии и был схвачен и продан в рабство примерно в возрасте семи лет. Похищенная в Массачусетс, она была куплена и принадлежала бостонскому торговцу. К 16 годам она освоила новый язык — английский. Ее поэзию хвалили многие ведущие деятели американской революции , в том числе Джордж Вашингтон , который поблагодарил ее за стихотворение, написанное в его честь. Некоторым белым было трудно поверить, что чернокожая женщина может писать такие изысканные стихи. Уитли пришлось защищаться, чтобы доказать, что она написала свою собственную работу, поэтому в начале ее книги было предоставлено удостоверяющее предисловие или свидетельство, подписанное списком выдающихся белых мужчин-лидеров Массачусетса, подтверждающее ее авторство. Некоторые критики называют успешное использование Уитли этого «защитного» удостоверяющего документа первым признанием афроамериканской литературы. [15] В результате скептицизма, окружавшего ее творчество, « Стихи на различные темы» были переизданы с «несколькими вступительными документами, призванными подтвердить подлинность Уитли и ее стихов, а также обосновать ее литературные мотивы». [16] [ не удалось проверить ]
Другим ранним афроамериканским писателем был Юпитер Хэммон (1711–1806?), домашний раб из Квинса, штат Нью-Йорк . Хэммон, считающийся первым опубликованным черным писателем в Америке, опубликовал свое стихотворение «Вечерняя мысль: спасение Христом с покаянными криками» в начале 1761 года. В 1778 году он написал оду Филлис Уитли, в которой обсуждал их общую человечность . и обыкновенные облигации. [ нужна цитата ]
В 1786 году Хэммон выступил с « Обращением к неграм штата Нью-Йорк ». В своем письме в возрасте 76 лет после жизни в рабстве Хэммон сказал: «Если мы когда-нибудь попадем на Небеса, мы не найдем никого, кто упрекнул бы нас в том, что мы чернокожие или в том, что мы рабы». Он также продвигал идею постепенного освобождения как способа положить конец рабству. [17] Считается, что Хаммон был рабом на Лонг-Айленде до своей смерти. В XIX веке его речь была позже перепечатана несколькими группами аболиционистов.
Уильям Уэллс Браун (1814–1884) и Виктор Сежур (1817–1874) создали самые ранние художественные произведения афроамериканских писателей. Сежур родился свободным в Новом Орлеане (он был свободным цветным человеком ) и переехал во Францию в возрасте 19 лет. Там он опубликовал свой рассказ « Le Mulâtre » («Мулат») в 1837 году. Это первый известный художественное произведение афроамериканца, но, поскольку оно было написано на французском языке и опубликовано во французском журнале, оно, очевидно, не оказало никакого влияния на более позднюю американскую литературу. Сежур никогда не возвращался к афроамериканской тематике в своих последующих работах. [18]
Браун, с другой стороны, был выдающимся аболиционистом , лектором, писателем, драматургом и историком. Он родился в рабстве в Кентукки и работал на речных судах в Сент-Луисе, штат Миссури , когда сбежал в Огайо. Он начал работать в поддержку аболиционистов, отправившись в Буффало, штат Нью-Йорк , а затем в Бостон, штат Массачусетс . Он был плодовитым писателем, начиная с рассказа о своем побеге на свободу и опыте рабства. Браун написал «Клотель»; или «Дочь президента» (1853 г.), считающийся первым романом, написанным афроамериканцем. Оно было основано на упорных (и позже подтвержденных правдивыми) слухах о том, что президент Томас Джефферсон стал отцом дочери смешанной расы от порабощенной женщины Салли Хемингс , которой владел Джефферсон. (В конце 20 века анализ ДНК подтвердил, что Джефферсон был отцом шестерых детей Хемингса; четверо дожили до совершеннолетия, и он отдал им всю свободу.) Роман был впервые опубликован в Англии, где Браун прожил несколько лет. [19]
Роман Фрэнка Дж. Уэбба 1857 года «Гэри и их друзья » также был опубликован в Англии с предисловиями Гарриет Бичер-Стоу и Генри, лорда Брума . Это была первая афроамериканская художественная литература, в которой изображался проходящий человек , то есть человек смешанной расы, решивший идентифицировать себя как белый, а не как черный. Он также исследовал северный расизм в контексте жестоко реалистичных расовых беспорядков, очень напоминающих расовые беспорядки в Филадельфии 1834 и 1835 годов. [20]
Первым романом афроамериканки, опубликованным в США, стал « Наша ночь» Гарриет Уилсон ( 1859). [21] В нем выражались трудности жизни северных свободных чернокожих. «Наш Ниг» был заново открыт и переиздан Генри Луисом Гейтсом-младшим в начале 1980-х годов. Он назвал произведение художественным и заявил, что это может быть первый роман, опубликованный афроамериканцем. [22] Были обнаружены параллели между повествованием Уилсон и ее жизнью, что побудило некоторых ученых утверждать, что произведение следует считать автобиографическим. [23] Несмотря на эти разногласия, «Наша ниг» — литературное произведение, в котором рассказывается о трудной жизни свободных чернокожих на Севере, которые были наемными слугами . «Наша Ниг» — это повествование, противоположное формам сентиментального романа и романа, ориентированного на мать, XIX века. [24]
Еще одно недавно обнаруженное произведение ранней афроамериканской литературы — « Повествование подневольной женщины» , написанное Ханной Крафт между 1853 и 1860 годами. Крафтс была беглой рабыней из Мерфрисборо, Северная Каролина . Если бы ее произведение было написано в 1853 году, это был бы первый афроамериканский роман, написанный в Соединенных Штатах. Роман был опубликован в 2002 году с предисловием Генри Луи Гейтса-младшего. При жизни Крафтса произведение никогда не публиковалось. Некоторые предполагают, что она не имела доступа в издательский мир. [25] Роман был описан как стиль между повествованиями о рабах и сентиментальным романом. [26] В своем романе Ремесла вышли за рамки жанра повествования о рабах. Есть некоторые свидетельства того, что она читала в библиотеке своего хозяина и находилась под влиянием этих произведений: повествование было сериализовано и имеет сходство со стилем Чарльза Диккенса . [27] – Многие критики все еще пытаются расшифровать его литературное значение и установить его вклад в изучение ранней афроамериканской литературы.
Жанр афроамериканской литературы, развившийся в середине XIX века, — это рабское повествование, рассказы беглых рабов о своей жизни на Юге и, зачастую, после побега на свободу. Они хотели описать жестокость жизни в рабстве, а также человечность рабов как личностей. В то время споры по поводу рабства привели к появлению страстной литературы с обеих сторон этого вопроса: такие романы, как «Хижина дяди Тома» (1852) Гарриет Бичер-Стоу, представляют аболиционистский взгляд на зло рабства. В ответ белые писатели Юга написали романы « Анти-Том », претендующие на то, чтобы правдиво описать жизнь в рабстве, а также более жестокие жестокости, которым подвергается свободный труд на Севере. Примеры включают «Хижину тети Филлис» (1852 г.) Мэри Хендерсон Истман и «Меч и прялка» (1853 г.) Уильяма Гилмора Симмса .
Рассказы о рабах были неотъемлемой частью афроамериканской литературы. Около 6000 бывших рабов из Северной Америки и Карибского бассейна написали отчеты о своей жизни, причем около 150 из них были опубликованы в виде отдельных книг или брошюр. [28] Рассказы о рабстве можно условно разделить на три отдельные формы: рассказы о религиозном искуплении, рассказы, вдохновляющие аболиционистскую борьбу, и рассказы о прогрессе. [28] Рассказы, написанные с целью вдохновить борьбу за отмену смертной казни, являются наиболее известными, поскольку они, как правило, имеют сильный автобиографический мотив. Многие из них сейчас признаны наиболее литературными из всех произведений афроамериканцев XIX века, причем два из самых известных — это автобиография Фредерика Дугласа и «Случаи из жизни рабыни» Гарриет Джейкобс (1861).
Джейкобс (1813–1897) родилась рабыней в Эдентоне, Северная Каролина, и была первой женщиной, написавшей рассказ о рабстве в Соединенных Штатах. Хотя ее рассказ «Происшествия из жизни рабыни » был написан под псевдонимом «Линда Брент», автобиографию можно проследить по серии писем Джейкобса различным друзьям и советникам, в первую очередь Лидии Марии Чайлд , будущему редактору журнала. Инциденты . Повествование подробно описывает борьбу Джейкобс за свободу не только за себя, но и за двоих своих детей. Повествование Джейкобс занимает важное место в истории афроамериканской литературы, поскольку из ее первых рук раскрывается конкретная несправедливость, от которой чернокожие женщины страдали в рабстве, особенно их сексуальные домогательства и угроза или фактическое совершение изнасилования как инструмента рабства. Гарриет Бичер-Стоу попросили написать предисловие к книге Джейкоба, но она отказалась. [29]
.jpg/1280px-Frederick_Douglass_(circa_1879).jpg)
Фредерик Дуглас ( ок. 1818–1895 ) впервые привлек внимание общественности на Севере как оратор, выступавший за отмену рабства, и как автор трогательного рассказа о рабах. В конце концов он стал самым выдающимся афроамериканцем своего времени и одним из самых влиятельных лекторов и авторов в американской истории. [30]
Родившийся в рабстве в Мэриленде, Дуглас в конце концов сбежал и работал на многочисленные аболиционистские цели. Он также редактировал ряд газет. Самая известная работа Дугласа — его автобиография « Рассказ о жизни Фредерика Дугласа, американского раба» , опубликованная в 1845 году. В то время некоторые критики раскритиковали книгу, не веря, что чернокожий человек мог написать такое красноречивое произведение. Несмотря на это, книга сразу же стала бестселлером. [31] Позже Дуглас пересмотрел и расширил свою автобиографию, которая была переиздана как « Мое рабство и моя свобода» (1855). Помимо того, что за свою жизнь он занимал ряд политических постов, он также написал множество влиятельных статей и эссе.
Ранние духовные автобиографии афроамериканцев были опубликованы в конце 18 - начале 19 веков. Среди авторов таких повествований Джеймс Грониосо , Джон Маррант и Джордж Уайт. Уильям Л. Эндрюс утверждает, что эти ранние повествования «придали двойным темам афроамериканского «дородового мифа» - знания и свободу - их самую раннюю повествовательную форму». [32] Эти духовные повествования были важными предшественниками повествований о рабах, которые распространились на литературной сцене 19 века. Эти духовные повествования часто оставались за пределами изучения афроамериканской литературы, поскольку некоторые ученые считали их историческими или социологическими документами, несмотря на их важность для понимания афроамериканской литературы в целом. [33]
Афроамериканским женщинам, писавшим духовные повествования, приходилось преодолевать шаткое положение чернокожих и женщин в ранней Америке. Женщины заявляли о своем праве проповедовать и писать духовные повествования, цитируя Послание Иакова , часто называя себя «исполнителями слова». [34] Изучение этих женщин и их духовных повествований важно для понимания жизни афроамериканцев на довоенном Севере, поскольку они предлагают как исторический контекст, так и литературные образы. Женщины, написавшие эти рассказы, имели четкое знание литературных жанров и библейских повествований. Это способствовало распространению их идеи об агентстве афроамериканских женщин и противодействовало доминирующему расистскому и сексистскому дискурсу в раннем американском обществе.
Зилфа Элоу родилась в 1790 году в Америке в семье свободных родителей. Она пять лет была проповедником в Англии без поддержки какой-либо деноминации. [35] Она опубликовала свои «Мемуары о жизни, религиозном опыте, министерских путешествиях и трудах г-жи Зилфы Илоу, цветной американки» в 1846 году, еще живя в Англии. Ее повествование должно было стать отчетом о ее духовном опыте. Однако некоторые критики утверждают, что ее работы также должны были стать литературным вкладом. [36] Илау присоединяется к литературной традиции респектабельных женщин своего времени, которые пытались бороться с аморальной литературой того времени. [37]
Мария В. Стюарт опубликовала в 1879 году сборник своих религиозных сочинений с приложенным к ним автобиографическим опытом. Публикация называлась « Размышления из-под пера г-жи Марии В. Стюарт ». У нее также были две работы, опубликованные в 1831 и 1832 годах, под названием « Религия и чистые принципы морали и медитации» . Мария Стюарт была известна своими публичными выступлениями, в которых она говорила о роли чернокожих женщин и расовых отношениях. [38] Ее работы получили высокую оценку Александра Краммелла и Уильяма Ллойда Гаррисона . Утверждается, что работы Стюарта представляют собой переработку традиции иеремиад и сосредоточены на конкретном тяжелом положении афроамериканцев в Америке того периода. [39] –
Джарена Ли опубликовала два религиозных автобиографических рассказа: «Жизнь и религиозный опыт Джарены Ли» и «Религиозный опыт и журнал г-жи Джарены Ли» . Эти два рассказа были опубликованы в 1836 и 1849 годах соответственно. Обе работы рассказывали о жизни Ли как проповедника Африканской методистской церкви. Но ее рассказы не были одобрены методистами, потому что проповедующая женщина противоречила их церковному учению. [40] Некоторые критики утверждают, что вклад Ли в афроамериканскую литературу заключается в ее непослушании патриархальной церковной системе и утверждении прав женщин в методистской церкви. [41]
Нэнси Принс родилась в 1799 году в Ньюберипорте, штат Массачусетс , и имела африканское и индейское происхождение. Она обратилась к религии в 16 лет, пытаясь найти утешение в жизненных испытаниях. [42] Она вышла замуж за Нерона Принца и много путешествовала по Вест-Индии и России. Она стала миссионером и в 1841 году попыталась собрать средства для миссионерской работы в Вест-Индии, опубликовав брошюру под названием « Вест-Индия: описание островов, прогресс христианства, образования и свободы среди цветного населения в целом» . Позже, в 1850 году, она опубликовала «Рассказ о жизни и путешествиях миссис Нэнси Принс» . Эти публикации представляли собой как духовные повествования, так и рассказы о путешествиях. [37] Подобно Джарене Ли, Принс придерживалась стандартов христианской религии, создавая свой уникальный рассказ о путешествии с христианской точки зрения. [43] Тем не менее, ее повествование противоречит идеалу XIX века о скромной женщине, не имевшей права голоса в обществе и мало знающей мир.
Соджорнер Трут (1797–1883) была ведущей защитницей аболиционистского и феминистского движений в 19 веке. Родившаяся Изабелла в семье богатого голландского хозяина в округе Ольстер, штат Нью-Йорк , она приняла имя Соджорнер Трут после 40 лет борьбы, сначала за обретение свободы, а затем для работы над миссией, которую, как она чувствовала, Бог предназначил для нее. Это новое имя должно было «обозначать нового человека, которым она стала в духе, путешественника, посвятившего себя говорить Истину, как ее открыл Бог». [44] Правда сыграла значительную роль во время Гражданской войны. Она неустанно работала на нескольких фронтах защиты гражданских прав; она набирала чернокожие войска в Мичигане, помогала в оказании помощи вольноотпущенникам и женщинам, бежавшим с Юга, возглавляла успешные усилия по десегрегации трамваев в Вашингтоне, округ Колумбия, и консультировала президента Авраама Линкольна . Трут так и не научилась читать и писать, но в 1850 году она работала с Олив Гилберт, симпатичной белой женщиной, над написанием «Повествования о Соджорнер Трут» . Это повествование было вкладом как в повествование о рабах, так и в женское духовное повествование.
После окончания рабства и Гражданской войны в США ряд афроамериканских авторов написали научно-популярные произведения о положении афроамериканцев в Соединенных Штатах. Многие афроамериканки писали о принципах жизненного поведения того периода. [45] Афро-американские газеты были популярным местом для эссе, поэзии и художественной литературы, а также журналистики, а такие газетные писатели, как Дженни Картер (1830–1881), приобрели большое количество последователей. [46]
Среди наиболее выдающихся писателей, переживших эпоху рабства, — Уэб Дюбуа (1868–1963), который имел докторскую степень по философии Гарвардского университета и был одним из первых основателей NAACP в 1910 году. Буа опубликовал очень влиятельный сборник эссе под названием «Души черного народа» . Очерки о расе были новаторскими и основывались на личном опыте Дюбуа, описывая, как афроамериканцы жили в сельской местности Джорджии и в американском обществе в целом. [ нужна цитация ] Дюбуа писал: «Проблема двадцатого века — это проблема цветовой линии», [47] утверждение, которое с тех пор считается пророческим. Дюбуа считал, что афроамериканцы должны, ввиду их общих интересов, работать вместе, чтобы бороться с предрассудками и неравенством. Он был профессором Университета Атланты , а затем Университета Говарда .
Другой видный автор этого периода — Букер Т. Вашингтон (1856–1915), который во многом представлял взгляды, противоположные Дюбуа. Вашингтон был педагогом и основателем Института Таскиги , исторически сложившегося колледжа для чернокожих в Алабаме. Среди его опубликованных работ — « Восстание из рабства » (1901 г.), «Будущее американских негров» (1899 г.), «Таскиги и его люди» (1905 г.) и « Мое расширенное образование » (1911 г.). В отличие от Дюбуа, который занял более конфронтационную позицию в вопросе прекращения расовой розни в Америке, Вашингтон считал, что чернокожие должны сначала подняться и доказать, что они равны белым, прежде чем просить положить конец расизму. Хотя в то время эта точка зрения была популярна среди некоторых чернокожих (и многих белых), политические взгляды Вашингтона позже вышли из моды. [ нужна цитата ]
Фрэнсис Э. У. Харпер (1825–1911) написала четыре романа, несколько томов стихов, а также множество рассказов, стихов, эссе и писем. Харпер родилась в семье свободных родителей в Балтиморе, штат Мэриленд, и получила необычайно тщательное образование в школе своего дяди Уильяма Уоткинса. В 1853 году публикация «Элизы Харрис» Харпера , которая была одним из многих ответов на « Хижину дяди Тома » Гарриет Бичер-Стоу , привлекла к ней внимание всей страны. Харпер была нанята Обществом по борьбе с рабством штата Мэн, и за первые шесть недель ей удалось объездить двадцать городов, прочитав как минимум тридцать одну лекцию. [48] Ее книга «Стихи на разные темы» , сборник стихов и эссе с предисловием Уильяма Ллойда Гаррисона , была опубликована в 1854 году и продана тиражом более 10 000 экземпляров в течение трех лет. Харпер часто характеризовали как «благородную христианку» и «одну из самых образованных и начитанных женщин своего времени», но она также была известна как решительная защитница рабства и репрессивных мер против чернокожих после Гражданской войны.
Элизабет Кекли (1818–1907) была бывшей рабыней, которой после получения свободы удалось сделать успешную карьеру портнихи, которая обслуживала политическую элиту Вашингтона. Однако вскоре после публикации «За кулисами»; или «Тридцать лет рабства и четыре года в Белом доме» она потеряла работу и оказалась вынужденной выполнять случайные заработки. Хотя она признала жестокость своего порабощения и свое негодование по этому поводу, Кекли решила сосредоточить свое повествование на инцидентах, которые «сформировали ее характер», и на том, как она доказала, что «достойна своей соли». [49] За кулисами подробно рассказывается о жизни Кекли в рабстве, ее работе на Мэри Тодд Линкольн и ее усилиях по получению свободы. Кекли также был глубоко привержен программам расового улучшения и защиты и в результате помог основать приют для обездоленных женщин и детей в Вашингтоне, округ Колумбия. Помимо этого, Кекли преподавал в Университете Уилберфорса в Огайо.
Жозефина Браун (род. 1839), младший ребенок аболициониста и писателя Уильяма Уэллса Брауна , написала биографию своего отца « Биография американского поручителя, написанная его дочерью ». Браун написала первые десять глав повествования во время учебы во Франции, чтобы удовлетворить любопытство одноклассников относительно ее отца. Вернувшись в Америку, она обнаружила, что повествование о жизни ее отца, написанное им и опубликованное за несколько лет до этого, больше не издается, и, таким образом, появились остальные главы, составляющие « Биографию американского бондмена» . Браун была квалифицированным учителем, но она также чрезвычайно активно выступала против рабства.
Ямайец Маркус Гарви (1887–1940) не был гражданином США, но был издателем газет, журналистом и активистом панафриканизма, который стал хорошо известен в Соединенных Штатах. Он основал Универсальную ассоциацию улучшения положения негров и Лигу африканских сообществ (UNIA). Он поощрял черный национализм и призывал людей африканского происхождения благосклонно относиться к своей исконной родине. Он написал ряд эссе, опубликованных в качестве редакционных статей в органе UNIA, газете Negro World . Некоторые из его лекционных материалов и других сочинений были собраны и опубликованы его второй женой Эми Жак Гарви в виде научно-популярных книг под названием «Философия и мнения Маркуса Гарви или Африка для африканцев» (1924) и « Больше философии и мнений Маркуса Гарви» (1977). . [ нужна цитата ]
Пол Лоуренс Данбар , который часто писал на сельском черном диалекте того времени, был первым афроамериканским поэтом, получившим национальную известность. [50] Его первый сборник стихов « Дуб и плющ » был опубликован в 1893 году. Большая часть работ Данбара, таких как « Когда поет Малинди» (1906), включающая фотографии, сделанные Клубом камер Хэмптонского института и «Бег Эрлонга» (1906), содержат раскрывая взгляды на жизнь сельских афроамериканцев того времени. Хотя Данбар умер молодым, он был плодовитым поэтом, эссеистом, писателем (среди них «Незваные» , 1898 и «Фанатики» , 1901) и автором рассказов.
Другие афроамериканские писатели также приобрели известность в конце 19 - начале 20 веков. Среди них — Чарльз Чеснатт , известный автор рассказов, романист и эссеист. Мэри Уэстон Фордэм опубликовала в 1897 году «Листья магнолии» — сборник стихов на религиозные, духовные, а иногда и феминистские темы с предисловием Букера Т. Вашингтона . [ нужна цитата ]
Гарлемский Ренессанс с 1920 по 1940 год был расцветом афроамериканской литературы и искусства. Основанная в афроамериканском сообществе Гарлема в Нью-Йорке , она была частью более широкого расцвета социальной мысли и культуры. Многочисленные чернокожие художники, музыканты и другие люди создали классические произведения в различных областях, от джаза до театра.
Среди самых известных писателей эпохи Возрождения — поэт Лэнгстон Хьюз , первая работа которого была опубликована в «Книге домовых» в 1921 году . [51] Впервые он привлек внимание в публикации 1922 года «Книга американской негритянской поэзии» . В этой антологии, под редакцией Джеймса Уэлдона Джонсона , представлены произведения самых талантливых поэтов того периода, в том числе Клода Маккея , который также опубликовал три романа: « Домой в Гарлеме» , «Банджо и банановое дно», научно-популярную книгу «Гарлем: негритянский мегаполис » и сборник короткие истории. В 1926 году Хьюз опубликовал сборник стихов « Усталый блюз» , а в 1930 году — роман « Не без смеха» . Будучи подростком, он написал « Негр говорит о реках ». Его единственный, наиболее известный персонаж - Джесси Б. Симпл, откровенный и прагматичный гарлемит , чьи комедийные наблюдения появлялись в колонках Хьюза в газетах Chicago Defender и New York Post . Simple Speaks His Mind (1950) представляет собой сборник рассказов о том, как сосредоточиться на простоте, опубликованный в виде книги. До своей смерти в 1967 году Хьюз опубликовал девять томов стихов, восемь сборников рассказов, два романа и ряд пьес , детских книг и переводов.
Другой известный писатель эпохи Возрождения — писательница Зора Нил Херстон , автор классического романа « Их глаза смотрели на Бога» (1937). Хотя Херстон написала 14 книг, от антропологии до рассказов и художественных романов, ее произведения на десятилетия остались в безвестности. Ее работа была вновь открыта в 1970-х годах благодаря статье Элис Уокер 1975 года «В поисках Зоры Нил Херстон», опубликованной в журнале «Ms.» и позже переименованной в «В поисках Зоры». [52] [53] Уокер нашел в Херстоне образец для подражания для всех женщин-афроамериканских писательниц. [ нужна цитата ]
Хотя Херстон и Хьюз являются двумя наиболее влиятельными писателями Гарлемского Возрождения, в этот период стали широко известны и ряд других писателей. В их число входят Джин Тумер , автор «Кейна» , знаменитого сборника рассказов, стихов и зарисовок о сельской и городской жизни чернокожих, и Дороти Уэст , чей роман «Жить легко» исследует жизнь семьи чернокожих из высшего сословия . Другой популярный писатель эпохи Возрождения — Каунти Каллен , который в своих стихах описывал повседневную жизнь чернокожих (например, поездку, которую он совершил в Балтимор, испорченную расовым оскорблением). Книги Каллена включают сборники стихов «Цвет» (1925), «Медное солнце» (1927) и «Баллада о коричневой девушке» (1927). Сборники стихов Фрэнка Маршалла Дэвиса «Стихи черного человека» (1935) и « Я — американский негр» (1937), опубликованные издательством Black Cat Press, принесли ему признание критиков. Писатель Уоллес Турман также оказал влияние своим романом «Тинтеррасовая хери: Роман о негритянской жизни» (1929), в котором основное внимание уделялось межрасовым предрассудкам между светлокожими и темнокожими афроамериканцами. [ нужна цитата ]
Гарлемский Ренессанс стал поворотным моментом для афроамериканской литературы. До этого книги афроамериканцев в основном читали другие чернокожие люди. Однако с наступлением эпохи Возрождения афроамериканская литература, а также изобразительное искусство чернокожих и перформансы начали поглощаться основной американской культурой. [ нужна цитата ]
Массовая миграция афроамериканцев началась во время Первой мировой войны и достигла своего апогея во время Второй мировой войны . Во время этой Великой миграции чернокожие люди оставили расизм и отсутствие возможностей на Юге Америки и поселились в северных городах, таких как Чикаго , где они нашли работу на фабриках и в других секторах экономики. [54]
Эта миграция породила новое чувство независимости в чернокожем сообществе и способствовала развитию яркой городской культуры чернокожих, наблюдаемой в эпоху Гарлемского Возрождения. Миграция также придала силу растущему Движению за гражданские права , которое произвело сильное впечатление на чернокожих писателей в 1940-х, 50-х и 60-х годах. Точно так же, как чернокожие активисты стремились положить конец сегрегации и расизму и создать новое чувство черного национализма, чернокожие авторы пытались решить эти проблемы в своих произведениях. [ нужна цитата ]
Одним из первых писателей, сделавших это, был Джеймс Болдуин , чьи работы затрагивали вопросы расы и сексуальности . Болдуин, который наиболее известен своим романом «Пойди, расскажи это на горе» , писал глубоко личные истории и эссе, исследуя, каково было быть одновременно черным и гомосексуалистом в то время, когда ни одна из этих идентичностей не была принята американской культурой. Всего Болдуин написал около 20 книг, включая такие классические произведения, как «Другая страна» и «В следующий раз пожар» . [ нужна цитата ]
Кумиром и другом Болдуина был писатель Ричард Райт , которого Болдуин назвал «величайшим чернокожим писателем в мире для меня». Райт наиболее известен своим романом «Родной сын» (1940), в котором рассказывается история Биггера Томаса, чернокожего человека, борющегося за признание в Чикаго. Болдуин был настолько впечатлен романом, что назвал сборник своих эссе « Записки родного сына» со ссылкой на роман Райта. Однако их дружба распалась из-за одного из эссе книги, «Роман-протест всех», в котором « Родной сын » критиковался за отсутствие заслуживающих доверия персонажей и психологическую сложность. Среди других книг Райта — автобиографический роман «Черный мальчик» (1945), «Аутсайдер» (1953) и «Белый человек, слушай!» (1957). [ нужна цитата ]
Другой великий писатель этого периода — Ральф Эллисон , наиболее известный своим романом « Человек -невидимка » (1952), получившим Национальную книжную премию в 1953 году . закрепил за собой место в истории литературы. После смерти Эллисона в 1994 году из более чем 2000 страниц, которые он написал за 40 лет, был составлен второй роман «Июнь 1999». Более полная версия рукописи была опубликована под названием «Три дня до расстрела» (2010). [ нужна цитата ]
В период гражданских прав также наблюдался рост числа чернокожих поэтесс, в первую очередь Гвендолин Брукс , которая стала первой афроамериканкой, получившей Пулитцеровскую премию , когда она была присуждена за ее сборник стихов 1949 года « Энни Аллен» . Наряду с Бруксом, другими женщинами-поэтами, ставшими известными в 1950-х и 60-х годах, являются Никки Джованни и Соня Санчес . [ нужна цитата ]
В это время внимание всей страны также привлекли ряд драматургов, в частности Лоррейн Хэнсберри , чья пьеса «Изюм на солнце» посвящена бедной черной семье, живущей в Чикаго. Спектакль получил в 1959 году премию Нью-Йоркского кружка драматических критиков. Еще одним драматургом, привлекшим внимание, был Амири Барака , написавший противоречивые внебродвейские пьесы. В последние годы Барака стал известен своими стихами и музыкальной критикой. [ нужна цитата ]
Стоит также отметить, что ряд важных эссе и книг о правах человека были написаны лидерами Движения за гражданские права. Одним из ярких примеров этого является « Письмо из тюрьмы Бирмингема » Мартина Лютера Кинга-младшего . [ нужна цитата ]
Начиная с 1970-х годов афроамериканская литература стала популярной, поскольку книги чернокожих писателей постоянно становились бестселлерами и удостоились наград. Это было также время, когда произведения афроамериканских писателей начали восприниматься академическими кругами как законный жанр американской литературы. [55]
В рамках более крупного Движения черных искусств , вдохновленного движениями за гражданские права и « Власть черных» , афроамериканская литература начала определяться и анализироваться. Ряду ученых и писателей обычно приписывают помощь в продвижении и определении афроамериканской литературы как жанра в этот период времени, в том числе писатели-фантасты Тони Моррисон и Элис Уокер, а также поэт Джеймс Эмануэль . [ нужна цитата ]
Джеймс Эмануэль сделал важный шаг к определению афроамериканской литературы, когда он отредактировал (совместно с Теодором Гроссом) « Темную симфонию: негритянская литература в Америке» (1968), сборник произведений чернокожих, выпущенный крупным издателем. [56] Эта антология и работа Эмануэля в качестве преподавателя в Городском колледже Нью-Йорка (где ему приписывают введение изучения афроамериканской поэзии) сильно повлияли на рождение этого жанра. [56] Другие влиятельные афроамериканские антологии того времени включали « Черный огонь: антология афроамериканской письменности » под редакцией Лероя Джонса (теперь известного как Амири Барака) и Ларри Нила в 1968 году; «Негритянский караван» под редакцией Стерлинга Брауна , Артура П. Дэвиса и Улисса Ли в 1969 году; и «Мы говорим как освободители: молодые черные поэты — антология» под редакцией Орда Кумбса и опубликованные в 1970 году.
Тем временем Тони Моррисон помогала продвигать черную литературу и авторов в 1960-х и 70-х годах, когда она работала редактором в Random House , где она редактировала книги таких авторов, как Тони Кейд Бамбара и Гейл Джонс . Сама Моррисон позже станет одной из самых важных афроамериканских писателей 20-го века. Ее первый роман « Самый синий глаз» был опубликован в 1970 году. Среди ее самых известных романов — « Возлюбленная », получившая Пулитцеровскую премию в области художественной литературы в 1988 году. Эта история описывает рабыню, которая обрела свободу, но убила свою маленькую дочь, чтобы спасти ее от жизни. рабства. Другой важный роман Моррисона — «Песнь Соломона» , рассказ о материализме , безответной любви и братстве. Моррисон — первый афроамериканец, получивший Нобелевскую премию по литературе .
В 1970-х годах писательница и поэтесса Элис Уокер написала знаменитое эссе, которое вернуло внимание литературного мира Зоре Нил Херстон и ее классический роман « Их глаза смотрели на Бога» . В 1982 году Уокер получила Пулитцеровскую премию и Американскую книжную премию за свой роман «Пурпурный цвет» . Эпистолярный роман (книга, написанная в форме писем), « Пурпурный цвет» рассказывает историю Сели, молодой женщины, которая подверглась сексуальному насилию со стороны отчима, а затем была вынуждена выйти замуж за мужчину, который подвергал ее физическому насилию . Позже по роману был экранизирован Стивен Спилберг .
В 1970-е годы афроамериканские книги о жизни афроамериканцев возглавили списки бестселлеров. Среди первых, кто это сделал, была «Корни: Сага об американской семье» Алекса Хейли . Художественный рассказ о семейной истории Хейли, начиная с похищения его предка Кунта Кинте в Гамбии и до его жизни в качестве раба в Соединенных Штатах, « Корни» получил Пулитцеровскую премию и стал популярным телевизионным мини-сериалом . Хейли также написала «Автобиографию Малкольма Икса» в 1965 году.
Среди других важных писателей последних лет — писатели -фантасты Гейл Джонс, Рашид Кларк, Измаил Рид , Ямайка Кинкейд , Рэндалл Кенан и Джон Эдгар Уайдман . Афроамериканские поэты также привлекли внимание. Майя Анжелу прочитала стихотворение на инаугурации Билла Клинтона , Рита Дав получила Пулитцеровскую премию и была поэтом-лауреатом США с 1993 по 1995 год, а книга Сайруса Касселла « Душа прокладывает путь сквозь крик» была номинирована на Пулитцеровскую премию в 1994. Касселс — лауреат премии Уильяма Карлоса Уильямса . Наташа Третеви получила Пулитцеровскую премию 2007 года в области поэзии за свою книгу «Родная гвардия» . Менее известные поэты, такие как Тайлиас Мосс, также получили высокую оценку за свои новаторские работы. Среди известных чернокожих драматургов — Нтозаке Шанге , написавший «Для цветных девушек, которые подумывали о самоубийстве, когда радуги иссякает» (1976), Эд Буллинс , Сьюзан-Лори Паркс и плодовитый Август Уилсон , получивший за свои пьесы две Пулитцеровские премии. Совсем недавно Эдвард П. Джонс получил Пулитцеровскую премию 2004 года за художественную литературу для «Известного мира» (2003), его роман о чернокожем рабовладельце на довоенном Юге.
Среди молодых афроамериканских писателей Дэвид Энтони Дарем , Карен Э. Хинонес Миллер , Таяри Джонс , Калиша Бакханон , Мэт Джонсон , З.З. Пакер и Колсон Уайтхед , и это лишь некоторые из них. Афроамериканская литература также перешла в жанр художественной литературы . Пионером в этой области является Честер Хаймс , который в 1950-х и 60-х годах написал серию детективных романов с участием «Гроба» Эда Джонсона и «Могильщика» Джонса, двух детективов полиции Нью-Йорка. Хаймс проложил путь для более поздних криминальных романов Уолтера Мосли и Хью Холтона.
Афроамериканцы также представлены в жанрах научной фантастики, фэнтези и ужасов, среди них Сэмюэл Р. Делани , Октавия Э. Батлер , Стивен Барнс , Тананарив Дуэ , Роберт Флеминг , Брэндон Мэсси , Чарльз Р. Сондерс , Джон Ридли , Джон М. Фосетт , Шери Томас и Нало Хопкинсон — лишь некоторые из известных авторов. Многие из этих романистов черпают вдохновение из таких произведений, как « Возлюбленная » Тони Моррисон и «Гарриет Джейкобс, «Случаи из жизни рабыни» , которые намекают на социальную несправедливость, с которой афроамериканцы столкнулись в американской истории. [57] Объединяя эти темы с характеристиками готики , научной фантастики и антиутопических жанров, такие истории, как рассказ Октавии Э. Батлер , начали завоевывать литературную честь и критику. Работа Батлера « Неоперившийся» иллюстрирует уникальную мифологию вампиров, затрагивая понятия расового превосходства и гендерных ролей. Такие авторы, как Брэндон Мэсси, стратегически размещают некоторые из своих рассказов в готическом южном окружении, что подогревает страх перед его сюжетами. Как и в случае с домом с привидениями Моррисона, размещение тайны и напряжения в домах довоенного стиля является стратегическим для их ремесла.
Фактически, литературная индустрия в Соединенных Штатах, включая издательское дело и переводы, всегда описывалась как преимущественно белая. Определенно, было несколько основных работ, написанных чернокожими авторами, таких как « Рассказ о жизни Фредерика Дугласа» (1845) Фредерика Дугласа, « Двенадцать лет рабства » (1853) Соломона Нортрупа и «Души черного народа» (1903) Уэба Дугласа. Буа , которые были переведены на многие языки.
Однако на каждое из этих литературных произведений приходились десятки романов, рассказов и стихов, написанных белыми авторами, получивших такое же или даже большее признание. Более того, многие литературные произведения, написанные белыми авторами, не говорящими по-английски, были переведены на английский язык. Эти работы сейчас широко известны в США. Это доказывает, что в литературе, доступной американским читателям, существует значительный пробел. Эта проблема усугубляет проблему расовой дискриминации, способствующей невежественному пониманию белого сообщества. [58]
Наконец, афроамериканская литература привлекла дополнительное внимание благодаря работе ведущей ток-шоу Опры Уинфри , которая неоднократно использовала свою известность для продвижения литературы через свой Книжный клуб Опры . Иногда она привлекала к афроамериканским писателям гораздо более широкую аудиторию, чем они могли бы получить в противном случае.
Хип-хоп литература в последнее время стала популярной в афроамериканском сообществе. [59]
В 21 веке Интернет облегчил публикацию афроамериканской литературы. Основанная в 1996 году Мемфисом Воном, компания TimBookTu стала пионером, предлагающим онлайн-аудитории поэзию, художественную литературу, эссе и другие формы письменного слова. [60]
Хотя афроамериканская литература хорошо принята в Соединенных Штатах, существует множество взглядов на ее значение, традиции и теории. Для сторонников этого жанра афроамериканская литература возникла из опыта чернокожих в Соединенных Штатах, особенно в отношении исторического расизма и дискриминации, и представляет собой попытку опровергнуть литературу и власть доминирующей культуры. Кроме того, сторонники считают, что литература существует как внутри, так и за пределами американской литературы и помогает оживить письменность страны. Критикам [ кто? ] Афроамериканская литература является частью балканизации американской литературы. Кроме того, в афроамериканском сообществе есть люди, которым не нравится, как в их собственной литературе иногда представлены чернокожие люди.
На протяжении всей американской истории афроамериканцы подвергались дискриминации и расистским взглядам. Этот опыт вдохновил некоторых чернокожих писателей, по крайней мере в первые годы существования афроамериканской литературы, доказать, что они равны европейско-американским авторам. Как сказал Генри Луис Гейтс-младший, «было бы справедливо описать подтекст истории черных букв как стремление опровергнуть утверждение о том, что, поскольку у чернокожих не было письменных традиций, они были носителями низшей культуры». [61]
Опровергая утверждения доминирующей культуры, афроамериканские писатели также пытались подорвать литературные и властные традиции Соединенных Штатов. Некоторые ученые утверждают, что письмо традиционно рассматривалось как «нечто, определяемое доминирующей культурой как деятельность белых мужчин». [61] Это означает, что в американском обществе признание литературы традиционно было тесно связано с той самой динамикой власти, которая совершала такое зло, как расовая дискриминация. Заимствуя и интегрируя неписаные устные традиции и народную жизнь африканской диаспоры , афроамериканская литература сломала «мистическую связь между литературным авторитетом и патриархальной властью». [62] Создавая собственную литературу, афроамериканцы смогли создать свои собственные литературные традиции, лишенные интеллектуального фильтра белых. В 1922 году УЭБ Дюбуа написал, что «великая миссия негров в Америке и современном мире» заключалась в развитии «искусства и понимания прекрасного». [63]
По мнению профессора Джоан Габбин, афроамериканская литература существует как внутри американской литературы, так и за ее пределами. «Каким-то образом афроамериканская литература была переведена на другой уровень, за пределы американской литературы, но она является ее неотъемлемой частью», - говорит она. [64] Она основывает свою теорию на опыте чернокожих жителей Соединенных Штатов. Несмотря на то, что афроамериканцы уже давно заявляют о своей американской идентичности, на протяжении большей части истории Соединенных Штатов их не считали полноправными гражданами и подвергали активной дискриминации. В результате они были частью Америки, но в то же время находились за ее пределами.
Точно так же афроамериканская литература находится в рамках более широкой американской литературы, но при этом независима. В результате в относительной изоляции были созданы новые стили повествования и уникальные голоса. Преимущество этого в том, что эти новые стили и голоса могут выйти из изоляции и помочь оживить более широкий литературный мир (McKay, 2004). Этот художественный образец сохранялся во многих аспектах афроамериканской культуры на протяжении последнего столетия: джаз и хип-хоп были всего лишь двумя художественными примерами, которые развивались изолированно внутри чернокожего сообщества, прежде чем достичь более широкой аудитории и в конечном итоге возродить американскую культуру.
Поскольку афроамериканская литература уже пользуется популярностью среди основной аудитории, ее способность развивать новые стили и голоса – или, по словам некоторых критиков, оставаться «аутентичной» – может уйти в прошлое. [ неработающая ссылка ] [15]
Некоторые консервативные ученые и интеллектуалы утверждают, что афроамериканская литература существует как отдельная тема только из-за балканизации литературы за последние несколько десятилетий или как распространение культурных войн на область литературы. [65] По мнению этих критиков, литература распадается на отдельные группы из-за роста политики идентичности в Соединенных Штатах и других частях мира. Эти критики отвергают включение политики идентичности в литературу, потому что это означало бы, что «только женщины могли бы писать о женщинах для женщин, и только черные о черных для черных». [65]
Люди, выступающие против такого группового подхода к письму, говорят, что он ограничивает способность литературы исследовать общее состояние человека. Критики также не согласны с классификацией писателей по расовому признаку, поскольку считают, что это ограничивает и художники могут заняться любой темой.
Сторонники возражают, что исследование групповой и этнической динамики посредством письма углубляет человеческое понимание, и что раньше целые группы людей игнорировались или игнорировались американской литературой. [66] (Джей, 1997)
По общему мнению, американская литература распадается не из-за появления новых жанров, таких как афроамериканская литература. Вместо этого американская литература просто отражает растущее разнообразие Соединенных Штатов и демонстрирует больше признаков разнообразия, чем раньше в их истории (Andrews, 1997; McKay, 2004).
Часть критики афроамериканской литературы на протяжении многих лет исходила изнутри сообщества; некоторые утверждают, что черная литература иногда не изображает чернокожих людей в положительном свете, и что так и должно быть.
УЭБ Дюбуа написал на эту тему в журнале NAACP «Кризис» , сказав в 1921 году: «Мы хотим, чтобы все, что о нас говорят, говорило о самом лучшем, самом высоком и благородном в нас. Мы настаиваем на том, чтобы наше искусство и пропаганда были одним целым. ." В 1926 году он добавил: «Все искусство — это пропаганда, и так должно быть всегда, несмотря на вопли пуристов». [63] Дюбуа и редакторы журнала «Кризис» последовательно заявляли, что литература была инструментом в борьбе за политическое освобождение афроамериканцев.
Вера Дюбуа в пропагандистскую ценность искусства проявилась, когда в 1928 году он столкнулся с писателем Клодом Маккеем из-за его бестселлера « Домой в Гарлеме ». Дюбуа считал, что откровенные изображения сексуальности и ночной жизни Гарлема в романе отвечают только «похотливому спросу» белых читателей и издателей, ищущих изображения «распущенности» черных. Дюбуа сказал: « От «Домой в Гарлеме» меня по большей части тошнит, и после самых грязных частей этой грязи мне отчетливо хочется принять ванну». [67] Другие выступили с аналогичной критикой романа Уоллеса Турмана «Чернее ягода» в 1929 году. Обращаясь к предрассудкам между светлокожими и темнокожими чернокожими, роман привел в ярость многих афроамериканцев, которым не нравилось публичное выступление в эфир их «грязных» историй. прачечная". [68]
Многие афроамериканские писатели считали, что их литература должна отражать всю правду о жизни и людях. Лэнгстон Хьюз сформулировал эту точку зрения в своем эссе «Негритянский художник и расовая гора» (1926). Он писал, что чернокожие художники намеревались свободно выражать свое мнение, независимо от того, что думает чернокожая или белая общественность.
Совсем недавно некоторые критики обвинили Элис Уокер в несправедливом нападении на чернокожих мужчин в ее романе «Пурпурный цвет» (1982). [69] В своем обновленном предисловии 1995 года к своему роману «Оксердингская история » Чарльз Джонсон раскритиковал роман Уокера за негативное изображение афроамериканских мужчин: «Я оставляю читателям решать, какая книга сильнее раздвигает границы условностей и наиболее уверенно пространство, где встречаются фантастика и философия». Уокер ответила в своих эссе «Одна и та же река дважды: в честь трудных» (1998).
Роберт Хейден , первый афроамериканский поэт-лауреат, консультант по поэзии Библиотеки Конгресса , раскритиковал идею афроамериканской литературы, сказав (перефразируя комментарий чернокожего композитора Дюка Эллингтона о джазе и музыке): «Не существует такой вещи, как Черная литература. Есть хорошая литература и плохая. И это все». [70]
Кеннет Уоррен « Что такое афроамериканская литература?» [71] утверждает, что писательство чернокожих американцев как литература началось с принятия законодательства Джима Кроу и закончилось десегрегацией . Чтобы обосновать это утверждение, он ссылается как на давление общества, направленное на создание явно черной американской литературы для подъема, так и на отсутствие хорошо сформулированного основного понятия литературной черноты. По мнению этого ученого, расизм де-юре конца 19-го и начала 20-го веков кристаллизовал канон афроамериканской литературы, поскольку чернокожие писатели использовали литературу как средство противодействия представлениям о неполноценности. В этот период, «независимо от того, соглашались ли афроамериканские писатели с этим ярлыком или выступали против него, они знали, что поставлено на карту при принятии или оспорении их идентификации как негритянских писателей». [72] Он пишет, что «[a] в отсутствие подозрений или стремления белых к навязыванию неполноценности черных афроамериканская литература не существовала бы как литература». [73] Уоррен основывает часть своей аргументации на различии между «простым существованием литературных текстов» и формированием текстов в связный корпус литературы. [71] По мнению Уоррена, именно последовательность реагирования на расистские нарративы в борьбе за гражданские права составляет основу афроамериканской литературы, и ученый предполагает, что продолжать ссылаться на тексты, созданные после эпохи гражданских прав как таковых, является симптом ностальгии или веры в то, что борьба за гражданские права еще не закончилась. [71]
В альтернативном прочтении книга Карлы Ф.К. Холлоуэй « Юридические фикции: конституирование расы, составление литературы» ( Duke University Press , 2014) предлагает иной состав традиции и доказывает ее современную жизнеспособность. [74] Ее тезис заключается в том, что юридически познаваемая расовая идентичность поддерживается конституционными или законодательными актами, и они питают «юридическую фикцию» афроамериканской идентичности. Legal Fictions утверждает, что социальное представление о расе четко сформулировано в законе и выразительно представлено через творческую композицию литературных произведений. Пока законодательство США определяет черное тело как « отдельное и изолированное », оно наделяет это тело понятным правовым статусом. Американские художественные произведения используют эту юридическую идентичность для построения повествований — от повествований о неорабстве до современных романов, таких как « Человек в моем подвале » Уолтера Мосли , — которые используют конституционные вымыслы о расе и их рамки (контракты, собственность и доказательства) для составления истории. рассказы, которые объединяют традицию.
Критика афроамериканской литературы в сфере образования повлияла на то, какие истории можно и нужно преподавать в школах. Нина Миккельсен « Инсайдеры, аутсайдеры и вопрос подлинности: кто будет писать для афроамериканских детей?» [75] утверждает важность аутентичности, когда дело доходит до написания рассказов для молодой афроамериканской аудитории. Миккельсен отслеживает важность того, чтобы учащиеся знакомились с многообразием, сохраняя при этом аутентичные повествования, включая истории, в которых участвуют не только цветные персонажи, но и написанные цветными людьми. Хотя ее взгляды широки и ориентированы на самих писателей и читателей, включение ее тех же тем и анализа в аутентичные повествования оказывается полезным в школьной обстановке. Она бросает вызов тому, чего могли достичь предыдущие «разнообразные» повествования, а также анализирует, почему они унижали культуру аутентичного повествования как таковую. Эта статья вписывается в дискуссию о наличии разнообразной литературы, чтобы учащиеся могли видеть себя в классе, и о важности выбора текстов, повествование которых резонирует с их собственной культурой. Миккельсен пишет: «Идея мультикультурной литературы (той, в которой идеи различных мировоззрений или культурных отсылок встроены в структуру самой книги – ее направленность, ее акцент, ее предмет) является сложной для читателей, которые а не инсайдеры изображаемой культуры». [75] Она считает, что предоставление учащимся контента, который отражает аутентичное и подлинное отражение мультикультурного опыта, позволяет лучше вовлекать и объединять в классе тех, кто резонирует с этими культурами.
Афроамериканская женская литература — это литература, созданная американскими женщинами африканского происхождения. Афроамериканских женщин, таких как Филлис Уитли Питерс и Люси Терри в 18 веке, часто называют основателями афроамериканской литературной традиции. Социальные проблемы, обсуждаемые в работах афроамериканок, включают расизм , сексизм , классизм и социальное равенство . Афроамериканскую женскую литературу можно датировать еще 1845 годом, когда появилось стихотворение Фрэнсис Эллен Уоткинс Харпер « Лесные листья». [76]
Анна Джулия Купер в своей книге 1892 года под названием «Голос с Юга : чернокожая женщина с Юга» выступала за более широкое и широкое получение высшего образования для афроамериканцев, особенно женщин. Ее работа направлена на то, чтобы воспитать в афроамериканских женщинах-интеллектуалах и чернокожем сообществе США чувство строгости в образовании в целом. [77] Это сделано для того, чтобы противостоять чрезмерно агрессивным академическим трудам в сфере высшего образования, в которых доминируют мужчины, и уравновешивать их большим количеством женских голосов, поэтому Купер широко известен как «мать черного феминизма». [78] Более того, Купер рассматривал высшее образование не только как способ улучшить социально-экономическое положение афроамериканских сообществ, но и как основу для непрерывного обучения и подхода, основанного на сообществе, к подъему, который приведет к «всеобщему улучшению» людей и человечества в целом. [79] Купер выступал за демократизацию как государственного, так и частного высшего образования, которое рассматривалось как «бастионы белого мужского элитизма» и «сосредоточение на воспроизводстве английской культуры и укреплении христианской доктрины», как меняющаяся природа американской культуры, которая теперь борется с многовековой ситуацией, когда женщины и расовые меньшинства опускались на самые низкие ступени общества. [80]
В статье «Механизмы болезней: афроамериканские писательницы, социальные патологии и пределы медицины» (1994) Энн Фолуэлл Стэнфорд утверждает, что романы афроамериканских писательниц Тони Кейд Бамбара, Пола Маршалла и Глории Нэйлор предлагают феминистская критика биомедицинской модели здоровья, раскрывающая важную роль социального (расистского, классистского, сексистского) контекста, в котором функционируют тела. [81]
В 1988 году Барбара Кристиан обсуждает проблему «раскрытия информации о меньшинствах». [82]
Основная статья: Фрэнсис Эллен Уоткинс Харпер
За свою карьеру Фрэнсис Эллен Уоткинс Харпер написала множество стихов, в том числе «Лесные листья» (1845 г.), «Очерки южной жизни» (1891 г.) и «Лола Лерой, или Возвышенные тени» (1892 г.). [76] Многие из ее стихов были написаны об алкоголизме и его влиянии на чернокожее сообщество. [83]
Основная статья: Элис Уокер
Элис Уокер известна своим вкладом в афроамериканскую литературу. Один из ее наиболее известных романов - «Пурпурный цвет» (1982), получивший критику и похвалу. [84]
{{cite book}}: |newspaper=игнорируется ( помощь ){{cite encyclopedia}}: CS1 maint: others (link)