Эпос о Гильгамеше ( / ˈɡɪlɡəmɛʃ / ) [2] — эпос из древней Месопотамии . Литературная история Гильгамеша начинается с пяти шумерских поэм о Гильгамеше (ранее читавшемся как шумерское «Бильгамес» [ 3] ) , царе Урука , некоторые из которых могут относиться к Третьей династии Ура ( ок. 2100 г. до н. э. ). [1] Эти независимые истории позже были использованы в качестве исходного материала для объединенного эпоса на аккадском языке . Первая сохранившаяся версия этого объединенного эпоса, известная как «Старовавилонская» версия, датируется 18 веком до н. э. и названа в честь его зачина — Shūtur eli sharrī («Превосходящий всех других царей»). Сохранилось лишь несколько табличек с ним. Более поздняя стандартная вавилонская версия, составленная Син-леки-уннинни, датируется где-то между 13 и 10 веками до н. э. и имеет начальную часть Ша накба имуру [примечание 1] («Тот, кто видел бездну(ы)», букв. ' «Тот, кто видит неизвестное» ' ). Было восстановлено примерно две трети этой более длинной версии из двенадцати табличек. Некоторые из лучших копий были обнаружены в руинах библиотеки ассирийского царя Ашшурбанипала 7 века до н. э .
Первая половина истории обсуждает Гильгамеша (который был царем Урука) и Энкиду , дикого человека, созданного богами, чтобы остановить Гильгамеша от угнетения народа Урука. После того, как Энкиду становится цивилизованным через сексуальное посвящение с Шамхат , он отправляется в Урук, где он бросает вызов Гильгамешу на испытание силы. Гильгамеш побеждает в состязании; тем не менее, эти двое становятся друзьями. Вместе они совершают шестидневное путешествие в легендарный Кедровый лес , где в конечном итоге убивают его Хранителя, Хумбабу , и срубают священный Кедр. [5] Богиня Иштар посылает Быка Небес , чтобы наказать Гильгамеша за то, что он отверг ее ухаживания. Гильгамеш и Энкиду убивают Быка Небес, оскорбляя Иштар в процессе, после чего боги решают приговорить Энкиду к смерти и убить его, наслав на него смертельную болезнь.
Во второй половине эпоса скорбь по поводу смерти Энкиду заставляет Гильгамеша предпринять долгое и опасное путешествие, чтобы открыть секрет вечной жизни. Наконец, он узнает от вавилонского Ноя (ср. Атрахасис ), что "Жизнь, которую ты ищешь, ты никогда не найдешь. Ибо когда боги создали человека, они позволили смерти стать его долей, а жизнь удержали в своих руках". [6] [7]
Эпос считается основополагающим произведением в религии и традиции героических саг, при этом Гильгамеш стал прототипом для более поздних героев, таких как Геракл ( Геркулес ), а сам эпос оказал влияние на гомеровский эпос . [8] Он был переведен на многие языки и представлен в нескольких произведениях популярной художественной литературы .
...это открытие, очевидно, призвано возбудить оживленную полемику. В настоящее время ортодоксальные люди в большом восторге и весьма предрасположены к подтверждению, которое оно дает библейской истории. Однако, возможно, как уже указывалось, что халдейская надпись, если она подлинная, может рассматриваться как подтверждение утверждения о том, что существуют различные предания о потопе, помимо библейского, которое, возможно, является легендарным, как и остальные.
The New York Times , первая страница, 1872 [9]
Около 15 000 фрагментов ассирийских клинописных табличек были обнаружены в библиотеке Ашшурбанипала в Ниневии Остином Генри Лейардом , его помощником Хормуздом Рассамом и У. К. Лофтусом в начале 1850-х годов. [10] В конце следующего десятилетия Британский музей нанял Джорджа Смита для их изучения; в 1872 году Смит прочитал переведенные фрагменты перед Обществом библейской археологии [11] , а в 1875 и 1876 годах он опубликовал более полные переводы, [12] последний из которых был опубликован как «Халдейский рассказ о Книге Бытия » . [10] Центральный персонаж Гильгамеш был первоначально представлен миру как « Издубар », прежде чем клинописные логограммы в его имени стали произноситься правильно. [10] [13] В 1891 году Пол Хаупт собрал клинописный текст, а девять лет спустя Питер Йенсен представил полное издание; Р. Кэмпбелл Томпсон обновил обе их работы в 1930 году. В течение следующих двух десятилетий Сэмюэл Ноа Крамер заново собрал шумерские поэмы. [12]
В 1998 году американский ассириолог Теодор Квасман обнаружил фрагмент, который, как полагают, содержал первые строки эпоса в хранилище Британского музея; фрагмент, найденный в 1878 году и датируемый периодом между 600 и 100 годами до н. э., оставался неизученным экспертами более столетия с момента его обнаружения. [14] Фрагмент гласил: «Тот, кто видел все, кто был основой земли, кто знал (все), был мудр во всех делах: Гильгамеш». [15] Обнаружение артефактов ( около 2600 г. до н. э. ), связанных с Энмебарагеси из Киша , упомянутым в легендах как отец одного из противников Гильгамеша, придало достоверность историческому существованию Гильгамеша. [16]
В начале 2000-х годов Табличка со сном Гильгамеша была нелегально ввезена в Соединенные Штаты. По данным Министерства юстиции Соединенных Штатов , табличка была покрыта грязью и нечитаема, когда ее купил американский торговец древностями в 2003 году. Табличка была продана неназванным торговцем антиквариатом в 2007 году с письмом, в котором ложно утверждалось, что она находилась внутри коробки с древними бронзовыми фрагментами, купленными на аукционе 1981 года. [17] В 2014 году Hobby Lobby в частном порядке приобрела табличку для показа в Музее Библии в Вашингтоне, округ Колумбия [17] [18] В 2019 году Табличка со сном Гильгамеша была изъята американскими чиновниками и возвращена Ираку в сентябре 2021 года. [19] [20]
Недавние разработки в области использования программного обеспечения искусственного интеллекта значительно ускорили процесс обнаружения новых фрагментов эпоса, разбросанных и часто непрочитанных в музеях по всему миру. [21]
Существуют отдельные источники, охватывающие более чем 2000-летний период. Самые ранние шумерские поэмы в настоящее время обычно считаются отдельными историями, а не частями единого эпоса. [22] Некоторые из них могут датироваться еще Третьей династией Ура ( ок. 2100 г. до н. э. ). [23] Древневавилонские таблички ( ок. 1800 г. до н. э. ) [22] являются самыми ранними сохранившимися табличками для единого повествования об Эпосе о Гильгамеше . [24] Более старые древневавилонские таблички и более поздняя аккадская версия являются важными источниками для современных переводов, причем более ранние тексты в основном используются для заполнения пробелов ( лакун ) в более поздних текстах. Хотя было опубликовано несколько пересмотренных версий, основанных на новых открытиях, эпос остается неполным. [25] Анализ древневавилонского текста использовался для реконструкции возможных более ранних форм эпоса. [26] Самая последняя аккадская версия, также называемая стандартной вавилонской версией, состоит из двенадцати табличек и была отредактирована Син-леки-уннинни , [27] который, как полагают, жил где-то между 1300 и 1000 годами до н.э. [28]
Из различных найденных источников были частично реконструированы две основные версии эпоса: стандартная вавилонская версия, или Тот, кто видел бездну , и древневавилонская версия, или Превзошедший всех других царей . Частично восстановлены пять более ранних шумерских поэм о Гильгамеше, некоторые с примитивными версиями определенных эпизодов в вавилонской версии, другие с не связанными с ней историями.
Стандартная вавилонская версия была обнаружена Хормуздом Рассамом в библиотеке Ашшурбанипала в Ниневии в 1853 году. «Стандартный вавилонский» относится к литературному стилю, который использовался в литературных целях. Эта версия была составлена Син-леки-уннинни где-то между 1300 и 1000 годами до н. э. из более ранних текстов. [28] [29] Одним из воздействий, которое Син-леки-уннинни привнес в работу, было вынесение вопроса смертности на передний план, что позволило персонажу перейти от «авантюриста к мудрецу». [29] Бразильский ученый Линс Брандао считал, что стандартную версию можно рассматривать в этом смысле как «мудрую литературу» («литературу мудрости»), которая распространена на Ближнем Востоке, [30] [31] но эта идея не получила широкого признания.
Стандартная вавилонская версия имеет другие начальные слова, или incipit , от более старой версии. Более старая версия начинается со слов «Превосходящий всех других царей», в то время как стандартная вавилонская версия имеет «Тот, кто видел бездну» ( ša naqba īmuru ), «глубокая», ссылаясь на тайны информации, принесенной Гильгамешем со встречи с Ута-Напишти ( Утнапиштим ) об Эа , источнике мудрости. [25] [32] Гильгамешу было дано знание о том, как поклоняться богам, почему смерть была предопределена для людей, что делает хорошего царя и как жить хорошей жизнью. История Утнапиштима, героя мифа о потопе , также может быть найдена в вавилонском эпосе Атрахасис . [33] [34] Стандартная версия также известна как iškar Gilgāmeš , «Серия Гильгамеша». [29]
12-я табличка является продолжением оригинальной 11-й и, вероятно, была добавлена позднее. [35] Она имеет мало отношения к хорошо продуманному эпосу из 11-й таблички; строки в начале первой таблички цитируются в конце 11-й таблички, придавая ей цикличность и завершенность. Табличка 12 является почти копией более ранней шумерской сказки, приквела, в которой Гильгамеш посылает Энкиду забрать некоторые его предметы из Подземного мира, и он возвращается в форме духа, чтобы рассказать Гильгамешу о природе Подземного мира.
С точки зрения формы, поэтические условности, которым следовали в стандартной вавилонской версии, кажутся непоследовательными и до сих пор вызывают споры среди ученых. Однако, существует широкое использование параллелизма в наборах из двух или трех смежных строк, как в еврейских псалмах .
Когда он был обнаружен в 19 веке, история Гильгамеша была классифицирована как греческий эпос, жанр, известный в Европе, хотя он предшествовал греческой культуре, которая породила эпосы, [36] в частности, когда Геродот ссылался на произведения Гомера таким образом. [37] Когда Альфред Джеремиас переводил текст, он настаивал на связи с Книгой Бытия, дав название « Издубар-Нимрод » и признав жанр как жанр греческой героической поэзии. Хотя связь с Нимродом была отброшена, взгляд на «греческий эпос» был сохранен. [13] Мартин Литчфилд Уэст в 1966 году в предисловии к своему изданию Гесиода признал близость греков к ближневосточному центру конвергенции: «Греческая литература — это литература Ближнего Востока». [38]
Сложно рассмотреть, как текст будет рассматриваться с точки зрения его времени, поскольку Джордж Смит признает, что не существует «шумерского или аккадского слова для мифа или героического повествования, так же как не существует древнего признания поэтического повествования как жанра». [39] Линс Брандао 2019 предположил, хотя и с небольшим количеством подтверждающих доказательств, что пролог «Того, кто видел бездну» напоминает о вдохновении греческих муз, хотя здесь нет никакой помощи от шумерских богов. [40] В более популярных трактовках сэр Джонатан Сакс , Нил МакГрегор и BBC Radio 4 интерпретируют миф о потопе из эпоса о Гильгамеше как имеющий пантеон богов, которые являются человеконенавистниками, готовыми обречь человечество на смерть, [41] за исключением Эа. Такая интерпретация является бесполезным современным взглядом на политеистическую религию Месопотамии (и на политеистические системы в целом), в которой боги могут быть полезны или вредны в различных ситуациях. [ необходима цитата ]
Также ясно указано, что Гильгамеш достиг ранга «древнего мудреца» (допотопного). [42] Линс Брандао продолжает, отмечая, что поэма могла быть «помещена на стеле» («narû»), что сначала «narû» можно было бы рассматривать как жанр поэмы, [42] принимая во внимание, что читатель (или писец) должен был бы передать текст, [43] ничего не опуская и не добавляя. [44]
Это резюме основано на переводе Эндрю Джорджа . [25]
История знакомит нас с Гильгамешем , царем Урука . Гильгамеш, на две трети бог и на одну треть человек, угнетает свой народ, который взывает к богам о помощи. Для молодых женщин Урука это угнетение принимает форму droit du seigneur , или «права господина», спать с невестами в первую брачную ночь. Что касается молодых людей (табличка повреждена в этом месте), то предполагается, что Гильгамеш изнуряет их играми, испытаниями на прочность или, возможно, принудительным трудом на строительных проектах. Боги отвечают на мольбы людей, создавая равного Гильгамешу, который сможет остановить его угнетение.
Это непобедимо сильный Энкиду , покрытый волосами, который живет в дикой местности со своим стадом животных-родственников. Его замечает охотник, чье существование рушится, потому что Энкиду уничтожает все его ловушки. Охотник рассказывает богу солнца Шамашу о человеке, и решается, что Энкиду будет соблазнен Шамхат , храмовой проституткой , в качестве первого шага к его укрощению. После шести дней и семи ночей (или двух недель, согласно более поздним исследованиям [45] ) занятий любовью, Энкиду «ослабевает»; его стадо в ужасе бежит в степь. Энкиду потрясен своим одиночеством, но Шамхат пытается утешить его: Не скорби, теперь ты обладаешь знаниями, как боги . Затем она отводит его в пастуший лагерь, обучая его цивилизованному образу жизни: его волосы стригут, он учится есть человеческую пищу и пить пиво. Тем временем Гильгамешу снятся сны о скором появлении любимой новой спутницы, и он просит свою мать, богиню Нинсун , помочь истолковать эти сны.
В лагере пастухов, к образу жизни которых он привык, Энкиду назначают ночным сторожем. Узнав от прохожего об обращении Гильгамеша с новыми невестами, он приходит в ярость и отправляется в Урук, чтобы вмешаться на свадьбе. Когда Гильгамеш пытается посетить брачный чертог, Энкиду преграждает ему путь, и они сражаются. После ожесточенной битвы Энкиду признает превосходящую силу Гильгамеша, и они становятся друзьями. Гильгамеш предлагает отправиться в Кедровый лес, чтобы убить чудовищного полубога Хумбабу , чтобы обрести славу и известность. Несмотря на предупреждения Энкиду и совета старейшин, Гильгамеш не отступает.
Старейшины дают Гильгамешу советы для его путешествия. Гильгамеш посещает свою мать, Нинсун, которая ищет поддержки и защиты бога солнца Шамаша для их приключения. Нинсун усыновляет Энкиду, а Гильгамеш оставляет инструкции по управлению Уруком в его отсутствие.
Гильгамеш и Энкиду отправляются в Кедровый лес . Каждые несколько дней они разбивают лагерь на горе и совершают ритуал сновидений. Гильгамешу снятся пять ужасающих снов о падающих горах, грозах, диких быках и громовой птице, которая дышит огнем. Несмотря на сходство между его снами и более ранними описаниями Хумбабы, Энкиду интерпретирует эти сны как добрые предзнаменования и отрицает, что пугающие образы представляют хранителя леса. Когда они приближаются к кедровой горе, они слышат рев Хумбабы и должны подбадривать друг друга, чтобы не бояться.
Герои входят в кедровый лес. Хумбаба , хранитель кедрового леса, оскорбляет их и угрожает им. Он обвиняет Энкиду в предательстве и клянется выпотрошить Гильгамеша и скормить его плоть птицам. Гильгамеш боится, но после некоторых ободряющих слов Энкиду начинается битва. Горы сотрясаются от смятения, а небо становится черным. Бог Шамаш посылает 13 ветров, чтобы связать Хумбабу, и он попадает в плен. Хумбаба умоляет сохранить ему жизнь, и Гильгамеш жалеет его. Он предлагает сделать Гильгамеша царем леса, рубить для него деревья и быть его рабом. Однако Энкиду утверждает, что Гильгамеш должен убить Хумбабу, чтобы навсегда утвердить свою репутацию. Хумбаба проклинает их обоих, и Гильгамеш убивает его ударом в шею, а также убивает его семерых сыновей. [45] Два героя срубили много кедров, включая гигантское дерево, которое Энкиду планирует превратить в ворота для храма Энлиля . Они строят плот и возвращаются домой по Евфрату с гигантским деревом и (возможно) головой Хумбабы.
Гильгамеш отвергает ухаживания богини Иштар из-за ее плохого обращения с предыдущими любовниками, такими как Думузи . Иштар сердится и отказывает Гильгамешу во входе в Э-Ану, мешая его бизнесу. Иштар просит своего отца Ану послать Гулаану — Быка Небес, чтобы отомстить за нее. Когда Ану отвергает ее жалобы, Иштар угрожает воскресить мертвых , которые «превзойдут численностью живых» и «пожрут их», а также кричит достаточно громко, чтобы их услышали небеса и земля. Ану заявляет, что если он отдаст ей Быка Небес, Урук столкнется с 7 годами голода. Иштар обеспечивает его провизией на 7 лет в обмен на быка. Иштар приводит Быка Небес в Урук, и он вызывает широкомасштабное опустошение. Постоянно пьющий, не насыщаясь, Бык понижает уровень реки Евфрат и осушает болота. Он открывает огромные ямы, которые поглощают 300 человек. Без какой-либо божественной помощи Энкиду и Гильгамеш убивают его и предлагают его сердце Шамашу. Когда Иштар кричит, Энкиду швыряет в нее одну из задних частей быка. Город Урук празднует, но Энкиду видит зловещий сон о своей будущей неудаче.
Во сне Энкиду боги решают, что один из героев должен умереть, потому что они убили Хумбабу и Быка Небес. Несмотря на протесты Шамаша, Энкиду приговорен к смерти. Энкиду проклинает большую дверь, которую он вылепил для храма Энлиля. Он также проклинает охотника и Шамхата за то, что они увезли его из дикой природы. Шамаш напоминает Энкиду о том, как Шамхат кормил и одевал его, и познакомил с Гильгамешем. Шамаш говорит ему, что Гильгамеш окажет ему великие почести на его похоронах и будет бродить в дикой природе, охваченный горем. Энкиду сожалеет о своих проклятиях и вместо этого благословляет Шамхата. Однако во втором сне он видит, как его берут в плен в Преисподнюю , «дом пыли» и тьмы, обитатели которого едят глину и одеты в птичьи перья, под надзором ужасающих существ. В течение 12 дней состояние Энкиду ухудшается. Наконец, после сетования, что он не смог встретить героическую смерть в битве, он умирает. В известной строке эпоса Гильгамеш цепляется за тело Энкиду и отрицает, что тот умер, пока из носа трупа не выпадает личинка.
Гильгамеш произносит плач по Энкиду, в котором он призывает горы, леса, поля, реки, диких животных и весь Урук оплакивать своего друга. Вспоминая их совместные приключения, Гильгамеш в горе рвет на себе волосы и одежду. Он заказывает погребальную статую и предоставляет погребальные дары из своей сокровищницы, чтобы обеспечить Энкиду благоприятный прием в царстве мертвых. Проводится большой пир, на котором сокровища предлагаются богам преисподней. Прямо перед перерывом в тексте есть предположение, что река перегораживается плотиной, что указывает на захоронение в русле реки, как в соответствующей шумерской поэме « Смерть Гильгамеша» .
Девятая табличка начинается с того, что Гильгамеш бродит по дикой местности, одетый в шкуры и скорбящий по Энкиду. Теперь, испугавшись собственной смерти, он решает найти Утнапиштима («Далекого») и узнать секрет вечной жизни. Среди немногих выживших после Великого потопа Утнапиштим и его жена — единственные люди, которым боги даровали бессмертие. Гильгамеш ночью пересекает горный перевал и сталкивается с прайдом львов. Перед сном он молится о защите богу луны Сину . Затем, проснувшись от ободряющего сна, он убивает львов и использует их шкуры в качестве одежды. После долгого и опасного путешествия Гильгамеш прибывает к двум вершинам горы Машу на краю земли. Он натыкается на туннель, в который никогда не входил ни один человек, охраняемый двумя монстрами-скорпионами , которые, по-видимому, являются супружеской парой. Муж пытается отговорить Гильгамеша от прохождения, но жена вмешивается, выражает сочувствие Гильгамешу и (по словам редактора поэмы Бенджамина Фостера) позволяет ему пройти. [46] Он проходит под горами по Дороге Солнца. В полной темноте он следует по дороге в течение 12 «двойных часов», умудряясь завершить путешествие до того, как Солнце догонит его. Он прибывает в Сад богов, рай, полный деревьев, усыпанных драгоценностями.
Гильгамеш встречает хозяйку кабака Сидури , которая предполагает, что он убийца или вор из-за его растрепанного вида. Гильгамеш рассказывает ей о цели своего путешествия. Она пытается отговорить его от его поисков, но отправляет его к Уршанаби -паромщику, который поможет ему пересечь море в Утнапиштим. Гильгамеш, из-за стихийной ярости, уничтожает каменные амулеты, которые Уршанаби хранит при себе. Гильгамеш рассказывает свою историю, но когда он просит о помощи, Уршанаби сообщает ему, что он только что уничтожил предметы, которые могут помочь им пересечь Воды Смерти, которые смертельны на ощупь. Уршанаби поручает Гильгамешу срубить 120 деревьев и сделать из них шесты для лодок . Когда они достигают острова, где живет Утнапиштим, Гильгамеш рассказывает свою историю, прося его о помощи. Утнапиштим делает ему выговор, заявляя, что борьба с общей судьбой людей бесполезна и уменьшает радость жизни.
Гильгамеш замечает, что Утнапиштим, кажется, ничем не отличается от него самого, и спрашивает его, как он получил свое бессмертие. Утнапиштим объясняет, что боги решили послать великий потоп. Чтобы спасти Утнапиштима, бог Энки велел ему построить лодку. Он дал ему точные размеры, и она была запечатана смолой и битумом . Вся его семья поднялась на борт вместе с его мастерами и «всеми животными полями». Затем поднялся сильный шторм, который заставил испуганных богов отступить на небеса. Иштар оплакивала всеобщее уничтожение человечества, и другие боги плакали рядом с ней. Шторм длился шесть дней и ночей, после чего «все люди превратились в глину». Утнапиштим плачет, когда видит разрушение. Его лодка останавливается на горе Нимуш , и он выпускает голубя, ласточку и ворона. Когда ворон не возвращается, он открывает ковчег и освобождает его жителей. Утнапиштим приносит жертву богам, которые чувствуют сладкий аромат и собираются вокруг. Иштар клянется, что так же, как она никогда не забудет блестящее ожерелье, висящее на ее шее, она всегда будет помнить это время. Когда прибывает Энлиль, разгневанный тем, что есть выжившие, она осуждает его за то, что он спровоцировал потоп. Энки также ругает его за то, что он послал несоразмерное наказание. Энлиль благословляет Утнапиштима и его жену и награждает их вечной жизнью. Этот рассказ во многом соответствует истории о потопе, которая завершает эпос об Атрахасисе . [47] [34]
Кажется, главное в том, что когда Энлиль даровал вечную жизнь, это был уникальный дар. Как будто для того, чтобы продемонстрировать этот момент, Утнапиштим бросает вызов Гильгамешу, чтобы тот бодрствовал шесть дней и семь ночей. Гильгамеш засыпает, и Утнапиштим поручает своей жене печь буханку хлеба в каждый из дней, когда он спит, чтобы он не мог отрицать свою неспособность бодрствовать. Гильгамеш, который стремится победить смерть, не может победить даже сон. Поручив Уршанаби, паромщику, омыть Гильгамеша и одеть его в царские одежды, они отправляются в Урук. Когда они уходят, жена Утнапиштима просит мужа сделать прощальный подарок. Утнапиштим говорит Гильгамешу, что на дне моря растет растение, похожее на дерезу , которое сделает его снова молодым. Гильгамешу удается заполучить растение, привязав камни к его ногам, чтобы он мог ходить по дну. Гильгамеш предлагает исследовать, обладает ли растение предполагаемой способностью к омоложению, испытав его на старике, когда тот вернется в Урук. [48] Когда Гильгамеш останавливается, чтобы искупаться, растение крадет змея , которая, уходя, сбрасывает кожу. Гильгамеш плачет о тщетности своих усилий, потому что теперь он потерял все шансы на бессмертие. Он возвращается в Урук, где вид его массивных стен побуждает его похвалить эту долговечную работу Уршанаби.
Эта табличка в основном представляет собой аккадский перевод более ранней шумерской поэмы «Гильгамеш и преисподняя» (также известной как « Гильгамеш, Энкиду и преисподняя » и варианты), хотя было высказано предположение, что она произошла от неизвестной версии этой истории. [49] Содержание этой последней таблички не соответствует предыдущим: Энкиду все еще жив, несмотря на то, что умер ранее в эпосе. Из-за этого, отсутствия интеграции с другими табличками и того факта, что она является почти копией более ранней версии, ее называли «неорганическим придатком» к эпосу. [50] В качестве альтернативы было высказано предположение, что «его цель, хотя и грубо обработанная, состоит в том, чтобы объяснить Гильгамешу (и читателю) различные судьбы мертвых в загробной жизни» и в «неловкой попытке подвести итог» [51] он одновременно связывает Гильгамеша эпоса с Гильгамешем, который является царем преисподней, [52] и является «драматическим краеугольным камнем, посредством которого двенадцатитабличный эпос заканчивается на одной и той же теме, теме «видения» (= понимания, открытия и т. д.), с которой он начался». [53]
Гильгамеш жалуется Энкиду, что различные его вещи (на табличке неясно, что именно — в разных переводах указаны барабан и шар) упали в подземный мир. Энкиду предлагает вернуть их. Обрадованный, Гильгамеш рассказывает Энкиду, что он должен и чего не должен делать в подземном мире, если он хочет вернуться. Энкиду делает все, что ему было сказано не делать. Подземный мир удерживает его. Гильгамеш молится богам вернуть ему его друга. Энлиль и Суэн не отвечают, но Энки и Шамаш решают помочь. Шамаш делает трещину в земле, и из нее выпрыгивает призрак Энкиду. Табличка заканчивается тем, что Гильгамеш спрашивает Энкиду о том, что он видел в подземном мире.
Эта версия эпоса, называемая в некоторых фрагментах Превосходя всех других царей , состоит из табличек и фрагментов разного происхождения и состояния сохранности. [54] Она остается незаконченной в большинстве своем, с несколькими табличками, отсутствующими, и те, которые были найдены, имеют значительные лакуны . Они названы в честь их текущего местоположения или места, где они были найдены.
Превосходя всех других царей Табличка II, во многом коррелирует с табличками I–II стандартной вавилонской версии. Гильгамеш рассказывает своей матери Нинсун о двух снах, которые он видел. Его мать объясняет, что они означают, что новый спутник скоро прибудет в Урук. Тем временем дикий Энкиду и жрица (здесь называемая Шамкатум) занимаются сексом. Она укрощает его в компании пастухов, предлагая ему хлеб и пиво. Энкиду помогает пастухам, охраняя овец. Они отправляются в Урук, чтобы противостоять Гильгамешу и прекратить его злоупотребления. Энкиду и Гильгамеш сражаются, но Гильгамеш прекращает бой. Энкиду восхваляет Гильгамеша.
Превосходя всех других царей Табличка III, частично совпадает с табличками II–III стандартной вавилонской версии. По неизвестным причинам (табличка частично сломана) Энкиду в грустном настроении. Чтобы подбодрить его, Гильгамеш предлагает отправиться в сосновый лес, чтобы срубить деревья и убить Хумбабу (известного здесь как Хувава). Энкиду протестует, так как он знает Хуваву и осознает его силу. Гильгамеш уговаривает Энкиду на это некоторыми словами поддержки, но Энкиду остается нерешительным. Они готовятся и зовут старейшин. Старейшины также протестуют, но после того, как Гильгамеш говорит с ними, они соглашаются отпустить его. После того, как Гильгамеш просит своего бога (Шамаша) о защите, и он, и Энкиду вооружаются, они уходят с благословением и советом старейшин.
Возможно, это еще одна версия содержимого Йельской таблички, восстановить которую практически невозможно.
В путешествии к кедровому лесу и Хуваве Энкиду толкует один из снов Гильгамеша.
Фрагменты из двух разных версий/табличек рассказывают о том, как Энкиду интерпретирует один из снов Гильгамеша по пути в Кедровый лес, и об их разговоре при входе в лес.
После победы над Хувавой Гильгамеш воздерживается от его убийства и призывает Энкиду охотиться за «семью аурами» Хувавы. Энкиду убеждает его поразить их врага. Убив Хуваву и ауры, они вырубают часть леса и обнаруживают тайную обитель богов. Остальная часть таблички сломана.
Ауры не упоминаются в стандартной вавилонской версии, но в одной из шумерских поэм они упоминаются как «сыновья».
Частичное перекрытие вырубки деревьев с таблички Ищали.
Частично перекрывает стандартную вавилонскую версию табличек IX–X. Гильгамеш оплакивает смерть Энкиду, странствующего в поисках бессмертия. Гильгамеш спорит с Шамашем о тщетности его поисков. После лакуны Гильгамеш говорит с Сидури о своих поисках и своем путешествии, чтобы встретиться с Утнапиштимом (здесь называемым Ута-наиштимом). Сидури пытается отговорить Гильгамеша от его поисков бессмертия, призывая его довольствоваться простыми радостями жизни. [6] [55] После еще одной лакуны Гильгамеш разбивает «каменные» и разговаривает с паромщиком Уршанаби (здесь называемым Сур-сунабу). После короткого обсуждения Сур-сунабу просит его вырезать 300 весел, чтобы они могли пересечь воды смерти, не нуждаясь в «каменных». Остальная часть таблички отсутствует.
Текст на древневавилонском фрагменте Мейсснера (более крупный сохранившийся фрагмент таблички из Сиппара) использовался для реконструкции возможных более ранних форм эпоса о Гильгамеше , и было высказано предположение, что «предыдущая форма истории — даже более ранняя, чем та, что сохранилась на древневавилонском фрагменте — вполне могла закончиться тем, что Сидури отправил Гильгамеша обратно в Урук...» и «Утнапистим изначально не был частью истории». [56]
Существует пять сохранившихся историй о Гильгамеше в форме более старых поэм на шумерском языке . [57] Они, вероятно, распространялись независимо, а не в форме единого эпоса. Некоторые имена главных героев в этих поэмах немного отличаются от более поздних аккадских имен; например, «Бильгамес» написано вместо «Гильгамеш», и есть некоторые различия в основных историях, таких как тот факт, что Энкиду является слугой Гильгамеша в шумерской версии:
Первый прямой перевод на арабский язык с оригинальных табличек был опубликован в 1960-х годах иракским археологом Тахой Бакиром . [60]
Окончательный современный перевод на английский язык — двухтомная критическая работа Эндрю Джорджа , опубликованная издательством Oxford University Press в 2003 году. В рецензии на книгу кембриджского ученого Элеоноры Робсон утверждается, что работа Джорджа является наиболее значимой критической работой о Гильгамеше за последние 70 лет. [61] Джордж обсуждает состояние сохранившихся материалов и предоставляет толкование таблички за табличкой с двуязычным параллельным переводом.
В 2004 году Стивен Митчелл представил спорную версию, которая допускает много вольного обращения с текстом и включает в себя модернизированные намеки и комментарии, относящиеся к войне в Ираке 2003 года. [62] [63]
В 2021 году перевод Софуса Хелле был опубликован издательством Йельского университета. [64]
Предполагается, что различные темы, сюжетные элементы и персонажи еврейской Библии связаны с эпосом о Гильгамеше , в частности, рассказы о Эдемском саде , советы Экклезиаста и повествование о потопе в Книге Бытия .
Параллели между историями Энкиду/Шамхата и Адама/Евы давно признаны учеными. [65] [66] В обеих историях человек создан из почвы богом и живет в природе. Он знакомится с женщиной-сородичем, которая его искушает. В обеих историях мужчина принимает пищу от женщины, прикрывает свою наготу и должен покинуть свой прежний дом, не имея возможности вернуться. Присутствие змеи, которая позже в эпосе крадет растение бессмертия у героя, является еще одной точкой сходства. Однако основное различие между двумя историями заключается в том, что, хотя Энкиду испытывает сожаление по поводу своего соблазнения вдали от природы, это только временно: столкнувшись с богом Шамашем за неблагодарность, Энкиду отрекается и решает дать соблазнившей его женщине свое последнее благословение перед смертью. Это контрастирует с Адамом, чье падение с благодати в значительной степени изображается как наказание за непослушание Богу и неизбежное следствие потери невинности относительно добра и зла.
Некоторые ученые предполагают прямое заимствование совета Сидури автором Екклесиаста . [67]
Редкая поговорка о прочности трехпрядной веревки: «Трехпрядную веревку нелегко порвать», встречается в обеих книгах. [ необходима ссылка ]
Эндрю Джордж утверждает, что повествование о потопе в Книге Бытия настолько близко соответствует повествованию в Книге Гильгамеша, что «мало кто сомневается», что оно происходит из месопотамского рассказа. [68] Что особенно примечательно, так это то, как история о потопе в Книге Бытия следует рассказу о потопе в Книге Гильгамеша «пункт за пунктом и в том же порядке», даже когда история допускает другие альтернативы. [69] В комментарии к Торе 2001 года, выпущенном от имени Консервативного движения иудаизма, раввинский ученый Роберт Векслер заявил: «Наиболее вероятное предположение, которое мы можем сделать, заключается в том, что и Бытие, и Гильгамеш черпали свой материал из общей традиции о потопе, существовавшей в Месопотамии. Затем эти истории разошлись в пересказе». [70] Зиусудра , Утнапиштим и Ной являются соответствующими героями шумерских, аккадских и библейских легенд о потопе древнего Ближнего Востока .
Маттиас Хенце предполагает, что безумие Навуходоносора в библейской Книге Даниила основано на Эпосе о Гильгамеше . Он утверждает, что автор использует элементы из описания Энкиду, чтобы нарисовать саркастический и насмешливый портрет царя Вавилона. [71]
Многие персонажи в эпосе имеют библейские параллели, в частности, Нинти , шумерская богиня жизни, была создана из ребра Энки , чтобы исцелить его после того, как он съел запрещенные цветы. Предполагается, что эта история послужила основой для истории о Еве, созданной из ребра Адама в Книге Бытия . [72] Эстер Дж. Хамори в «Отголосках Гильгамеша в истории Иакова » также утверждает, что история Иакова и Исава параллельна схватке между Гильгамешем и Энкиду. [73]
Гильгамеш упоминается в одной из версий Книги гигантов , которая связана с Книгой Еноха . Версия Книги гигантов, найденная в Кумране, упоминает шумерского героя Гильгамеша и чудовище Хумбабу с наблюдателями и гигантами. [74]
Многочисленные ученые обратили внимание на различные темы, эпизоды и стихи, указывающие на то, что « Эпос о Гильгамеше» оказал существенное влияние на обе эпические поэмы, приписываемые Гомеру . Эти влияния подробно описаны Мартином Литчфилдом Уэстом в работе «Восточный облик Геликона: западноазиатские элементы в греческой поэзии и мифе» . [75] По словам Цви Абуша из Университета Брандейса, поэма «сочетает в себе мощь и трагедию «Илиады » со странствиями и чудесами «Одиссеи » . Это приключенческое произведение, но не в меньшей степени является размышлением о некоторых фундаментальных вопросах человеческого существования». [76] Мартин Уэст в «Восточном облике Геликона» предполагает, что память о Гильгамеше могла дойти до греков через утерянную поэму о Геракле. [77]
В романе об Александре и многих последующих легендах об Александре Великом Александр находится в поисках Источника Жизни и становится бессмертным. Это было вдохновлено мифами о поисках Гильгамешем вечной молодости перед лицом его смертности; несмотря на влияние, есть два основных различия. Первое заключается в том, что Гильгамеш ищет растение молодости, тогда как Александр ищет воду жизни. Второе заключается в том, что мотив змеи, сбрасывающей кожу в легенде о Гильгамеше, заменен в легенде об Александре рыбой, возвращающейся к жизни после омовения в фонтане. Причины этих различий были связаны с христианизирующей силой, вовлеченной в адаптацию легенд о Гильгамеше. [78]
Эпос о Гильгамеше вдохновил множество произведений литературы, искусства и музыки. [79] [80] Только после Первой мировой войны эпос о Гильгамеше достиг современной аудитории, и только после Второй мировой войны он был представлен в различных жанрах. [80] Аниме-фильм Хаяо Миядзаки 1997 года «Принцесса Мононоке» частично основан на эпизоде «Кедровый лес» из «Эпоса о Гильгамеше» . [81]
Таха Бакир опубликовал первый арабский перевод Гильгамеша в 1962 году.
.svg/1280px-Asia_(orthographic_projection).svg.png){kind=small}
{{cite journal}}: CS1 maint: DOI неактивен по состоянию на ноябрь 2024 г. ( ссылка )(Португальский Wikisource. Интернет-архив)
Переводы (устаревшие и другие)
