stringtranslate.com

Буддизм в Японии

Буддизм впервые появился в Японии в VI веке н. э. [3] [4] [5] Большинство японских буддистов принадлежат к новым школам буддизма, которые были созданы в период Камакура (1185–1333). [6] В период Эдо (Токугава) (1603–1868) буддизм контролировался феодальным сёгунатом . В период Мэйдзи (1868–1912) буддизм подвергся сильному противодействию, преследованиям и принудительному разделению буддизма и синтоизма ( Симбуцу бунри ).

По состоянию на 2022 год около 70,8 миллионов человек, или около 67% от общей численности населения Японии, идентифицируют себя как буддистов. Крупнейшими сектами японского буддизма являются буддизм Чистой Земли с 22 миллионами верующих, за которым следуют буддизм Нитирэн с 10 миллионами верующих, буддизм Сингон с 5,4 миллионами, дзэн-буддизм с 5,3 миллионами, буддизм Тэндай с 2,8 миллионами и всего около 700 000 для шести старых школ, основанных в период Нара (710–794). [6]

История

Ранний буддизм (V-XIII вв.)

Приход и первоначальное распространение буддизма

Возникнув в Индии, буддизм прибыл в Японию, сначала проделав свой путь в Китай и Корею по Шелковому пути , а затем путешествуя по морю на Японский архипелаг . [7] Хотя буддизм часто упускается из виду в западной академии, он передавался по торговым путям через Юго-Восточную Азию в дополнение к Синофере. [8] Таким образом, ранний японский буддизм находится под сильным влиянием китайского буддизма и корейского буддизма , которые находились под влиянием индийского буддизма Махаяны . Хотя большинство ученых датируют появление буддизма серединой шестого века, Дил и Рупперт отмечают, что иммигранты с Корейского полуострова, а также торговцы и моряки, которые часто посещали материк, вероятно, принесли буддизм с собой независимо от передачи, как записано в придворных хрониках. [9] Некоторые японские источники упоминают об этом прямо. Например, в «Фусо рякки» (сокращенные анналы Японии) периода Хэйан упоминается иностранец, известный в Японии как Сиба-но Тацуто, который мог быть китайцем, рожденным в Пэкче или потомком группы иммигрантов в Японии. Говорят, что он построил соломенную хижину в Ямато и установил там объект поклонения. Такие иммигранты могли стать источником для позднейшего спонсорства буддизма кланом Сога. [10]

В « Нихон сёки» ( хроники Японии ) приводится дата 552 года, когда король Сонг из Пэкче (ныне западная часть Южной Кореи ) отправил миссию к императору Киммэю , включавшую изображение Будды Шакьямуни , ритуальные знамена и сутры . Это событие обычно считается официальным введением буддизма в Японию. [4] [3] Однако другие источники называют дату 538 год, и обе даты считаются ненадежными. Тем не менее, все еще можно сказать, что в середине шестого века буддизм был введен через официальные дипломатические каналы. [11]

Согласно Nihon Shoki , после получения буддийских даров японский император спросил своих чиновников, следует ли поклоняться Будде в Японии. Они разделились по этому вопросу: Сога-но Инамэ (506–570) поддержал эту идею, в то время как Мононобэ-но Окоши и Накатоми-но Камако были обеспокоены тем, что ками Японии рассердятся на это поклонение иностранному божеству. Затем Nihon Shoki утверждает, что император разрешил поклоняться Будде только клану Сога, чтобы проверить это. [12]

Таким образом, могущественный клан Сога сыграл ключевую роль в раннем распространении буддизма в стране. Их поддержка, наряду с поддержкой иммигрантских групп, таких как клан Хата , дала буддизму его первоначальный импульс в Японии вместе с его первым храмом (Хоко-дзи, также известным как Асукадера ). [13] Накатоми и Мононобэ, однако, продолжали выступать против Сога, обвиняя их поклонение в болезнях и беспорядках. Говорят, что эти противники буддизма даже бросили изображение Будды в канал Нанива. В конце концов разразилась открытая война. Сторона Сога, возглавляемая Сога-но Умако и молодым принцем Сётоку , вышла победительницей и продвигала буддизм на архипелаге при поддержке более широкого двора.

На основании традиционных источников, Сётоку считался ярым буддистом, который учил, писал и широко пропагандировал буддизм, особенно во время правления императрицы Суйко (554 – 15 апреля 628). Он также, как полагают, отправлял послов в Китай и даже рассматривается как духовно совершенный бодхисаттва , который является истинным основателем японского буддизма. Современные историки подвергают сомнению многое из этого, считая большую часть этого сконструированной агиографией . [14] Популярная цитата, приписываемая Сётоку, которая стала основополагающей для буддийской веры в Японии, переводится как «Мир тщетен и иллюзорен, и только царство Будды истинно». [15] Однако, независимо от его фактической исторической роли, несомненно, что Сётоку стал важной фигурой в японских буддийских преданиях, начиная с момента его смерти, если не раньше.

Даосские традиции бессмертия и становления хсианином пришли в Японию во времена раннего буддизма, но буддизм впитал их. «Под влиянием буддизма» эти истории «связывались с определенными монахами-аскетами, которые были преданы Лотосовой сутре ». [16]

Буддизм Асука (552–645)

Буддизм периода Асука (538-710) ( Аска буккё ) относится к буддийской практике и учению, которые в основном развивались после 552 года в регионе бассейна реки Нара . [17] Буддизм развивался здесь благодаря поддержке и усилиям двух основных групп: иммигрантских родственных групп, таких как клан Хата (которые были экспертами в китайских технологиях, а также в интеллектуальной и материальной культуре), и аристократических кланов, таких как Сога. [18]

Группы иммигрантов, такие как корейские монахи, которые, как предполагается, обучали Сётоку, ввели буддийское обучение, администрирование, ритуальную практику и навыки создания буддийского искусства и архитектуры. Среди них были такие личности, как Экан (даты неизвестны), священник школы Мадхьямака из школы Когурё , который (согласно « Нихон сёки ») был назначен на высший ранг главного монастырского прелата ( sōjō ). [19]

Помимо буддийских иммигрантских групп, буддизм Асука был в основном сферой деятельности аристократических групп, таких как клан Сога и других родственных кланов, которые покровительствовали клановым храмам как способу выражения своей власти и влияния. Эти храмы в основном были сосредоточены на выполнении ритуалов, которые, как считалось, обеспечивали магические эффекты, такие как защита. [20] В этот период в буддийском искусстве доминировал стиль Тори Бусси , который происходил из семьи корейских иммигрантов. [20]

Буддизм Хакухо (645–710)

Хакухо (673–686) Буддизм (Хакухо относится к императору Тэмму ) увидел официальное покровительство буддизма, взятое на себя японской императорской семьей, которая заменила клан Сога в качестве главных покровителей буддизма. Японский буддизм в это время также находился под влиянием буддизма династии Тан (618–907). [21] Также в это время буддизм начал распространяться из провинции Ямато в другие регионы и острова Японии. [21] Важной частью централизующих реформ этой эпохи ( реформы Тайка ) было использование буддийских институтов и ритуалов (часто проводимых во дворце или столице) на службе государства. [22]

Императорское правительство также активно строило и управляло буддийскими храмами, а также монашеской общиной. [23] В «Нихон сёки» говорится, что в 624 году насчитывалось 46 буддийских храмов. [24] Некоторые из этих храмов включают Каварадэра и Якусидзи . Археологические исследования также выявили многочисленные местные и региональные храмы за пределами столицы. [25] В государственных храмах буддийские ритуалы проводились для того, чтобы создать заслуги для королевской семьи и благополучия нации. Особое внимание уделялось ритуалам, сосредоточенным вокруг буддийских сутр (писаний), таких как Сутра Золотого Света . [26] Монашеская община находилась под надзором сложного и иерархического императорского Монастырского управления ( sōgō ), которое управляло всем, от монашеского кодекса до цвета одежд. [27]

Нара Буддизм (710–794)

Модель Якуси-дзи, главного императорского храма Нары
Модель гарана Тодай -дзи, вид с северной стороны
Великий Будда Тодай-дзи ( Дайбуцу )

В 710 году императрица Гэнмэ перенесла столицу государства в Хэйдзёкё (современная Нара ), тем самым открыв период Нара . В этот период была создана система кокубундзи , которая была способом управления провинциальными храмами через сеть национальных храмов в каждой провинции. [28] Главным храмом всей системы был Тодай-дзи (завершен в 752 году). [29]

Спонсорство государства Нара привело к развитию шести великих школ Нара, называемых Нанто Рокусю (南都六宗, букв. Шесть сект южной столицы ) , все они были продолжениями китайских буддийских школ. Храмы этих школ стали важными местами для изучения буддийской доктрины. [30] Шесть школ Нара были: Рицу ( Виная ), Дзёдзицу ( Таттвасиддхи ) , Куся-сю ( Абхидхармакоша ), Санронсю ( Восточноазиатская Мадхьямака ), Хоссо ( Восточноазиатская Йогачара ) и Кэгон ( Хуаянь ). [31]

Эти школы были сосредоточены вокруг столицы, где были возведены такие великие храмы, как Асука-дэра и Тодай-дзи . Самые влиятельные из храмов известны как « семь великих храмов южной столицы » ( Нанто Сити Дайдзи ). Храмы не были исключительными и сектантскими организациями. Вместо этого храмы были склонны иметь ученых, разбирающихся в нескольких школах мысли. Было высказано предположение, что их лучше всего рассматривать как «учебные группы». [32]

Государственные храмы продолжали практику проведения многочисленных ритуалов на благо нации и императорской семьи. Ритуалы были сосредоточены на писаниях, таких как Золотой Свет и Лотосовая Сутра . [33] Другой ключевой функцией государственных храмов была перепись буддийских писаний, что рассматривалось как создание больших заслуг. [34] Буддийские монахи находились под строгим контролем государственного монашеского управления посредством обширного монашеского кодекса права, а монашеские ранги соответствовали рангам правительственных чиновников. [35] Также в эту эпоху был написан Нихон Сёки , текст, который показывает значительное буддийское влияние. Монах Додзи (?–744), возможно, был вовлечен в его составление. [36]

Спонсируемый государством элитный буддизм Нары был не единственным типом буддизма в то время. Существовали также группы неофициальных монахов или священников (или саморукоположенных; shido sōni ), которые либо не были официально рукоположены и обучены по государственным каналам, либо предпочитали проповедовать и практиковать вне системы. Эти «неофициальные» монахи часто подвергались государственным наказаниям. [36] Их практика также могла включать в себя даосские и местные элементы поклонения ками. Некоторые из этих деятелей стали чрезвычайно популярными и стали источником критики для утонченного, академического и бюрократического буддизма столицы.

Ранний буддизм периода Хэйан (794–950)

Иллюстрация Сайтё с чайными листьями. Он известен тем, что познакомил Японию с чаем.
Сандзюсанген-до в Киото, гравюра храма Тэндай работы Тоёхару , ок.  1772–1781 гг.

В период Хэйан столица была перенесена в Киото (тогда известный как Хэйанкё ) императором Канму , в основном по экономическим и стратегическим причинам. Как и прежде, буддийские институты продолжали играть ключевую роль в государстве, а Канму был ярым сторонником новой школы Тэндай Сайтё (767–822) в частности. [37] Сайтё, изучавший школу Тяньтай в Китае, основал влиятельный храмовый комплекс Энрякудзи на горе Хиэй и разработал новую систему монашеских правил, основанную на заповедях бодхисаттвы . [38] Эта новая система позволила Тэндай освободиться от прямого государственного контроля. [39]

Также в этот период в стране под руководством Кукая была основана школа Сингон (кит. Zhenyan; «Истинное Слово», от санскрита: « Мантра ») . Эта школа также получила государственную поддержку и ввела эзотерические элементы Ваджраяны (также называемой mikkyō , «тайное учение»). [40]

Новые буддийские линии Сингон и Тэндай также развивались несколько независимо от государственного контроля, отчасти потому, что старая система становилась менее важной для аристократов Хэйан. [41] В этот период также наблюдалось увеличение официального разделения между различными школами из-за новой системы, которая определяла конкретную школу, к которой принадлежал императорский священник ( нэнбундося ). [42]

Поздний буддизм периода Хэйан (950–1185)

Статуя Куи работы Косё, сына Ункэя , датируемая первым десятилетием тринадцатого века. Шесть слогов нэмбуцу , на -му-а-ми-да-буцу , представлены буквально шестью маленькими фигурками Амиды, струящимися изо рта Куи.

В этот период произошло объединение ряда ежегодных придворных церемоний ( nenjū gyōji ). [43] Буддизм Тэндай был особенно влиятельным, и почитание Лотосовой сутры стало популярным даже среди низшего класса и неаристократического населения, которое часто образовывало религиозные группы, такие как «святые Лотоса» ( hokke hijiri или jikyōja ) и горные аскеты ( shugenja ) . [44] Сюгэндо является примером слияния синтоистского поклонения горам и буддизма. Целью практикующих сюгэндо является спасение масс путем приобретения сверхъестественных сил с помощью строгих тренировок во время ходьбы по крутым горам. [45] [46]

Кроме того, в эту эпоху начали развиваться новые буддийские традиции. Хотя некоторые из них были сгруппированы в то, что называется «новым буддизмом Камакура», их начало на самом деле можно проследить до позднего Хэйана. Это включает в себя практику японского буддизма Чистой Земли , которая фокусируется на созерцании и скандировании нэнбуцу , имени Будды Амиды (санскр. Амитабха) , в надежде переродиться в области Будды Сукхавати . Эта практика изначально была популярна в монастырях Тэндай, но затем распространилась по всей Японии. [47] Тексты, обсуждающие чудеса, связанные с Буддами и бодхисаттвами, стали популярными в этот период, наряду с текстами , в которых описывались обряды на смертном одре. [48]

В этот период некоторые буддийские храмы основали группы воинов-монахов, называемых Сохэй . Это явление началось в храмах Тэндай, когда они соперничали друг с другом за политическое влияние. [49] Война Гэмпэй привела к тому, что различные группы воинов-монахов присоединились к битве.

Были также полунезависимые священнослужители (которых называли сёнин или хидзири, «святые»), которые жили вдали от крупных буддийских монастырей и проповедовали людям. Эти личности имели гораздо больше контактов с простым населением, чем другие монахи. [50] Самым известным из этих личностей был Куя (альт. Коя; 903–972), который странствовал по провинциям, занимаясь добрыми делами ( садзен ), проповедуя о практике нэмбуцу и работая с местными буддийскими кооперативами ( дзэнтишики ), чтобы создавать образы бодхисаттв, таких как Каннон. [51]

Свиток с изображением ками Хатимана, одетого как буддийский монах, пример синбуцу-сюго («синкретизма ками и будд»).

Другим важным событием в эту эпоху стало то, что буддийские монахи теперь широко поощрялись государством молиться за спасение японских ками (божественных существ в синтоизме). Слияние синтоистских божеств с буддийской практикой не было чем-то новым в то время. Уже в восьмом веке некоторые крупные синтоистские святилища ( дзингудзи ) включали буддийских монахов, которые проводили обряды для синтоистских божеств. Одной из самых ранних таких фигур был «великий бодхисаттва Хатиман » (Хатиман дайбосацу), который был популярен на Кюсю . [52]

Популярные места паломничества и религиозной практики, такие как Кумано , включали как поклонение ками, так и поклонение буддам и бодхисаттвам, которые часто были связаны друг с другом. Кроме того, храмы, такие как Тодай-дзи, также включали святилища для поклонения ками (в случае Тодай-дзи, это был ками Шуконгодзин, который был запечатлен в его заднем входе). [53]

Буддийские монахи интерпретировали свои отношения с ками по-разному. Некоторые монахи видели в них просто мирских существ, за которых можно молиться. Другие видели в них проявления Будд и бодхисаттв. Например, монах горы Хиэй Эрё видел в ками «следы» (суидзяку) Будды. Эта идея, называемая сущностью-следом ( хондзи-суидзяку ) , имела сильное влияние на протяжении всей средневековой эпохи. [54]

Искусство сутры из «Хэйке-Нокё» , глава 12.

Копирование и написание буддийских писаний было широко распространенной практикой в ​​этот период. Это рассматривалось как создание заслуг (хорошей кармы). Художественные портреты, изображающие события из писаний, также были довольно популярны в эту эпоху. Они использовались для создания заслуг, а также для проповедования и обучения доктрине. «Сохраненная сутра семьи Тайра » ( Heikenōkyō ) является одним из величайших образцов буддийского изобразительного искусства этого периода. Это тщательно иллюстрированная Лотосовая сутра, установленная в святилище Ицукусима . [55]

Буддийская литургия этой эпохи также стала более сложной и перформативной. Такие обряды, как Покаянное собрание ( keka'e ) в Ходзёдзи, развивались, чтобы включать в себя сложную музыку, танцы и другие формы представления. Крупные храмы и монастыри, такие как королевский храм Хоссёдзи и Кофукудзи, также стали домом для представления театра Саругаку (который является источником драмы Но ), а также искусств эннэн («увеличение долголетия»), которые включали танцы и музыку. С точки зрения доктрины, эти перформативные искусства рассматривались как искусные средства ( hōben , санскр. upaya ) обучения буддизму. Монахи, специализирующиеся на таких искусствах, назывались юсо («художественные монахи»). [56]

Другим способом передачи буддийского послания была поэзия, которая включала как китайскую поэзию ( канси ), так и японскую поэзию ( вака ). Примером буддийской тематики вака является «Хоссин вака сю» (Собрание вака пробуждающегося ума) принцессы Сэнси (964–1035). Придворная практика рой (исполнение поэзии под музыку) также была принята в линиях Тэндай и Сингон. И монахи, и миряне встречались в поэтических кружках ( кадан ), таких как кружок Ниннадзи , который находился под покровительством принца Сюкаку (1150–1202). [57]

Буддизм Камакура (1185–1333) — новые школы буддизма

Период Камакура (1185–1333) был периодом кризиса, в котором контроль над страной перешел от императорской аристократии к самураям . В 1185 году в Камакуре был основан сёгунат Камакура . [58]

Иллюстрация проповеди Хёнэна
Нинсё

В этот период развивались новые буддийские линии или школы, которые назывались «Камакура буддизм» и «Новый буддизм». Все основные основатели этих новых линий были бывшими монахами Тэндай, которые обучались на горе Хиэй и изучали экзотерические и эзотерические системы буддизма Тэндай. В период Камакура эти новые школы не получили такой известности, как старые линии, за возможным исключением весьма влиятельной школы Риндзай Дзен. [59]

Среди основателей сорока шести сект японского дзэна шестнадцать были китайскими мастерами, пятнадцать были японскими мастерами, которые путешествовали в Китай во время правления династии Сун , и еще пятнадцать были японскими мастерами, которые посетили Китай во время правления династии Юань . [60]

Новые школы включают в себя линии Чистой Земли, такие как Дзёдо сю Хонена (1133–1212) и Дзёдо синсю Синрана (1173–1263) , обе из которых были сосредоточены на практике повторения имени Будды Амиды. Эти новые школы Чистой Земли обе считали, что Япония вступила в эпоху упадка Дхармы ( маппо ), и поэтому другие буддийские практики бесполезны. Единственным средством освобождения теперь было верное повторение нэмбуцу. [61] Эта точка зрения подверглась критике со стороны более традиционных деятелей, таких как Мёэ (1173–1232).

Другим ответом на социальную нестабильность того периода была попытка некоторых монахов вернуться к правильной практике буддийских заповедей, а также медитации. К этим деятелям относятся такие личности, как монах Кофукудзи Дзёкэй (1155–1213) и монах Тэндай Сюндзё (1166–1227), которые стремились вернуться к традиционным основам буддийского пути, этическому совершенствованию и практике медитации. [62]

Другие монахи пытались служить маргинализированным группам низшего класса. Монах Кэгон-Сингон Мёэ был известен тем, что открыл свой храм для прокаженных, нищих и других маргинальных людей, в то время как мастера заповедей, такие как Эйсон (1201–1290) и Ниншо (1217–1303), также активно занимались служением и уходом за больными и маргинализированными людьми, особенно теми изгоями, которых называли «не-личностями» ( хинин ). Дил и Рупперт (2015) стр. 122 Ниншо основал медицинское учреждение в Гокуракудзи в 1287 году, где за 34 года вылечили более 88 000 человек и собрали знания китайской медицины. [63]

Другой набор новых школ Камакура включает две основные школы Дзен Японии (Риндзай и Сото ), пропагандируемые монахами, такими как Эйсай и Догэн , которые подчеркивают освобождение через прозрение медитации (дзадзэн). Догэн (1200–1253) стал выдающимся учителем медитации и настоятелем. Он представил линию Чань Каодонг , которая впоследствии переросла в школу Сото. Он критиковал такие идеи, как последний век Дхармы ( маппо ) и практику апотропейной молитвы. [64]

Изображение изгнания Нитирэна в 1261 году, датируемое XX веком.

Кроме того, именно в этот период монах Нитирэн (1222–1282) начал проповедовать свой буддизм, основанный исключительно на Лотосовой сутре , которую он считал единственным допустимым объектом поклонения в эпоху маппо. Нитирэн считал, что конфликты и бедствия этого периода были вызваны неправильными взглядами японских буддистов (таких как последователи Чистой Земли и эзотерического буддизма). [65] Нитирэн столкнулся с большим сопротивлением из-за своих взглядов, а также дважды подвергался нападениям и изгнанию со стороны государства Камакура.

Период Муромати (1336–1573 гг.) и период Адзути-Момояма (1573–1603 гг.)

Поздний средневековый буддизм (1336–1467)

В этот период новые «школы Камакура» продолжали развиваться и начали консолидироваться как уникальные и отдельные традиции. Однако, как отмечают Дил и Рупперт, «большинство из них оставались на периферии буддийской институциональной власти и, в некотором смысле, дискурса в эту эпоху». [66] Они также добавляют, что только «с конца пятнадцатого века эти линии стали все больше занимать центр японской буддийской веры и практики». Единственным исключением является Риндзай Дзен, который достиг известности ранее (в XIII веке). [67] Между тем, «старые» школы и линии продолжали развиваться по-своему и оставались влиятельными. [67]

Независимость новых школ от старых школ не произошла сразу. Фактически, новые школы оставались под доктринальным и политическим влиянием старых школ в течение некоторого времени. Например, Охаси Тосио подчеркивал, что в этот период секта Дзёдо в основном рассматривалась как дочерняя или временная ветвь секты Тэндай. Более того, не все монахи старых сект были враждебны к новым сектам. [68]

В разгар средневековой эпохи политическая власть была децентрализована, и комплексы святилищ и храмов часто конкурировали друг с другом за влияние и власть. Эти комплексы часто контролировали земли и многочисленные поместья, а также содержали военные силы монахов-воинов, которых они использовали для сражений друг с другом. [69] Несмотря на нестабильность этой эпохи, культура буддийского изучения и обучения продолжала процветать и расти. [70]

Более того, хотя в то время существовало множество независимых буддийских школ и линий, многие монахи не принадлежали исключительно к одной линии, а вместо этого путешествовали, чтобы учиться и получать знания в различных храмах и семинариях. Эта тенденция практики в нескольких школах или линиях была названа shoshū kengaku . Она стала гораздо более заметной в средневековую эпоху из-за возросшей социальной мобильности, которой пользовались многие монахи . [71]

Главные ворота Тофуку-дзи, старейшего саммона в Японии.

И сёгунат Камакура (1192–1333), и сёгунат Асикага (1336–1573) поддерживали и покровительствовали « культуре Пяти Гор » ( Годзан Дзиссэцу Сэйдо ) Риндзай Дзэн. Эта традиция Риндзай Дзэн была сосредоточена на десяти храмах «Пяти Гор» (пять в Киото и пять в Камакуре). Помимо обучения медитации дзадзэн, они также занимались изучением эзотерического буддизма и определенных форм искусства, таких как каллиграфия и поэзия. Ключевой ранней фигурой Риндзай был Энни Бэн'эн (1202–1280), высокопоставленный и влиятельный монах, который был посвящён в Тэндай и Сингон. Затем он отправился в Китай, чтобы изучать Дзэн, а затем основал Тофукудзи . [70]

Послужные списки Тэндай и Сингон, в которых участвовали такие деятели Риндзай, как Энни, показывают, что ранний Дзэн не был линией, которая была полностью отделена от других «старых» школ. [72] Действительно, монастырские кодексы Дзэн включают процедуры «поклонения Будде, похорон, поминальных обрядов для духов предков, кормления голодных духов, пиров, спонсируемых спонсорами, и чайных служб, которые служили для подчеркивания бюрократической и социальной иерархии». [73]

Пруд Согэн Тенрю-дзи , спроектированный Мусо Сосэки .

Средневековый Риндзай также был активизирован серией китайских мастеров, которые приехали в Японию во времена династии Сун , таких как Иссан Ичинэй (1247–1317). Иссан повлиял на интерес японцев к китайской литературе, каллиграфии и живописи. Японская литература Пяти гор ( Годзан Бунгаку ) отражает это влияние. Одним из его учеников был Мусо Сосэки , мастер дзэн, каллиграф, поэт и дизайнер садов, которому император Го-Дайго даровал титул «национальный учитель дзэн» . [74] Поэты-монахи дзэн Сэссон Юбай и Кокан Сирэн также учились у Иссана. [75] Сирэн также был историком, написавшим буддийскую историю Гэнко сякусё .

Королевский двор и элитные семьи столицы также изучали классические китайские искусства, которые преподавались в пяти горных храмах Риндзай. Семьи сёгунов даже построили храмы Дзэн в своих жилых дворцах. Пять горных храмов также создали свою собственную программу печати ( Годзан-бан ) для копирования и распространения широкого спектра литературы, которая включала записи мастеров Дзэн, сочинения поэтов Тан , конфуцианскую классику , китайские словари, справочные работы и медицинские тексты. [76]

Святилище Хансобо, синтоистское святилище в храме Риндзай в Кентё-дзи .

Также в этот период в буддийских храмовых комплексах начинают развиваться истинные линии поклонения ками «синто», линии, которые станут основой для институционализированного синто более поздних периодов. Буддисты продолжали разрабатывать теории о связи между ками и буддами и бодхисаттвами. Одна из таких идей, гонгэн («временное проявление») , пропагандировала поклонение ками как проявленным формам будд. [77] Тем временем группа монахов Тэндай на горе Хиэй включила идею хонгаку в свое поклонение ками Санно, который в конечном итоге стал рассматриваться как источник или «изначальная основа» ( хондзи ) всех будд (тем самым перевернув старую теорию хондзи суйдзяку , которая рассматривала Будду как хондзи ). Эту идею можно найти в работе монаха Хиэй Соншуна (1451–1514). [78]

Буддизм позднего периода Муромати (1467–1603) – Война Онин

Кинкаку-дзи («Храм Золотого павильона») — храм школы Риндзай-Дзэн, построенный в период Муромати (ок. 1397 г.) и разрушенный во время войны Онин (позднее он был восстановлен).

Начиная с разрушительной войны Онин (1467–1477) , поздний период Муромати ознаменовался потерей контроля центрального правительства и возвышением региональных самураев- военачальников, называемых даймё , и так называемой «эпохой воюющих государств» ( Сэнгокуки ). В эту эпоху широкомасштабных войн было разрушено множество буддийских храмов и монастырей, особенно в Киото и его окрестностях. Многие из этих старых храмов не были восстановлены до XVI и XVII веков. [79]

В этот период новые школы Камакура достигли нового уровня известности и влияния. Они также претерпели реформы в обучении и практике, которые сделали их более независимыми и просуществовали столетия. Например, именно в этот период монах Истинной Чистой Земли Рэннё (1415–1499) собрал большую армию последователей для своей школы и перестроил Хонгандзи . Он реформировал религиозные практики, сосредоточившись на свитках Синран и хондзон , на которых было написано нэмбуцу. Он также широко использовал японский язык. [80]

Линии дзэн также были широко распространены по всей стране в эту эпоху. Ключевым фактором, способствовавшим их распространению (а также распространению храмов Чистой Земли), была их деятельность в похоронах и погребальных ритуалах. Некоторые храмовые залы были реконструированы с упором на погребальные обряды (иногда для определенной семьи, например, Токугава ) и поэтому были известны как погребальные храмы ( бодайдзи ). [81] Кроме того, в эту эпоху такие школы, как Сото Дзен, школы Хоккэ (Нитирэн) и школа Чистой земли Рэннё также разработали комплексные учебные программы для изучения доктрин, что позволило им стать более самодостаточными и независимыми школами и устранило необходимость для их монахов учиться в других школах. [82]

Также произошло сокращение ритуального расписания королевского двора. Из-за этого буддийские храмы, которые пережили этот период, были вынуждены обратиться к новым способам сбора средств. Помимо погребальных обязанностей, это также включало увеличение публичных просмотров ( kaichōs ) скрытых или эзотерических изображений. [83]

Модель Исиямы Хонган-дзи в Осаке, одного из главных крепостно-храмовых комплексов Истинной Чистой Земли ( Дзёдо Синсю ) «Преданного Союза» ( Икко-Икки ).
Битва при Исияме Хонган-дзи, автор Утагава Ёсифудзи

В эту эпоху также возникли воинственные буддийские лиги ( икки ), такие как Икко Икки («Единомышленные» Чистые Земли Лиги) и Хокке-икки (Нитирэнистские «Лотосовые» Лиги), которые подняли восстание против самураев и установили самоуправление в некоторых регионах. Эти лиги также иногда воевали друг с другом и с крупными храмами. Хокке-икки удалось разрушить храмовый комплекс Ямасина Хонгандзи Икко Икки и захватить большую часть Киото в 1530-х годах. В конце концов они вступили в конфликт с монахами-воинами Тэндай из Энрякудзи в том, что стало известно как Война периода Тэмбун, в которой были разрушены все 21 крупный храм Хокке (Нитирэн), а также большая часть Киото. [84]

Монахи-воины Тэндай и союзы Икко Икки оставались главной политической силой в Японии до своего поражения от рук Оды Нобунаги (1534–1582), который подчинил себе как монахов Тэндай на горе Хиэй, так и Икко Икки в войне Исияма Хонгандзи (1570–1580). [85]

В середине шестнадцатого века в Японию впервые начали прибывать западные люди, привносящие новые технологии, а также христианство . Это привело к многочисленным дебатам между христианами и буддистами, таким как так называемые «сектантские дебаты Ямагучи» ( yamaguchi no shūron ). [84]

Эдо (Токугава) – Период (1603–1868 гг.)

После периода войны Сэнгоку Япония была вновь объединена сёгунатом Токугава (1600–1868), который управлял страной через феодальную систему региональных даймё . Токугава также запретил въезд в страну большинству иностранцев. Единственными разрешенными торговцами были голландцы на острове Дэдзима . [86]

В семнадцатом веке сёгун Токугава Иэмицу начал проводить ряд реформ, направленных на усиление государственного контроля над религией (а также на ликвидацию христианства). Реформы Иэмицу разработали то, что называлось системой головной ветви ( хон-мацу сэйдо ) и системой принадлежности к храму ( дзидан ; альтернативно данка сэйдо ). Эта система использовала уже существующие буддийские институты и принадлежности, но пыталась поставить их под официальный государственный контроль и требовала, чтобы все храмы были связаны с признанной правительством линией. [87] В целом, секты Тэндай , Чистая Земля и Сингон были более благосклонны, чем секты Истинной Чистой Земли и Нитирэн, потому что последние имели историю подстрекательства к социально-политическим беспорядкам в 16 веке. [88]

Буддийские лидеры часто сотрудничали с правительством, оказывая религиозную поддержку своему правлению. Например, монах дзен Такуан Сохо (1573–1645) предположил, что дух Токугавы Иэясу был ками (божественным духом). Он также написал книгу о дзен и боевых искусствах ( The Unfettered Mind ), адресованную самураям. Между тем, Судзуки Сёсан даже называл сёгуна Токугавы «святым королём» ( shōō ). [89]

В период Эдо буддийские учреждения получали финансирование посредством различных ритуальных средств, таких как продажа талисманов, посмертных имен и титулов, молитвенных прошений и лекарств. [90] Практика паломничества также была известна в период Эдо. Многие храмы и святые места, такие как гора Коя , гора Конпира и гора Ояма ( провинция Сагами ) принимали буддийских паломников и горных аскетов на протяжении всей эпохи. [91]

Портрет китайского монаха Иньюаня ( Ингэна ), основателя школы Обаку.

В 17 веке линия Обаку Дзэн была представлена ​​Ингеном , китайским монахом. Инген был членом школы Линьцзи в Китае династии Мин. Эта линия, которая продвигала двойную практику дзадзэн и нэмбуцу, была очень успешной, имея более тысячи храмов к середине 18 века. [89]

Между тем, новое поколение публичных проповедников начало посещать общественные места и разрабатывать новые формы проповедования. К ним относится монах Чистой Земли Сакудэн (1554–1642), которого считают создателем юмора Ракуго и который написал Seisuishō (Смех, который разбудит вас), представляющий собой сборник юмористических анекдотов. Другие странствующие проповедники той эпохи, которые использовали истории и рассказы, включают монаха Сингон-Рицу Рентай (1663–1726) и монаха Чистой Земли Асаи Рёи (ум. 1691). [92]

Хакуин Экаку (1685–1768) уделял большое внимание обучению коану как изначальному педагогическому средству своей традиции, сочетая его с соматической практикой, черпая идеи из китайской медицины и даосизма. Хакуин также критиковал смешение Дзен и Чистой Земли. [93] Его взгляды стали влиятельными в период Мэйдзи (1868–1912), когда его наследники дхармы стали доминировать в японской школе Риндзай.

Создание гравюр , автор Хосоки Тошикадзу ок. 1879 г.
Иллюстрация из книги, изданной в 1814 году.

В период Эдо наблюдался беспрецедентный рост печатного издания (отчасти из-за поддержки режима Токугава), а создание и продажа печатных буддийских произведений резко возросли. Монах Тэнкай , поддерживаемый Иэмицу, руководил печатью буддийского «канона» ( issaikyō, т. е. Трипитака ). Deal & Ruppert (2015) стр. 184–186 Также примечательной была публикация исключительно высококачественного переиздания Трипитака эпохи Мин Тетсугеном Доко , известным мастером школы Обаку. [94] Важной частью издательского бума стали книги буддийских проповедей, называемые канге-бон или данги-бон. [91]

При поддержке сёгуната буддийская схоластика также процветала в период Эдо, и основные буддийские школы создали новые системы схоластического обучения в семинариях своих школ ( данрин ). [90] Примерами служат 18 школ Дзёдо (данрин) в Канто , которые находились под покровительством семьи Токугава, наиболее выдающейся из которых была Дзодзёдзи . Линии Истинной Чистой Земли создали обширную систему семинарий, которая в конечном итоге стала Университетом Рюкоку. Также наблюдался ренессанс изучения санскрита в школе Сингон, возглавляемой такими деятелями, как Дзёгон (1639–1702) и Дзюн Соня (1718–1804). Тем временем, в Сото Дзен, ученые во главе с Мэндзаном Дзуйхо (1683–1769) предприняли крупную попытку опубликовать и изучить работы Догэна. [95]

Также в это время среди многих буддийских сект было широко распространено движение за возвращение к правильному использованию буддийских заповедей. Многочисленные деятели школ Обаку, Сингон, Сингон-риссю, Нитирэн, Дзёдосю и Сото участвовали в этих усилиях по ужесточению и реформированию буддийской этической дисциплины. [95]

Период Мэйдзи (1868–1912)

Колокола буддийского храма переплавляются в бронзу во время хайбуцу кисяку

После Реставрации Мэйдзи в 1868 году новое императорское правительство заняло сильную антибуддийскую позицию. Новая форма первозданного синто , лишенная всех буддийских влияний, была провозглашена государственной религией, официальной государственной политикой, известной как синбуцу бунри (отделение буддизма от синто), которая началась с Приказа о разделении ками и будд ( синбуцу ханзенрей ) 1868 года. [96] Идеологи этого нового синто стремились вернуться к чистому японскому духу, прежде чем он был «испорчен» внешними влияниями, в основном буддизмом. На них оказали влияние деятели национального учения ( кокугаку ), такие как Мотоори Норинага (1730–1801) и Хирата Ацутане (1776–1843), оба из которых резко критиковали буддизм. [97] Новый приказ демонтировал объединенные храмово-святилищные комплексы, которые существовали на протяжении веков. Буддийские священники больше не могли практиковать в синтоистских святилищах, а буддийские артефакты были изъяты из синтоистских святилищ. [98]

Это вызвало популярное и часто жестокое движение за искоренение буддизма, который считался отсталым и чуждым и ассоциировался с коррумпированным сёгунатом. Среди населения накопилось много сдерживаемого гнева, потому что система данка Токугавы заставляла семьи присоединяться к буддийскому храму, что включало обязанность денежных пожертвований. Многие буддийские храмы злоупотребляли этой системой, чтобы зарабатывать деньги, создавая непомерное бремя для своих прихожан. [99] [100]

Это религиозное преследование буддизма, известное как хайбуцу кисяку ( дословно: «отменить буддизм и уничтожить Шакьямуни » ), привело к разрушению и закрытию многих буддийских учреждений по всей Японии, а также к конфискации их земель, принудительному секуляризации буддийских монахов и уничтожению буддийских книг и артефактов. [101] В некоторых случаях монахи подвергались нападениям и убийствам. [98]

Насилие распространилось на все регионы страны. Японист Мартин Коллкатт считает, что японский буддизм был на грани полного искоренения. [102] По оценкам, было разрушено 40 000 буддийских храмов, а в некоторых местах процент разрушенных буддийских храмов достигал 80%. [103] Интенсивность разрушений зависела от региона, и самые жестокие времена хайбуцу кисяку длились между 1869 и 1871 годами.

Правительственный указ от апреля 1872 года положил конец статусу буддийских заповедей как государственного закона и разрешил монахам жениться, есть мясо и прекратил регулирование тонзуры и одежды. [104] Результатом этого закона (в течение примерно четырех десятилетий) стало то, что большинство буддийских священников в Японии женились, и многие храмы стали наследственными владениями внутри семьи. [105]

Антибуддийская политика правительства и религиозные преследования заставили многие буддийские учреждения защищаться от тех, кто видел в них врага японского народа. [106] [107] Это привело к тому, что японские буддийские учреждения переосмыслили и заново изобрели роль буддизма в модернизирующемся японском государстве, которое теперь поддерживало государственный синтоизм . [107] Существовал широкий спектр стратегий и движений реформ, направленных на позиционирование буддизма как полезного партнера модернизирующейся Японии. Это включало в себя церковную реформу для ужесточения дисциплины, а также реформы, касающиеся доктрины и практики. Некоторые буддисты стремились модернизировать буддийскую мысль, объединяя ее с западной наукой и философией. [105]

Этот реформированный «новый буддизм» ( shin bukkyō ) часто пропагандировался мирянами, такими как Сакаино Коё (1871–1933) и Такасима Бэйхо (1875–1949), которые основали Shin Bukkyōto Dōshikai (Новая ассоциация друзей буддизма) в 1899 году и продвигали деятельность в области социальной справедливости. [108] Новые буддисты часто объединяли японский националистический патриотизм с буддийскими добродетелями. Некоторые новые буддийские организации полностью приняли японский национализм , такие как Kokuchūkai (Общество столпа нации) Танаки Тигаку (1861–1939), который пропагандировал японский империализм как способ распространения послания Лотосовой сутры. Другим новым буддийским обществом было Кэй-кай (Общество ткачества и основы, основанное в 1894 году), которое критиковало доктринальную жесткость традиционного буддизма и отстаивало то, что они называли «свободным исследованием» (jiyū tōkyū), как способ реагирования на быстрые изменения времени. [109]

Движение Сейсин-сюги (духовность) Киёдзавы Манси продвигало идею о том, что буддисты должны сосредоточиться на самосовершенствовании, не полагаясь на организованный буддизм или государство. Киёдзава и его друзья жили вместе в коммуне под названием Кокодо (Обширная пещера) и издавали журнал под названием Сейсинкай (Духовный мир). [108] Другие буддисты сосредоточились на соблюдении десяти заповедей, такие как Сяку Унсё, который создал и сформировал мирскую организацию, известную как Дзюдзэн-кай (Ассоциация десяти заповедей). [110]

Влиятельной фигурой буддийской реформы в этот период был философ Иноуэ Энрё (1858–1919). Выпускник Токийского императорского университета , он известен своей критикой христианства , а также идеями о реформировании буддийских институтов. Он стремился интерпретировать буддийскую мысль через более рациональную призму и опирался на западную философию , а также на учения исторического Будды, чтобы сделать это. Он был плодовитым автором около 120 книг, включая Shinri kinshin (Руководящий принцип истины) и Bukkyō katsu ron (Оживляющий буддизм). В 1904 году он открыл Tetsugaku-dō (Зал философии), который был посвящен Шакьямуни, Конфуцию, Сократу и Канту. Он также выступал за деятельность в области социального обеспечения. [111]

Также в эпоху Мэйдзи началось изучение японского буддизма как академической области. Это было вызвано зарубежными поездками японских ученых в западные университеты и знакомством с буддийскими текстовыми исследованиями там, в частности, изучением индийского буддизма и его языков ( санскрит и пали ). Это привело к тому, что некоторые японские буддисты усомнились в ортодоксальности японских буддийских традиций. [112] Однако японское правительство в то время не решалось предоставить буддизму какое-либо значительное влияние на государственное образование, и в результате изучение буддизма было отнесено к философии, а не к религии , и такие термины, как «индология», были предпочтительными по сравнению с «буддизмом». [113]

Одним из первых таких японских ученых был Нандзё Буню (1849–1927), который изучал санскрит в Оксфорде у Макса Мюллера , а затем занял должность в Токийском императорском университете. Тем временем Мураками Сэнсё (1851–1929) сосредоточился на изучении санскритских и палийских текстов и истории буддизма. Он сосредоточился на универсальных ценностях мирового буддизма и критически писал об исторической предвзятости японского буддизма в таких работах, как Дайдзё буссетсу рон хихан (Критика теории о том, что Махаяна — это прямое учение исторического Будды, 1903). [114]

Также было несколько новых буддийских движений, которые стали популярными в период Мэйдзи до 1945 года. Некоторые из наиболее влиятельных из них были движения Нитирэнист/Лотос Сока Гаккай , Рейюкай и Риссё Косейкай . Они были сосредоточены на активной прозелитизации и мирских личных выгодах. [114]

Буддизм военного времени (1931–1945)

Во время «пятнадцатилетней войны» (начавшейся с вторжения в Маньчжурию в 1931 году и закончившейся капитуляцией Японии в 1945 году) большинство японских буддийских учреждений поддерживали милитаризацию Японии. [115] [116] [117] [118] [119] [120] [121]

Поддержка японскими буддистами империализма и милитаризма коренится в потребности буддистов эпохи Мэйдзи показать, что они хорошие граждане, которые имеют отношение к усилиям Японии по модернизации и превращению в крупную державу. Некоторые буддисты, такие как Танака Чигаку, видели в войне способ распространения буддизма. Во время русско-японской войны буддийские лидеры поддерживали военные усилия разными способами, например, предоставляя капелланов армии, проводя ритуалы для обеспечения победы и работая с семьями павших солдат. Во время пятнадцатилетней войны японские буддисты поддерживали военные усилия похожими способами, и буддийские священники были прикреплены к полкам императорской армии. [122]

Мёвакай (Общество за Свет и Мир), межсектантская буддийская организация, была ярым сторонником военных действий и продвигала идею «благожелательной силы», которая гласила, что «война, ведущаяся по уважительной причине, соответствует великому благоволению и состраданию буддизма». [122] Другой правой буддийской организацией во время войны была террористическая организация Ниссё Иноуэ « Лига крови » ( Кетсумэйдан ), которая пыталась совершить серию убийств, кульминацией которых стало убийство премьер-министра Инукая Цуёси , событие, известное как « Инцидент 15 мая ».

Во время войны японское правительство стремилось еще больше ужесточить контроль над буддийскими институтами. Они пытались заставить буддийские школы убрать из своих доктрин любой язык или идею, которые раскрывали что-либо меньшее, чем полная преданность императору, или которые умаляли значение синтоистских ками. Это включало части трудов средневековых буддийских основателей, таких как Синран и Нитирэн, которые писали, что иногда полезно критиковать правителей, если они идут против Дхармы. [123]

Буддистов также заставляли поклоняться талисманам из святилища Иссе , и для тех, кто отказывался, наступали серьезные последствия. Например, в 1940-х годах «лидеры Хонмон Хоккэсю и Сока Гаккай были заключены в тюрьму за неповиновение религиозной политике военного правительства, которая требовала проявления почтения к государственному синтоизму». [124] [125] [126] Несколько человек, которые напрямую выступали против войны, подверглись преследованиям со стороны правительства. Среди них были священник школы Риндзай Итикава Хакугэн [127] и Ито Сёсин (1876–1963), бывший священник школы Дзёдо Синсю. [123]

С 1945 года

В конце Второй мировой войны Япония была опустошена бомбардировками союзников , большинство городов лежали в руинах. Оккупационное правительство отменило государственный синтоизм, установив свободу вероисповедания и разделение религии и государства , что стало официальной частью поправки к конституции Японии в 1947 году. [128]

Это означало, что буддийские храмы и учреждения теперь могли свободно объединяться с любой религиозной линией или становиться независимыми, если доктринальные или административные различия оказывались слишком существенными. Одним из примеров является то, что храм Хорюдзи стал независимым от линии Хоссо и создал свою собственную конфессию Сётоку. [129]

Японское население знало об участии буддистов в оказании помощи и содействии военным усилиям. Из-за этого буддийские линии участвовали в актах покаяния за свою военную деятельность. Буддийские группы были активны в послевоенном движении за мир. [129]

Буддийские храмы в послевоенной Японии переживали трудные времена. Было много повреждений, которые нужно было восстановить, и было мало финансирования. В 1950-х годах ситуация медленно улучшалась, особенно для тех храмов, которые могли использовать туризм и другие способы получения финансирования. Однако послевоенные земельные реформы и все более мобильное и городское население привели к тому, что храмы потеряли как прихожан, так и земельные наделы. [130]

В 1960-х годах многие храмы были сосредоточены исключительно на предоставлении услуг, таких как похороны и погребения. В 1963 году Тамамуро Тайдзё ввёл термин sōshiki bukkyō (погребальный буддизм), чтобы описать ритуальный формализм храмового буддизма в послевоенной Японии, который часто был оторван от духовных потребностей людей. [131] Послевоенная Япония пережила упадок традиционного храмового буддизма, и примерно 100 буддийских организаций исчезали каждый год. [132] [133] Тем не менее, около 90% японских похорон проводятся в соответствии с буддийскими обрядами. [134]

Штаб-квартира Сока Гаккая в Токио
Vowz Band (группа буддийских монахов, которые используют рок-музыку для распространения сообщений [135] )

В послевоенный период, в отличие от традиционного храмового буддизма, буддийские новые японские религии быстро росли, особенно движения, основанные на Нитирэн/Лотосовой сутре, такие как Сока Гаккай и Риссё Косейкай (которые сегодня являются крупнейшими мирскими буддийскими организациями в Японии). [136] Сока Гаккай «... быстро росла в хаосе послевоенной Японии [126] с примерно 3000 членов в 1951 году до более 8 миллионов членов» в 2000 году [137] и основала школы, колледжи и университет, а также культурные учреждения. [138]

Исследование причин роста числа верующих-мирян и возросшей вовлеченности в жизнь общества связывает эту причину с учением Нитирэн о «социальной ответственности»: «Однако в традиции буддизма Нитирэн мы находим, что Лотосовая Сутра связана с особым взглядом на социальную ответственность». [139] Согласно академическому исследованию, верующие-миряне буддизма «...  предлагают альтернативный взгляд на Японию, где их форма буддизма могла бы стать религиозной основой мирного и психологически и материально обогащенного общества». [140]

В 1970-х годах, в период быстрых социальных и экономических изменений , возникла волна новых религиозных движений, которые назывались «новыми новыми религиями» ( shin shin shūkyō ). В то время как новые религии, как правило, были сосредоточены на Нитирэне, «новые новые» буддийские религии, как правило, находились под влиянием многочисленных других буддийских традиций. Буддийские новые новые религии включают Агон сю (школа Агама), Гэдацукай (Общество Просвещения, черпающее вдохновение из Сингона и синтоизма) и Синнёэн (Сад Истинной Таковости, религия, основанная на Сингоне). [141] Аум Синрикё , самая известная из этих новых новых религий, является опасным культом, ответственным за газовую атаку в Токио .

Послевоенная эпоха также увидела новые философские движения среди буддийских интеллектуалов, называемые школой Киото , поскольку ее возглавляла группа профессоров Киотского университета, в основном Нисида Китаро (1870–1945), Танабэ Хадзимэ (1885–1962) и Нишитани Кэйдзи (1900–1991). Эти мыслители черпали вдохновение у западных философов, таких как Кант, Гегель и Ницше, и буддийской мысли, чтобы выразить новую перспективу. Еще одно интеллектуальное направление, которое привлекло интерес, — критический буддизм ( hihan bukkyō ), связанный со священниками Сото Дзэн, такими как Хакамая Нориаки (р. 1943) и Мацумото Сиро (р. 1950), которые критиковали некоторые ключевые идеи японской Махаяны (в основном природу Будды и изначальное просветление ) как несовместимые с учением Будды о не-я . Критически настроенные буддисты также исследовали моральные недостатки японского буддизма, такие как поддержка националистического насилия и социальной дискриминации. [142]

Школы

Переносной храм 1600-х годов с 30 божествами-хранителями и призывом к Лотосовой сутре. Буддизм и поклонение ками были тесно связаны в Японии, пока не были разделены в конце 1800-х годов

Японский буддизм весьма разнообразен и включает в себя многочисленные независимые школы и храмовые линии (включая «старые» школы Нара и «новые» школы Камакура), которые можно проследить до древней и средневековой Японии, а также более поздние японские новые религиозные движения и современные мирские организации.

Согласно религиозной статистике 2023 года Агентства по делам культуры Японии, религиозная корпорация, находящаяся под юрисдикцией Министерства образования, культуры, спорта, науки и технологий Японии, имела 129 миллионов верующих, из которых 46 миллионов были буддистами, и большинство из них были верующими новых школ буддизма, которые были созданы в период Камакура (1185-1333). Число верующих каждой секты составляет приблизительно 22 миллиона для буддизма Чистой Земли , 10 миллионов для буддизма Нитирэн , 5,4 миллиона для буддизма Сингон , 5,2 миллиона для дзэн-буддизма , 2,8 миллиона для буддизма Тэндай и только около 700 000 для старых школ, которые были созданы в период Нара (710-794). [6]

Старая поговорка о школах буддизма в отношении различных классов гласит:

Тэндай предназначен для королевской семьи, Сингон — для знати, Дзэн — для воинских сословий, а Дзёдо — для масс. [143]

Нара буддизм

Кофуку-дзи , национальная штаб-квартира школы Хоссо.
Тодай-дзи , главный храм школы Кэгон
Золотой зал ( кондо ) в Якуси-дзи.

Шесть школ Нара являются старейшими буддийскими школами в Японии. [144] Эти школы пришли в Японию из Кореи и Китая в конце 6-го и начале 7-го веков. Они связаны с древней столицей Хэйдзё-кё (современная Нара ), где они основали знаменитые « семь великих храмов южной столицы » ( Нанто Сити Дайдзи南都七大寺).

Хэйан-буддизм

В конце концов, растущая мощь Шести школ Нара и их влияние в политике начали подавлять город Нара. Это заставило императора Канму перенести столицу, переместив ее в Хэйан-кё (современный Киото ). Это также напрямую способствовало созданию школы Тэндай , основанной Сайтё , и школы Сингон , основанной Кукаем .

Кроме того, в этот период развивалось сюгэндо , эклектичное течение, объединившее буддийские и древние синтоистские элементы. Оно было основано Эн но Гёдза (役行者, «Эн аскет» ).

Камакура Буддизм

Тион-ин , главный храм Дзёдо-сю .
Традиционная карта Эйхэйдзи , главного храма школы Сото .
Гравюра храма Нитирэн Шу Икегами Хонмон-дзи работы Хиросигэ .
Бодхидхарма ( китайский : 達磨; Хирагана : だるま; Ромадзи : Дарума ), нарисованный Миямото Мусаси , художником-фехтовальщиком и философом, близким к монаху Такуан Сохо школы Риндзай (связанной с кастой самураев ), основанной 28-м Патриархом.

В период Камакура возникло множество буддийских школ (классифицируемых учёными как «новый буддизм» или Син Буккё ), в отличие от «старого буддизма» (Кю Буккё) .

Новые религиозные движения

Существуют различные новые религиозные движения в Японии, которые можно считать буддийскими сектами, крупнейшими из них являются мирские буддийские группы Нитирэн, такие как Сока Гаккай , Рейюкай , Риссё Косэй-кай , и мирские буддийские группы Дзен, такие как Санбо Кёдан и Общество FAS. Но есть и другие новые движения, такие как Агон Сю (阿含宗, «Школа Агамы» ), буддийская школа, которая фокусируется на изучении Агам , коллекции ранних буддийских писаний.

Культурное влияние

Влияние общества

В периоды Камакура (1185–1333) и Муромати (1336–1573) буддизм и буддийские институты оказали большое влияние на японское общество. Буддийские институты использовались сёгунатом для управления страной. В период Эдо (1600–1868) эта власть была ограничена, за чем последовали преследования в начале эпохи Мэйдзи (1868–1912). [86] Буддийские храмы играли важную административную роль в период Эдо через систему Данка или тэраукэ . В ней японские граждане были обязаны регистрироваться в своих местных буддийских храмах и получать сертификат ( тэраукэ ), который стал необходим для функционирования в обществе. Сначала эта система была введена для подавления христианства , но со временем она взяла на себя большую роль переписи и контроля населения.

Художественное влияние

Иконографическая эволюция бога ветра.
Слева: греческий бог ветра из Хадды, Афганистан , II век.
В центре: бог ветра из пещер Кизил , Таримская впадина , VII век.
Справа: японский бог ветра Фудзин , XVII век.

Японское буддийское искусство начало развиваться сразу после того, как страна приняла буддизм в 548 году. Некоторые плитки периода Асука (показаны выше), первого периода после обращения страны в буддизм, демонстрируют поразительно классический стиль с пышной эллинистической одеждой и реалистично переданными формами тела, характерными для греко-буддийского искусства .

Буддийское искусство стало чрезвычайно разнообразным в своем выражении. Однако многие элементы греко-буддийского искусства сохранились и по сей день, например, вдохновение Геркулеса, лежащее в основе божеств-хранителей Нио перед японскими буддийскими храмами, или изображения Будды, напоминающие греческое искусство, такие как Будда в Камакуре . [a]

Божества

Иконографическая эволюция от греческого бога Геракла к японскому богу Шуконго:сину. Слева направо:
1) Геракл (Лувр). 2
) Геракл на монете греко-бактрийского царя Деметрия I.
3) Ваджрапани , защитник Будды, изображенный как Геракл в греко-буддийском искусстве Гандхары .
4) Шуконго :син , проявление Ваджрапани , как божество-покровитель буддийских храмов в Японии.

Различные другие греко-буддийские художественные влияния можно найти в японском буддийском пантеоне, наиболее ярким из которых является японский бог ветра Фудзин . В соответствии с греческой иконографией бога ветра Борея , японский бог ветра держит над головой двумя руками драпировку или «ветровый мешок» в той же общей позе. [b] В японской интерпретации сохранено обилие волос, а также преувеличенные черты лица.

Другое буддийское божество, Шуконгосин, одно из исполненных гнева божеств-защитников буддийских храмов в Японии, также является интересным случаем передачи образа знаменитого греческого бога Геракла в Восточную Азию по Шелковому пути . Геракл использовался в греко-буддийском искусстве для представления Ваджрапани , защитника Будды, а затем его изображение использовалось в Китае и Японии для изображения богов-защитников буддийских храмов. [c]

Художественные мотивы

Свитки с изображением виноградной лозы и винограда из Нары, VII век.

Художественное вдохновение от греческих цветочных свитков можно найти буквально в декоре японской черепицы, одного из немногих сохранившихся элементов деревянной архитектуры на протяжении веков. Самые четкие из них находятся на плитках храмового здания Нара 7-го века, некоторые из них точно изображают виноградные лозы. Эти мотивы эволюционировали в сторону более символических представлений, но по сути остаются и по сей день во многих японских традиционных зданиях. [d]

Архитектура и храмы

Сога-но Умако построил Хокодзи, первый храм в Японии, между 588 и 596 годами. Позднее он был переименован в Асука -дэра по названию столицы, где он находился. В отличие от ранних синтоистских святилищ , ранние буддийские храмы были очень орнаментальными и строго симметричными. Ранний период Хэйан (IX–X века) стал свидетелем эволюции стиля, основанного на сектах миккё, буддизме Тэндай и Сингон . Стиль Дайбуцуё и стиль Дзенсюё появились в конце XII или начале XIII века.

Праздники

Следующие японские буддийские праздники отмечаются большинством, если не всеми, основными буддийскими традициями: [147]

Некоторые праздники характерны для определенных школ или традиций. Например, традиции дзен-буддизма отмечают Дарума-ки 15 октября в память о жизни Бодхидхармы .

Демография

По оценкам Агентства по культурным вопросам правительства Японии , по состоянию на 2018 год буддизм был преобладающей религией в Японии с примерно 84 миллионами последователей или около 69% населения Японии , в то время как синтоизм был второй по величине религией, хотя большое количество людей практикуют элементы обоих. [1] Япония имеет второе по величине буддийское население в мире после Китая . Согласно статистике Агентства по культурным вопросам в 2023 году, религиозная корпорация, находящаяся под юрисдикцией Министерства образования, культуры, спорта, науки и технологий Японии, имела 129 миллионов верующих, из которых 46 миллионов были буддистами. Большинство из них были верующими новых школ буддизма, которые были созданы в период Камакура (1185-1333). [6] Согласно этой статистике, крупнейшими сектами японского буддизма являются буддисты Дзёдо с 22 миллионами верующих, за которыми следуют буддисты Нитирэн с 10 миллионами верующих. [6]

Существует широкий диапазон оценок; исследовательский центр Pew Research Center подсчитал, что в 2010 году 36,2% населения практиковали буддизм. [148] Согласно данным Общего социального исследования Японии, в 2017 году эта цифра составляла менее 20% населения. Исследование национального характера Японии 2013 года показало, что примерно 70% населения не придерживаются никаких религиозных убеждений. [2] Другое исследование показывает, что около 60% японских семей имеют дома буцудан (буддийское святилище). [149] Согласно исследованию Pew Research 2012 года, Япония занимает третье место в мире по численности буддийского населения после Китая и Таиланда . [150]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Кацуми Танабэ: «Излишне говорить, что влияние греческого искусства на японское буддийское искусство через буддийское искусство Гандхары и Индии было уже частично известно, например, по сравнению волнистых драпировок изображений Будды, которые изначально были типичным греческим стилем» (Кацуми Танабэ, «Александр Великий, культурные контакты Востока и Запада от Греции до Японии», стр. 19)
  2. ^ Катусми Танабэ: «Японские изображения бога ветра не принадлежат к отдельной традиции, отличной от их западных аналогов, но имеют общее происхождение. (...) Одной из особенностей этих дальневосточных изображений бога ветра является мешок с ветром, который этот бог держит обеими руками, происхождение которого можно проследить до шали или мантии, которую носил Борей / Оадо». (Кацуми Танабэ, «Александр Великий, культурные контакты Востока и Запада от Греции до Японии», стр. 21)
  3. ^ Кацуми Танабэ: «Происхождение образа Ваджрапани следует объяснить. Это божество является защитником и наставником Будды Шакьямуни. Его образ был создан по образцу Геракла. (...) Гандхарский Ваджрапани был преобразован в Центральной Азии и Китае, а затем перенесен в Японию, где он оказал стилистическое влияние на похожие на борцов статуи Божеств-Хранителей ( Нио )». (Кацуми Танабэ, «Александр Великий, культурные контакты Востока и Запада от Греции до Японии», стр. 23)
  4. ^ Распространение цветочного узора свитка с Запада на Восток представлено на постоянной выставке древнего японского искусства в Токийском национальном музее .

Ссылки

  1. ^ ab 宗教年鑑 令和5年版 [ Религиозный ежегодник 2023 ] (PDF) (на японском языке). Агентство по делам культуры правительства Японии. 2023-12-28. п. 35 . Проверено 17 марта 2024 г.
  2. ^ ab Iwai, Noriko (11 октября 2017 г.). Измерение религии в Японии: ISM, NHK и JGSS (PDF) (Отчет). Исследовательский центр JGSS. Архивировано (PDF) из оригинала 11 ноября 2020 г. . Получено 1 июля 2020 г. .
  3. ^ ab Bowring, Richard John (2005). Религиозные традиции Японии, 500–1600 . Кембридж, Великобритания: Cambridge University Press. стр. 15–17. ISBN 0-521-85119-X.
  4. ^ аб Дикстра, Ёсико Курата; Де Бари, Уильям Теодор (2001). Истоки японской традиции . Нью-Йорк: Издательство Колумбийского университета. п. 100. ИСБН 0-231-12138-5.
  5. ^ Боуринг, Ричард Джон (2005). Религиозные традиции Японии, 500–1600 . Кембридж, Великобритания: Cambridge University Press. С. 16–17. ISBN 0-521-85119-X.
  6. ^ abcde "文化庁 宗教年鑑 令和5年版" (PDF) . Агентство по делам культуры . 2023-12-28. п. 51 . Проверено 17 марта 2024 г.
  7. Хоффман, Майкл, «Приход буддизма, выносливость синтоизма » . Архивировано 17 июля 2012 г. на archive.today , The Japan Times , 14 марта 2010 г., стр. 7.
  8. ^ Холкомб, Чарльз (1999). «Торговля-буддизм: морская торговля, иммиграция и буддийское приземление в ранней Японии». Журнал Американского восточного общества . 119 (2): 280–292. doi :10.2307/606111. ISSN  0003-0279. JSTOR  606111.
  9. ^ Дил и Рупперт (2015), стр. 18.
  10. ^ Дил и Рупперт (2015) стр. 21-23.
  11. ^ Дил и Рупперт (2015) стр. 19-22.
  12. ^ Дил и Рупперт (2015) стр. 14.
  13. ^ Дил и Рупперт (2015) стр. 19-26.
  14. ^ Дил и Рупперт (2015) стр. 27-29.
  15. ^ Касахара, Кадзуо; Маккарти, Пол; Секимори, Гейнор, ред. (2001). История японской религии (1-е изд. на английском языке). Токио: Паб Косей. ISBN 978-4-333-01917-5.
  16. ^ Тайлер, Ройалл , ред. (1987). Японские сказки . Библиотека сказок и фольклора Пантеона. Перевод Тайлера, Ройалла (1-е изд.). Нью-Йорк: Pantheon Books. стр. xxx. ISBN 978-0-394-52190-9.
  17. ^ Дил и Рупперт (2015) стр. 29-31.
  18. ^ Дил и Рупперт (2015) стр. 30-32.
  19. ^ Дил и Рупперт (2015) стр. 31-32.
  20. ^ ab Deal & Ruppert (2015) стр. 32-34.
  21. ^ ab Deal & Ruppert (2015) стр. 45
  22. ^ Дил и Рупперт (2015) стр. 46
  23. ^ Дил и Рупперт (2015) стр. 48-49
  24. ^ Дил и Рупперт (2015) стр. 49-50
  25. ^ Дил и Рупперт (2015) стр. 50
  26. ^ Дил и Рупперт (2015) стр. 51
  27. ^ Дил и Рупперт (2015) стр. 53
  28. ^ Дил и Рупперт (2015) стр. 54-56
  29. ^ Дил и Рупперт (2015) стр. 59
  30. ^ Дил и Рупперт (2015) стр. 55-56
  31. ^ Пауэрс, Джон (2000). «Японский буддизм». Краткая энциклопедия буддизма . Том 1. Оксфорд: Oneworld Publications. С. 103–107.
  32. ^ Дил и Рупперт (2015) стр. 56
  33. ^ Дил и Рупперт (2015) стр. 58
  34. ^ Дил и Рупперт (2015) стр. 59-60
  35. ^ Дил и Рупперт (2015) стр. 60
  36. ^ ab Deal & Ruppert (2015) стр. 60-61
  37. ^ Дил и Рупперт (2015) стр. 68-69
  38. ^ Дил и Рупперт (2015) стр. 72
  39. ^ Дил и Рупперт (2015) стр. 73
  40. ^ Дил и Рупперт (2015) стр. 68-71, 85
  41. ^ Дил и Рупперт (2015) стр. 70
  42. ^ Дил и Рупперт (2015) стр. 68-70
  43. ^ Дил и Рупперт (2015) стр. 87
  44. ^ Дил и Рупперт (2015) стр. 90-92
  45. ^ «Экзотерический буддизм, эзотерический буддизм и сюгэндо - 顕教・密教・修験道». www.tendai-jimon.jp . Секта Тендайдзимон. Архивировано из оригинала 21 декабря 2020 года . Проверено 4 апреля 2024 г.
  46. ^ Масаясу Ода. «Формирование и значение 75-священных мест в священной горной местности Омине». Архивировано из оригинала 2 мая 2019 года . Получено 4 апреля 2024 года .
  47. ^ Дил и Рупперт (2015) стр. 87, 91-93
  48. ^ Дил и Рупперт (2015) стр. 92-96
  49. ^ Снеллинг (1987), стр. 178.
  50. ^ Дил и Рупперт (2015) стр. 91-93
  51. ^ Дил и Рупперт (2015) стр. 92-94
  52. ^ Дил и Рупперт (2015) стр. 95-97
  53. ^ Дил и Рупперт (2015) стр. 98-100
  54. ^ Дил и Рупперт (2015) стр. 87, 95-97
  55. ^ Дил и Рупперт (2015) стр. 99-102
  56. ^ Дил и Рупперт (2015) стр. 100-104
  57. ^ Дил и Рупперт (2015) стр. 101-103
  58. ^ Снеллинг (1987), стр. 181.
  59. ^ Дил и Рупперт (2015) стр. 113-115
  60. ^ Ю-сю Ку (2016). История дзен (PDF) . Спрингер Природа. п. xii]. ISBN 978-981-10-1129-0.
  61. ^ Дил и Рупперт (2015) стр. 117-118
  62. ^ Дил и Рупперт (2015) стр. 121
  63. ^ Дил и Рупперт (2015) стр. 122-123
  64. ^ Дил и Рупперт (2015) стр. 123-124
  65. ^ Дил и Рупперт (2015) стр. 124-126
  66. ^ Дил и Рупперт (2015) стр. 135
  67. ^ ab Deal & Rupert (2015) стр. 135-136
  68. ^ Дил и Рупперт (2015) стр. 139-141
  69. ^ Дил и Рупперт (2015) стр. 136-137
  70. ^ ab Deal & Ruppert (2015) стр. 142-144
  71. ^ Дил и Рупперт (2015) стр. 151-153
  72. ^ Дил и Рупперт (2015) стр. 143-145
  73. ^ Дил и Рупперт (2015) стр. 143-146
  74. ^ Дил и Рупперт (2015) стр. 145-146
  75. ^ Луи-Фредерик, Кете Рот. Японская энциклопедия. Издательство Гарвардского университета, 2005. ISBN 0-674-01753-6 , ISBN 978-0-674-01753-5 Стр. 402  
  76. ^ Дил и Рупперт (2015) стр. 145-147
  77. ^ Дил и Рупперт (2015) стр. 149-151
  78. ^ Дил и Рупперт (2015) стр. 149-152
  79. ^ Дил и Рупперт (2015) стр. 172
  80. ^ Дил и Рупперт (2015) стр. 176-179
  81. ^ Дил и Рупперт (2015) стр. 177-180
  82. ^ Дил и Рупперт (2015) стр. 179-182
  83. ^ Дил и Рупперт (2015) стр. 172-173
  84. ^ ab Deal & Ruppert (2015) стр. 179-181
  85. ^ Дил и Рупперт (2015) стр. 181-183
  86. ^ ab Снеллинг (1987).
  87. ^ Дил и Рупперт (2015) стр. 184-186
  88. ^ Макото, Хаяси; Амштуц, Гален (2012). «Общее образование и модернизация японского буддизма». The Eastern Buddhist . 43 (1/2): 137. ISSN  0012-8708. JSTOR  44362468. Архивировано из оригинала 2021-09-13 . Получено 2021-09-13 .
  89. ^ ab Deal & Ruppert (2015) стр. 188-190
  90. ^ ab Deal & Ruppert (2015) стр. 199-201
  91. ^ ab Deal & Ruppert (2015) стр. 193-195
  92. ^ Дил и Рупперт (2015) стр. 190-192
  93. ^ Фелеппа, Роберт (январь 2012 г.). «Дзен Хакуина: турбулентность и прозрение». Журнал Ассоциации японских исследований . 10 : 47–66. ISSN  1530-3527 – через EBSCOhost .
  94. ^ Японская буддийская федерация, Buddhanet «Краткая история буддизма в Японии», дата обращения 30/4/2012 Архивировано 05.11.2020 на Wayback Machine
  95. ^ ab Deal & Ruppert (2015) стр. 200-202
  96. ^ Дил и Рупперт (2015) стр. 211-213
  97. ^ Дил и Рупперт (2015) стр. 210-211
  98. ^ ab Deal & Ruppert (2015) стр. 212-214
  99. ^ Пол Б. Уотт, Обзор книги Нам-Лин Хура «Смерть и общественный порядок в Японии эпохи Токугава: буддизм, антихристианство и система Данка», Архив Интернета
  100. ^ Нам-Лин Хур, Смерть и общественный порядок в Японии эпохи Токугава: буддизм, антихристианство и система данка, Азиатский центр Гарвардского университета, 2007; стр. 1-30 (Расцвет погребального буддизма в Японии эпохи Токугава). Интернет-архив
  101. ^ Стоун, Жаклин (1993). «Обзорная работа: О еретиках и мучениках в Японии эпохи Мэйдзи: буддизм и его преследования, Джеймс Эдвард Кетелар». Harvard Journal of Asiatic Studies . 53 (2): 582–598. doi :10.2307/2719461. JSTOR  2719461.
  102. ^ Джон Брин (июль 2000 г.). Марк Тиувен (ред.). Синто в истории: Пути Ками . Гонолулу: Издательство Гавайского университета. стр. 230. ISBN 978-0-8248-2363-4. OCLC  43487317.
  103. Йорн Боруп (25 февраля 2008 г.). Японский риндзай-дзен-буддизм: Мёсиндзи, живая религия. БРИЛЛ. п. 21. ISBN 9789047433095. Архивировано из оригинала 14 января 2023 г. . Получено 19 января 2021 г. .
  104. ^ Джаффе, Ричард (1998). «Религиозная политика Мэйдзи, Сото-Дзен и проблема браков духовенства». Японский журнал религиозных исследований . 24 (1–2): 46. Архивировано из оригинала 19 ноября 2014 г.
  105. ^ ab Deal & Ruppert (2015) стр. 213-215.
  106. ^ Ёсихару Томацу, Секуляризация японского буддизма: «Священник как мирской практик священного». Представлено в Американской академии религии, Филадельфия, 16 ноября 1995 г.
  107. ^ ab Deal & Ruppert (2015) стр. 209.
  108. ^ ab Deal & Ruppert (2015) стр. 214-216
  109. ^ Дил и Рупперт (2015) стр. 214-218
  110. ^ Дил и Рупперт (2015) стр. 215-217
  111. ^ Дил и Рупперт (2015) стр. 216-218
  112. ^ Дил и Рупперт (2015) стр. 219-221
  113. ^ Макото, Хаяси; Амштуц, Гален (2012). «Общее образование и модернизация японского буддизма». The Eastern Buddhist . 43 (1/2): 141. ISSN  0012-8708. JSTOR  44362468. Архивировано из оригинала 2021-09-13 . Получено 2021-09-13 .
  114. ^ ab Deal & Ruppert (2015) стр. 220-222
  115. ^ Виктория (1997), стр.  [ нужна страница ] .
  116. ^ Гир, Николас, Ф. Буддизм и японский национализм: печальная хроника соучастия Архивировано 10 октября 2016 г. на Wayback Machine
  117. ^ Виктория, Брайан Дайзен (2010), ««Отрицательная сторона» отношения Д.Т. Судзуки к войне» (PDF) , The Eastern Buddhist , 41 (2): 97–138, архивировано (PDF) из оригинала 2012-01-20 , извлечено 22-08-2013
  118. ^ Стоун, Жаклин (2000). Японский лотос миллениализма. В: Вессингер, Кэтрин, Миллениализм, преследование и насилие, Syracuse University Press, стр. 265
  119. Отани Эйити, «Миссионерская деятельность буддизма Нитирэн в Восточной Азии», в: «Современный японский буддизм и паназиатизм», 19-й Всемирный конгресс Международной ассоциации истории религий, Токио, 28 марта 2005 г., стр. 21–22 PDF
  120. Кавасэ Такая, «Миссионерская работа секты Дзёдо Синсю в колониальной Корее»; в: «Современный японский буддизм и паназиатизм», 19-й Всемирный конгресс Международной ассоциации по истории религий, Токио, 28 марта 2005 г., стр. 6–7 PDF
  121. ^ Klautau, Orion (2017). «Вопрос о квинтэссенции: буддизм в японской академии военного времени». Вера и практика в императорской Японии и колониальной Корее . Palgrave Macmillan: 137–152. Архивировано из оригинала 28.10.2019 . Получено 28.10.2019 .
  122. ^ ab Deal & Ruppert (2015) стр. 222–225
  123. ^ ab Deal & Ruppert (2015) стр. 224–226
  124. ^ Стоун, Жаклин И. (2003). В: Басвелл, Роберт Э. изд. Энциклопедия буддизма, Нью-Йорк: Справочная библиотека Macmillan. ISBN 0028657187 , с. 598 
  125. ^ Métraux, Daniel A. (1986). «Поиск Сока Гаккай осознания мира Риссё анкокурон». Японский журнал религиоведения . 13 (1): 40. doi : 10.18874/jjrs.13.1.1986.31-61 . Архивировано из оригинала 21.03.2016.
  126. ^ ab Религия и американская культура, Энциклопедия, т. 1 стр. 61 ISBN 157607238X 
  127. ^ Айвс, Кристофер (2009). Imperial-Way Zen , Издательство Гавайского университета
  128. ^ Дил и Рупперт (2015) стр. 231-232
  129. ^ ab Deal & Ruppert (2015) стр. 232-234
  130. ^ Дил и Рупперт (2015) стр. 232-233
  131. ^ Ника Ефанова (2013), Похоронный буддизм: религия в кризисе, диссертация бакалавра, Исландский университет, факультет гуманитарных наук, японский язык и культура
  132. ^ В Японии буддизм, долгое время являвшийся религией похорон, сам по себе может исчезнуть. Автор: Норимицу Ониси , International Herald Tribune , 14 июля 2008 г.
  133. Министерство внутренних дел и коммуникаций (2013). Статистический ежегодник Японии 2014 (на японском языке). Токио: Nihon Tōkei Kyōkai. Архивировано из оригинала 2013-12-05 . Получено 2013-12-03 .
  134. ^ "Японские похороны". traditioncustoms.com . Архивировано из оригинала 2017-06-27 . Получено 2009-11-07 .
  135. ^ BBC News «Японские монахи используют рок-музыку для распространения сообщений» (сообщает Тим ​​Оллман. 2013-07-03)
  136. ^ Дил и Рупперт (2015) стр. 233-235
  137. ^ "Политический рост секты создает беспокойство в Японии". kenyon.edu . Архивировано из оригинала 2014-11-13 . Получено 2013-10-13 .
  138. ^ «Раскройте свой потенциал 自分力の発見» . soka.ac.jp. ​Университет Сока. Архивировано из оригинала 5 октября 2013 г. Проверено 13 октября 2013 г.
  139. ^ Стоун, Жаклин И. (2002). «Когда неповиновение сыновне, а сопротивление — лояльно: Лотосовая сутра и социальные обязательства в средневековой традиции Нитирэн» (PDF) . стр. 262. Архивировано (PDF) из оригинала 2015-01-04 . Получено 2020-10-20 .Через «Статьи о Лотосовой сутре, Тэндай и буддизме Нитирэн». Жаклин И. Стоун . Принстонский университет. Архивировано из оригинала 2015-01-04 . Получено 2015-01-04 .
  140. ^ Сока Гаккай и безопасность человека, Д. Метро, ​​стр. 49, Virginia Review of Asian Studies, Mary Baldwin College
  141. ^ Дил и Рупперт (2015) стр. 235-237
  142. ^ Дил и Рупперт (2015) стр. 237-239
  143. ^ Хасэ, Микисо (17 апреля 2018 г.). Досовременная Япония: Исторический обзор . Routledge.
  144. ^ Дил и Рупперт (2015) стр. 56-57
  145. ^ Генрих Дюмулен , Джеймс В. Хейсиг, Пол Ф. Книттер, Дзен-буддизм: История: Япония , стр. 5. World Wisdom , Inc, 2005, ISBN 978-094153290-7 
  146. ^ Такакусу (2002), стр. 76.
  147. ^ "Список японских буддийских праздников". japanlifeandreligion.com . Архивировано из оригинала 2010-11-04 . Получено 19 января 2021 .
  148. ^ "Глобальный религиозный ландшафт: буддисты". Pew Research Center . 18 декабря 2012 г. Архивировано из оригинала 28 января 2018 г. Получено 1 июля 2020 г.
  149. ^ Японские святые: мормоны в Стране восходящего солнца, Джон Патрик Хоффманн, Lexington Books, 2007 стр. 37
  150. ^ "The Global Religious Landscape". Pew Research Center. Декабрь 2012. Архивировано из оригинала 26 декабря 2018 года . Получено 5 ноября 2018 года .

Цитируемые работы

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки

Медиа, связанные с буддизмом в Японии на Wikimedia Commons