stringtranslate.com

Китайская народная религия в Юго-Восточной Азии

Храм городского бога Супханбури , Таиланд .
Кхенг Хок Кеонг из китайской общины в Янгоне , Бирма , является храмом, посвященным Мацзу .

Китайская народная религия играет динамическую роль в жизни зарубежных китайцев , которые обосновались в странах этого географического региона, в частности , бирманских китайцев , сингапурских китайцев , малазийских китайцев , тайских китайцев , индонезийских китайцев и хоа . Некоторые китайские филиппинцы также по-прежнему практикуют некоторые китайские традиционные религии, помимо христианства либо римско-католической , либо протестантской , с которыми некоторые также в разной степени синкретизировали традиционные китайские религиозные практики. Китайская народная религия , этническая религия китайцев хань , «шенизм» был специально придуман со ссылкой на его юго-восточно-азиатское выражение; другое юго-восточно-азиатское название религии - санскритское выражение Сатья Дхарма (буквально «Закон Истины»).

Китайская народная религия Юго-Восточной Азии заметно типична для взаимодействия с малайскими коренными религиями ( малайзийская и индонезийская народная религия ), принятие богов индуистского происхождения, таких как Брахма , Ганеша и Хануман , а также синкретизм с христианством на Филиппинах . Соблюдаются философские формы конфуцианства и даосизма , а организованные формы китайской народной веры, такие как Церковь добродетели , игуандао и чжэнькунизм , заняли значительную позицию среди китайцев Юго-Восточной Азии.

В Сингапуре около 11% от общей численности населения являются даосами, включая 14,4% китайских сингапурцев, идентифицирующих себя как даосы. [1] В Малайзии около 10% китайских малазийцев практикуют китайские народные религии, что соответствует примерно 1% населения страны. [2] Однако цифры могут быть значительно больше, поскольку многие народные религиозные китайцы регистрируются как «буддисты» для целей переписи. В Индонезии Таосу Агунг Кусумо, лидер Majelis Agama Tao Indonesia, утверждает, что по состоянию на 2009 год в стране насчитывается 5 миллионов последователей даосизма. [3]

По стране

Индонезия

Келентенг Тхиен Ие Конг (Храм Древнего Господа Небес) в Самаринде , провинция Восточный Калимантан , Индонезия.

Китайская народная религия китайских индонезийцев называется «конфуцианство» или «сатья-дхарма», а китайские храмы на индонезийском языке называются клентенг или вихара . Правительство официально признает ее как Агама Хонгхуку или Религия Конфуция , которая была выбрана из-за политической обстановки в Индонезии до окончания правления Сухарто в 1998 году , который запретил все формы китайских религий; индонезийские китайцы могли исповедовать только пять официально признанных религий, и многие из них в конечном итоге перешли в буддизм или христианство. Китайские индонезийцы добились восстановления своей культуры и религиозных прав только после того, как четвертый президент Индонезии Абдуррахман Вахид издал постановление, признающее «конфуцианство» среди законных религий страны. Он сказал, что:

Все религии настаивают на мире. Из этого мы можем подумать, что религиозная борьба за мир проста... но это не так. Глубокая проблема в том, что люди неправильно используют религию в погоне за победой и триумфом. Этот печальный факт затем приводит к конфликту с людьми, имеющими другие убеждения. [4]

Первая заповедь Панчасила (Пять основных принципов индонезийского государства) предусматривает веру в единого и единственного Бога . Конфуцианская философия способна выполнить это, поскольку Конфуций упоминал только одного Бога в своем учении, Небо или Шанди . Небо обладает характеристикой Юань Хэн Ли Чжэнь , или Вездесущий , Всемогущий , Всеблагой , Справедливый . [5]

Учитель сказал: «Воистину велик был Яо как правитель! Как величествен он был! Только Небо велико, и только Яо соответствовало ему. Как велика была его добродетель! Люди не могли найти для нее названия. Как величествен он был в делах, которые он совершил! Как славен он в изящных правилах, которые он установил!» (VIII, xix, tr. Legge 1893:214)

Другое движение в Индонезии — Тридхарма ( санскрит : «закон трех»), синкретизирующее элементы различных религий, в том числе трех китайских учений . [6] После падения правления Сухарто оно переживает процесс систематизации доктрин и ритуалов. [6] Храмы Тридхармы всегда состоят из трех основных комнат: передняя комната для Тянь или Бога , средняя для главного божества храма и задняя комната для Основателей трех религий и их пантеона: Конфуция , Лао-цзы и Будды . Несколько крупных китайских городов, таких как Медан , Батам , Багансиапьяпи и Сингкаванг, имеют значительное количество последователей китайской народной религии. В Индонезии также есть много даосских объединений.

Некоторые местные божества, которые не известны за пределами Индонезии, включают Тан Ху Чин Джина из Баньюванги ( Бали) , Тан Тик Сиу из Тулунгагунга , Тан Оэй Джи Сиан Сенг или Ги Ён Конга из Рембанг -Ласема, а также Тей Хай Чин Джина, которому поклоняются в прибрежных городах Восточной и Средней Явы.

Малайзия

Храм Квонг Фук Кунг, китайский народный храм в Папаре , Сабах .
Храм Змеи в Пенанге , Малайзия , где практикуется китайский культ змеи, уникальный для этого региона.

В Малайзии малазийские китайцы составляют большую часть населения, в основном приверженцы буддизма Махаяны . Китайская традиционная религия имеет относительно значительное количество зарегистрированных последователей в штатах Саравак (6%) и Пенанг (5%). Многие другие народные религиозные китайцы регистрируются как «буддисты» в государственных опросах. Китайские храмы называются tokong на малазийском языке .

Китайская народная религия была принесена в Малайзию китайскими эмигрантами в 15 веке, с небольшими поселениями и храмом , которые были основаны в Малакке торговцами - хоккиенами , но только в 19 веке произошла массовая миграция китайцев. Они построили храмы, посвященные своим Божествам , школы и кладбища для тех, кто умер. Китайская миграция во времена добычи олова и золота, которая была результатом высокого спроса на эти продукты, вызвала необходимость в храмах для практик и религиозных ритуалов. [7]

В китайском иммигрантском обществе клановые организации были важны, где имели значение фамилии, диалект, местонахождение и торговля. Кантонцы , хоккиен , теочью и хакка , соответственно, сформировали родословные ассоциации и конгси , такие как кху конгси и энг чуан тон тан конгси , которые являются низовыми сторонниками китайских зарубежных общин.

Известным культом является культ Туа Пек Конг (大伯公 Дабо Гонг ), который объединил в себе культ На Тук Конг (拿督公 Наду Гонг ) и Датук Керамат местного малайского происхождения. В пантеон были включены и другие местные и тайские божества.

Таиланд

В Таиланде проживает большое количество тайских китайцев , людей китайского или частично китайского происхождения (до 14% населения страны). Большинство из тех, кто следует буддизму, были интегрированы в буддийскую традицию Тхеравады в стране, и лишь незначительное меньшинство все еще практикует китайский буддизм . Однако многие другие сохранили китайские народные религии и даосизм. [8] Несмотря на большое количество последователей и храмов, и хотя они практикуются свободно, эти религии не имеют государственного признания, их храмы не считаются местами поклонения, а их последователи считаются «буддистами Тхеравады» в официально опубликованных религиозных деятелях. [8] В Таиланде китайские храмы называются sanchao ( тайский : ศาลเจ้า ). [8]

Как и в других странах Юго-Восточной Азии, китайская народная религия Таиланда развила местные черты, включая поклонение местным богам. [8] Крупные китайские праздники, такие как Нянь , Чжунцю и Цинмин , широко отмечаются, особенно в Бангкоке , Пхукете и других частях Таиланда, где проживает большое количество китайцев. [9]

Китайцы в городе Пхукет известны своим девятидневным вегетарианским фестивалем с сентября по октябрь. Во время праздничного сезона верующие воздерживаются от мяса, а умерщвление плоти китайскими медиумами также является обычным явлением, наряду с обрядами, посвященными поклонению Туа Пек Конгу . Такие традиции были разработаны в 19 веке на Пхукете местными китайцами под влиянием тайской культуры. [10]

Сингапур

Девочка молится городскому богу в храме Тьен Хок Кенг на улице Телок Айер , Сингапур .

Значительное число китайских сингапурцев практикуют даосизм , который в городе-государстве используется как синекдоха для более широкой китайской народной религии. Даосы в Сингапуре поклоняются многим божествам, которые часто воплощаются историческими предками и подлежат сложной даосской иерархии почитания. Они также поклоняются некоторым божествам общего происхождения, в частности Нефритовому императору , Сюань Тянь Шань Ди , Лорду Гуаню и Тянь Шань Шэн Му . Другие божества, которые почитаются и часто хранятся дома в качестве благоприятных изображений, включают Фу, Лу и Шоу . Цайшэнь также широко почитается многими китайскими бизнесменами. Однако некоторые божества поклоняются определенной диалектной группе и могут не разделять общую преданность с другими китайскими диалектными группами. Одним из интересных примеров является Цин Шуй Чжу Ши (祖師公); это конкретное божество в основном поклоняется хоккиенам, особенно из округа Аньси . В Сингапуре широко почитаются буддийские бодхисаттвы, такие как Гуаньинь или Ди Занг Ван . Также почитаются божества других этнических групп, такие как Пхра Пхром , На Тук Конг (拿督公) или Датук Керамат .

Приверженцы даосизма или китайской народной религии обычно размещают свои главные алтари/святилища внутри своей гостиной. Это чаще можно увидеть среди китайских семей, а не отдельных лиц. Главные боги/божества помещаются в центре верхнего алтаря, а табличка, посвященная Хранителям Земли/ Дичжушэню (地主神), помещается на нижний алтарь. Родовые таблички обычно помещаются рядом со статуями/изображениями главных богов/божеств на верхнем алтаре. Часто курильница для сжигания благовоний ставится перед богами/божествами, а отдельная, меньшая курильница помещается перед родовой табличкой. Масляные лампы также могут быть размещены на алтарях, а также подношения фруктов или цветов также помещаются перед богами/божествами в качестве подношений. В некоторых семьях также может быть алтарь, посвященный богу кухни (灶君) внутри кухни.

Приверженцы обычно устанавливают небольшой алтарь/святилище, окрашенное в красный и золотой цвета, со словами «Небесный чиновник дарует благословения» (天官赐福), написанными на нем снаружи дома, или просто небольшую курильницу, наполненную пеплом, куда помещаются ароматические палочки. Она посвящена Тянь Гуну (天公)/ Нефритовому императору (玉皇大帝) и является первым алтарем, которому они будут поклоняться. После того, как они поклонятся Небесам, представляющим Тянь Гуна/Нефритового императора, они продолжат поклоняться у главного алтаря Богам/Божествам, затем предковым табличкам и, в конце концов, Хранителям Земли/Дичжушэню. Дым, исходящий от горящих ароматических палочек, символизирует их преданность и молитву, а иногда и просьбы к Богам/Божествам.

Филиппины

Храм тайского даосизма в Калукане , Манильский метрополитен , Филиппины

Небольшое количество китайских филиппинцев (2%) продолжают исповедовать исключительно традиционные китайские религии . [11] Махаяна-буддизм , в частности китайский буддизм Чистой Земли , [12] даосизм , [13] и поклонение предкам (включая конфуцианство ) [14] являются традиционными китайскими верованиями, которые продолжают иметь приверженцев среди китайских филиппинцев .

Буддийские и даосские храмы можно найти там, где живут китайские филиппинцы, особенно в городских районах, таких как Метро Манила . [n 1] Почитание Гуаньинь (觀音) или Мацзу (媽祖), известных на местном языке как Куан -им ( китайский хоккиен :觀音; Pe̍h-ōe-jī : Koan-im ) и Ма-чо ( китайский хоккиен :媽祖; Pe̍h-ōe-jī : Má-chó͘ ) соответственно, либо в чистом виде, либо как представление Марии Богоматери , практикуется многими китайскими филиппинцами. Например, Мацзу / Ма-чо иногда известна или идентифицируется как « Богоматерь Кайсасая » , что также является эманацией Пресвятой Девы Марии . Оба считаются эманациями друг друга, с образами Богоматери Антипольской и Богоматери Заброшенной как дополнительными эманациями, поскольку все четыре связаны с водой и/или путешествиями. [15] Кроме того, Гуань Юй также иногда известен среди китайских филиппинцев как « Санто Сантьяго » ( Святой Иаков ) или на хоккиенском как « Те Я Конг» ( китайский хоккиен :帝爺公; Pe̍h-ōe-jī : Tè-iâ-kong ) или « Куань Конг» ( китайский хоккиен :關公; Pe̍h-ōe-jī : Koan-kong ). [16] Китайские филиппинцы также основали местные религиозные конфессии, такие как Церковь Белла (钟教), которая является синкретической религией с экуменической и межконфессиональной ориентацией. [17] Существует несколько известных китайских храмов, таких как храм Сэн Гуань (буддийский) в Маниле , храм Ма-Чо ( поклонение Мацзу ) в Сан-Фернандо, Ла-Унион , даосский храм Себу в городе Себу , буддийский храм Лон Ва в городе Давао и многие другие, разбросанные по всей стране.

Около половины (40%) всех филиппинских китайцев, независимо от религии, по-прежнему утверждают, что практикуют поклонение предкам . Китайские филиппинцы, особенно старшего поколения, имеют тенденцию отдавать дань уважения своим усопшим предкам по крайней мере один раз в год, посещая храм, местное китайское кладбище или традиционные места захоронения, такие как китайское кладбище в Маниле для тех, кто находится в Метро Манила , часто зажигая свечи , благовония и бумажные деньги-амулеты , преподнося умершему подношения, такие как определенные фрукты или тетра-упаковки фруктового сока , и украшая надгробия, мавзолеи и родовые таблички бумагой -амулетом . Китайские филиппинские мавзолеи или места захоронения часто имеют алтари для Houtu (后土) , где зажигаются свечи и благовония.

Храм Санто-Кристо-де-Лонгос (ул. Онгпин, Бинондо , Манила ) с благовониями.

Поскольку большинство китайских филиппинцев исповедуют христианство , например, католицизм или протестантизм , существует также уникальный религиозный синкретизм , который можно найти во многих китайских филиппинских домах. У католиков-китайцев-филиппинцев в некоторых домах есть алтари с католическими изображениями, такими как Санто Ниньо ( Младенец Иисус ), а также статуи Будды и даосских богов или других божеств, таких как Три Божества , часто украшенные гирляндами Сампагита . Не является чем-то неслыханным почитание Пресвятой Девы Марии с использованием благовонных палочек (даосских и буддийских благовоний) и других традиционных подношений, так же, как это делают для Гуань Инь или Мацзу . [18] В целом, как для католиков, так и для протестантов-христиан-китайцев Филиппин, во многих домах принято иметь традиционные китайские статуи и фигурки, такие как Толстый Будда , Три Божества , Кот Фу (福) , приносящий удачу , Денежная Лягушка , китайские двустишия или другие традиционные китайские атрибуты , призванные привлекать удачу, везение и процветание, и в то же время молиться Богу и изучать Библию в том же доме или комнате, а также иметь христианские символы , библейские стихи и другие подобные католические или протестантские христианские атрибуты, вывешенные по всему дому.

Вьетнам

Многие вьетнамцы и китайцы хоа (ханьцы Вьетнама) практикуют китайскую народную религию, буддизм и вьетнамскую народную религию синкретически. [ необходима ссылка ]

Функции

Организованные традиции

Маха Вихара Дута Майтрея — храм Игуандао в Батаме , Индонезия. Божество Майтрея представлено статуей на крыше крыльца.

Некоторые организованные секты, происходящие от китайских практик, были активны среди китайцев Юго-Восточной Азии. Они включают в себя, в частности, Дэ цзяо («религия добродетели »), [19] [20] [21] Чжэнкун цзяо («Учения истинной пустоты») [22] и Игуандао («Последовательный путь»). [22]

Юго-Восточный азиатский китайский пантеон

Имена богов транскрибированы на мандаринском языке или на некоторых китайских диалектах, на которых говорят китайские народы Юго-Восточной Азии:

Места поклонения и практики

Китайские храмы в Индонезии и Малайзии называются келентэн , клетенг , токонг или пеконг на местных малайских языках или, альтернативно , био , южнокитайское произношение мандаринского мяо (庙). В Таиланде их зовут санчао ( тайский : ศาลเจ้า ). Предметы для китайских религиозных обрядов в Юго-Восточной Азии поставляются в шэнь ляо шангдиан (神料商店 «магазины товаров для богов»).

Смотрите также

На Викискладе есть медиафайлы по теме « Китайские храмы в Малайзии» .

Примечания

  1. ^ наиболее известный буддийский храм Сэн Гуань в Тондо, Манила.

Ссылки

  1. ^ Департамент статистики Сингапура (12 января 2011 г.). "Перепись населения 2010 г.: статистический выпуск 1 по демографическим характеристикам, образованию, языку и религии" (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 3 марта 2011 г. . Получено 16 января 2011 г. .
  2. ^ "Перепись населения и жилищного фонда Малайзии 2010 года" (PDF) . Департамент статистики Малайзии. Архивировано из оригинала (PDF) 13 ноября 2013 года . Получено 17 июня 2012 года .стр. 13
  3. ^ "Дао, даосизм религия". Indonesiamatters.com . Получено 20 ноября 2011 .
  4. ↑ Послы Федерации за всеобщий мир. Reverendsunmyungmoon.org.
  5. ^ Биданг Литбанг PTITD/Матрисия Джава Тенга. 2007. Пенгетахуан Умум Тентанг Три Дхарма , первое издание (июль 2007 г.). Издатель: Бених Берсеми, Семаранг, Индонезия .
  6. ^ ab Tsuda Koji. «Китайская религия» в современной Индонезии: фокусируясь на тенденции к систематизации в эпоху после Сухарто . Токийский университет иностранных исследований.
  7. ^ Камаль Хасан; Газали бин Басри (ред.). Религии и верования . Энциклопедия Малайзии. Том. 10. ISBN 981-3018-51-8.
  8. ^ abcd Тацуки Катаока. Религия как не-религия: место китайских храмов на Пхукете, Южный Таиланд . В исследованиях Юго-Восточной Азии , т. 1, № 3, декабрь 2012 г., стр. 461–485. Центр исследований Юго-Восточной Азии, Киотский университет.
  9. ^ Тонг Чи Кионг; Чан Квок Бун (2001). «Переосмысление ассимиляции и этнической принадлежности: китайцы Таиланда». В Тонг Чи Кионг; Чан Квок Бун (ред.). Альтернативные идентичности: китайцы современного Таиланда . стр. 30–34. ISBN 978-98-12-10142-6.
  10. ^ Джин Элизабет ДеБернарди (2006). Путь, который живет в сердце: китайская популярная религия и медиумы духов в Пенанге, Малайзия . Stanford University Press . стр. 25–30. ISBN 0-8047-5292-3.
  11. ^ Уайан, Жан (июнь 2004 г.). «Chap Chay Lo Mi: Disentangling the Chinese-Filipino Worldview» (PDF) . Journal of Asian Mission . 2. 6 (6): 183–194. Архивировано из оригинала (PDF) 17 июня 2006 г. . Получено 7 мая 2012 г. .
  12. ^ "菲律賓佛光山萬年寺 Храм Фо Гуан Шань Мабухай" . fgsphilippines.org .
  13. ^ Даосизм и научная цивилизация Архивировано 22 августа 2007 г. на Wayback Machine
  14. ^ «Неоконфуцианская философия – Интернет-энциклопедия философии». www.iep.utm.edu .
  15. ^ Тан, Чи-Бенг, ред. (2014). Китайцы за рубежом: религии, идентичность и транснациональные сети. [Sl]: World Scientific. ISBN 978-9814583909. Получено 30 января 2016 г.
  16. ^ Чу, Ричард Т. (2012). Китайцы и китайские метисы Манилы: семья, идентичность и культура, 1860-е-1930-е годы. BRILL. стр. 191. ISBN 9789047426851.
  17. ^ Маланес, Морис (13 октября 2010 г.). «Хранитель китайской традиции». Philippine Daily Inquirer . Получено 28 ноября 2020 г.
  18. ^ "Праздник Ма-чо". alineang.blogspot.com . 28 сентября 2006 г.
  19. ^ Бернард Формозо. Де Цзяо - Религиозное движение в современном Китае и за рубежом: Фиолетовая Ци с Востока . Национальный университет Сингапура, 2010. ISBN 978-9971-69-492-0 
  20. ^ Ёсихара, Казуо (26 августа 1988 г.). «Дэцзяо: китайская религия в Юго-Восточной Азии». Японский журнал религиоведения . 15 (2/3): 199–221. JSTOR  30233386.
  21. ^ Чи Бенг Тан. Развитие и распространение ассоциаций Дэцзяо в Малайзии и Сингапуре, исследование религиозной организации . Институт исследований Юго-Восточной Азии, выпуск № 79. Сингапур: Институт исследований Юго-Восточной Азии, 1985. ISBN 978-9971988142 (Примечание: в рецензии на книгу есть опечатка в ISBN) 
  22. ^ ab Винсент Гуссарт, Дэвид Палмер. Религиозный вопрос в современном Китае . Издательство Чикагского университета, 2011. ISBN 0226304167 стр. 108 

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки