Русская философия — собирательное название философского наследия русских мыслителей.
В историографии нет единого мнения относительно истоков русской философии, ее периодизации и культурного значения. Исторические границы русской философии напрямую зависят от того философского содержания, которое конкретный исследователь видит в русской интеллектуальной истории. Традиционно, начиная с XIX века, выделяют «допетровский» или «древнерусский» и «послепетровский» или «просветительский» этапы развития русской философии. В современной историографии выделяют и третий, «советский» период. Отталкиваясь от религиозной мысли, архимандрит Гавриил, первый историк русской философии, видел ее истоки в дидактических «Поучениях» Владимира Мономаха , тем самым напрямую возводя русскую философию к традиционным древнерусским книжникам. Ряд крупных историков русской философии, однако, склонны рассматривать философию в более строгих границах: русская философия формируется как самостоятельное явление, таким образом, в эпоху Петра Великого .
Редукция русской философии к просветительской парадигме неоднократно подвергалась критике ввиду редукционизации русского философского наследия предшествующих эпох. Дискуссии об истоках и границах русской философии не утихают и по сей день, хотя в большинстве современных историко-философских очерков русская философия рассматривается как явление русской интеллектуальной культуры, уходящее корнями в богословскую и дидактическую литературу Древней Руси ( среди первых русских философов — Климент Смолятич , Кирик Новгородец , Кирилл Туровский и др.).
По мнению Николая Лосского , характерными чертами русской философии являются: космизм , софиологизм (учение о Софии) , соборность , метафизика , религиозность, интуитивизм, позитивизм , реализм ( онтологизм ).
Семён Франк характеризовал русскую философию, указывая на неразрывность рационального и нравственного смыслов, свойственных русским мыслителям, присущую слову правда . Николай Бердяев также указывал на свойственное русской мысли стремление «выработать для себя тоталитарное, целостное мировоззрение, в котором правда–истина будет сочетаться с правдой–справедливостью ». [1]
По мнению профессора Андрея Сухова, ни одна другая философия не содержит в себе столько размышлений о судьбах страны. [2]
Как отмечает исследователь Мария Варламова, в России Платон — фигура гораздо более значимая, чем Аристотель. [3]
Профессор Нина Дмитриева отмечает, что «русская философская мысль вплоть до рубежа XIX–XX веков развивалась в основном в русле литературной критики и публицистики, уделяя первостепенное внимание актуальным социально-политическим и этическим проблемам. А в последние десятилетия XIX века тон в академической и так называемой свободной философии стали задавать мистические и религиозные мыслители» [4] .
Как отмечает в своей работе «История русской духовной культуры» профессор, доктор исторических наук Наталья Воробьева, современные исследователи постулируют отсутствие самобытной национальной славяно–русской философской системы, рассматривая систему русской философии как явление Нового времени . [5]
Как пишет академик Дмитрий Лихачев : «Русская философия на протяжении многих веков была тесно связана с литературой и поэзией. Поэтому ее следует изучать в связи с Ломоносовым и Державиным, Тютчевым и Владимиром Соловьевым, Достоевским, Толстым, Чернышевским...» [6] .
К основным направлениям русской философии относятся:
Существование древнерусской философии является спорным вопросом. Одни исследователи, как протоиерей Дмитрий Лескин, признавали факт ее существования, [7] другие отрицали, утверждая лишь наличие философских идей и проблем в древнерусской литературе. [8] Философские мысли «эллинских мудрецов» попадали в древнерусскую литературу из переводных источников. В рамках религиозного мировоззрения решался вопрос о природе человека («Изборник» Святослава, [9] Кирилл Туровский , Нил Сорский ), государственной власти ( Иосиф Волоцкий ) и общечеловеческих ценностях (« Слово о законе и благодати » митрополита Илариона , которого иногда называют «первым древнерусским философом»). [10] Этический идеал содержится в «Поучении» Владимира Мономаха. Помимо историософии (этногенез как наказание за Вавилонскую башню), «Повесть временных лет» содержит и элементы религиозной философии: разрабатываются понятия собственности (ипостась), плоти (материя), видения (форма), желания и мечты (воображение). Также в Древнерусском государстве широкое распространение получила переводная литература византийских философских памятников, важнейшими из которых были сборники изречений «Пчела» и «Диоптра» Филиппа Затворника. Среди наиболее известных авторов, оставивших философски значимые произведения, — Владимир Мономах , Феодосий Печерский , Клим Смолятич , Кирик Новгородец , Кирилл Туровский и Даниил Заточник.
Широкая полемика развернулась между последователями Иосифа Волоколамского (в миру Ивана Санина), прозванными «иосифлянами», и Нила Сорского (в миру Николая Майкова), прозванного «заволжскими старцами», или «нестяжателями». Центральным вопросом, волновавшим полемистов, была роль церкви в государстве и значение ее земельных владений и убранства. Проблема украшения храмов и земель не была напрямую связана с философией, однако послужила толчком к рассмотрению проблем церковных владений в плоскости библейской и святоотеческой литературы (в полемике цитируются Григорий Синаит и Симеон Новый Богослов , Иоанн Лествичник , Исаак Сирин , Иоанн Кассиан Римлянин , Нил Синайский , Василий Великий и др.) и в конечном итоге привела к вопросу о смысле связи веры и власти, который на русской почве разрешился в идее «харизмы» правителя. Дальнейшее развитие эта философская проблема получила в эпистолярном наследии Ивана Грозного и князя Курбского, в «Слове о воеводе Дракуле» Федора Курицына , а также в послании Ивана Пересветова. Кроме того, Иосиф Волоцкий и Нил Сорский вошли в историю в ходе борьбы с ересью жидовствующих и стригольников, распространившейся в Новгородской земле (прежде всего, в самом Новгороде и в Пскове). С распространением ереси жидовствующих в русской интеллектуальной среде стали появляться и труды псевдоАристотеля. Позиция стригольников по своему духу была близка гуситам. В этой связи возникает потребность не только в аргументах святоотеческой литературы, но и в памятниках латинской схоластической учености, переводом которых занялся Дмитрий Герасимов, он же Дмитрий Схоластик, участник кружка Геннадия. Примечательно, что реакция на еретиков со стороны Иосифа Волоцкого и Нила Сорского также кардинально различалась: Иосиф Волоцкий настаивал на уничтожении еретиков, по мнению Иосифа, необходимо «наносить им раны, тем самым освящая свою руку», в то время как Нил Сорский и Вассиан Патрикеев настаивали на необходимости увещания, борьбы словом, а не мечом. Полемика иосифлян с нестяжателями стала важным примером напряженности между властью и вольнодумцами в Российском государстве, которая впоследствии не раз возникала в истории русской философии, которая неоднократно подвергалась запретам. [11]
Большую роль в становлении русской философии сыграла Острожская школа, основанная князем Константином Острожским в его владениях в Остроге с целью укрепления православной веры и повышения качества работы православного духовенства в полемике с униатами. В Острожской школе большое внимание уделялось изучению языков: древнегреческого, латинского и старославянского. При школе работала типография, в которой служили Иван Федоров и Петр Тимофеев . В развитии школы принимал участие и князь Андрей Курбский . Наряду с богословской литературой в Острожской школе изучалась схоластическая философия. Так, Виталий Дубенский составил в Унивском монастыре флорилегию «Диоптра, или Зеркало и отражение жизни человеческой на том свете». Среди выпускников академии были: автор «Грамматики» Мелетий Смотрицкий (сын первого ректора), архимандрит Киево-Печерской лавры, основатель Лаврской типографии Елисей Плетенецкий , писатель-полемист, философ, автор «Апокризиса» Христофор Филалет и многие другие. Деятельность Острожской школы предопределила направленность философско-богословских курсов в Киево-Могилянской и Московской славяно-греко-латинской академиях. [12]
Ртищевское училище (также — Ртищевское братство, Андреевское училище) — первое учебное заведение в России , основанное как придворный кружок во время правления Алексея Михайловича . Обучение в Ртищевском братстве осуществлялось по образцу европейских высших учебных заведений. Училище возникло по инициативе Фёдора Ртищева , действовало в Москве с 1648 года и располагалось в Андреевском монастыре, построенном на средства Ртищева у подножия Воробьёвых гор.
Ртищевская школа была первой в Москве, где официально ввели курсы философии и риторики . Руководителем Ртищевской школы был назначен выходец из Киевской братской школы , участник книжных исследований на Руси, философ, богослов и переводчик Епифаний Славинецкий .
Важнейшей фигурой в Московской славяно-греко-латинской академии был Симеон Полоцкий . Симеон Полоцкий — деятель русской культуры, духовный писатель, богослов , поэт , драматург, переводчик. Был наставником детей русского царя Алексея Михайловича от Марии Милославской : Ивана , Софьи и Федора . Основатель училища при Заиконоспасском монастыре, учитель Сильвестра Медведева.
Другими важными фигурами являются Сильвестр Медведев и братья Лихуды, Феофилакт Лопатинский, Палладий Роговский.
Важнейшей фигурой в рамках философии Смоленской коллегии был Гедеон Вишневский. Епископ Гедеон Вишневский — епископ Русской православной церкви , епископ Смоленский и Дорогобужский .
Реформы Петра I способствовали ограничению власти церкви и проникновению в Россию западной философии через складывающуюся систему высшего образования. Самым популярным западным новшеством был деизм , приверженцами которого были такие ключевые мыслители русского Просвещения, как Михаил Ломоносов и Александр Радищев . Именно в этот момент на русскую почву обрушились атомизм и сенсуализм . На практике идеи деизма выразились в антиклерикализме и обосновании подчинения духовной власти светской, за что ратовала учёная дружина Петра I. Также философия русского Просвещения адаптировала многие идеи масонства ( Николай Новиков ). Григорий Теплов составил один из первых русских философских словарей. [13]
Важными русскими философами XVIII века были Феофан Прокопович и Стефан Яворский , Михаил Ломоносов, Григорий Сковорода , русские мартинисты и «внутренние христиане». Центральными трудами русских философов XVIII века были «Беседа двух друзей» Василия Татищева, «Детская философия» Андрея Болотова, «Знание о философии вообще» Григория Теплова и «О человеке, его смертности и бессмертии» Александра Радищева.
Шеллингианство появилось в России в начале XIX века. В 1823 году было создано Общество Мудрости .
Современники называли Владимира Соловьева (1853–1900) центральной фигурой русской философии. Он критиковал существовавшую до него философию за абстрактность и не принимал такие крайние ее проявления, как эмпиризм и рационализм . Он выдвинул идею положительного всеединства, во главе которого стоял Бог. Добро он видел как проявление воли, истину как проявление разума, красоту как проявление чувства. Философ видел весь материальный мир управляемым Им, человек же в своей философии выступал связующим звеном между Богом и природой, созданной Им, но не совершенной. Человек должен довести ее до совершенства (вплоть до одухотворения), в этом и заключается смысл его жизни (движение к Абсолюту ). Поскольку человек занимает промежуточное положение между Богом и природой, его нравственная деятельность проявляется в любви к другому человеку, к природе и к Богу. [14] Понятие всеединства использовали также Семен Франк и Лев Карсавин .
Одно из центральных мест в русской философии занимает Лев Толстой (1828–1910). На его философию оказали влияние взгляды Канта , Руссо , Артура Шопенгауэра . Взгляды Толстого разделяли многие его современники («толстовцы») и последователи. Сам Ганди считал его своим учителем.
В своей философии Толстой признает ценность нравственной составляющей религии, но отрицает все ее теологические аспекты («истинная религия»). Целью познания является поиск человеком смысла жизни . [15]
Известными философами начала XX века — Золотого века русской философии — являются Николай Бердяев , Сергей Булгаков , Павел Флоренский , Семен Франк , Николай Лосский , Василий Розанов , Лев Шестов , Густав Шпет и другие.
В начале XX века крупнейшие русские философы под влиянием общественно-политических изменений в стране издали три философских сборника, получивших широкий общественный резонанс и оценку различных политических деятелей того времени. Эти сборники:
Русская религиозная философия на рубеже XIX и XX веков стала своеобразным синтезом славянофильства и западничества. [17] Вслед за Чаадаевым сохранились проекты построения Царства Божьего на Земле, которые приобрели черты софиологии ( Владимир Соловьев , Сергей Булгаков ) и Розы Мира ( Даниил Андреев ). Религия и духовно-нравственное возрождение мыслились важной частью построения справедливого общества. Отчасти идеи софиологии наследуются большевизмом ( коммунизмом ) и космизмом ( ноосферой ).
В XX веке в связи с драматическими событиями русской истории происходит разделение русской философии на русский марксизм и философию русского зарубежья. Часть философов была сослана за границу, но часть осталась в Советской России: Павел Флоренский и его ученик Алексей Лосев . Через последнего в Советской России возродились традиции русской философии, поскольку духовную преемственность от него получили Сергей Аверинцев и Владимир Бибихин .
Важнейшее место в русской философской мысли первой половины XX века занимает творчество Николая Бердяева (1874–1948) — крупнейшего представителя русского экзистенциализма . В начале своего пути Бердяев придерживался марксистских взглядов, участвовал в антиправительственных демонстрациях и вел переписку с одним из лидеров немецкой социал-демократии Карлом Каутским . Однако вскоре молодой философ и мыслитель отошел от марксизма, став одним из самых подробных критиков этого учения.
Главной оппозицией, которая должна сложиться в мировоззрении философа, Бердяев называет оппозицию духа и природы. Дух – субъект, жизнь, творчество и свобода, природа – объект, вещь, необходимость и неподвижность. Познание духа достигается через опыт. Бог – дух. Те из людей, кто имел духовный опыт и опыт творчества, не нуждаются в рациональном доказательстве бытия Бога. По своей сути божество иррационально и сверхрационально.
Развивая в своем учении тему творчества и духовности, Бердяев уделяет большое внимание идее свободы, которая раскрывает связь Бога, Вселенной и человека. Он различает три вида свободы: первичную иррациональную свободу, то есть произвол; разумную свободу, то есть исполнение нравственного долга; и, наконец, свободу, проникнутую любовью к Богу. Он утверждает, что свобода не создана Богом, и поэтому Бог не может нести ответственности за свободу, создавшую зло. Первичная свобода обусловливает возможность как добра, так и зла. Таким образом, даже Бог не может предвидеть поступки человека, обладающего свободной волей, он выступает помощником, чтобы воля человека стала доброй.
Экзистенциальные взгляды в творчестве Бердяева проявляются в его размышлениях над проблемой личности. По Бердяеву, личность не есть часть космоса, напротив, космос есть часть человеческой личности. Личность не есть субстанция, она есть творческий акт, она неизменна в процессе изменения. Человек, проявляющий творческую активность, тем самым обретает в себе божество.
Бердяев пытается сформулировать так называемую «русскую идею», выражающую характер и призвание русского народа. «Русский народ — народ крайне поляризованный, он представляет собой сочетание противоположностей», — считает мыслитель. В русском народе сочетаются жестокость и гуманность, индивидуализм и безликий коллективизм, богоискательство и воинствующий атеизм, смирение и высокомерие, рабство и бунтарство. В истории проявились такие черты национального характера, как покорность власти, мученичество, жертвенность и склонность к разгулу и анархии. Говоря о событиях 1917 года, Бердяев подчеркивает, что либерально-буржуазная революция в России была утопией. Революция в России могла быть только социалистической. По мнению философа, русская идея коренится в идее братства людей и народов, ибо русский народ по своей духовной структуре религиозен, открыт и общинен. Тем не менее, напоминает Бердяев, нельзя забывать о поляризованности натуры русского человека, способного к состраданию и возможности озлобления, стремящегося к свободе, но порой склонного к рабству.
Среди основных трудов Бердяева «Философия свободы» (1911), «Смысл творчества. Опыт оправдания человека» (1916), «Философия неравенства. Письма к врагам социальной философии» (1923), «Истоки и смысл русского коммунизма» (1937), «Русская идея. Основные проблемы русской мысли XIX и XX веков» (1946).
Евразийство — философско-политическое течение, выступающее за отказ от европейской интеграции России в пользу интеграции со странами Средней Азии. Евразийское движение, возникшее в среде русской эмиграции в 1920—1930-х годах, приобрело популярность к началу XXI века. [18]
Идеи евразийства, практически забытые ко второй половине XX века, были во многом возрождены историком и географом Львом Гумилевым и получили широкое распространение к началу XXI века. Гумилёв в ряде книг – «Этногенез и биосфера Земли», «Тысячелетие вокруг Каспия» и «От Руси до России» – используя концепцию евразийства и дополняя её собственными разработками, формирует свою концепцию этногенеза, приводящую его к ряду выводов, среди которых наиболее важными являются следующие: во-первых, любой этнос – это общность людей, объединённых определённым стереотипом поведения; во-вторых, этнос и его стереотип поведения формируются в конкретных географических и климатических условиях и остаются устойчивыми в течение длительного периода времени, сопоставимого со сроком существования этноса; в-третьих, суперэтнические целостности формируются на основе обобщённого стереотипа поведения, разделяемого представителями разных этносов единого суперэтноса; в-четвертых, стереотип поведения суперэтнической целостности — это определенный способ бытия, отвечающий определенным условиям существования.
Еще до начала Октябрьской революции в России развивалась философия марксизма ( Георгий Плеханов , Владимир Ленин ).
Главным вопросом в советской философии был вопрос о соотношении материи и сознания, а основным методом — диалектика , в которой выделялись три закона. Структурно философия делилась на диалектический и исторический материализм , то есть философию природы и философию истории. Природа, трактуемая как материя и объективная реальность, считалась вечной и бесконечной в пространстве и времени. Сознание трактовалось как «свойство высокоорганизованной материи».
В теории познания господствовала ленинская теория отражения. Исторический процесс воспринимался через призму подчиненных отношений базиса ( экономики ) и надстройки ( культуры ), проходивших через последовательно сменявшие друг друга формации: первобытнообщинный строй , рабовладельческий строй , феодализм , капитализм и социализм (как первую стадию коммунизма). [19]
В советские годы приобрели популярность дискуссии о природе идеального (только «в голове» или нет? Давид Дубровский – Эвальд Ильенков ), споры о природе информации.
Михаил Бахтин развивает идеи полифонии, диалога и карнавализма. Такие философы, как Алексей Лосев , Сергей Аверинцев , Владимир Бибихин, пользовались большой популярностью в позднесоветский период. В позднесоветский и постсоветский период широкое признание получили идеи Московско-Тартуской семиотической школы .
После снятия идеологических запретов в связи с распадом Советского Союза русская философия оказалась в ситуации неопределенности. При сохранении сложившейся структуры философского образования был запущен процесс освоения той части философского наследия, от которой советская философия была искусственно изолирована. Возникли и стали развиваться новые дисциплины философского цикла – политология , культурология , религиоведение , философская антропология .
Были предприняты попытки возобновить прерванную философскую традицию, вернуться к наследию русской религиозной философии, однако эти попытки (по мнению Юрия Семенова , Даниила Данина, Михаила Чулаки и многих других) [20] оказались неудачными.
В настоящее время существует несколько организаций, заявляющих о своей преемственности идеям евразийства. Основными среди них являются Евразийский союз молодёжи , Международное евразийское движение главного идеолога неоевразийства Александра Дугина и ряд других организаций. [21]
Чрезвычайно оригинальный и неординарный [22] вклад в развитие русской философии принадлежит Георгию Щедровицкому и созданной им методологической школе, которая впоследствии была соответствующим образом сформулирована («третья русская философия – это собственно методология»). [23] Философско-методологическая система, созданная Щедровицким и его школой (известной также как Московский методологический кружок), предлагает оригинальные пути выхода из проблемной ситуации постмодернизма («в оппозицию «модернизм – постмодернизм» можно поставить систему методологии мысли–деятельности с рядом оговорок и условий»). [24] Показательно, что изначально полуподпольный Московский методологический кружок формирует, выковывает и шлифует востребованные современностью концепции в то время, когда понятийный аппарат так называемой «постнеклассической» (постмодернистской) философии уже исчерпал свои возможности. [25]
{{cite journal}}: Цитировать журнал требует |journal=( помощь )