Афроамериканская культура , [1] [2] также известная как культура чернокожих американцев или черная культура в американском английском , [3] [4] [5] [6] [7] относится к культурным проявлениям афроамериканцев , как к части или отдельно от основной американской культуры. Афроамериканская культура оказала влияние на американскую и глобальную мировую культуру в целом. [8] [9] [10]
От их происхождения в Африке и последующего путешествия в Америку до современных достижений, афроамериканская культура определяется не просто расой или исторической борьбой [11] [12] [13] [14] [15] [16] [17], но глубоко укоренена в общих практиках, идентичности и сообществе. Афроамериканская культура охватывает множество аспектов, включая духовные убеждения , [18] социальные обычаи , образ жизни и мировоззрение. Когда они смешиваются вместе, это позволяет афроамериканцам добиваться успехов и преуспевать в областях литературы , СМИ , кино, музыки , архитектуры , искусства , политики, [19] и бизнеса , а также кухни [20] [21] брака, [22] и семьи. [23] [24]
Относительно неизвестным аспектом афроамериканской культуры является ее значительное влияние как на науку , так и на промышленность. Некоторые элементы афроамериканской культуры исходят из самой общины, другие — из взаимодействия афроамериканцев с более широкой диаспорой [25] людей африканского происхождения [26], перемещенных в течение 16 и 17 веков, а третьи — из внутренней социальной и культурной динамики общины.
Кроме того, на афроамериканскую культуру оказали влияние культура коренных народов Африки и Америки .
До Движения за гражданские права религиозная и духовная жизнь [27] доминировала во многих аспектах афроамериканской культуры, глубоко влияя на культурное выражение. Со времени Движения, которое было всего 60 лет назад — фактически всего два поколения — афроамериканцы построили на основе устойчивости и пропаганды, заложенной в ту эпоху. Это наследие стало катализатором значительного прогресса, позволив афроамериканцам добиться успеха во всех областях американской жизни . [28]
Афроамериканцы сталкивались с расовыми предрассудками на протяжении различных периодов с момента прибытия в Соединенные Штаты. Эти системные несправедливости включали, но не ограничивались: рабством , репрессивным законодательством, таким как дискриминационные законы Джима Кроу , социальной сегрегацией , а также открытым отрицанием основных гражданских прав человека. Расизм привел к тому, что многие афроамериканцы были исключены из многих аспектов американской жизни в различные моменты американской истории, и этот опыт глубоко повлиял на афроамериканскую культуру, [29] [30] и то, как афроамериканцы предпочитают взаимодействовать с более широким американским обществом. [31] [32]
Афроамериканцы являются результатом смешения многих различных стран, [33] культур, племен и религий в XVI и XVII веках, [34] разделенных [35] и восстановленных на основе общего опыта [36] и смешанных в одну группу на североамериканском континенте во время трансатлантической работорговли , и теперь их называют афроамериканцами.
Большинство афроамериканцев являются потомками рабов, которые жили в границах нынешних Соединенных Штатов. [37] Кроме того, афроамериканцы , являющиеся американскими потомками рабов (ADOS), в основном имеют западноафриканское и прибрежное центральноафриканское происхождение, с различной долей западноевропейского и индейского происхождения. [38]
Примерно один из пяти чернокожих в США — иммигранты или дети чернокожих иммигрантов. [39] Хотя некоторые чернокожие иммигранты или их дети также могут идентифицировать себя как афроамериканцы, большинство иммигрантов первого поколения из Африки этого не делают, предпочитая идентифицировать себя со своей страной происхождения. Есть некоторые недавние исследования, которые показывают, что некоторые чернокожие иммигранты в США сопротивляются ассимиляции, чтобы уменьшить подверженность расовой дискриминации, с которой сталкиваются коренные афроамериканцы. [40]
С самых первых дней американского рабства в 17 веке рабовладельцы стремились осуществлять контроль над своими людьми, которые были принуждены к рабству, пытаясь лишить их африканской культуры . В Новом Свете в целом и в Соединенных Штатах в частности физическая изоляция и социальная маргинализация африканских рабов , а позднее физическая изоляция и социальная маргинализация их свободного потомства способствовали сохранению значительных элементов традиционной культуры среди африканцев . Рабовладельцы намеренно пытались подавить независимую политическую или культурную организацию, чтобы справиться с многочисленными восстаниями рабов или актами сопротивления, которые имели место в Соединенных Штатах, Бразилии , Гаити и голландской Гайане . [41]
Африканская культура, рабство, восстания рабов и движение за гражданские права сформировали религиозное, семейное, политическое и экономическое поведение афроамериканцев.
Отпечаток Африки очевиден во множестве аспектов: в политике, экономике, языке, музыке, прическах, моде, танцах, религии, кухне и мировоззрении. [42] На протяжении всего этого афроамериканцы создали свою собственную культуру и уникальную историю в Соединенных Штатах. [43]
В свою очередь, афроамериканская культура оказала всепроникающее и преобразующее влияние на многие элементы основной американской культуры. От изобретателей и ученых до медиамагнатов и артистов, афроамериканцы внесли значительный вклад, который глубоко повлиял на повседневную жизнь американцев. Их инновации, открытия и творческие работы сформировали различные аспекты общества, от технологий и науки до развлечений и СМИ. Несмотря на этот существенный вклад, многие люди остаются в неведении относительно того, в какой степени афроамериканцы повлияли и обогатили повседневный опыт в Соединенных Штатах.
Этот процесс взаимного творческого обмена называется креолизацией . [44] Со временем культура африканских рабов и их потомков стала повсеместной в своем влиянии не только на доминирующую американскую культуру, но и на мировую культуру. [45]
.jpg/1280px-Harlem_Street_rehearsal_(125th_street).jpg)
Владельцы порабощенных людей, попавших в ловушку (рабов), ограничивали или запрещали их образование, опасаясь, что образование может расширить возможности людей и вдохновить или способствовать освободительным амбициям. В Соединенных Штатах законодательство, запрещавшее порабощенным людям получать формальное образование, вероятно, способствовало поддержанию у них сильной устной традиции, общей черты коренной или коренной африканской культуры. [47] Этот запрет оставался в силе до принятия Законов о реконструкции в конце 1860-х годов. В частности, Закон о гражданских правах 1866 года и Четырнадцатая поправка (ратифицированная в 1868 году) помогли заложить основу для более широких образовательных возможностей, предоставив гражданство и равную защиту закона афроамериканцам , хотя они напрямую не предписывали школьную интеграцию.
Устные традиции африканского происхождения стали основным средством сохранения истории, нравов и другой культурной информации среди людей. Это соответствовало гриотским практикам устной истории во многих коренных африканских культурах и других культурах, которые не полагались на письменное слово. Многие из этих культурных элементов передавались из поколения в поколение посредством рассказывания историй. Народные сказки предоставили афроамериканцам возможность вдохновлять и обучать друг друга. [47]
Примерами афроамериканских народных сказок являются истории о трикстере Братце Кролике [48] и героические истории, такие как история Джона Генри . [49] Истории о дядюшке Римусе Джоэла Чандлера Харриса помогли сделать афроамериканские народные сказки общепринятыми. [50] Харрис не оценил ни сложность историй, ни их потенциал для длительного воздействия на общество. [51] Другие повествования, которые кажутся важными, повторяющимися мотивами в афроамериканской культуре, - это « Означающая обезьяна », «Баллада о сиянии» и легенда о Стаггере Ли .
Наследие афроамериканской устной традиции проявляется в различных формах. Афроамериканские проповедники склонны выступать, а не просто говорить. Эмоции субъекта передаются через тон, громкость и каденцию говорящего, которые, как правило, отражают восходящее действие, кульминацию и нисходящее действие проповеди. Смысл этой манеры проповеди нелегко понять европейцам-американцам или другим людям неафриканского происхождения. Часто песня, танец, стихи и структурированные паузы размещаются на протяжении всей проповеди. Призыв и ответ — еще один элемент афроамериканской устной традиции. Он проявляется в богослужении в том, что обычно называют «уголком аминь». В прямом контрасте с традицией, присутствующей в американской и европейской культурах, приемлемой и распространенной реакцией аудитории является прерывание и подтверждение говорящего. [52] Эта модель взаимодействия также проявляется в музыке, особенно в блюзовых и джазовых формах. Гиперболическая и провокационная, даже подстрекательская риторика — еще один аспект устной традиции афроамериканцев, часто проявляющийся на кафедре в традиции, иногда называемой «пророческой речью». [53]
Современность и миграция афроамериканских общин на Север имели историю создания напряжения для сохранения афроамериканских культурных практик и традиций. Городские и радикально отличающиеся пространства, в которых создавалась черная культура, вызывали у антропологов и социологов опасения, что южноафроамериканский народный аспект черной популярной культуры рискует быть утерянным в истории. Исследование страха потерять черные популярные культурные корни с Юга было темой, представляющей интерес для многих антропологов, среди которых Зора Нил Херстон . Благодаря своим обширным исследованиям южного фольклора и культурных практик Херстон утверждала, что популярные южные фольклорные традиции и практики не умирают, а, напротив, развиваются, восстанавливаются и воссоздаются в разных регионах. [54]
Другие аспекты устной традиции афроамериканцев включают десятки , означивание , трэш-ток , рифмование, семантическую инверсию и игру слов, многие из которых нашли свой путь в мейнстрим американской популярной культуры и стали международными явлениями. [55] Во время рабства афроамериканцы адаптировали эти языковые традиции как форму скрытого сопротивления и выживания. Порабощенные люди развили означивание как способ тонкого общения под бдительным оком рабовладельцев, часто используя закодированный язык, юмор и косвенность, чтобы выразить несогласие, критиковать сильных мира сего или передать скрытые значения, не будучи обнаруженными. [56]
Поэзия устного слова — еще один пример того, как устная традиция афроамериканцев повлияла на современную популярную культуру. Артисты устного слова используют те же приемы, что и проповедники афроамериканцев, включая движение, ритм и участие аудитории. [57] Рэп-музыка 1980-х и более поздних лет упоминается как продолжение устной культуры африканцев. [47]
Первое крупное общественное признание афроамериканской культуры произошло во время Гарлемского ренессанса, пионером которого был Ален Локк . В 1920-х и 1930-х годах афроамериканская музыка, литература и искусство получили широкое признание. Такие авторы, как Зора Нил Херстон и Нелла Ларсен , и такие поэты, как Лэнгстон Хьюз , Клод Маккей и Каунти Каллен, писали произведения, описывающие афроамериканский опыт. Джаз , свинг , блюз и другие музыкальные формы вошли в американскую популярную музыку . Афроамериканские художники, такие как Уильям Х. Джонсон , Аарон Дуглас и Палмер Хейден, создали уникальные произведения искусства с участием афроамериканцев. [55]
Гарлемский ренессанс также был временем возросшей политической активности афроамериканцев. Среди известных афроамериканских политических движений, основанных в начале 20-го века, можно назвать Всеобщую ассоциацию по улучшению положения негров и Национальную ассоциацию по улучшению положения цветных людей . Нация ислама , известное квазиисламское религиозное движение, также возникло в начале 1930-х годов. [58]
Движение Black Power 1960-х и 1970-х годов последовало за ненасильственным Движением за гражданские права . Движение пропагандировало расовую гордость и этническую сплоченность в отличие от Движения за гражданские права, нацеленного на интеграцию, и заняло более воинственную позицию перед лицом расизма. [59] Оно также вдохновило новый ренессанс в афроамериканском литературном и художественном выражении, обычно называемом Афроамериканским или « Движением за черное искусство ».
Работы популярных исполнителей, таких как Нина Симон (« Young, Gifted and Black ») и The Impressions (« Keep On Pushing »), а также поэзия, изобразительное искусство и литература того времени формировали и отражали растущее расовое и политическое сознание. [60] Среди наиболее выдающихся писателей афроамериканского движения искусств были поэт Никки Джованни ; [61] поэт и издатель Дон Л. Ли, который позже стал известен как Хаки Мадхубути ; поэт и драматург Лерой Джонс, позже известный как Амири Барака ; и Соня Санчес . Другими влиятельными писателями были Эд Буллинз , Дадли Рэндалл , Мари Эванс , Джун Джордан , Ларри Нил и Ахмос Зу-Болтон .
Во время афроамериканского культурного движения Мелвин Чарльз и Глисон Т. Джексон создали в 1967 году для чернокожих американцев флаг Black American Heritage Flag (также известный как флаг афроамериканского наследия). Сегодня он используется как этнический флаг, представляющий афроамериканский народ.
Другим важным аспектом афроамериканского движения искусств было привнесение африканской эстетики , возвращение к коллективной культурной чувствительности и этнической гордости, которая была весьма очевидна во время Гарлемского ренессанса и в праздновании негритюда среди художественных и литературных кругов в США, Карибском бассейне и на африканском континенте почти четыре десятилетия назад: идея о том, что « черный цвет красив ». В это время наблюдался всплеск интереса к элементам африканской культуры в афроамериканской культуре, которые подавлялись или обесценивались, чтобы соответствовать европоцентричной Америке. Естественные прически , такие как афро , и африканская одежда, такая как дашики , приобрели популярность. Что еще более важно, афроамериканская эстетика поощряла личную гордость и политическую осведомленность среди афроамериканцев. [62]
.jpg/1280px-Thelonious_Monk,_Minton's_Playhouse,_New_York,_N.Y.,_ca._Sept._1947_(William_P._Gottlieb_06191).jpg)
Музыка в афроамериканской культуре выходит далеко за рамки представлений и потребления; она глубоко укоренена в участии и взаимодействии в обществе. Акт музицирования — активное вовлечение в музыку в различных формах — включает в себя совместное пение в церквях, участие в моделях «вызов-ответ», танцы и даже неформальное музицирование в социальных сетях. В афроамериканских церквях госпел-музыка служит не только формой поклонения, но и коллективным духовным опытом. Прихожане полностью вовлекаются в музицирование, отвечая хору криками одобрения, хлопками и даже танцами, что способствует мощному чувству единства и общей цели.
Традиция вызова и ответа, которая зародилась в африканских и афроамериканских духовных песнях, является ключевой чертой во многих жанрах, включая госпел, джаз и хип-хоп. Это динамическое взаимодействие между исполнителем и аудиторией стирает грань между ними, приглашая к участию все сообщество. Например, в джазе импровизацию между музыкантами можно рассматривать как форму musicking, где исполнители участвуют в музыкальном диалоге, который часто включает обратную связь и взаимодействие с аудиторией. Аналогичным образом, ранняя культура хип-хопа подчеркивала интерактивный характер musicking, когда члены сообщества участвовали в фристайл-рэп-баттлах, брейк-дансе и диджеинге. Эти практики musicking подчеркивают активную роль музыки как социального связующего звена, формирующего культурную идентичность и укрепляющего общественные связи.
Это динамичное взаимодействие с музыкой отражает не только богатое музыкальное наследие афроамериканских общин, но и центральную роль музыки в выражении культурных ценностей, сопротивления и стойкости.
Афроамериканская музыка берет свое начало в типично полиритмической музыке этнических групп Африки, особенно в западном , сахелианском , центральном и южном регионах. Африканские устные традиции, взращенные в рабстве, поощряли использование музыки для передачи истории, обучения урокам, облегчения страданий и передачи сообщений. Африканская родословная афроамериканской музыки очевидна в некоторых общих элементах: призыв и ответ , синкопа , перкуссия, импровизация , качающиеся ноты , блюзовые ноты , использование фальцета , мелизма и сложная многочастная гармония. [47] Во время рабства африканцы в Америке смешивали традиционные европейские гимны с африканскими элементами, чтобы создавать спиричуэлс . [63] Банджо было первым африканским инструментом , на котором играли и который построили в Соединенных Штатах. Рабовладельцы обнаружили, что афроамериканские рабы использовали барабаны для общения. [64]
Еще в 1700-х годах, после того как барабаны были запрещены после восстания Стоно в Южной Каролине, афроамериканцы создали хамбонинг , похлопывая себя по телу, чтобы создать свою музыку. [65]
Многие афроамериканцы поют « Lift Every Voice and Sing » в дополнение к американскому национальному гимну « The Star-Spangled Banner » или вместо него. Написанная Джеймсом Уэлдоном Джонсоном и Джоном Розамондом Джонсоном в 1900 году для исполнения на день рождения Авраама Линкольна , песня была и продолжает оставаться популярным способом для афроамериканцев вспомнить прошлые трудности и выразить этническую солидарность, веру и надежду на будущее. [66] Песня была принята в качестве «Negro National Anthem» NAACP в 1919 году . [67] Многих афроамериканских детей учат этой песне в школе, церкви или в их семьях. «Lift Ev'ry Voice and Sing» традиционно поется сразу после или вместо «The Star-Spangled Banner» на мероприятиях, проводимых афроамериканскими церквями, школами и другими организациями. [68]
В 19 веке в результате шоу менестрелей в черном лице афроамериканская музыка вошла в мейнстрим американского общества. К началу 20 века несколько музыкальных форм, берущих начало в афроамериканском сообществе, преобразили американскую популярную музыку. Благодаря технологическим инновациям радио и граммофонных пластинок, регтайм , джаз , блюз и свинг также стали популярны за рубежом, и 1920-е годы стали известны как Век джаза . В начале 20 века также были созданы первые афроамериканские шоу на Бродвее , фильмы, такие как «Аллилуйя» Кинга Видора , и оперы, такие как «Порги и Бесс» Джорджа Гершвина .
Афроамериканское культурное движение 1960-х и 1970-х годов способствовало росту фанка и более поздних форм хип-хопа с поджанрами хип-хопа, включающими: рэп , хип-хаус , нью-джек-свинг и гоу-гоу . Хаус-музыка была создана в черных общинах Чикаго в 1980-х годах. Хип-хоп и современный R&B стали мультикультурным движением, однако они по-прежнему оставались важными для многих афроамериканцев. [69]
В 21 веке афроамериканская музыка достигла беспрецедентного уровня мейнстримного принятия и влияния в американской популярной музыке. Это очевидно из ее доминирующего положения в чартах Billboard, где такие жанры, как хип-хоп и R&B, глубоко укорененные в афроамериканской культуре, превзошли даже поп-музыку с точки зрения потоковой передачи и продаж (Nielsen, 2018). Влияние афроамериканских артистов на современную музыку, моду и культурные тенденции является значительным, при этом такие фигуры, как Бейонсе, Кендрик Ламар и Дрейк, формируют индустрию и отражают ее широкую привлекательность для разнообразной аудитории (Billboard, 2020).
Более того, интеграция афроамериканских музыкальных стилей в основные медиа была подчеркнута громкими коллаборациями и успехами в смешении жанров, такими как «Old Town Road» Lil Nas X , которая достигла исторического успеха в чартах, объединив хип-хоп с кантри-музыкой (Billboard, 2019). Стриминговые платформы, такие как Spotify и Apple Music, также демонстрируют значительную вовлеченность и коммерческий успех афроамериканской музыки в различных демографических группах, подчеркивая ее широкое влияние и признание в современном музыкальном ландшафте (Rolling Stone, 2021).
В дополнение к продолжению разработки новых музыкальных форм, современные исполнители также начали возрождение старых жанров в форме таких жанров, как неосоул и современные группы, вдохновлённые фанком . [70]
По состоянию на ноябрь 2018 года ведущим музыкальным жанром, слушаемым афроамериканцами [71], является R&B, ритм-энд-блюз (62%), хип-хоп (39%), госпел (26%), рэп (21%), соул/фанк (19%), джаз (18%).
Афроамериканский танец , как и другие аспекты афроамериканской культуры, берет свое начало в танцах сотен африканских этнических групп, составлявших порабощенное африканское население в Америке, а также в традиционных народных танцах Европы. Танец в африканской традиции, и, следовательно, в традиции рабов, был частью как повседневной жизни, так и особых случаев. Многие из этих традиций, такие как get down , ring shouts , Akan Line Dancing и другие элементы африканского языка тела, сохранились как элементы современного танца. [72]
В 19 веке афроамериканский танец начал появляться в шоу менестрелей . Эти шоу часто представляли афроамериканцев в качестве карикатур для насмешек перед большой аудиторией. Первым афроамериканским танцем, который стал популярен среди белых танцоров, был кейкуок в 1891 году. [73] Более поздние танцы, которые последовали этой традиции, включают чарльстон , линди хоп , джиттербаг и свинг. [74]
В эпоху Гарлемского Возрождения афроамериканские бродвейские шоу, такие как Shuffle Along, помогли утвердиться и легитимизировать афроамериканских танцоров. Афроамериканские танцевальные формы, такие как степ , сочетание африканских и европейских влияний, приобрели широкую популярность благодаря танцорам, таким как Билл Робинсон , и использовались ведущими белыми хореографами, которые часто нанимали афроамериканских танцоров. [74]
Современный афроамериканский танец произошел от этих более ранних форм и также черпает влияние из африканских и карибских танцевальных форм. Такие группы, как Alvin Ailey American Dance Theater, продолжают вносить свой вклад в развитие этой формы. Современный популярный танец в Америке также во многом зависит от афроамериканского танца. Американский популярный танец также черпает много влияний из афроамериканского танца, особенно в жанре хип-хопа . [75]
Одна из уникальных афроамериканских форм танцев, turfing , возникла из социальных и политических движений в районе залива Ист-Бэй в районе залива Сан-Франциско. [76] turfing — это танец в капюшоне и ответ на потерю жизней афроамериканцев, жестокость полиции и расовые отношения в Окленде, Калифорния. [77] Танец является выражением черноты и объединяет концепции солидарности, социальной поддержки, мира и дискурса о состоянии чернокожих людей в наших современных социальных структурах. [78] [79] [80]
Тверкинг — афроамериканский танец, похожий на танцы из Африки в Кот-д'Ивуаре , Сенегале , Сомали и Конго. [81]
Начиная с ранних истоков в рабовладельческих общинах и до конца XX века афроамериканское искусство внесло существенный вклад в искусство Соединенных Штатов. [82] В период между XVII и началом XIX века искусство приняло форму небольших барабанов, стеганых одеял, кованых фигурок и керамических сосудов на юге Соединенных Штатов. Эти артефакты имеют сходство с аналогичными ремеслами в Западной и Центральной Африке. Напротив, афроамериканские ремесленники, такие как гравер из Новой Англии Сципио Мурхед и портретист из Балтимора Джошуа Джонсон, создали искусство, которое было задумано в совершенно западноевропейской манере. [83]
В 19 веке Харриет Пауэрс делала лоскутные одеяла в сельской местности Джорджии, США , которые сейчас считаются одними из лучших образцов южного лоскутного шитья 19 века. [84] Позже, в 20 веке, женщины из Джи-Бенда разработали отличительный, смелый и изысканный стиль лоскутного шитья, основанный на традиционных афроамериканских лоскутных одеялах с геометрической простотой, которая развивалась отдельно, но была похожа на лоскутные одеяла амишей и современное искусство . [85]
После Гражданской войны в США музеи и галереи стали чаще выставлять работы афроамериканских художников. Культурное самовыражение в основных местах все еще было ограничено доминирующей европейской эстетикой и расовыми предрассудками . Чтобы повысить узнаваемость своих работ, многие афроамериканские художники путешествовали в Европу, где у них было больше свободы. Только в Гарлемский Ренессанс больше европейских американцев начали обращать внимание на афроамериканское искусство в Америке. [86]
В 1920-х годах такие художники, как Ричмонд Барте , Аарон Дуглас , [87] Августа Сэвидж , [88] и фотограф Джеймс Ван дер Зи [89] стали широко известны своими работами. Во время Великой депрессии для этих и других афроамериканских художников в рамках WPA появились новые возможности . В последующие годы другие программы и учреждения, такие как Harmon Foundation из Нью-Йорка , помогали развивать афроамериканский художественный талант. Августа Сэвидж , Элизабет Кэтлетт , Лоис Майлоу Джонс , Ромаре Бирден , Джейкоб Лоуренс и другие выставлялись в музеях и были членами жюри художественных выставок, а также создавали себе репутацию и последователей.
В 1950-х и 1960-х годах было очень мало широко признанных афроамериканских художников. Несмотря на это, The Highwaymen , свободное объединение 27 афроамериканских художников из Форт-Пирса, Флорида , создавали идиллические, быстро реализованные изображения ландшафта Флориды и продавали около 50 000 из них в багажниках своих автомобилей. Они продавали свое искусство напрямую публике, а не через галереи и арт-агентов, таким образом получив название «The Highwaymen». Вновь открытые в середине 1990-х годов, сегодня они признаны важной частью американской народной истории. [90] [91] Их произведения искусства широко коллекционируются энтузиастами, и оригинальные работы могут легко принести тысячи долларов на аукционах и продажах. [92]
Движение черного искусства 1960-х и 1970-х годов было еще одним периодом возрождающегося интереса к афроамериканскому искусству. В этот период несколько афроамериканских художников обрели национальную известность, среди них Лу Стовалл, Эд Лав, Чарльз Уайт и Джефф Дональдсон . Дональдсон и группа афроамериканских художников сформировали афроцентрический коллектив AfriCOBRA , который существует и поныне. Скульптор Мартин Пурйер , чьи работы были признаны в течение многих лет, был удостоен 30-летней ретроспективы своих работ в Музее современного искусства в Нью-Йорке в ноябре 2007 года. [93] Известными современными афроамериканскими художниками являются Вилли Коул , Дэвид Хэммонс , Юджин Дж. Мартин , Моуз Толливер , Рейнольд Раффинс , покойный Уильям Толливер и Кара Уокер . [94]
В Чарльстоне , Южная Каролина , были найдены тринадцать колонизированных изделий XVIII века с украшениями в виде сложенных полосок рулетки. [95] [96] Со времен колониальной Америки и до XIX века в Соединенных Штатах афроамериканцы и их порабощенные африканские предки, а также коренные американцы , которые были порабощены и не порабощены, создавали колонизированные изделия в этом керамическом стиле. [95] [96] Керамика, украшенная рулеткой, вероятно, возникла в Западной Африке и в северном регионе Центральной Африки в районе 2000 г. до н. э. [95] [96] Давняя гончарная традиция, от которой происходит чарльстонская колонизированная посуда, вероятно, начала свое первоначальное развитие между 800 г. до н. э. и 400 г. до н. э. в Мали ; впоследствии гончарная традиция распространилась около 900 г. н. э. в бассейн озера Чад , в юго-восточный регион Мавритании к 1200 г. н. э. и к 19 в. н. э. расширилась на юг. [95] [96] Более конкретно, стиль керамики для чарльстонской колонистической керамики, возможно, был создан народами 18 века (например, народом канури , народом хауса в Кано ) империи Канем-Борну . [95] [96] В более широком контексте, после порабощения в 17 веке западных африканцев для выращивания риса в Южной Каролине , чарльстонскую колоническую керамику можно понимать как африканизмы из Западной/Центральной Африки, которые пережили Средний проход и были пересажены в местную культуру колониальной эпохи Лоукантри , Южная Каролина. [95] [96]
Символизмы из Африки могли служить маркерами идентичности для рабов -афроамериканцев, создателей керамической посуды . [97] Например, фирменные знаки Дэвида Дрейка (например, «X», косая черта), а также кресты Ландрума, которые были разработаны рабами-афроамериканцами и кажутся похожими на космограммы Конго , являются такими примерами из округа Эджфилд, Южная Каролина . [97]
Афроамериканская литература берет свое начало в устных традициях африканских рабов в Америке. Рабы использовали истории и басни во многом так же, как они использовали музыку. [47] Эти истории оказали влияние на самых ранних афроамериканских писателей и поэтов в 18 веке, таких как Филлис Уитли и Олауда Эквиано . Эти авторы достигли ранних высот, рассказывая истории рабов .
В начале 20-го века Гарлемский Ренессанс , многочисленные авторы и поэты, такие как Лэнгстон Хьюз , У. Э. Б. Дюбуа и Букер Т. Вашингтон , боролись с тем, как реагировать на дискриминацию в Америке. Авторы во время Движения за гражданские права , такие как Ричард Райт , Джеймс Болдуин и Гвендолин Брукс, писали о проблемах расовой сегрегации , угнетения и других аспектах жизни афроамериканцев. Эта традиция продолжается и сегодня с авторами, которые были приняты как неотъемлемая часть американской литературы , с такими работами, как « Корни: Сага об американской семье» Алекса Хейли , «Цвет лиловый» Элис Уокер , «Возлюбленный» лауреата Нобелевской премии Тони Моррисон и художественными произведениями Октавии Батлер и Уолтера Мосли . Такие работы достигли как статуса бестселлеров, так и/или наград. [98]
Афроамериканские фильмы обычно имеют афроамериканский актерский состав и нацелены на афроамериканскую аудиторию. В последнее время черные фильмы имеют мультикультурный актерский состав и нацелены на мультикультурную аудиторию, даже если американская чернота имеет важное значение для сюжетной линии. [99] [100] [101]
Карточные игры традиционно нравятся афроамериканцам на семейных посиделках. [102] К оригинальным черным карточным играм относятся: Bid wist , Spades , Tonk , Pitty-Pat и Rummy . «Talkin' the board» не допускается ни в одной игре.
Ручные игры, пришедшие из Африки [103] , также популярны в культуре чернокожих американцев. Double This, Double That, Mama Mama Can't You See, Slide Baby, Miss Mary Mack , Down, Down Baby, Rockin' Robin (Tweet), Down by the Banks of the Hanky Panky и Shame, Shame, Shame — вот несколько кинестетических игр, которыми увлекаются преимущественно молодые чернокожие девушки.
Движение афроамериканских музеев возникло в 1950-х и 1960-х годах для сохранения наследия афроамериканского опыта и обеспечения его надлежащей интерпретации в американской истории. [104] Музеи, посвященные афроамериканской истории, находятся во многих афроамериканских кварталах. Такие учреждения, как Афроамериканский музей и библиотека в Окленде , Афроамериканский музей в Кливленде и Музей афроамериканской истории и культуры Натчеза [105] были созданы афроамериканцами для обучения и исследования культурной истории, которая до последних десятилетий в основном сохранялась посредством устных традиций. [106]
Другие известные афроамериканские музеи включают Музей афроамериканской истории ДюСейбла в Чикаго и Национальный музей афроамериканской истории и культуры , основанный в 2003 году как часть Смитсоновского института в Вашингтоне, округ Колумбия [107]
Когда группы иммигрантов приезжают в новую страну, они часто привозят с собой свой родной язык и продолжают использовать его, по крайней мере, на начальном этапе, в своем сообществе. Со временем их язык может смешиваться с доминирующим языком новой страны, создавая двуязычие или гибридные формы слов и фраз, однако их язык остается корнем или отправной точкой гибридного языка, на котором они говорят. Со временем, по мере того как группа иммигрантов погружается в доминирующую культуру, они все больше используют язык доминирующей культуры и отказываются от менее используемых слов и фраз на своем родном языке.
История недобровольного способа прибытия афроамериканцев в Соединенные Штаты в сочетании со 100 годами принудительной сегрегации от доминирующей культуры позволила затянуть период, когда язык формировался и формировался вне традиционных моделей. Большинство порабощенных африканцев, привезенных в Америку, прибыли с западноафриканского [108] побережья. Языки этого региона, такие как языки из семьи нигеро-конго, оказали значительное влияние. Некоторые конкретные примеры включают языки волоф, йоруба, игбо и манде. Также был большой контингент из Центральной Африки, особенно из регионов, где говорили на языках банту, таких как конго (киконго), мбунду и суахили. [109]
Носители этих и других языков были вынуждены быстро найти способ договориться о новых словах и фразах в качестве вопроса выживания, а также изучать и интегрировать различные диалекты американского английского, которые различались в зависимости от региона. Со временем возникла дивергентная форма английского языка. За 246 лет рабства на юге США и социальной сегрегации в северных штатах различные формы английского языка укоренились в афроамериканской культуре. Еще одно столетие принудительной сегрегации и Джим Кроу между 1865 и 1965 годами продлили период, когда афроамериканцы, все еще не полностью погруженные в более широкое общество, не испытали традиционного процесса принятия языка доминирующего общества. [109] [110]
Поколения лишений, созданных усложненными институтами рабства, навязанными афроамериканскому сообществу, не позволили большинству из них научиться читать или писать по-английски, несмотря на это, порабощенные африканцы продолжали нести свои языковые системы и культуру, создавая различные языковые модели. Фильтруя английский, который они слышали, через свои языковые системы и культуру. [111]
Хотя традиционно считается, что европейские владельцы порабощенных африканцев часто намеренно смешивали африканцев, говорящих на разных языках, чтобы воспрепятствовать общению на любом языке, кроме английского, правда в том, что африканцы были стратегически размещены в определенных типах обстановок. Западноафриканцы были в основном (не исключительно) размещены на не полевых работах в верхних южных колониях, а западно-центральноафриканцы/центральноафриканцы были в основном (не исключительно) размещены на полевых работах в нижних южных колониях. [110]
Африканцы, в основном не занимавшиеся полевой работой, обычно имели обширное взаимодействие с европейцами в ранний период, причем культурное влияние было двунаправленным. Колонии обычно предпочитали определенные африканские этнические группы, некоторые очень избирательные (например, Южная Каролина), другие немного более свободные, но все же сохраняли уровень предпочтения (например, Вирджиния). Западно-центральные и центральноафриканские принесли с собой однородную культуру, которая вытеснила западноафриканскую культуру на раннем этапе формирования афроамериканской культуры, на более позднем этапе истории западноафриканское влияние проявилось в афроамериканской культуре. [112]
Взаимодействие между западными африканцами и западными центральными/центральноафриканцами имело место, создав лингва франка, однако культура афроамериканцев была сильно затронута однородностью и относительно изолированным импортированным населением банту. Позднее влияние Западной Африки проявилось в афроамериканской культуре. Однако афроамериканская речь в значительной степени основана (но не исключительно, в некоторой степени включает Западную Африку) на культуре банту, как таковая, она отвечает за языковые модели афроамериканцев, сочетая африканский субстрат с актуальным использованием в первую очередь неафриканских слов. [113]
Афроамериканский разговорный английский (AAVE) рекламируется как разновидность ( диалект , этнолект и социолект ) американского английского языка ; [114] однако, основные лингвисты, не являющиеся AAL/V, традиционно и намеренно игнорировали или отвергали африканские языковые системы и культуру, упуская ключевые ассоциации и связи. AAVE имеет свои корни в историческом опыте афроамериканцев и играет важную роль в культурной идентичности и самовыражении. Он также значительно повлиял на основной американский английский, особенно через музыку, литературу и средства массовой информации. [115] Лингвисты и носители AAL (афроамериканского языка) показали не только, что грамматическая структура AAL является нигеро-конголезской, но также и то, что культурные/реляционные модели внутри языка, которые имеют африканское происхождение, характеризуют или окрашивают его. [113]
Существует конвергенция и общность со многими языками; эти элементы автоматически не указывают на происхождение. Хотя AAVE академически считается законным диалектом из-за его логической структуры, некоторые как белые, так и афроамериканцы считают его сленгом или результатом плохого владения стандартным американским английским , ни одно из которых не является правдой; это различия в языках. Многие афроамериканцы, родившиеся за пределами американского Юга, все еще говорят с намеками на AAVE или южный диалект. Дети афроамериканцев из центральных городов, которые изолированы, говоря только на AAVE, иногда испытывают больше трудностей со стандартизированным тестированием и, после школы, переездом в основной мир для работы. [116] [117] Для многих носителей AAVE характерно переключение кода между AAVE и стандартным американским английским в зависимости от обстановки. [118]
Движение черных искусств , культурный взрыв 1960-х годов, увидело включение сохранившейся культурной одежды с элементами современной моды и западноафриканской традиционной одежды для создания уникального афроамериканского традиционного стиля. Ткань кенте является самым известным африканским текстилем . [119] Эти красочные тканые узоры, которые существуют в многочисленных разновидностях, изначально были сделаны народами асантэ и эве из Ганы и Того . Ткань кенте также появляется в ряде модных изделий в западном стиле, начиная от повседневных футболок до официальных галстуков-бабочек и кушаков . Полоски кенте часто вшивают в литургические и академические одежды или носят как палантины . Со времен движения черных искусств традиционная африканская одежда стала популярной среди афроамериканцев как для официальных, так и для неофициальных случаев. [120] Другими проявлениями традиционной африканской одежды, которые широко распространены в афроамериканской культуре, являются яркие цвета, грязевая ткань , торговые бусы и использование мотивов адинкра в ювелирных изделиях, а также в тканях для кутюр и декора.
Другой распространенный аспект моды в афроамериканской культуре включает в себя соответствующую одежду для богослужения в черной церкви . В большинстве церквей ожидается, что человек представит свой лучший внешний вид для богослужения. Афроамериканские женщины, в частности, известны тем, что носят яркие платья и костюмы. Интерпретация отрывка из христианской Библии : «всякая жена, молящаяся или пророчествующая с непокрытой головой, постыжает свою голову» [121], привела к традиции носить сложные воскресные шляпы, иногда известные как «короны». [122] [123]
Хип-хоп мода популярна среди афроамериканцев. Grillz стали популярными благодаря афроамериканскому рэперу Нелли . [124] Обвисшие брюки были частью афроамериканской культуры. [125] Air Jordan , обувной бренд, названный в честь бывшего афроамериканского баскетболиста Майкла Джордана , очень популярен среди афроамериканского сообщества. [126]
Среди афроамериканских модельеров — Шон Комбс , Кимора Ли Симмонс , Вирджил Абло и Канье Уэст . [127]
Укладка волос в афроамериканской культуре очень разнообразна. Волосы афроамериканцев обычно состоят из завитых локонов, которые варьируются от тугих до волнистых. Многие женщины предпочитают носить свои волосы в их естественном состоянии. Натуральные волосы можно укладывать разными способами, включая афро, твист-аут, косички-аут и стили «мыть и идти». Это миф, что натуральные волосы создают проблемы с укладкой или с ними трудно управляться; этот миф кажется распространенным, потому что основная культура на протяжении десятилетий пыталась заставить афроамериканских женщин соответствовать своему стандарту красоты (то есть прямым волосам). [128] С этой целью некоторые женщины предпочитают выпрямлять волосы с помощью применения тепла или химических процессов. [129] Хотя это может быть вопросом личных предпочтений, выбор часто зависит от того, что прямые волосы являются стандартом красоты на Западе, и тот факт, что тип волос может влиять на занятость. Однако все больше и больше женщин носят свои волосы в их естественном состоянии и получают положительные отзывы. В качестве альтернативы, преобладающей и наиболее социально приемлемой практикой для мужчин является сохранение своих волос в естественном состоянии. [130] [131]
Часто, когда мужчины стареют и начинают терять волосы, волосы либо коротко подстригаются, либо голова полностью выбривается. Однако с 1960-х годов естественные прически , такие как афро , косы, волны , фейды и дреды , становятся все более популярными. Несмотря на их связь с радикальными политическими движениями и их огромное отличие от основных западных причесок, эти стили получили значительное, но определенно ограниченное, общественное признание. [132]
Поддержание растительности на лице более распространено среди афроамериканских мужчин, чем среди других мужских групп населения в США. [133] Фактически, « душевная заплатка» так названа потому, что афроамериканские мужчины, в частности джазовые музыканты, популяризировали этот стиль. [134] Предпочтение афроамериканским мужчинам в отношении растительности на лице отчасти объясняется личным вкусом, но также и тем, что они более склонны, чем другие этнические группы, к развитию состояния, известного как псевдофолликулит бороды , обычно называемый бритвенными шишками , многие предпочитают не бриться. [133]
Евроцентрические стандарты красоты широко сформировали образ. В попытке отучиться от этих настроений, укорененных в колониализме и превосходстве белой расы, возникло движение, которое пропагандирует естественную черную красоту. Есть также отдельные лица и группы, которые работают над повышением статуса африканской эстетики среди афроамериканцев и на международном уровне. Это включает в себя усилия по продвижению моделей с четко выраженными африканскими чертами; внедрение естественных причесок; и, у женщин, более полных, более пышных типов тела. [132] [135] Нечерные американцы иногда присваивали себе различные техники плетения волос и другие формы афроамериканских волос. Афро-черты слишком часто высмеиваются, чтобы подвергаться гламуризации со стороны неафро-людей, которые их присваивают.
В то время как афроамериканцы исповедуют несколько религий, наиболее распространенными являются черные протестанты (59%), за которыми следуют евангелические протестанты (15%). [136]
Религиозные институты афроамериканских христиан обычно и коллективно называются черной церковью . В эпоху рабства многие рабы были лишены своих африканских систем верований и, как правило, им отказывали в свободной религиозной практике, некоторые были вынуждены стать христианами , в то время как другие принесли христианство из Африки. [137] Однако рабам удалось сохранить некоторые из своих традиционных африканских религиозных практик, интегрировав их в христианское богослужение во время тайных собраний. Эти практики, включая танцы, крики, африканские ритмы и восторженное пение, остаются значительной частью богослужения в афроамериканской церкви. [138]
Афроамериканские церкви учили вере в то, что все люди равны в глазах Бога , и они также считали, что доктрина послушания своему господину, которой учили в белых церквях, была лицемерной , — тем не менее, они принимали и пропагандировали внутреннюю иерархию и поддерживали телесные наказания детей, среди прочего. [138] Учения рабов и хозяев преподавались рабовладельцами вне контекста с помощью Рабской Библии, где рабовладельцы удаляли страницы и целые книги библейских писаний, таких как Исход и другие, которые были решительно против жестокого обращения с рабами или теми, кто работал на вас, против похищения и продажи людей, и которые, по их мнению, могли вызвать восстание. [139] [140] Вместо этого афроамериканская церковь сосредоточилась на послании равенства и надеждах на лучшее будущее. [141] До и после эмансипации расовая сегрегация в Америке способствовала развитию организованных афроамериканских конфессий . Первой из них была церковь AME , основанная Ричардом Алленом в 1787 году. [138]
После Гражданской войны слияние трех небольших баптистских групп образовало Национальную баптистскую конвенцию . Эта организация является крупнейшей афроамериканской христианской конфессией, а также второй по величине баптистской конфессией в Соединенных Штатах. Афроамериканская церковь не обязательно является отдельной конфессией. Несколько преимущественно афроамериканских церквей существуют как члены преимущественно белых конфессий. [142] Афроамериканские церкви служили для предоставления афроамериканцам руководящих должностей и возможностей для организации, в которых им было отказано в основном американском обществе . Из-за этого афроамериканские пасторы стали мостом между афроамериканскими и европейско-американскими общинами, руководящая позиция, которая позволила им сыграть решающую роль во время Движения за гражданские права . [143]
Как и многие христиане, афроамериканские христиане иногда участвуют или посещают рождественскую постановку . Black Nativity Лэнгстона Хьюза — это пересказ классической истории Рождества с госпел-музыкой . [144] Постановки можно найти в афроамериканских театрах и церквях по всей стране. [145]
За несколько поколений до появления атлантической работорговли ислам был процветающей религией в Западной Африке из-за сочетания мирной, насильственной и дискриминационной политики, такой как введение джизьи через прибыльную транссахарскую торговлю между видными племенами в южной Сахаре и арабами и берберами в Северной Африке. В своем подтверждении этого факта западноафриканский ученый Шейх Анта Диоп объяснил: «Основная причина успеха ислама в Черной Африке ... следовательно, проистекает из того факта, что он сначала мирно распространялся одинокими арабо-берберскими путешественниками некоторым черным королям и знатным особам, которые затем распространяли его среди тех, кто находился под их юрисдикцией». [146] Многие рабы первого поколения часто могли сохранить свою мусульманскую идентичность, их потомки — нет. Рабы либо были насильно обращены в христианство, как это было в католических землях, либо были осаждены грубыми неудобствами для их религиозной практики, как в случае протестантского американского материка. [147]
В десятилетия после рабства и особенно в эпоху депрессии ислам возродился в форме весьма заметных и порой противоречивых движений в афроамериканском сообществе. Первым из них, заслуживающим внимания, был Мавританское научное общество Америки , основанное благородным Дрю Али . Али оказал глубокое влияние на Уоллеса Фарда , который позже основал черную националистическую организацию «Нация ислама» в 1930 году. Элайджа Мухаммед стал главой организации в 1934 году. Подобно Малкольму Иксу , который покинул «Нацию ислама» в 1964 году, многие афроамериканские мусульмане теперь следуют традиционному исламу. [ требуется цитата ]
Многие бывшие члены «Нации ислама» перешли в суннитский ислам, когда Уорит Дин Мохаммед взял под свой контроль организацию после смерти своего отца в 1975 году и научил ее членов традиционной форме ислама, основанной на Коране . [148] Опрос, проведенный Советом по американо-исламским отношениям, показывает, что 30% посетителей суннитских мечетей являются афроамериканцами. Фактически, большинство афроамериканских мусульман являются ортодоксальными мусульманами, поскольку только 2% принадлежат к «Нации ислама». [148]
В Соединенных Штатах проживает 150 000 афроамериканцев, исповедующих иудаизм . [149] Некоторые из них являются членами основных еврейских групп, таких как реформистская , консервативная или ортодоксальная ветви иудаизма; другие принадлежат к неосновным еврейским группам, таким как Black Hebrew Israelites . Black Hebrew Israelites — это группа афроамериканских религиозных организаций, чьи практики и убеждения частично происходят от иудаизма. Их разнообразные учения часто включают убеждение, что афроамериканцы произошли от библейских израильтян . [150]
За последние 10–15 лет исследования показали, что число афроамериканцев, идентифицирующих себя как евреев, значительно возросло. [149] Раввин Каперс Фанни , двоюродный брат Мишель Обамы, в ответ на скептицизм некоторых людей относительно того, что люди одновременно являются афроамериканцами и евреями, говорит: «Я еврей, и это разрушает все цветовые и этнические барьеры». [151]
Помимо христианства, ислама и иудаизма, есть также афроамериканцы, которые практикуют буддизм и ряд других религий. Есть небольшое, но растущее число афроамериканцев, которые участвуют в синкретических религиях, таких как вуду , сантерия , худу , [ 152 ] и диаспорных традициях, таких как движение растафари . Многие из них являются иммигрантами или потомками иммигрантов из стран Карибского бассейна и Южной Америки, где они практикуются. Из-за религиозных практик, таких как жертвоприношения животных, которые больше не распространены среди крупных американских религий, эти группы могут рассматриваться негативно, и они иногда становятся жертвами преследований . Однако следует отметить, что с момента вынесения решения Верховным судом церкви Лукуми Бабалуайе во Флориде в 1993 году не было никаких серьезных юридических проблем с их правом действовать так, как они считают нужным. [153]
Основная используемая статья: Худу (духовность)
Духовность является важным аспектом афроамериканской культуры. Худу — это духовная практика с множеством аспектов, которые включают: традицию, практику и многочисленные верования. [154] Эта форма духовности и практики происходит от ислама и берет свое начало в разных регионах. Первоначально она была создана различными аспектами духовности и элементами ботаники. Основной аспект системы включает в себя верования из ислама и авраамических религий .
История религий основана на довоенной эпохе , которая также известна как довоенный Юг . Практика имеет корни в сверхъестественном мире. Это изменение человеческого опыта было сильно изменено с целью создания изменений. «Худу было создано афроамериканцами, которые были среди более чем 12 миллионов порабощенных африканцев из различных центрально- и западноафриканских этнических групп Африки . [155] [156]
В опросе Pew Forum 2008 года 12% афроамериканцев не описали себя как людей, которые в чем-то не уверены (11%), агностиков (1%) или атеистов (<0,5%). [136]
Для большинства афроамериканцев соблюдение жизненных событий следует образцу основной американской культуры. Хотя афроамериканцы и белые часто жили сами по себе большую часть американской истории, обе группы в целом имели одинаковый взгляд на американскую культуру. Есть некоторые традиции, которые являются уникальными для афроамериканцев. [157]
Некоторые афроамериканцы создали новые обряды перехода, которые связаны с африканскими традициями. Некоторые мальчики и девочки дошкольного и подросткового возраста посещают занятия, чтобы подготовиться к взрослой жизни. Эти занятия, как правило, сосредоточены на духовности , ответственности и лидерстве. Многие из этих программ смоделированы по образцу традиционных африканских церемоний, с акцентом в основном на принятии африканских культур. [158]
По сей день некоторые афроамериканские пары выбирают « прыгать на метле » как часть своей свадебной церемонии. Некоторые источники утверждают, что эта практика восходит к Гане . Однако другие источники утверждают, что афроамериканская традиция « прыгать на метле » гораздо больше похожа на традицию в Англии . [159] [160] Хотя эта традиция в значительной степени вышла из моды в афроамериканском сообществе после окончания рабства, в последние годы она пережила небольшое возрождение, поскольку некоторые пары стремятся подтвердить свое африканское происхождение. [161]
Традиции похорон , как правило, различаются в зависимости от ряда факторов, включая религию и местонахождение, но есть и ряд общих черт. Вероятно, самая важная часть смерти и умирания в афроамериканской культуре — это сбор семьи и друзей. Либо в последние дни перед смертью, либо вскоре после смерти, как правило, уведомляются все друзья и члены семьи, с которыми можно связаться. Это собрание помогает оказать духовную и эмоциональную поддержку, а также помощь в принятии решений и выполнении повседневных задач. [162]
Духовность смерти очень важна в афроамериканской культуре. Член духовенства или члены религиозной общины, или и те, и другие, как правило, присутствуют с семьей на протяжении всего процесса. Смерть часто рассматривается как нечто преходящее, а не окончательное. Многие службы называются возвращением домой или возвращением домой, а не похоронами, основываясь на вере в то, что человек отправляется домой в загробную жизнь; «возвращение к Богу» или земле. [163] Весь процесс конца жизни обычно рассматривается как празднование жизни человека, его дел и достижений — «хороших вещей», а не как траур по утрате. Это наиболее заметно демонстрируется в джазовой похоронной традиции Нового Орлеана, где бодрая музыка, танцы и еда побуждают собравшихся быть счастливыми и праздновать возвращение домой любимого друга. [164]
При изучении афроамериканской культуры еда не может быть исключена как одно из средств понимания их традиций, религии, взаимодействия и социальных и культурных структур их сообщества. Наблюдение за тем, как они готовят и едят свою еду с эпохи рабства, раскрывает природу и самобытность афроамериканской культуры в Соединенных Штатах. [165] Дерек Хикс исследует происхождение « гумбо », которое считается пищей для души для многих афроамериканцев, ссылаясь на переплетение еды и культуры в афроамериканском сообществе. Никаких письменных свидетельств о гумбо или его рецептах не обнаружено, поэтому благодаря афроамериканской природе устной передачи своих историй и рецептов гумбо стало представлять их действительно общее блюдо. Говорят, что гумбо — это «изобретение порабощенных африканцев и афроамериканцев» в Луизиане. [166]
.jpg/1280px-Kennedy_Fried_Chicken_East_Lynn_(cropped).jpg)
Выращивание и использование многих сельскохозяйственных продуктов в Соединенных Штатах, таких как ямс , арахис , рис , окра , сорго , красители индиго и хлопок , можно проследить до африканских влияний. Афроамериканская еда отражает творческие ответы на расовое и экономическое угнетение и бедность. Душевная еда сочетает в себе африканские, европейские и индейские влияния. Такие блюда, как жареный цыпленок, листовая капуста и кукурузный хлеб, являются основными продуктами, которые отражают это богатое культурное наследие и стали неотъемлемыми компонентами американской кухни. Эти кулинарные практики не только сохраняют исторические рецепты, но и прославляют стойкость и креативность афроамериканского сообщества. Во времена рабства афроамериканцам не разрешалось есть лучшие куски мяса, а после освобождения многие из них часто были слишком бедны, чтобы себе это позволить. [168] Во времена рабства многие афроамериканцы брали у своих белых хозяев такие остатки ингредиентов, часто не очень вкусные куски мяса и овощей, и готовили из них блюдо, по консистенции напоминающее рагу и суп. [169] [170] Разделяя эту еду в церквях с другими людьми, они делились не только едой, но и опытом, чувствами, привязанностью и чувством единства, которое объединяет сообщество. [171] [172]
Soul food , сытная кухня, обычно ассоциируемая с афроамериканцами на Юге (но также распространенная среди афроамериканцев по всей стране), творчески использует недорогие продукты, добываемые в сельском хозяйстве, охоте и рыболовстве. Свиные кишки варят, иногда отбивают и жарят, чтобы сделать требуху , также известную как «хитрлины». Свиные рульки и шейные кости служат приправой для супов, бобов и вареной зелени . [173]
Другие распространенные блюда, такие как жареная курица и рыба , макароны с сыром , кукурузный хлеб и hoppin' john ( черноглазый горох и рис) готовятся просто. Когда афроамериканское население было значительно более сельским, чем сегодня, кролик , опоссум , белка и водоплавающая птица были важными дополнениями к рациону. Многие из этих пищевых традиций особенно преобладают во многих частях сельского Юга. [173]
Традиционно приготовленная пища для души часто содержит много жира, натрия и крахмала. Она отлично подходит для физически требовательной жизни рабочих, фермеров и сельского образа жизни в целом, но в настоящее время является фактором, способствующим ожирению , сердечным заболеваниям , высокому уровню холестерина , высокому кровяному давлению и диабету у населения, которое становится все более городским и малоподвижным. В результате, более заботящиеся о своем здоровье афроамериканцы используют альтернативные методы приготовления, отказываясь от трансжиров в пользу рафинированных растительных масел и заменяя копченую индейку на шпик и другие продукты из вяленой свинины; ограничивая количество рафинированного сахара в десертах; и подчеркивая потребление большего количества фруктов и овощей, чем животного белка. Однако существует некоторое сопротивление таким изменениям, поскольку они подразумевают отклонение от давней кулинарной традиции. [174]
Другие блюда для души, которые готовят афроамериканцы, — это курица и вафли , а также десерты, такие как банановый пудинг , персиковый коблер , красный бархатный торт и пирог со сладким картофелем . [175] [176] Kool-Aid считается напитком для души. [177]
Бамия пришла из Эфиопии и Эритреи . Рис, распространенный в регионе Лоукантри в Южной Каролине и Джорджии, был импортирован с острова Мадагаскар . [178] [179] Душевная еда похожа на цыганскую кухню в Европе. [180] Корни душевной еды распространяются вверх и вниз по западному побережью Африки, включая такие страны, как Сенегал , Гвинея , Сьерра-Леоне , Либерия , Кот-д'Ивуар , Гана , Того , Камерун , Габон , Нигерия и Ангола , а также в странах Западной Европы, таких как Шотландия , но плоды можно найти по всей Америке. [181] [182]
.jpg/1280px-Sister_lights_the_candles_(2162322153).jpg)
Как и другие американские расовые и этнические группы, афроамериканцы отмечают этнические праздники наряду с традиционными американскими праздниками. Праздники, отмечаемые в афроамериканской культуре, отмечаются не только афроамериканцами, но и широко считаются американскими праздниками. День рождения известного американского лидера движения за гражданские права Мартина Лютера Кинга-младшего отмечается на национальном уровне с 1983 года. [183] Это один из четырех федеральных праздников, названных в честь человека. [184]
Месяц истории чернокожих — еще один пример афроамериканского праздника, который был принят на национальном уровне, и его преподавание даже требуется законом в некоторых штатах. Месяц истории чернокожих — это попытка сосредоточить внимание на ранее забытых аспектах американской истории, в основном на жизни и историях афроамериканцев. Он отмечается в феврале и совпадает с основанием NAACP и днями рождения Фредерика Дугласа , выдающегося афроамериканского аболициониста , и Авраама Линкольна , президента Соединенных Штатов , подписавшего Прокламацию об освобождении . [183]
7 июня 1979 года президент Джимми Картер постановил, что июнь будет месяцем черной музыки. В течение последних 28 лет президенты объявляли американцам, что месяц черной музыки (также называемый месяцем афроамериканской музыки) должен быть признан важнейшей частью американского наследия. Месяц черной музыки отмечается различными мероприятиями, призывающими граждан наслаждаться многими формами музыки от госпела до хип-хопа. Афроамериканские музыканты, певцы и композиторы также отмечаются за их вклад в историю и культуру страны. [185]
Менее широко отмечаемый за пределами афроамериканского сообщества День эмансипации , широко известный как Juneteenth или День свободы, в знак признания официального прочтения Прокламации об освобождении 19 июня 1865 года в Техасе . [186] Juneteenth — это день, когда афроамериканцы размышляют о своей уникальной истории и наследии. Это один из самых быстрорастущих афроамериканских праздников, отмечаемых в Соединенных Штатах. Juneteenth был признан федеральным праздником в 2021 году и впервые отмечался как таковой 19 июня 2021 года. [187]
Кроме того, в 19 веке после отмены рабства отмечались и другие праздники: День афроамериканцев [188] в Луизиане, а также День освобождения афроамериканцев [189] по всей территории Соединенных Штатов.
Еще один праздник, который не так широко отмечается за пределами афроамериканского сообщества, — это день рождения Малкольма Икс. Этот день отмечается 19 мая в американских городах со значительным афроамериканским населением, включая Вашингтон, округ Колумбия [190]
Другой известный афроамериканский праздник — Кванза . Как и День освобождения, он не отмечается широко за пределами афроамериканского сообщества, хотя его популярность растет как среди афроамериканских, так и среди африканских сообществ. Афроамериканский ученый и активист «Маулана» Рон Каренга придумал праздник Кванза в 1966 году как альтернативу растущей коммерциализации Рождества . Возникший из ритуалов сбора урожая африканцев, Кванза отмечается каждый год с 26 декабря по 1 января. Участники празднования Кванзы подтверждают свое африканское наследие и важность семьи и сообщества, выпивая из кубка единства; зажигая красные, черные и зеленые свечи; обмениваясь символами наследия, такими как африканское искусство; и рассказывая о жизни людей, которые боролись за африканскую и афроамериканскую свободу. [191]
Хотя многие афроамериканские имена распространены среди большей части населения Соединенных Штатов, в афроамериканской культуре появились отдельные тенденции именования. До 1950-х и 1960-х годов большинство афроамериканских имен очень напоминали те, которые использовались в европейско-американской культуре. [192] Резкий сдвиг в традициях именования начал формироваться в 1960-х и 1970-х годах в Америке. С ростом Движения за гражданские права в середине века произошел резкий рост имен различного происхождения. [193] Практика принятия неоафриканских или исламских имен приобрела популярность в ту эпоху. Попытки восстановить африканское наследие вдохновили на выбор имен с более глубоким культурным значением. До этого использование африканских имен было редкостью, потому что афроамериканцы были на несколько поколений удалены от последнего предка, носившего африканское имя, поскольку рабам часто давали имена их поработителей, которые были европейского происхождения. [194]
Афроамериканские имена имеют происхождение во многих языках, включая французский , латинский , английский , арабский и африканские языки. Одним из самых заметных влияний на афроамериканские имена является мусульманская религия. Исламские имена вошли в массовую культуру с появлением «Нации ислама» среди чернокожих американцев с ее акцентом на гражданских правах. Популярное имя « Аиша » имеет происхождение в Коране . Несмотря на происхождение этих имен в мусульманской религии и место «Нации ислама» в движении за гражданские права, многие мусульманские имена, такие как Джамал и Малик , вошли в популярное использование среди чернокожих американцев просто потому, что они были модными, и многие исламские имена теперь широко используются афроамериканцами независимо от их религии. Также начали появляться имена африканского происхождения. Такие имена, как Ашанти, Таниша , Алия, Малаика, имеют происхождение на континенте Африка. [192] [195]
К 1970-м и 1980-м годам в культуре стало обычным придумывать новые имена, хотя многие из придуманных имен брали элементы из популярных существующих имен. Распространены префиксы, такие как La/Le-, Da/De-, Ra/Re- или Ja/Je-, и суффиксы, такие как -ique/iqua, -isha и -aun/-awn , а также изобретательные написания для распространенных имен. [196]
Даже несмотря на рост популярности креативных имен, афроамериканцы по-прежнему часто используют библейские, исторические или европейские имена. [192] [197] [198]
.jpg/1280px-Portrait_of_an_African_American_family-_Gainesville,_Florida_(6909517529).jpg)
Когда в Соединенных Штатах практиковалось рабство, семьи часто разделялись путем продажи. Однако даже во время рабства многим афроамериканским семьям удавалось поддерживать крепкие семейные связи. Свободные африканские мужчины и женщины, которым удавалось купить себе свободу, работая в найме, которые были освобождены или которые сбежали от рабовладельца, часто долго и упорно трудились, чтобы выкупить членов своих семей, остававшихся в рабстве, и послать за ними. [199] [200]
Другие, отделенные от кровных родственников, формировали тесные связи, основанные на фиктивных родственниках; игровые отношения, игры в теть, кузенов и тому подобное. Эта практика, пережиток африканских устных традиций, таких как сананкойя , [ какой это язык? ] пережила эмансипацию, когда друзья семьи, не являющиеся кровными родственниками, обычно получали статус и титулы кровных родственников. Эта более широкая, более африканская концепция того, что составляет семью и сообщество, и глубоко укоренившееся уважение к старшим, являющееся частью африканских традиционных обществ, могут быть истоком общего использования таких терминов, как «кузен» (или «кузен»), «тетя», «дядя», «брат», «сестра», «мать» и «мама» при обращении к другим афроамериканцам, некоторые из которых могут быть совершенно незнакомыми людьми. [201] [202]
76% афроамериканцев заявили, что разговаривали со своими родственниками, чтобы узнать историю своей семьи. [203]
Сразу после рабства афроамериканские семьи боролись за воссоединение и восстановление того, что было отнято. Еще в 1960 году, когда большинство афроамериканцев жили в условиях той или иной формы сегрегации, 78 процентов афроамериканских семей возглавлялись супружескими парами. Это число неуклонно снижалось во второй половине 20-го века. [204] Впервые со времен рабства большинство афроамериканских детей живут в семье только с одним родителем, как правило, матерью. [205]
Эта очевидная слабость уравновешивается системами взаимопомощи, созданными расширенными членами семьи для оказания эмоциональной и экономической поддержки. Старшие члены семьи передают социальные и культурные традиции, такие как религия и манеры , младшим членам семьи. В свою очередь, о старших членах семьи заботятся младшие члены семьи, когда они не могут заботиться о себе сами. Эти отношения существуют на всех экономических уровнях в афроамериканском сообществе, обеспечивая силу и поддержку как афроамериканской семье, так и сообществу. [206]
Афроамериканцы реже имеют домашних животных . [207]
Количество межрасовых браков среди афроамериканцев увеличилось после дела «Лавинг против Вирджинии» . [208]
Более половины (51,2%) афроамериканских детей жили с одним родителем в 2022 году, по сравнению с примерно каждым пятым (21,3%) белым американским ребенком. [209]
Когда афроамериканцев забирали из их домов и принуждали к рабству, их разлучали с матерями, отцами, сестрами и братьями, и они были оторваны от обширных родственных связей. [210] [211] [212]
После принятия Закона об избирательных правах 1965 года афроамериканцы все чаще голосуют и избираются на государственные должности. По состоянию на 2008 год [update]в Соединенных Штатах было около 10 000 афроамериканских избранных должностных лиц. [213] Афроамериканцы в подавляющем большинстве ассоциируются с Демократической партией . Только 11% афроамериканцев поддержали Джорджа Буша-младшего на президентских выборах 2004 года . [214] В 2016 году только 8% афроамериканцев проголосовали за республиканца Дональда Трампа , в то время как 88% афроамериканцев проголосовали за демократа Хиллари Клинтон . [215]
Социальные проблемы, такие как расовое профилирование , [216] расовые различия при вынесении приговоров , [217] более высокий уровень бедности , [218] более низкий доступ к здравоохранению [219] и институциональный расизм [220] в целом важны для афроамериканского сообщества.
Афроамериканцы могут выражать политические и социальные чувства через хип-хоп культуру , включая граффити , брейк-данс , рэп и многое другое. [221] [222] [223] Это культурное движение делает заявления об исторических, а также современных темах, таких как уличная культура и тюремное заключение , и часто выражает призыв к переменам. [224] [225] Хип-хоп исполнители играют видную роль в активизме и борьбе с социальной несправедливостью , а также играют культурную роль в определении и размышлении над политическими и социальными проблемами. [226]
Известные лидеры Черной церкви выступали против проблем прав геев , таких как однополые браки . Это резко контрастирует с низменным явлением скрытых половых актов между мужчинами . Некоторые представители афроамериканского сообщества занимают другую позицию, в частности покойная Коретта Скотт Кинг [227] и преподобный Эл Шарптон [228] . Когда в 2003 году Шарптона спросили, поддерживает ли он однополые браки, он ответил, что его с таким же успехом могли бы спросить, поддерживает ли он черные или белые браки. [229]
Одной из самых известных социальных и политических организаций черной культуры является Black Panther Party , ныне несуществующая афроамериканская социалистическая организация. Черная культура также использует культурные лозунги для социального и политического положения, такие как Say it Loud, I'm Black and I'm Proud , Black Card и даже « It's a Black Thing, You Wouldn't Understand », популярный лозунг, который родился внутри черной американской культуры, ссылаясь на их культуру , а не на расу.
Сообщество черных ЛГБТ относится к афроамериканскому (черному) населению, которое является членами сообщества ЛГБТ, как к сообществу маргинализированных лиц, которые еще больше маргинализируются в своем собственном сообществе. Опросы и исследования показали, что 80% афроамериканцев говорят, что геи и лесбиянки подвергаются дискриминации по сравнению с 61% белых. Чернокожие члены сообщества рассматриваются как «другие» не только из-за их расы, но и из-за их сексуальной ориентации, поэтому им приходится бороться как с расизмом, так и с гомофобией. [230]
Черные ЛГБТ впервые стали заметны во время Гарлемского ренессанса , когда возникла субкультура афроамериканских художников и артистов ЛГБТК. Среди них были такие люди, как Ален Локк , Каунти Каллен , Лэнгстон Хьюз , Клод Маккей , Уоллес Турман , Ричард Брюс Наджент , Бесси Смит , Ма Рейни , Мамс Мейбли , Мейбл Хэмптон , Альберта Хантер и Глэдис Бентли . В таких местах, как Savoy Ballroom и Rockland Palace, устраивались феерии дрэг-балов с призами за лучшие костюмы. Лэнгстон Хьюз описывал балы как «зрелища цвета». Историк Джордж Чонси , автор книги « Гей-Нью-Йорк: гендер, городская культура и создание мира геев-мужчин, 1890–1940 », писал, что в этот период «возможно, нигде не было больше мужчин, готовых выйти на публику в дрэг-одежде, чем в Гарлеме». [231]
Афроамериканские кварталы — это типы этнических анклавов, которые можно найти во многих городах США. Формирование афроамериканских кварталов тесно связано с историей сегрегации в США , либо через формальные законы, либо как продукт социальных норм. Несмотря на это, афроамериканские кварталы сыграли важную роль в развитии почти всех аспектов как афроамериканской культуры, так и более широкой американской культуры. [232]
Из-за сегрегированных условий и широко распространенной бедности некоторые афроамериканские кварталы в Соединенных Штатах были названы «гетто». Использование этого термина является спорным и, в зависимости от контекста, потенциально оскорбительным. Несмотря на то, что в Америке термин «гетто» используется для обозначения бедного городского района, населенного этническими меньшинствами, те, кто живет в этом районе, часто использовали его для обозначения чего-то позитивного. Афроамериканские гетто не всегда содержали ветхие дома и разрушающиеся проекты, и не все его жители были бедными. Для многих афроамериканцев гетто было «домом», местом, представляющим подлинную «черноту» и чувство, страсть или эмоции, возникающие из возвышения над борьбой и страданиями африканского происхождения в Америке. [233]
Лэнгстон Хьюз в своих произведениях «Негритянское гетто» (1931) и «Сердце Гарлема» (1945) говорит следующее: «Здания в Гарлеме из кирпича и камня,/А улицы длинные и широкие,/Но Гарлем — это не только они,/Гарлем — это то, что внутри». Драматург Август Уилсон использовал термин «гетто» в пьесах Ма Рейни «Черное дно » (1984) и «Ограды» (1987), обе из которых основаны на опыте автора , выросшего в афроамериканском гетто Хилл-Дистрикт в Питтсбурге. [234]
Хотя афроамериканские кварталы могут страдать от гражданского деинвестирования , [235] с более низким качеством школ, [236] менее эффективной полицией [237] и пожарной охраной, [238] [239] существуют такие учреждения, как церкви , музеи и политические организации, которые помогают улучшить физический и социальный капитал афроамериканских кварталов. В афроамериканских кварталах церкви могут быть важными источниками социальной сплоченности. [240] Для некоторых афроамериканцев добрая духовность, усвоенная через эти церкви, работает как защитный фактор от разъедающих сил расизма. [241] Музеи, посвященные афроамериканской истории, также находятся во многих афроамериканских кварталах.
Многие афроамериканские кварталы расположены в центре городов , и это в основном жилые кварталы, расположенные ближе всего к центральному деловому району . Застроенная среда часто представляет собой рядные дома или коричневые песчаники, смешанные со старыми односемейными домами, которые могут быть преобразованы в многоквартирные дома. В некоторых районах есть более крупные многоквартирные дома . Дома-дробовики являются важной частью застроенной среды некоторых южных афроамериканских кварталов. Дома состоят из трех-пяти комнат в ряд без коридоров. Этот афроамериканский дизайн дома встречается как в сельских, так и в городских южных районах, в основном в афроамериканских общинах и кварталах. [242]
Существуют афроамериканские сайты социальных сетей , такие как BlackPlanet . [243] Социальные сети являются важным политическим средством выражения мнения для афроамериканцев. [244] Афроамериканские подростки являются крупнейшими пользователями Instagram и Snapchat . [245]
Афроамериканцы ценили образование со времен рабства. Афроамериканские общины работали вместе, чтобы укрепить и финансировать государственные школы. Даже когда им было запрещено получать образование, чернокожие американцы работали вместе со своими сторонниками, чтобы построить черные колледжи для чернокожих людей. [246] Образование для чернокожих рабов было строго запрещено. Порабощенные чернокожие дети и чернокожие взрослые должны были принимать крайние меры, чтобы получить грамотность, включая необходимость посещать подпольные школы. [247] Белые южные рабовладельцы в целом выступали против рабской грамотности на юге Соединенных Штатов. [248]
Некоторые из самых известных учреждений черной культуры — исторические черные колледжи и университеты, известные как HBCU. Некоторые из самых известных из этих учреждений — университет Таскиги, основанный бывшим рабом Букером Т. Вашингтоном , и университет Бетьюна Кукмана, основанный Мэри Макклеод Бетьюн . В Соединенных Штатах Америки насчитывается более 100 HBCU. [249]
Афроамериканская литература появилась в XVIII веке, когда Филлис Уитли , писательница-рабыня, стала первой афроамериканкой, написавшей опубликованные книги стихов. [250] [251] Среди других выдающихся авторов — У. Э. Б. Дюбуа , Букер Т. Вашингтон , Ричард Райт , Гвендолин Брукс и Элис Уокер .
Поскольку место афроамериканцев в американском обществе менялось на протяжении столетий, афроамериканская литература развивалась. До Гражданской войны в США литература в основном состояла из мемуаров людей, которые бежали от рабства; жанр повествований о рабах включал рассказы о жизни в рабстве и пути справедливости и искупления к свободе. Было раннее различие между литературой освобожденных рабов и литературой свободных чернокожих, родившихся на Севере. Свободные чернокожие выражали свое угнетение в другой повествовательной форме. Свободные чернокожие на Севере часто выступали против рабства и расовой несправедливости, используя духовное повествование. Духовное затрагивало многие из тех же тем повествований о рабах, но в значительной степени игнорировалось в современных научных дискуссиях. [252]
Исторически афроамериканский фольклор вращался вокруг повествования и устной истории порабощенных афроамериканцев . Распространенные темы в афроамериканских сказках включают обманщиков, жизненные уроки, тяготы рабства и трогательные истории. Афроамериканцы рассказывали истории о народных духах, которые могли перехитрить своих рабовладельцев и победить их врагов. Эти народные истории давали порабощенным людям надежду на то, что народные духи освободят их от рабства. [253] [254] [255] [256] [257] Народные сказки использовались для увековечения негативных стереотипов об афроамериканском сообществе от шоу менестрелей до академических журналов. [258]
{{citation}}: CS1 maint: DOI inactive as of September 2024 (link)по защите прав геев ... процитировали публичное заявление Коретты Скотт Кинг, опубликованное в 1996 г., в котором она сказала, что Кинг был бы борцом за права геев, если бы был жив.