Разум – это способность сознательно применять логику , делая выводы из новой или существующей информации с целью поиска истины . [1] Оно связано с такими характерными для человека видами деятельности, как философия , религия , наука , язык , математика и искусство , и обычно считается отличительной способностью, которой обладают люди . [2] [3] Разум иногда называют рациональностью . [4]
Рассуждение предполагает использование более или менее рациональных процессов мышления и познания для экстраполяции существующих знаний для создания новых знаний и предполагает использование интеллекта . Область логики изучает способы, которыми люди могут использовать формальные рассуждения для выработки логически обоснованных аргументов и истинных выводов. [5] Рассуждение можно подразделить на формы логического рассуждения , такие как дедуктивное рассуждение , индуктивное рассуждение и абдуктивное рассуждение .
Аристотель проводил различие между логическим дискурсивным рассуждением (собственно разумом) и интуитивным рассуждением , [6] : VI.7 , в котором процесс рассуждения посредством интуиции — какой бы действенной она ни была — может иметь тенденцию к личному и субъективно непрозрачному. В некоторых социальных и политических условиях логические и интуитивные способы рассуждения могут конфликтовать, в то время как в других контекстах интуиция и формальный разум рассматриваются как взаимодополняющие, а не враждебные. Например, в математике интуиция часто необходима для творческих процессов, связанных с получением формального доказательства , возможно, самой сложной из формальных задач рассуждения.
Рассуждение, подобно привычке или интуиции , является одним из способов, с помощью которого мышление движется от одной идеи к связанной с ней идее. Например, рассуждение — это средство, с помощью которого рациональные люди понимают значение сенсорной информации из окружающей среды или концептуализируют абстрактные дихотомии, такие как причина и следствие , истина и ложь , добро и зло . Рассуждение, как часть принятия исполнительных решений , также тесно связано со способностью сознательно изменяться с точки зрения целей , убеждений , отношений , традиций и институтов и, следовательно, со способностью к свободе и самоопределению . [7]
В отличие от использования слова «причина» в качестве абстрактного существительного , причина — это соображение, которое либо объясняет, либо оправдывает события, явления или поведение . [8] Причины оправдывают решения, причины поддерживают объяснения явлений природы, а причины могут быть даны для объяснения действий (поведения) отдельных лиц.
Слова связаны таким образом: Использование разума или рассуждения означает предоставление веских причин. Например, при оценке морального решения «мораль — это, по крайней мере, попытка руководить своим поведением разумом , то есть делать то, для чего существуют наилучшие причины, придавая равный [и беспристрастный] вес интересы всех тех, кого затрагивает то, что человек делает». [9]
Психологи и когнитивисты пытались изучить и объяснить , как люди рассуждают , например, какие когнитивные и нервные процессы задействованы, и как культурные факторы влияют на выводы, которые люди делают. Область автоматизированных рассуждений изучает, как рассуждения можно или нельзя моделировать вычислительно. Психология животных рассматривает вопрос о том, могут ли животные, кроме человека, рассуждать.
В английском языке и других современных европейских языках «причина» и родственные слова представляют собой слова, которые всегда использовались для перевода латинских и классических греческих терминов в их философском смысле.
Первые крупные философы, публиковавшиеся на английском языке, такие как Фрэнсис Бэкон , Томас Гоббс и Джон Локк , также обычно писали на латыни и французском языке и сравнивали свои термины с греческими, рассматривая слова « логос », « соотношение », « смысл» и «смысл ». «причина» взаимозаменяема. Значение слова «разум» в таких смыслах, как «человеческий разум», также в значительной степени совпадает со словом « рациональность », а прилагательное «разум» в философских контекстах обычно означает « рациональный », а не «обоснованный» или «разумный». ". [12] Некоторые философы, например , Томас Гоббс , также использовали слово «рассуждение» как синоним слова «рассуждение».
Утверждается, что предположение о том, что разум придает человечеству особое положение в природе, является определяющей характеристикой западной философии , а затем и западной науки , начиная с классической Греции. Философию можно охарактеризовать как образ жизни, основанный на разуме, а разум с древних времен был одним из основных предметов философских дискуссий. Разум часто называют рефлексивным или «самокорректирующимся», а критика разума была постоянной темой философии. [13]
Для многих классических философов природа понималась телеологически , а это означает, что каждый тип вещей имел определенную цель, которая соответствовала естественному порядку, который, как считалось, сам по себе имел цели. Возможно, начиная с Пифагора или Гераклита , считалось, что у космоса есть разум. [14] С этой точки зрения разум — это не просто характеристика, присущая людям. Разум считался более важным, чем другие характеристики человеческой природы, потому что это то, что люди разделяют с самой природой, связывая очевидно бессмертную часть человеческого разума с божественным порядком космоса. Внутри человеческого разума или души ( психики ) Платон описывал разум как естественного монарха, который должен управлять другими частями, такими как энергичность ( тумос ) и страсти. Аристотель , ученик Платона, определял людей как разумных животных , подчеркивая разум как характеристику человеческой природы . Высшее человеческое счастье или благополучие ( эвдемонию ) он описывал как жизнь, прожитую последовательно, превосходно и полностью в соответствии с разумом. [6] : Я
Выводы, которые следует сделать из дискуссий Аристотеля и Платона по этому вопросу, являются одними из самых дискуссионных в истории философии. [15] Но телеологические теории, такие как идеи Аристотеля, оказали большое влияние на тех, кто пытался объяснить разум таким образом, чтобы это согласовывалось с монотеизмом , а также с бессмертием и божественностью человеческой души. Например, в неоплатонике Плотина космос имеет одну душу , которая является вместилищем всего разума, и души всех людей являются частью этой души. Разум для Плотина является одновременно источником формы материальных вещей и светом, возвращающим души людей в соответствие с их источником. [16]
Классический взгляд на разум, как и многие важные неоплатонические и стоические идеи, был с готовностью принят ранней Церковью [17] , поскольку отцы церкви видели в греческой философии незаменимый инструмент, данный человечеству для того, чтобы мы могли понять откровение. [18] [ нужна проверка ] Например, величайшие среди ранних Отцов Церкви и Учителей Церкви, такие как Августин Гиппопотам , Василий Кесарийский и Григорий Нисский, были как неоплатоническими философами, так и христианскими богословами, и они приняли Неоплатонический взгляд на человеческий разум и его последствия для наших отношений с творением, с самими собой и с Богом.
Неоплатоническая концепция рационального аспекта человеческой души была широко принята средневековыми исламскими философами и продолжает сохранять значение в иранской философии . [15] По мере того, как европейская интеллектуальная жизнь возрождалась из Темных веков , христианская святоотеческая традиция и влияние уважаемых исламских ученых, таких как Аверроэс и Авиценна , способствовали развитию схоластического взгляда на разум, который заложил основу для нашего современного понимания этой концепции. . [19]
Среди схоластов, опиравшихся на классическую концепцию разума для развития своих доктрин, никто не имел большего влияния, чем святой Фома Аквинский , положивший эту концепцию в основу своего Естественного закона . В этой доктрине Томас заключает, что, поскольку у людей есть разум и поскольку разум — это искра божественного, каждая человеческая жизнь бесценна, все люди равны, и каждый человек рождается с внутренним и постоянным набором основных прав. [20] На этом фундаменте идея прав человека позже будет построена испанскими богословами в Школе Саламанки .
Другие схоласты, такие как Роджер Бэкон и Альберт Великий , следуя примеру исламских ученых, таких как Альхазен , подчеркивали, что разум — это присущая человеку способность расшифровывать созданный порядок и структуры, лежащие в основе нашей переживаемой физической реальности. Такая интерпретация разума сыграла важную роль в развитии научного метода в ранних университетах высокого средневековья. [21]
Раннее Новое время ознаменовалось рядом существенных изменений в понимании разума, начиная с Европы . Одно из наиболее важных из этих изменений включало изменение в метафизическом понимании людей. Ученые и философы начали подвергать сомнению телеологическое понимание мира. [22] Природа больше не считалась человекоподобной, со своими собственными целями или разумом, а человеческая природа больше не считалась работающей в соответствии с чем-то иным, кроме тех же « законов природы », которые влияют на неодушевленные вещи. Это новое понимание в конечном итоге вытеснило предыдущее мировоззрение , основанное на духовном понимании Вселенной.
Соответственно, в 17 веке Рене Декарт открыто отверг традиционное представление о людях как о «разумных животных», предположив вместо этого, что они являются не чем иным, как «мыслящими вещами» по образцу других «вещей» в природе. Поэтому любые основания знания, выходящие за рамки этого понимания, подвергались сомнению.
В поисках основы всякого возможного знания Декарт решил подвергнуть сомнению все знания , за исключением знания самого разума в процессе мышления:
На данный момент я не признаю ничего, что не обязательно является правдой. Следовательно, я есть не что иное, как мыслящая вещь; это ум, или интеллект, или понимание, или разум — слова, о значении которых я раньше не знал. [23]
В конечном итоге это стало известно как эпистемологический или «субъектно-центрированный» разум, поскольку он основан на познающем субъекте , который воспринимает остальной мир и самого себя как набор объектов, которые необходимо изучить и успешно освоить, применяя накопленные знания. посредством такого изучения. Порвав с традицией и со многими мыслителями после него, Декарт явно не делил бестелесную душу на части, такие как разум и интеллект, а описывал их вместо этого как одну неделимую бестелесную сущность.
Современник Декарта Томас Гоббс описывал разум как более широкую версию «сложения и вычитания», не ограничивающуюся числами. [24] Такое понимание разума иногда называют «расчетным» разумом. Подобно Декарту, Гоббс утверждал, что «никакой дискурс не может закончиться абсолютным знанием фактов, прошлого или будущего», но что «чувства и память» являются абсолютным знанием. [25]
В конце 17-18 веков Джон Локк и Дэвид Юм еще больше развили линию мысли Декарта. Юм воспринял это в особенно скептическом направлении, полагая, что не может быть никакой возможности вывести причинно-следственные связи и, следовательно, никакое знание не может быть основано только на рассуждениях, даже если кажется иначе. [26]
Юм, как известно, заметил: «Мы не говорим строго и философски, когда говорим о борьбе страстей и разума. Разум есть и должен быть только рабом страстей и никогда не может претендовать ни на какую другую должность, кроме как служить и подчиняйся им». [27] Юм также довел свое определение разума до неортодоксальных крайностей, утверждая, что, в отличие от своих предшественников, человеческий разум качественно не отличается ни от простого зачатия отдельных идей, ни от суждений, связывающих две идеи, [28] и что «разум — это ничто иное, как но чудесный и непостижимый инстинкт в наших душах, который увлекает нас по известному ходу идей и наделяет их особыми качествами в зависимости от их особых ситуаций и отношений». [29] Из этого следовало, что животные обладают разумом, только гораздо менее сложным, чем разум человека.
В 18 веке Иммануил Кант попытался показать, что Юм был неправ, продемонстрировав, что « трансцендентальное » Я, или «Я», является необходимым условием всякого опыта. Следовательно, полагал Кант, на основе такого «я» действительно можно рассуждать как об условиях, так и о пределах человеческого познания. И пока эти ограничения соблюдаются, разум может быть проводником морали, справедливости, эстетики, теорий познания ( эпистемологии ) и понимания. [ нужна цитата ]
По формулировке Канта, написавшего некоторые из самых влиятельных современных трактатов по этому вопросу, великое достижение разума ( нем . Vernunft ) состоит в том, что он способен осуществлять своего рода универсальное законотворчество. Таким образом, Кант смог переформулировать основу морально-практических, теоретических и эстетических рассуждений о «универсальных» законах.
Здесь практическое рассуждение — это самозаконодательная или самоуправляющаяся формулировка универсальных норм , а теоретическое рассуждение — это способ, которым люди постулируют универсальные законы природы . [30]
Согласно практическому разуму, моральная автономия или свобода людей зависит от их способности, при правильном использовании этого разума, вести себя в соответствии с данными им законами. Это контрастировало с более ранними формами морали, суть которых зависела от религиозного понимания и интерпретации или от природы . [31]
По Канту, в свободном обществе каждый человек должен иметь возможность преследовать свои цели так, как он считает нужным, при условии, что его действия соответствуют принципам, данным разумом. Он сформулировал такой принцип, названный « категорическим императивом », который оправдывал бы действие только в том случае, если бы оно могло быть универсализировано:
Действуйте только согласно той максиме, согласно которой вы в то же время можете пожелать, чтобы она стала универсальным законом. [32]
В отличие от Юма, Кант настаивал на том, что сам разум (нем. Vernunft ) может быть использован для поиска решений метафизических проблем, особенно для открытия основ морали. Кант утверждал, что эти решения можно найти с помощью его « трансцендентальной логики », которая, в отличие от нормальной логики, является не просто инструментом, которым можно пользоваться безразлично, как это было для Аристотеля, но самостоятельной теоретической наукой и основой всех другие. [33]
По мнению Юргена Хабермаса , «субстанциональное единство» разума в новое время растворилось настолько, что оно больше не может отвечать на вопрос «Как мне жить?» Вместо этого единство разума должно быть строго формальным или «процедурным». Таким образом, он описал разум как группу из трех автономных сфер (по модели трех критических анализов Канта):
Для Хабермаса эти три сферы являются областью экспертов и, следовательно, должны быть опосредованы философами с « жизненным миром ». Рисуя такую картину разума, Хабермас надеялся продемонстрировать, что содержательное единство разума, которое в досовременных обществах было способно отвечать на вопросы о хорошей жизни, может быть восполнено единством формализуемых процедур разума. [34]
Хаманн , Гердер , Кант , Гегель , Кьеркегор , Ницше , Хайдеггер , Фуко , Рорти и многие другие философы внесли свой вклад в дискуссию о том, что означает или должно означать разум. Некоторые, такие как Кьеркегор, Ницше и Рорти, скептически относятся к субъектно-центрированному, универсальному или инструментальному разуму и даже скептически относятся к разуму в целом. Другие, в том числе Гегель, полагают, что это затмило важность интерсубъективности или «духа» в человеческой жизни, и пытаются реконструировать модель того, каким должен быть разум.
Некоторые мыслители, например Фуко, верят, что существуют и другие формы разума, которыми пренебрегают, но которые необходимы для современной жизни и для нашего понимания того, что значит жить в соответствии с разумом. [13] Другие предполагают, что существует не одна причина или рациональность, а множество возможных систем разума или рациональности, которые могут конфликтовать (в этом случае не существует сверхрациональной системы, к которой можно было бы обратиться, чтобы разрешить конфликт). [35]
За последние несколько десятилетий был сделан ряд предложений «переориентировать» эту критику разума или признать «другие голоса» или «новые отделы» разума:
Например, в противовес субъектно-центрированному разуму Хабермас предложил модель коммуникативного разума , которая рассматривает его как по существу совместную деятельность, основанную на факте языковой интерсубъективности . [36]
Николас Компридис предложил широко охватывающий взгляд на разум как на «тот ансамбль практик, который способствует открытию и сохранению открытости» в человеческих делах, а также сосредоточил внимание на возможностях разума для социальных изменений. [37]
Философ Чарльз Тейлор , находившийся под влиянием немецкого философа 20-го века Мартина Хайдеггера , предположил, что разум должен включать в себя способность раскрытия , которая связана с тем, как мы понимаем вещи в повседневной жизни, в качестве нового «отдела» разума. [38]
В эссе «Что такое Просвещение?» Мишель Фуко предложил критику, основанную на кантовском различении между «частным» и «общественным» использованием разума: [39]
Термины «логика» или «логический» иногда используются так, как будто они тождественны понятию «разум » или « рациональный », а иногда логика рассматривается как наиболее чистая или определяющая форма разума: «Логика — это рассуждение — переход от предпосылок к заключению... ... Когда вы занимаетесь логикой, вы пытаетесь прояснить рассуждения и отделить хорошие рассуждения от плохих». [40] В современной экономике предполагается , что рациональный выбор приравнивается к логически последовательному выбору. [41]
Однако разум и логику можно рассматривать как разные вещи, хотя логика является одним из важных аспектов разума. Автор Дуглас Хофштадтер в книгах «Гёдель, Эшер, Бах» характеризует это различие следующим образом: «Логика осуществляется внутри системы, тогда как рассуждение осуществляется вне системы с помощью таких методов, как пропуск шагов, работа в обратном направлении, рисование диаграмм, рассмотрение примеров или видение». что произойдет, если изменить правила системы. [42] Психологи Марк Х. Бикард и Роберт Л. Кэмпбелл утверждают, что «рациональность нельзя просто уподобить логике»; они отмечают, что «человеческие знания о логике и логических системах со временем развились» посредством рассуждений, а логические системы «не могут создавать новые логические системы, более мощные, чем они сами», поэтому рассуждение и рациональность должны включать в себя нечто большее, чем просто систему логики. [43] [44] Психолог Дэвид Мошман, цитируя Бикхарда и Кэмпбелла, выступает за « метакогнитивную концепцию рациональности», в которой развитие разума человека «включает в себя повышение сознания и контроль над логическими и другими выводами». [44] [45]
Разум — это тип мышления , а логика предполагает попытку описать систему формальных правил или норм соответствующего рассуждения. [44] Старейшими из сохранившихся сочинений, в которых подробно рассматриваются правила, по которым действует разум, являются работы греческого философа Аристотеля , особенно «Предварительная аналитика» и «Постериорная аналитика» . [46] [ необходим неосновной источник ] Хотя у древних греков не было отдельного слова для логики, отличного от языка и разума, недавно придуманное Аристотелем слово « силлогизм » ( syllogismos ) впервые четко определило логику как отдельную область исследования. . [47] Когда Аристотель говорил о «логическом» ( hē logikē ), он имел в виду в более широком смысле рациональное мышление. [48]
Как указывали такие философы, как Гоббс, Локк и Юм, некоторые животные также явно способны к типу « ассоциативного мышления », вплоть до связывания причин и следствий. Собака, которую однажды ударили ногой, может научиться распознавать предупреждающие знаки и избегать ударов в будущем, но это не означает, что у собаки есть разум в строгом смысле этого слова. Это также не означает, что люди, действующие на основе опыта или привычки, руководствуются своим разумом. [29]
Человеческий разум требует большего, чем просто способность связать две идеи (даже если эти две идеи могут быть описаны разумным человеком как причина и следствие) — восприятие дыма, например, и воспоминания об огне. Чтобы задействовать причину, необходимо продумать ассоциацию дыма и огня таким образом, чтобы ее можно было объяснить, например, как причину и следствие. Например, в объяснении Локка разум требует мысленного использования третьей идеи, чтобы провести это сравнение с помощью силлогизма . [49]
В более общем смысле, согласно Чарльзу Сандерсу Пирсу , разум в строгом смысле требует способности создавать и манипулировать системой символов , а также индексами и значками , причем символы имеют лишь номинальную, хотя и привычную связь с любым из них (например) дым или огонь. [50] Одним из примеров такой системы символов и знаков является язык .
Связь разума с символическим мышлением выражалась философами по-разному. Томас Гоббс описывал создание «Марков, или памятных записок», как речь . [51] Он использовал слово «речь » как английскую версию греческого слова «логос» , так что речь не нужно было передавать. [52] При общении такая речь становится языком, а знаки, заметки или воспоминания Гоббс называет « знаками ». Возвращаясь к более раннему периоду, хотя Аристотель является источником идеи о том, что только люди обладают разумом ( логосом ), он упоминает, что животные с воображением, у которых могут сохраняться чувственные восприятия, ближе всего подходят к обладанию чем-то вроде рассуждения и ума и даже используют слово « логос » в одном месте, чтобы описать различия, которые животные могут воспринимать в таких случаях. [53]
Разум и воображение полагаются на схожие психические процессы . [54] Воображение присуще не только людям. Аристотель утверждал, что фантазия (воображение: то, что может удерживать образы или фантазмы ) и фронеин (тип мышления, который может судить и понимать в некотором смысле) также существуют у некоторых животных. [55] По его мнению, и то, и другое связано с первичной перцептивной способностью животных, которая объединяет восприятия различных чувств и определяет порядок вещей, которые воспринимаются без различения универсалий, без размышлений или логоса . Но это еще не причина, потому что человеческое воображение другое.
Терренс Дикон и Мерлин Дональд , писая о происхождении языка , связывают разум не только с языком , но и с мимесисом . [56] Они описывают способность создавать язык как часть внутреннего моделирования реальности , специфичную для человечества. Другими результатами являются сознание и воображение или фантазия . Напротив, современные сторонники генетической предрасположенности к самому языку включают Ноама Хомского и Стивена Пинкера . [ нужны разъяснения ]
Если разум — это символическое мышление, причём исключительно человеческое, то это подразумевает, что люди обладают особой способностью сохранять ясное сознание отличий «иконок» или образов от реальных вещей, которые они представляют. Мерлин Дональд пишет: [57] : 172.
Собака может воспринимать «значение» драки, которая была реалистично разыграна людьми, но она не может реконструировать сообщение или отличить представление от его референта (настоящая драка). Дрессированные обезьяны способны сделать это. различие; маленькие дети рано различают это различие, отсюда и легкое различие между разыгрыванием события и самим событием.
В классических описаниях эквивалентным описанием этой умственной способности является эйкасия в философии Платона. [58] : Гл.5 Это способность воспринимать, является ли восприятие образом чего-то другого, каким-то образом связанного, но не одинакового, и, следовательно, позволяет людям воспринимать, что сон, воспоминание или отражение в зеркале не являются реальностью. как таковой. То, что Кляйн называет дианоэтической эйкасией, — это эйкасия , связанная конкретно с мышлением и ментальными образами, такими как те мысленные символы, значки, знаки и знаки, которые обсуждались выше как определяющие разум. Объяснение разума с этой стороны: человеческое мышление отличается тем, что мы часто понимаем видимые вещи так, как если бы они сами были образами наших умопостигаемых «предметов мысли» как «оснований» ( гипотез по-древнегречески). Это мышление ( дианойя ) представляет собой «…деятельность, заключающуюся в том, чтобы поставить обширные и разбросанные джунгли видимого мира в зависимость от множества более «точных» ноэт ». [58] : 122
И Мерлин Дональд, и такие сократовские авторы, как Платон и Аристотель, подчеркивают важность мимесиса , который часто переводят как имитацию или представление . Дональд пишет: [57] : 169.
Подражание встречается особенно у обезьян и человекообразных обезьян [...но...] Мимесис принципиально отличается от подражания и мимикрии тем, что предполагает изобретение интенциональных представлений... Мимесис не привязан абсолютно к внешней коммуникации.
Мимесис - это концепция, снова популярная в академических дискуссиях и особенно распространенная в произведениях Платона. У Аристотеля об этом говорится главным образом в «Поэтике» . В изложении теории человека Майкла Дэвиса в этой работе: [59]
Отличительная черта человеческого действия состоит в том, что всякий раз, когда мы выбираем то, что делаем, мы представляем себе действие так, как если бы мы рассматривали его со стороны. Намерения — это не что иное, как воображаемые действия, интериоризация внешнего. Поэтому всякое действие есть имитация действия; это поэтично... [60]
Дональд, как и Платон (и Аристотель, особенно в «О памяти и воспоминании »), подчеркивает особенность человека добровольно начинать поиск через свой психический мир. Древнегреческое слово anamnēsis , обычно переводимое как «воспоминание», противопоставлялось мнеме или «памяти». Память, общая с некоторыми животными, [61] требует сознания не только того, что произошло в прошлом, но и того, что что-то произошло в прошлом, что, другими словами, является разновидностью эйкасии [58] : 109 «...но ничто, кроме человека, не способно вспомнить». [62] Воспоминание — это целенаправленная попытка найти и восстановить что-то когда-то известное. Кляйн пишет: «Осознать, что мы что-то забыли, значит начать вспоминать». [58] : 112 Дональд называет то же самое автоподсказкой , которую он объясняет следующим образом: [57] : 173 [63] «Миметические акты воспроизводятся на основе внутренних, самогенерируемых сигналов. Это позволяет произвольно вспоминать миметические представления, без помощи внешних сигналов — вероятно, самая ранняя форма репрезентативного мышления ».
В знаменитой статье писатель-фантаст и филолог Дж. Р. Р. Толкин в своем эссе «О сказках» писал, что термины «фантазия» и «чарование» связаны не только с «удовлетворением определенных исконных человеческих желаний», но и с «происхождением языка и ума». [ Эта цитата нуждается в цитировании ]
Подразделом философии и разновидностью рассуждений является логика . Традиционное основное разделение философии происходит на дедуктивные и индуктивные рассуждения . Формальная логика была описана как наука дедукции . [64] Изучение индуктивных рассуждений обычно проводится в области, известной как неформальная логика или критическое мышление .
Дедукция – это форма рассуждения, при которой вывод с необходимостью следует из высказанных посылок. Дедукция – это также название вывода, к которому приводит процесс дедуктивного рассуждения. Классический пример дедуктивного рассуждения проявляется в таких силлогизмах :
Рассуждения в этом аргументе дедуктивно верны , поскольку не существует способа, при котором обе посылки могли бы быть истинными, а вывод — ложным.
Индукция — это форма вывода, которая создает свойства или отношения о ненаблюдаемых объектах или типах на основе предыдущих наблюдений или опыта или формулирует общие утверждения или законы , основанные на ограниченных наблюдениях повторяющихся феноменальных закономерностей.
Индуктивное рассуждение контрастирует с дедуктивным рассуждением тем, что даже в самых сильных случаях индуктивного рассуждения истинность посылок не гарантирует истинность заключения. Вместо этого с некоторой степенью вероятности следует заключение индуктивного аргумента . По этой же причине вывод индуктивного аргумента содержит больше информации, чем уже содержится в посылках. Таким образом, данный метод рассуждения является амплиативным.
Классический пример индуктивного рассуждения принадлежит эмпирику Дэвиду Юму :
Аналогическое рассуждение — это форма индуктивного рассуждения от частного к частному. Он часто используется в рассуждениях на основе прецедентов , особенно в юридических рассуждениях. [65] Ниже приводится пример:
Аналогическое рассуждение — это более слабая форма индуктивного рассуждения на одном примере, поскольку индуктивное рассуждение обычно использует большое количество примеров, чтобы рассуждать от частного к общему. [66] Рассуждения по аналогии часто приводят к неверным выводам. Например:
Абдуктивное рассуждение, или аргумент в пользу наилучшего объяснения, — это форма рассуждения, которая не вписывается ни в дедуктивную, ни в индуктивную категории, поскольку начинается с неполного набора наблюдений и продолжается вероятными возможными объяснениями. Заключение абдуктивного аргумента не следует с уверенностью из его посылок и касается чего-то ненаблюдаемого. Что отличает абдукцию от других форм рассуждения, так это попытка отдать предпочтение одному выводу перед другими посредством субъективного суждения или попытки фальсифицировать альтернативные объяснения или демонстрации вероятности предпочтительного вывода при наличии набора более или менее спорных предположений. Например, когда у пациента проявляются определенные симптомы, могут быть различные возможные причины, но одна из них предпочтительнее других как более вероятная.
Ошибочные рассуждения в аргументах известны как ошибочные рассуждения . Плохие рассуждения в аргументах могут быть результатом как формальной ошибки , так и неформальной ошибки .
Формальные ошибки возникают, когда возникает проблема с формой или структурой аргументации. Слово «формальный» относится к этой связи с формой аргументации. Аргумент, содержащий формальную ошибку, всегда будет недействителен.
Неформальная ошибка — это ошибка в рассуждении, возникающая из-за проблемы с содержанием , а не с формой или структурой аргумента.
Философию часто характеризуют как стремление к рациональному пониманию, влекущее за собой более строгое и целенаправленное применение человеческих рассуждений, чем обычно принятое. Философы уже давно обсуждают два фундаментальных вопроса, касающихся разума, по существу рассматривая само рассуждение как человеческое занятие или философствуя о философствовании. Первый вопрос заключается в том, можем ли мы доверять способности разума достигать знаний и истины более эффективно, чем альтернативные методы. Второй вопрос исследует, может ли жизнь, руководимая разумом, жизнь, направленная на руководство разумом, привести к большему счастью по сравнению с другими подходами к жизни.
Со времен классической античности в философских дебатах (иногда рассматриваемых как конфликт между платонизмом и аристотелизмом ) оставался постоянным вопрос о роли разума в подтверждении истины . Люди используют логику, дедукцию и индукцию , чтобы прийти к выводам, которые, по их мнению, верны. Выводы, полученные таким путем, считаются, по мнению Аристотеля, более достоверными, чем сами по себе чувственные восприятия. [67] С другой стороны, если такие обоснованные выводы изначально строятся только на основе чувственных восприятий, то наши самые логические выводы никогда нельзя назвать достоверными, потому что они построены на тех же самых ошибочных восприятиях, которые они стремятся улучшить. [68]
Это приводит к вопросу о том, какие типы первых принципов или отправных точек рассуждения доступны тому, кто стремится прийти к истинным выводам. По-гречески « первые принципы » — это архаи , «отправные точки» [69] , а способность, используемая для их восприятия, у Аристотеля [70] и Платона [71] иногда упоминается как «нус » , который по значению близок к осознанию или сознанию. . [72]
Эмпиризм (иногда ассоциируемый с Аристотелем [73] , но более правильно связанный с британскими философами, такими как Джон Локк и Дэвид Юм , а также с их древними эквивалентами, такими как Демокрит ) утверждает, что чувственные впечатления являются единственными доступными отправными точками для рассуждений и попыток достичь правда. Такой подход всегда приводит к противоречивому выводу, что абсолютное знание недостижимо. Идеализм (связанный с Платоном и его школой) утверждает, что существует «высшая» реальность, внутри которой определенные люди могут напрямую открывать истину, не полагаясь только на чувства, и что эта высшая реальность, следовательно, является основным источником истины. .
Иногда говорят [ кем ? _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ ] утверждать, что причина должна быть фиксированной и обнаруживаемой — возможно, посредством диалектики, анализа или изучения. В представлении этих мыслителей разум божественен или, по крайней мере, имеет божественные атрибуты. Такой подход позволил религиозным философам, таким как Фома Аквинский и Этьен Жильсон , попытаться показать, что разум и откровение совместимы. Согласно Гегелю, «...единственная мысль, которую философия привносит с собой в созерцание Истории , — это простое представление о разуме; что разум есть Владыка мира; что история мира, следовательно, представляет нам рациональный процесс». [74]
Начиная с рационалистов 17 века , разум часто воспринимался как субъективная способность или, скорее, способность без посторонней помощи ( чистый разум ) формировать понятия. Для Декарта , Спинозы и Лейбница это было связано с математикой . Кант попытался показать, что чистый разум может формировать понятия ( время и пространство ), которые являются условиями опыта. Кант выдвинул свой аргумент против Юма, который отрицал, что разум играет какую-либо роль в опыте.
После Платона и Аристотеля западная литература часто рассматривала разум как способность, воспитывающую страсти и аппетиты. [ нужна цитация ] Стоическая философия , напротив, утверждала, что большинство эмоций были просто ложными суждениями. [75] [76] Согласно стоикам, единственное добро — это добродетель, а единственное зло — это порок, поэтому эмоции, которые считают плохими вещи, кроме порока (например, страх или горе), или вещи, отличные от добродетели, хорошими. (например, жадность) были просто ложными суждениями, и от них следует отказаться (хотя положительные эмоции, основанные на истинных суждениях, например доброта, были приемлемыми). [75] [76] [77] После критики разума в эпоху раннего Просвещения аппетиты редко обсуждались или их отождествляли со страстями. [ нужна цитата ] Некоторые лагеря Просвещения последовали примеру стоиков, заявивших, что разум должен противостоять страсти, а не приказывать ей, в то время как другие, такие как романтики, считали, что страсть вытесняет разум, как в изречении «следуй своему сердцу». [ нужна цитата ]
Разум рассматривался как холодный, «враг тайны и двусмысленности», [78] раб или судья страстей, особенно в работах Дэвида Юма и, в последнее время, Фрейда . [ нужна цитата ]
Рассуждение, утверждающее, что объект желания требуется только логикой, называется рационализацией . [ нужна цитата ]
Руссо впервые предположил в своем втором «Рассуждении» , что разум и политическая жизнь неестественны и, возможно, вредны для человечества. [79] Он спросил, что на самом деле можно сказать о том, что естественно для человечества. Что, кроме разума и гражданского общества, «лучше всего соответствует его конституции»? Руссо видел в человеческой природе «два начала, предшествующих разуму». Во-первых, мы очень заинтересованы в собственном благополучии. Во-вторых, мы возражаем против страданий или смерти любого разумного существа, особенно такого, как мы сами. [80] Эти две страсти заставляют нас желать большего, чем мы можем достичь. Мы становимся зависимыми друг от друга, а также от отношений власти и послушания. Это фактически превращает человечество в рабство. Руссо говорит, что он почти осмеливается утверждать, что природа не предназначена человеку быть здоровым. По словам Ричарда Велкли , «Руссо намечает определенные программы рациональной самокоррекции, в первую очередь политическое законодательство «Социального договора» и моральное воспитание в «Эмиле ». Тем не менее, Руссо понимает такие исправления как лишь улучшения по существу неудовлетворительного состояния. это социально и интеллектуально испорченное человечество». [ Эта цитата нуждается в цитировании ]
Это затруднительное положение, представленное Руссо, привело к новому способу Канта оправдания разума как свободы творить добро и зло. Поэтому не следует винить в этом природу или Бога. По-разному немецкий идеализм после Канта и крупные более поздние деятели, такие как Ницше , Бергсон , Гуссерль , Шелер и Хайдеггер , по-прежнему озабочены проблемами, исходящими из метафизических требований или побуждений разума. [81] Руссо и эти более поздние писатели также оказали большое влияние на искусство и политику. Многие писатели (например, Никос Казандзакис ) превозносят страсть и пренебрегают разумом. В политике современный национализм исходит из аргумента Руссо о том, что рационалистический космополитизм выводит человека все дальше от его естественного состояния. [82]
В книге «Ошибка Декарта» Антонио Дамасио представляет « гипотезу соматических маркеров », которая утверждает, что эмоции управляют поведением и принятием решений. Дамасио утверждает, что эти соматические маркеры (известные под общим названием «интуитивные чувства») являются «интуитивными сигналами», которые направляют наши процессы принятия решений определенным образом, который невозможно решить, используя только рациональность. Дамасио далее утверждает, что для функционирования рациональность требует эмоционального вклада.
Существует множество религиозных традиций, некоторые из которых являются явно фидеистическими , а другие претендуют на различную степень рационализма . Светские критики иногда обвиняют всех религиозных приверженцев в иррациональности; они утверждают, что такие приверженцы виновны в игнорировании, подавлении или запрете некоторых рассуждений, касающихся некоторых предметов (например, религиозных догм, моральных табу и т. д.). [83] Хотя теологии и религии , такие как классический монотеизм , обычно не признают свою иррациональность , часто существует воспринимаемый конфликт или напряжение между верой и традицией , с одной стороны, и разумом, с другой, как потенциально конкурирующими источниками мудрости и закона. , и правда . [72] [84]
Религиозные приверженцы иногда отвечают, утверждая, что вера и разум могут быть примирены или иметь разные непересекающиеся области, или что критики проявляют аналогичный иррационализм:
Некоторые комментаторы утверждают, что западную цивилизацию можно практически определить по серьезному испытанию границ напряжения между «не имеющим посторонней помощи» разумом и верой в « откровенные » истины, образно обозначенные как Афины и Иерусалим соответственно. [90] Лео Штраус говорил о «Великом Западе », который включал все территории, находящиеся под влиянием напряжения между греческим рационализмом и авраамическим откровением, включая мусульманские страны. Особое влияние на него оказал мусульманский философ Аль-Фараби . Чтобы рассмотреть, в какой степени восточная философия могла участвовать в этих важных противоречиях, Штраус счел целесообразным рассмотреть вопрос о том, может ли дхарма или дао быть эквивалентом Природы ( физис по-гречески). Согласно Штраусу, начало философии было связано с «открытием или изобретением природы», а «дофилософский эквивалент природы» был обеспечен «такими понятиями, как «обычай» или «способы » , которые кажутся действительно универсальными во всех отношениях». времена и места. Философская концепция природы или природы как способа понимания архаи (основных принципов познания) вызвала своеобразное напряжение между рассуждениями, с одной стороны, и традицией или верой, с другой. [72]
Хотя в исламской, христианской и еврейской традициях существует история дебатов о разуме и вере, иногда утверждается, что стремление к разуму совместимо с другими практиками других религий иной природы, таких как индуизм , поскольку они не определяют свои принципы столь абсолютным образом. [91]
Научные исследования рассуждений проводятся в области психологии и когнитивной науки . Психологи пытаются определить, способны ли люди к рациональному мышлению в ряде различных обстоятельств.
Оценка того, насколько хорошо человек рассуждает, представляет собой проект определения степени, в которой человек рационален или действует рационально. Это ключевой исследовательский вопрос в психологии рассуждения и когнитивной науке о рассуждении. Рациональность часто разделяют на соответствующие теоретические и практические аналоги .
Экспериментальные когнитивные психологи проводят исследования рассуждения. Такие исследования могут быть сосредоточены, например, на том, как люди справляются с тестами на рассуждение, такими как тесты интеллекта или IQ , или на том, насколько хорошо рассуждения людей соответствуют идеалам, установленным логикой (см., например, тест Уэйсона ). [92] Эксперименты исследуют, как люди делают выводы из условных предложений, например, если A, то B , и как они делают выводы об альтернативах, таких как A или иначе B. [93] Они проверяют, могут ли люди сделать обоснованные выводы о пространственных и временных отношениях, например, A находится слева от B или A происходит после B , а также о количественных утверждениях, например, о том, что все A есть B. [94] Эксперименты исследуют, как люди делают выводы о фактических ситуациях, гипотетических возможностях, вероятностях и контрфактических ситуациях. [95]
Психологи развития исследуют развитие мышления от рождения до взрослой жизни. Теория когнитивного развития Пиаже была первой полной теорией развития мышления. Впоследствии было предложено несколько альтернативных теорий, в том числе неопиажеские теории когнитивного развития . [96]
Биологическое функционирование мозга изучают нейрофизиологи , когнитивные нейробиологи и нейропсихологи . Сюда входят исследования структуры и функций нормально функционирующего мозга, а также поврежденного или необычного мозга. Помимо проведения исследований в области рассуждений, некоторые психологи — например, клинические психологи и психотерапевты — работают над изменением привычек людей к рассуждению, когда эти привычки бесполезны.
В области искусственного интеллекта и информатики ученые изучают и используют автоматизированные рассуждения для различных приложений, включая автоматизированные теоремы, доказывающие формальную семантику языков программирования , и формальные спецификации в разработке программного обеспечения .
Метарассуждение – это рассуждение о рассуждении. В информатике система выполняет метарассуждения, когда рассуждает о своей собственной работе. [97] Для этого требуется язык программирования, способный к отражению , способность наблюдать и изменять свою собственную структуру и поведение.
Вид мог бы получить большую пользу от улучшения способности рассуждать, предсказывать и понимать мир. Французские ученые-социологи и когнитивисты Дэн Спербер и Хьюго Мерсье утверждают, что, помимо этих преимуществ, могли быть и другие силы, движущие эволюцию разума. Они отмечают, что людям очень трудно эффективно рассуждать, и что людям трудно сомневаться в своих собственных убеждениях ( предвзятость подтверждения ). Рассуждение наиболее эффективно, когда оно осуществляется коллективно, о чем свидетельствует успех таких проектов, как наука . Они предполагают, что здесь действует не только индивидуальное, но и групповое давление отбора. Любая группа, которой удалось найти способы эффективного рассуждения, принесет пользу всем ее членам, повысив их физическую форму . Это также может помочь объяснить, почему люди, по мнению Спербера, не приспособлены к эффективному мышлению в одиночку. Аргументативная теория рассуждения Спербера и Мерсье утверждает, что разум может иметь больше общего с победой в аргументах, чем с поиском истины. [98]
Аристотель прекрасно описал разум (с языком) как часть человеческой природы , из-за которой людям лучше всего жить в «политическом» смысле в сообществах размером и типом небольшого города-государства ( по-гречески полис ). Например:
Таким образом, ясно, что человек в большей степени является политическим politikon = polis ] животным [ zōion ], чем любая пчела или любое из тех животных, которые живут стадами. Ибо природа, как мы говорим, ничего не делает зря, и люди — единственные животные, обладающие разумной речью ( логосом ). Голос, конечно, служит для обозначения того, что болезненно и приятно; поэтому оно встречается и у других животных, потому что их природа дошла до того, что они могут воспринимать то, что болезненно и приятно, и выражать это друг другу. Но речь [ logos ] служит для того, чтобы разъяснить, что полезно и вредно, а также что справедливо и несправедливо. Ибо особенностью человека, в отличие от других животных, является восприятие добра и зла, справедливости и несправедливости и тому подобного; и община в этих вещах образует дом или город [ полис ]... По природе, следовательно, стремление к такой общине существует в каждом, но первый, кто ее создаст, ответственен за дела очень великого добра. Ибо как люди являются лучшими из всех животных, когда они совершенны, так и они худшие, когда они оторваны от закона и справедливости. Причина в том, что с несправедливостью труднее всего бороться, когда он снабжен оружием, а оружие, которым обладает человек, по своей природе предназначено для того, чтобы сочетаться с благоразумием и добродетелью, но вполне возможно использовать его для противоположных целей. Следовательно, если человеку не хватает добродетели, он самое нечестивое и дикое существо, а когда дело касается секса и еды, самое худшее. Но справедливость — это нечто политическое [связанное с полисом ], поскольку право — это устройство политического сообщества, а право — это дискриминация того, что справедливо. [99] : I.2, 1253а
Если человеческая природа зафиксирована таким образом, мы сможем определить, какой тип сообщества всегда лучше для людей. С тех пор этот аргумент оставался центральным аргументом во всей политической, этической и моральной мысли и стал особенно спорным после « Второго рассуждения» Руссо и, во-вторых, « Теории эволюции» . Уже у Аристотеля было осознание того, что полис существовал не всегда и должен был быть изобретен или развит самим человеком. Семья стояла на первом месте, и первые деревни и города были лишь ее продолжением, причем первые города управлялись так, как если бы они все еще были семьями, а короли действовали как отцы. [99] : I.2, 1252b15
Кажется, что дружба преобладает в мужчине и женщине в соответствии с природой [ ката пхусин ]; ибо люди по своей природе [ tēi phusei ] образуют пары более, чем политические [ politikon ], поскольку хозяйство [ oikos ] первичнее и нужнее полиса , а рождение детей более распространено [ koinoteron ] у животных. У остальных животных община [ койнония ] дальше этого не идет, но люди живут вместе [ сумоикоусин ] не только ради рождения детей, но и ради вещей для жизни; ибо с самого начала функции [ эрга ] разделены и различны для мужчины и женщины. Таким образом они дополняют друг друга, вкладывая свое в общее [ эйс то койнон ]. Именно по этим причинам в такого рода дружбе можно найти как пользу, так и удовольствие. [6] : VIII.12
Руссо в своей «Второй беседе» наконец сделал шокирующий шаг, заявив, что в этой традиционной теории все наоборот: разум, язык и рационально организованные сообщества развивались в течение длительного периода времени просто в результате того факта, что некоторые привычки к Было обнаружено, что сотрудничество решает определенные типы проблем, и как только такое сотрудничество стало более важным, оно заставило людей развивать все более сложное сотрудничество - часто только для того, чтобы защитить себя друг от друга.
Другими словами, согласно Руссо, разум, язык и рациональное сообщество возникли не из-за какого-либо сознательного решения или плана людей или богов, а также из-за какой-либо ранее существовавшей человеческой природы. В результате, по его словам, совместная жизнь в рационально организованных сообществах, таких как современные люди, представляет собой развитие со многими негативными аспектами по сравнению с первоначальным состоянием человека как обезьяны. Если что-то и является специфически человеческим в этой теории, так это гибкость и приспособляемость людей. Эта точка зрения на животное происхождение отличительных особенностей человека позже получила поддержку в теории эволюции Чарльза Дарвина .
Две конкурирующие теории о происхождении разума имеют отношение к политической и этической мысли, поскольку, согласно теории Аристотеля, лучший способ совместной жизни существует независимо от исторических обстоятельств. По мнению Руссо, мы должны даже усомниться в том, что разум, язык и политика — это хорошая вещь, а не просто лучший вариант, учитывая конкретный ход событий, который привел к сегодняшнему дню. Теория Руссо о том, что человеческая природа скорее податлива, чем фиксирована, часто воспринимается как подразумевающая (например, Карлом Марксом ) более широкий диапазон возможных способов совместной жизни, чем традиционно известно.
Однако, хотя первоначальное влияние Руссо способствовало кровавым революциям против традиционной политики, включая как Французскую революцию , так и Русскую революцию , его собственные выводы о лучших формах сообщества, кажется, были удивительно классическими, в пользу городов-государств, таких как Женева и сельская жизнь .
Причина: Общая способность, общая для всех или почти всех людей... эта способность, по-видимому, бывает двух видов: способность интуиции, с помощью которой человек «видит» истины или абстрактные вещи («сущности» или универсалии и т. д.). .), и способность рассуждать, т.е. переходить от посылок к заключению (дискурсивный разум). Глагол «причина» ограничен этим последним смыслом, который в любом случае сейчас является наиболее распространенным и для существительного.
причина. Общая человеческая «способность» или способность искать истину и решать проблемы.
Усиленное разумом познание может обеспечить более глубокие знания во всех областях и адаптировать действия к новым и амбициозным целям, по крайней мере, так гласит история.... Понять, почему лишь немногие виды обладают эхолокацией, легко. Понять, почему только у людей есть разум, гораздо сложнее.
[T]осуществление независимого практического рассуждения является одной из важнейших составляющих полного человеческого процветания. Дело не в том, как я уже утверждал, что человек вообще не может процветать, если не способен рассуждать. Тем не менее, неспособность здраво рассуждать на уровне практики является серьезной инвалидностью.
Мы не должны поэтому думать, что вычисление, то есть рассуждение, имеет место только в числах, как если бы человек отличался от других живых существ (что, как говорят, считал
Пифагор
) ничем иным, как способностью считать; ибо
величина, тело, движение, время, степени качества, действие, понятие, пропорция, речь и имена
(в которых состоят все виды философии) способны к сложению и вычитанию [
sic
]. О вещах, которые мы добавляем или вычитаем, то есть о том, что мы учитываем, говорят, что мы
рассматриваем
, по-гречески
λογίζεσθαι
[
logizesthai
], в котором также язык
συλλογίζεσθι
[
syllogizesthai
] означает
вычислять
,
рассуждать
или
считать
.
Центральное предположение подхода рационального выбора заключается в том, что лица, принимающие решения, имеют логически последовательные цели (какими бы они ни были) и, учитывая эти цели, выбирают наилучший доступный вариант.
Теория Мошмана о развитии дедуктивного мышления рассматривает изменения в метапознании как основную историю развития дедуктивного (и индуктивного) мышления. По его мнению, рассуждение включает в себя явное концептуальное знание, касающееся вывода (металогическое знание), а также метакогнитивное осознание вывода и контроль над ним.
У греков есть только одно слово,
логос
, и для речи, и для разума; не то чтобы они думали, что не бывает речи без причины, но нет рассуждения без речи
τὴν ὀνομαζομένην σοφίαν περὶ τὰ πρῶτα αἴτια καὶ τὰς ἀρχὰς ὑπολαμβάνουσι πάντες: ὥστε, καθάπερ εἴρηται πρότερον, ἴσθησιν εἶναι δοκεῖ σοφώ τερος, ὁ δὲ τεχνίτης τῶν ἐμπείρων, χειροτέχνου δὲ ἀρχιτέκτων, αἱ δὲ θεωρητικαὶ τῶν ποι ητικῶν μᾶλλον.[...то, что называется Мудростью, связано с первичными причинами и принципами, так что, как уже было сказано, человек с опытом считается мудрее, чем простые обладатели какой-либо силы ощущения, художник - чем человек опыта, мастер-ремесленник, чем ремесленник; и умозрительные науки должны быть более учеными, чем производительные.]
ποῖα οὖν τούτων ἀληθῆ ἢ ψευδῆ, ἄδηλον: οὐθὲν γὰρ μᾶλλον τάδε ἢ τάδε ἀληθῆ, ἀλλ᾽ ὁμ ой. διὸ Δημόκριτός γέ φησιν ἤτοι οὐθὲν εἶναι ἀληθὲς ἢ ἡμῖν γ᾽ ἄδηλον.[Таким образом, неизвестно, какие из этих впечатлений истинны или ложны; ибо один вид не более истинен, чем другой, но в равной степени верен. И поэтому Демокрит говорит, что либо истины нет, либо мы не можем ее открыть.]
ἐπεὶ δὲ φανερὸν ὅτι τῶν ἐξ
ἀρχῆς
αἰτίων δεῖ λαβεῖν
ἐπιστήμην
(τότε γὰρ εἰδέναι φαμ ὲν ἕκαστον, ὅταν τὴν
πρώτην
αἰτίαν οἰώμεθα
γνωρίζειν
)[Ясно, что мы должны получить познание первопричины , потому что именно тогда, когда мы думаем, мы понимаем ее первопричину потому что мы утверждаем, что знаем каждую конкретную вещь.]
ἀμφοτέρων δὴ τῶν
νοητικῶν
μορίων ἀλήθεια τὸ ἔργον. καθ᾽ ἃς οὖν μάλιστα ἕξεις ἀληθεύσει ἑκάτερον, αὗται ἀρεταὶ ἀμφοῖν[Постижение истины есть тогда функция обеих интеллектуальных частей души. Следовательно, их соответствующие добродетели — это те склонности, которые лучше всего подготовят их к достижению истины.]
μιγεὶς τῷ ὄντι ὄντως, γεννήσας νοῦν καὶ ἀλήθειαν, γνοίη[Воистину общаясь с реальностью, он породил бы разум и истину, достиг бы знания]
Этот поиск начал происходит посредством чувственного восприятия, рассуждения и того, что они называют
ноэзисом
, что буквально переводится как «понимание» или «интеллект», и что мы, возможно, можем несколько более осторожно перевести как «осознание», осознание чего-либо. мысленный взор в отличие от чувственного осознания.
Моральная добродетель — единственное добро, злоба — единственное зло… Эмоции интерпретируются в интеллектуальных терминах; следует избегать таких страданий, жалости (что является разновидностью страданий) и страха, которые отражают ложные суждения о том, что является злом (как и тех, которые отражают ложные суждения о том, что хорошо, таких как любовь к почестям или богатство)... Однако они позволили мудрому человеку такие «добрые чувства», как «бдительность» или доброта, с той разницей, что они основаны на здравом (стоическом) рассуждении о том, что важно, а что нет.
Порок основан на «страстях»: в основе своей это ложные оценочные суждения, в которых мы теряем рациональный контроль, переоценивая вещи, которые на самом деле безразличны. Добродетель, совокупность наук, управляющих моральным выбором, является единственной вещью, обладающей внутренней ценностью и, следовательно, подлинно «доброй».
Ученые... рассматривают борьбу за эволюцию как лишь одну битву в более крупной войне: надвигающейся войне между сверхъестественным, с одной стороны, и рациональностью, с другой.
Скажу это от лица всех моих коллег и в сотый миллионный раз (от сессий в колледже до научных трактатов): наука просто не может (своими законными методами) вынести решение по вопросу о возможном надзоре Бога над природой. Мы не утверждаем и не отрицаем этого; мы просто не можем это комментировать как ученые.
{{cite web}}
: CS1 maint: unfit URL (link)Это звучит потрясающе, пока вы не задумаетесь об этом на минутку. Затем вы понимаете, что присутствие творческого божества во Вселенной — это явно научная гипотеза. Действительно, трудно представить себе более важную гипотезу во всей науке. Вселенная с богом была бы совершенно иной вселенной, чем вселенная без бога, и это было бы научным отличием. Бог мог решить дело в свою пользу в любой момент, устроив впечатляющую демонстрацию своих сил, которая отвечала бы строгим стандартам науки. Даже печально известный Фонд Темплтона признал, что Бог — это научная гипотеза, профинансировав двойные слепые исследования, чтобы проверить, ускорит ли дистанционная молитва выздоровление больных с сердечно-сосудистыми заболеваниями. Конечно, этого не произошло, хотя контрольная группа, знавшая, что за них молились, имела тенденцию к ухудшению ситуации (как насчет коллективного иска против Фонда Темплтона?). Несмотря на такие хорошо финансируемые усилия, никаких доказательств существования Бога пока не получено. появился.