Гильгамеш ( / ˈ ɡ ɪ l ɡ ə m ɛ ʃ / , [7] / ɡ ɪ l ˈ ɡ ɑː m ɛ ʃ / ; [8] аккадский : 𒀭𒄑𒂆𒈦 , латинизированный: Гильгамеш ; первоначально шумерский : 𒀭𒄑𒉋𒂵 𒎌 , латинизировано: Бильгамес ) [ 9] [а] был героем древней месопотамской мифологии и главным героем « Эпоса о Гильгамеше» , эпической поэмы , написанной на аккадском языке в конце 2-го тысячелетия до нашей эры. Возможно , он был историческим царем шумерского города -государства Урук , посмертно обожествленного . Его правление, вероятно, имело место где-то в начале раннединастического периода , ок. 2900–2350 гг. до н.э., хотя он стал главной фигурой в шумерских легендах во времена Третьей династии Ура ( ок. 2112 – ок. 2004 г. до н. э. ).
Сказания о легендарных подвигах Гильгамеша изложены в пяти сохранившихся шумерских поэмах . Самым ранним из них, вероятно, является «Гильгамеш, Энкиду и преисподняя», [12] в которой Гильгамеш приходит на помощь богине Инанне и прогоняет существ, наводнивших ее дерево хулуппу . Она дает ему два неизвестных предмета, микку и пикку , которые он теряет. После смерти Энкиду его тень рассказывает Гильгамешу о мрачных условиях Подземного мира . Поэма «Гильгамеш и Ага» описывает восстание Гильгамеша против своего повелителя Ага из Киша . Другие шумерские стихотворения повествуют о победе Гильгамеша над гигантом Хувавой и Небесным Быком , а пятое, плохо сохранившееся стихотворение повествует о его смерти и похоронах.
В более поздние вавилонские времена эти истории были сплетены в связное повествование. Стандартный аккадский эпос о Гильгамеше был составлен писцом по имени Син-леки-уннинни , вероятно, в период Среднего Вавилона ( ок. 1600 – ок. 1155 до н. э. ) на основе гораздо более древнего исходного материала. В эпосе Гильгамеш — полубог сверхчеловеческой силы, который дружит с диким человеком Энкиду . Вместе они отправляются во множество путешествий, наиболее известным из которых является победа над Хумбабой (шумерский: Хувава) и Небесным Быком , которого послала атаковать их Иштар (шумерский: Инанна) после того, как Гильгамеш отклонил ее предложение стать ее супругом. После того как Энкиду умирает от болезни, посланной в наказание богами, Гильгамеш пугается его смерти и посещает мудреца Утнапиштима , пережившего Великий потоп , в надежде обрести бессмертие . Гильгамеш неоднократно проваливает поставленные перед ним испытания и возвращается домой в Урук, понимая, что бессмертие ему недостижимо.
Большинство ученых сходятся во мнении, что «Эпос о Гильгамеше» оказал существенное влияние на «Илиаду» и «Одиссею» , две эпические поэмы, написанные на древнегреческом языке в 8 веке до нашей эры. История рождения Гильгамеша описана в анекдоте в « О природе животных» греческого писателя Элиана (II век нашей эры). Элиан рассказывает, что дедушка Гильгамеша держал свою мать под стражей, чтобы она не забеременела, потому что оракул сказал ему, что его внук свергнет его. Она забеременела, и охранники сбросили ребенка с башни, но в середине осени его спас орел и благополучно доставил в фруктовый сад, где его вырастил садовник.
Эпос о Гильгамеше был заново открыт в Библиотеке Ашшурбанипала в 1849 году. После перевода в начале 1870-х годов он вызвал широкую полемику из-за сходства между его частями и еврейской Библией . Гильгамеш оставался малоизвестным до середины 20-го века, но с конца 20-го века он становится все более заметной фигурой в современной культуре.
Современная форма «Гильгамеш» является прямым заимствованием аккадского 𒄑𒂆𒈦 , переведенного как Гильгамеш . Ассирийская форма имени произошла от более ранней шумерской формы 𒄑𒉋𒂵𒎌 , Бильгамес . Принято считать, что само имя переводится как «(родственник) - герой», хотя какой тип «родственника» имелся в виду, является предметом споров. Иногда предполагают, что шумерская форма имени произносилась как Пабилгамес , читая компонент билга как пабилга ( 𒉺𒉋𒂵 ), родственный термин, описывающий семейные отношения, однако это не подтверждается эпиграфическими или фонологическими свидетельствами. [14]
Большинство историков в целом согласны с тем, что Гильгамеш был историческим царем шумерского города-государства Урук , [17] [18] [19] [20] , который, вероятно, правил где-то в начале раннединастического периода ( ок. 2900–2350 гг.). до нашей эры). [17] [18] Стефани Дэлли , исследователь древнего Ближнего Востока, утверждает, что «точные даты жизни Гильгамеша не могут быть указаны, но принято считать, что они лежат между 2800 и 2500 годами до нашей эры». [18] Надпись, возможно, принадлежавшая современному чиновнику при Гильгамеше, была обнаружена в архаических текстах в Уре; [21] его имя гласит: «Гильгамеш — тот, кого выбрал Уту». Помимо этого , о нем также упоминается в Надписи Туммал , историографическом тексте из тридцати четырех строк , написанном во время правления Ишби-Эрры ( ок. 1953 – ок. 1920 до н.э. ). [19] Надпись приписывает Гильгамешу строительство стен Урука. [22] Строки с одиннадцатой по пятнадцатую надписи гласят:
Гильгамеш также связан с царем Киша Энмебарагеси , известной исторической фигурой, которая, возможно, жила при жизни Гильгамеша. [22] Кроме того, он указан как один из царей Урука в Шумерском списке царей . [22] Фрагменты эпического текста, найденные в Ме-Туране (современный Телль-Хаддад), рассказывают, что после его смерти Гильгамеш был похоронен под руслом реки, [22] и рабочие Урука временно отклонили течение Евфрата для этой цели. [24] [22]
Несомненно, что в более поздний раннединастический период Гильгамешу поклонялись как богу в различных местах Шумера. [17] В 21 веке до нашей эры король Урука Уту-хенгал принял Гильгамеша своим божеством-покровителем. [17] Цари Третьей династии Ура ( ок. 2112 – ок. 2004 до н.э. ) особенно любили Гильгамеша, [17] [22] называя его своим «божественным братом» и «другом». [17] Царь Ура Шульги (2029–1982 гг. до н. э.) объявил себя сыном Лугальбанды и Нинсуна и братом Гильгамеша. [22] На протяжении веков, возможно, происходило постепенное увеличение историй о Гильгамеше, некоторые из которых, возможно, были основаны на реальной жизни других исторических личностей, таких как Гудеа , правитель Лагаша Второй династии (2144–2124 гг. до н.э.). [25] Молитвы, написанные на глиняных табличках, обращаются к Гильгамешу как к судье мертвых в Подземном мире. [22]
В этот период вокруг Гильгамеша сложилось большое количество мифов и легенд. [17] [26] [27] [28] : 95 Было обнаружено пять независимых шумерских стихотворений, повествующих о его подвигах. [17] Первое появление Гильгамеша в литературе, вероятно, произошло в шумерской поэме «Гильгамеш, Энкиду и преисподняя». [29] [22] [30] Повествование начинается с дерева хулуппу — возможно, по мнению шумеролога Сэмюэля Ноя Крамера , ивы, [31] растущей на берегу реки Евфрат . [31] [22] [32] Богиня Инанна переносит дерево в свой сад в Уруке с намерением вырезать из него трон, когда оно полностью вырастет. [31] [22] [32] Дерево растет и взрослеет, но змей, «не знающий очарования», птица Анзу и Лилиту , месопотамский демон , вторгаются в дерево, заставляя Инанну плакать от печали. [31] [22] [32]
Гильгамеш, который в этой истории изображается как брат Инанны, убивает змея, заставляя птицу Анзу и Лилиту бежать. [33] [22] [32] Спутники Гильгамеша срубили дерево и вырезали из него кровать и трон для Инанны. [34] [22] [32] Богиня в ответ создала пикку и микку (возможно, барабан и голени) [35] [22] в качестве награды за героизм Гильгамеша. [36] [22] [32] Но Гильгамеш теряет пикку и микку и спрашивает, кто их вернет. [37] Его слуга Энкиду спускается в Подземный мир, чтобы найти их, [38] но он не подчиняется его строгим законам и никогда не может вернуться. [38] В оставшемся диалоге Гильгамеш спрашивает тень своего потерянного товарища о Подземном мире. [17] [37]
Гильгамеш и Агга описывают успешное восстание Гильгамеша против своего сюзерена Аггы , короля города-государства Киш . [17] [39] Гильгамеш и Хувава описывают, как Гильгамеш и его слуга Энкиду с помощью пятидесяти добровольцев из Урука побеждают чудовище Хуваву , огра, назначенного хранителем Кедрового леса правящим богом Энлилем . [17] [40] [41]
В «Гильгамеше и Небесном Быке» Гильгамеш и Энкиду убивают Небесного Быка , посланного атаковать их богиней Инанной . [17] [42] [43] Детали этого стихотворения существенно отличаются от соответствующего эпизода в более позднем аккадском эпосе о Гильгамеше . [44] В шумерской поэме Инанна остается в стороне от Гильгамеша, но в аккадском эпосе она просит его стать ее супругом. [42] Кроме того, настаивая на том, чтобы ее отец Ан дал ей Небесного Быка, на шумерском языке Инанна угрожает оглушительным криком, который достигнет земли, а на аккадском языке она угрожает разбудить мертвых, чтобы они съели живых. [44]
Поэма, известная как « Смерть Гильгамеша», плохо сохранилась, но, по-видимому, описывает крупные государственные похороны, за которыми последовало прибытие умершего в Подземный мир. Стихотворение могло быть неправильно истолковано и на самом деле изображало смерть Энкиду. [45] [17]
В конце концов, по словам Крамера (1963): [26]
Гильгамеш стал главным героем древнего мира — предприимчивой, храброй, но трагической фигурой, символизирующей тщеславное, но бесконечное стремление человека к славе, славе и бессмертию.
К старовавилонскому периоду ( ок. 1830 – ок. 1531 до н. э. ) истории о легендарных подвигах Гильгамеша были вплетены в один или несколько длинных эпосов. [17] « Эпос о Гильгамеше» , наиболее полный отчет о приключениях Гильгамеша, был составлен на аккадском языке в период Среднего Вавилона ( ок. 1600 – ок. 1155 до н. э.) писцом по имени Син-леки-уннинни . [17] Наиболее полная сохранившаяся версия « Эпоса о Гильгамеше» записана на наборе из двенадцати глиняных табличек, датируемых седьмым веком до нашей эры, найденных в библиотеке Ашшурбанипала в ассирийской столице Ниневии , [17] [22] [50] ] многие детали отсутствуют или повреждены. [17] [22] [50] Некоторые ученые и переводчики предпочитают дополнять недостающие части материалами из более ранних шумерских поэм или из других версий эпоса, найденных в других местах по всему Ближнему Востоку . [17]
В эпосе Гильгамеш представлен как «на две трети божественный и на одну треть смертный». [51] В начале поэмы Гильгамеш описывается как жестокий, деспотический правитель. [17] [51] Обычно это интерпретируется как принудительный труд или сексуальная эксплуатация. [17] В наказание за свою жестокость бог Ану создает дикаря Энкиду. [52] После того, как Энкиду был приручен проституткой по имени Шамхат , он отправляется в Урук, чтобы противостоять Гильгамешу. [47] На второй табличке двое мужчин борются, и хотя Гильгамеш в конце концов побеждает, [47] он настолько впечатлен силой и упорством своего противника, что они становятся близкими друзьями. [47] В более ранних шумерских текстах Энкиду — слуга Гильгамеша, [47] но в «Эпосе о Гильгамеше » они являются равноправными товарищами. [47]
В табличках с III по IV Гильгамеш и Энкиду отправляются в Кедровый лес , который охраняет Хумбаба (аккадское название Хувавы). [47] Герои пересекают семь гор и попадают в Кедровый лес, где начинают рубить деревья. [53] Столкнувшись с Хумбабой, Гильгамеш паникует и молится Шамашу (восточно-семитское имя Уту), [53] который дует восемь ветров в глаза Хумбабе, ослепляя его. [53] Хумбаба умоляет о пощаде, но герои обезглавливают его. [53] Табличка VI начинается с того, что Гильгамеш возвращается в Урук, [47] где Иштар (аккадское имя Инанны) приходит к нему и требует, чтобы он стал ее супругом. [47] [53] [54] Гильгамеш отвергает ее, упрекая ее в жестоком обращении со всеми ее бывшими любовниками. [47] [53] [54]
В отместку Иштар идет к своему отцу Ану и требует, чтобы он отдал ей Небесного Быка, [55] [56] [44] которого она посылает напасть на Гильгамеша. [47] [55] [56] [44] Гильгамеш и Энкиду убивают Быка и предлагают его сердце Шамашу. [57] [56] Пока Гильгамеш и Энкиду отдыхают, Иштар встает на стены Урука и проклинает Гильгамеша. [57] [58] Энкиду отрывает правое бедро Быка и бросает его в лицо Иштар, [57] [58] говоря: «Если бы я мог наложить на тебя руки, я бы сделал с тобой вот это и хлестнул бы тебя». внутренности на твоей стороне». [59] [58] Иштар созывает «извитых куртизанок, проституток и блудниц» [57] и приказывает им оплакивать Небесного Быка. [57] [58] Тем временем Гильгамеш празднует поражение Быка. [60] [58]
Табличка VII начинается с того, что Энкиду рассказывает сон , в котором он видел, как Ану, Эа и Шамаш заявили, что либо Гильгамеш, либо Энкиду должны умереть, чтобы отомстить за Небесного Быка. [47] Они выбирают Энкиду, который вскоре заболевает. [47] Ему снится Подземный мир, а затем он умирает. [47] Табличка VIII описывает безутешное горе Гильгамеша по своему другу [47] [61] и подробности похорон Энкиду. [47] Таблицы с IX по XI повествуют, как Гильгамеш, движимый горем и страхом перед собственной смертностью, преодолевает большое расстояние и преодолевает множество препятствий, чтобы найти дом Утнапиштима , единственного выжившего во время Великого потопа , который был награжден бессмертием боги. [47] [61]
Путешествие в Утнапиштим включает в себя ряд эпизодических испытаний, которые, вероятно, возникли как крупные самостоятельные приключения, [61] но в эпосе они сводятся к тому, что Джозеф Эдди Фонтенроуз называет «довольно безобидными происшествиями». [61] Сначала Гильгамеш встречает и убивает львов на горном перевале. [61] Достигнув горы Машу , Гильгамеш встречает человека-скорпиона и его жену; [61] их тела сверкают устрашающим сиянием, [61] но как только Гильгамеш сообщает им свою цель, они позволяют ему пройти. [61] Гильгамеш блуждает во тьме двенадцать дней, прежде чем наконец выходит на свет. [61] Он находит красивый сад у моря, в котором встречает Сидури , божественную жену . [61] Сначала она пытается помешать Гильгамешу войти в сад, [61] а затем пытается убедить его принять смерть как неизбежную и не выходить за пределы вод. [61] Когда Гильгамеш упорствует в своих поисках, она направляет его к Уршанаби , перевозчику богов, который перевозит Гильгамеша через море в Утнапиштим. [61] Когда Гильгамеш наконец прибывает в дом Утнапиштима, Утнапиштим говорит Гильгамешу, что, чтобы стать бессмертным, он должен бросить вызов сну. [47] Гильгамеш пытается это сделать, но терпит неудачу и впадает в семидневный сон. [47]
Затем Утнапиштим говорит ему, что, даже если он не сможет обрести бессмертие, он может восстановить свою молодость с помощью омолаживающей травы. [47] [32] Гильгамеш берет растение, но оставляет его на берегу во время плавания, и змея крадет его, объясняя, почему змеи сбрасывают кожу . [47] [32] Подавленный этой потерей, Гильгамеш возвращается в Урук, [47] и показывает свой город перевозчику Уршанаби. [47] На этом непрерывное повествование заканчивается. [47] [32] [62] Табличка XII представляет собой приложение, соответствующее шумерской поэме о Гильгамеше, Энкиду и преисподней, описывающей потерю пикку и микку . [47] [32] [62]
Многочисленные элементы свидетельствуют об отсутствии преемственности с более ранними частями эпоса. [62] В начале Таблицы XII Энкиду все еще жив, несмотря на то, что ранее он умер в Таблице VII, [62] и Гильгамеш добр к Иштар, несмотря на жестокое соперничество между ними в Таблице VI. [62] Кроме того, хотя большинство частей эпоса являются свободной адаптацией соответствующих шумерских предшественников, [63] Табличка XII представляет собой буквальный, дословный перевод последней части « Гильгамеша, Энкиду и преисподней» , [63] и, вероятно, был отодвинут в конец, потому что не вписывался в более широкое эпическое повествование. [47] [32] [62] В нем Гильгамеш видит видение призрака Энкиду, который обещает вернуть потерянные предметы [47] [37] и описывает своему другу ужасное состояние Подземного мира. [47] [37]
Хотя истории о Гильгамеше были очень популярны во всей древней Месопотамии, [64] подлинные изображения его в древнем искусстве встречаются редко. [64] В популярных произведениях изображения героя с длинными волосами, содержащими четыре или шесть локонов, часто идентифицируются как изображения Гильгамеша, [64] но эта идентификация, как известно, неверна. [64] Однако существует несколько подлинных древних месопотамских изображений Гильгамеша. [64] Эти изображения в основном встречаются на глиняных табличках и цилиндрических печатях. [64] Как правило, идентифицировать фигуру как Гильгамеша можно только в том случае, если в работе четко изображена сцена из самого эпоса о Гильгамеше . [64] Один из наборов изображений Гильгамеша можно найти в сценах, где два героя сражаются с демоническим гигантом, явно Хумбабой. [64] Другой набор можно найти в сценах, показывающих аналогичную пару героев, противостоящих гигантскому крылатому быку, явно Небесному Быку. [64]
.jpg/1280px-Indus_valley_civilization_%22Gilgamesh%22_seal_(2500-1500_BC).jpg)
Эпос о Гильгамеше оказал существенное влияние на «Илиаду» и «Одиссею» , гомеровские эпические поэмы, написанные на древнегреческом языке в восьмом веке до нашей эры. [68] [65] [69] [70] По мнению ученого-классика Барри Б. Пауэлла , ранние греки, вероятно, подвергались воздействию месопотамских устных традиций и находились под их влиянием благодаря своим обширным связям с цивилизациями древнего Ближнего Востока. [20] Немецкий классик Вальтер Буркерт отмечает, что сцена в Таблице VI « Эпоса о Гильгамеше» , в которой Гильгамеш отвергает ухаживания Иштар и она жалуется перед своей матерью Анту , но получает мягкий упрек со стороны своего отца Ану , имеет прямую параллель в Книге V «Эпоса о Гильгамеше». Илиада . [71] В этой сцене Афродита , греческая адаптация Иштар, ранена героем Диомедом и бежит на гору Олимп , где она взывает к своей матери Дионе и получает мягкий упрек со стороны своего отца Зевса . [71]
Пауэлл отмечает, что первые строки «Одиссеи» , кажется, перекликаются с вступительными строками « Эпоса о Гильгамеше» , одновременно восхваляя и жалея своих героев. [51] Сюжетная линия «Одиссеи» также имеет много общего с «Эпосом о Гильгамеше» . [72] [73] И Гильгамеш, и Одиссей встречают женщину, которая может превращать мужчин в животных: Иштар (для Гильгамеша) и Цирцею (для Одиссея). [72] Одиссей ослепляет гигантского циклопа Полифема , [65] в то время как Гильгамеш убивает Хумбабу. [65] Оба героя посещают Преисподнюю [72] и оба оказываются несчастными, живя в потустороннем раю в компании соблазнительной волшебницы: Сидури (для Гильгамеша) и Калипсо (для Одиссея). [72] Наконец, оба упустили возможность обрести бессмертие: Гильгамеш, когда он теряет растение, и Одиссей, когда он покидает остров Калипсо. [72]
В кумранском свитке « Книга гигантов» ( ок. 100 г. до н.э.) имена Гильгамеша и Хумбаба фигурируют как два допотопных гиганта, [74] [75] переведенные (в согласной форме) как glgmš и ḩwbbyš . Этот же текст позже использовался на Ближнем Востоке манихейскими сектами , а арабская форма Гильгамиш / Джильджамиш сохранилась как имя демона, согласно египетскому священнослужителю Аль-Суюти ( ок. 1500 г.). [74]
История рождения Гильгамеша не записана ни в одном из сохранившихся шумерских или аккадских текстов, [64] но ее версия описана в De Natura Animalium (« О природе животных» ) 12.21, обычной книге , написанной на греческом языке около 200 г. н. э. Эллинизированный римский оратор Элиан . [76] [64] Согласно Элиану, оракул сказал царю Сеехоросу ( Σευεχορος ) вавилонян, что его внук Гильгамос свергнет его. [64] Чтобы предотвратить это, Севехорос держал свою единственную дочь под пристальной охраной в Вавилонском Акрополе , [64] но она, тем не менее, забеременела. [64] Опасаясь гнева короля, стражники сбросили младенца с вершины высокой башни. [64] Орел спас мальчика в полете и посадил его в далеком саду. [64] Смотритель нашел мальчика и вырастил его, назвав его Гильгамосом ( Γίλγαμος ). [64] В конце концов, Гильгамос вернулся в Вавилон и сверг своего деда, провозгласив себя царем. [64] Это повествование о рождении находится в той же традиции, что и другие ближневосточные легенды о рождении, [64] такие как легенды о Саргоне , Моисее и Кире . [64] Сирийский писатель Теодор Бар Конаи ( ок. 600 г. н. э.) также упоминает царя Глигмоса , Гмигмоса или Гамигоса как последнего из линии двенадцати царей, современников патриархов от Фалека до Авраама. [77] [78]
Аккадский текст эпоса о Гильгамеше был впервые обнаружен в 1849 году нашей эры английским археологом Остином Генри Лейардом в библиотеке Ашшурбанипала в Ниневии. [22] [50] [28] : 95 Лейард искал доказательства, подтверждающие историчность событий, описанных в еврейской Библии , то есть христианском Ветхом Завете , [22] который, как полагали, содержал самые древние тексты в мире. [22] Вместо этого, его и более поздние раскопки обнаружили гораздо более древние месопотамские тексты [22] и показали, что многие истории Ветхого Завета могут быть заимствованы из более ранних мифов, рассказанных на древнем Ближнем Востоке. [22] Первый перевод « Эпоса о Гильгамеше» был произведен в начале 1870-х годов Джорджем Смитом , учёным из Британского музея , [79] [81] [82] который опубликовал историю о Всемирном потопе из Таблички XI в 1880 году под названием Халдейское повествование о книге Бытия . [79] Имя Гильгамеша изначально было ошибочно прочитано как Издубар . [79] [83] [84]
Ранний интерес к «Эпосу о Гильгамеше» был вызван почти исключительно историей о потопе из Таблицы XI. [85] Он привлек огромное внимание общественности и вызвал широкую дискуссию среди ученых, в то время как остальная часть эпоса была по большей части проигнорирована. [85] Наибольшее внимание к эпосу о Гильгамеше в конце девятнадцатого и начале двадцатого веков пришло из немецкоязычных стран, [86] где бушевали споры по поводу отношений между Вавилоном и Бибелем («Вавилон и Библия»). [87]
В январе 1902 года немецкий ассириолог Фридрих Делич прочитал лекцию в Sing-Akademie zu Berlin перед кайзером и его женой, в которой утверждал, что история Потопа в Книге Бытия была напрямую скопирована с Эпоса о Гильгамеше . [85] Лекция Делича была настолько противоречивой, что к сентябрю 1903 года ему удалось собрать тысячи статей и брошюр, критикующих эту лекцию о Потопе и другую о взаимосвязи между Кодексом Хаммурапи и библейским Законом Моисея . [88] Кайзер дистанцировался от Делича и его радикальных взглядов [88] , и к осени 1904 года Делич был вынужден читать свою третью лекцию в Кельне и Франкфурте-на-Майне, а не в Берлине. [88] Предполагаемая связь между «Эпосом о Гильгамеше» и еврейской Библией позже стала основной частью аргумента Делича в его книге 1920–21 годов « Die große Täuschung» ( «Великий обман» ) о том, что еврейская Библия была безнадежно «загрязнена» вавилонским влиянием [88]. 85] и что только полностью исключив человеческий Ветхий Завет, христиане смогут наконец поверить в истинное, арийское послание Нового Завета . [85]
Первой современной литературной адаптацией эпоса о Гильгамеше была книга «Иштар и Издубар» (1884) Леонидаса Ле Ченчи Гамильтона, американского юриста и бизнесмена. [89] Гамильтон обладал элементарными знаниями аккадского языка, которые он выучил из « Ассирийской грамматики для сравнительных целей» Арчибальда Сэйса 1872 года . [90] Книга Гамильтона в значительной степени опиралась на перевод Смита « Эпоса о Гильгамеше» , [90] но также внесла серьезные изменения. [90] Например, Гамильтон полностью опустил знаменитую историю о потопе [90] и вместо этого сосредоточился на романтических отношениях между Иштар и Гильгамешем. [90] Иштар и Издубар расширили исходные примерно 3000 строк « Эпоса о Гильгамеше» примерно до 6000 строк рифмующихся куплетов, сгруппированных в сорок восемь песен . [90] Гамильтон значительно изменил большинство персонажей и представил совершенно новые эпизоды, которых нет в оригинальной эпопее. [90] Находясь под значительным влиянием « Рубайята Омара Хайяма» Эдварда Фицджеральда и « Света Азии » Эдвина Арнольда , [90] персонажи Гамильтона одеваются скорее как турки девятнадцатого века, чем как древние вавилоняне. [91] Гамильтон также изменил тон эпоса с «мрачного реализма» и «иронической трагедии» оригинала на «веселый оптимизм», наполненный «сладкими нотами любви и гармонии». [92]
В своей книге 1904 года « Дас Альте Завет им Лихте де альтен Восток» немецкий ассириолог Альфред Иеремиас приравнял Гильгамеша к царю Нимроду из Книги Бытия [93] и утверждал, что сила Гильгамеша должна исходить от его волос, как у героя Самсона в Книге Бытия. Судьи , [93] и что он, должно быть, совершил Двенадцать подвигов, подобно герою Гераклу в греческой мифологии . [93] В своей книге 1906 года «Эпос о Гильгамеше в мировой литературе» востоковед Питер Йенсен заявил, что « Эпос о Гильгамеше» был источником почти всех историй в Ветхом Завете, [93] утверждая, что Моисей — это «Гильгамеш из Исхода». который спасает детей Израиля от точно такой же ситуации, с которой столкнулись жители Эреха в начале вавилонского эпоса». [93] Затем он начал утверждать, что Авраам , Исаак , Самсон, Давид и различные другие библейские персонажи являются не чем иным, как точными копиями Гильгамеша. [93] Наконец, он заявил, что даже Иисус - «не что иное, как израильтянин Гильгамеш. Не что иное, как дополнение к Аврааму, Моисею и бесчисленному множеству других фигур в саге». [93] Эта идеология стала известна как панвавилонизм [94] и была почти сразу отвергнута ведущими учеными. [94] Самыми стойкими критиками панвавилонизма были те, кто был связан с возникающей Religionsgeschichtliche Schule . [95] Герман Гункель отверг большинство предполагаемых параллелей Йенсена между Гильгамешем и библейскими персонажами как простой необоснованный сенсационизм. [95] Он пришел к выводу, что Дженсен и другие ассириологи, подобные ему, не смогли понять сложности исследования Ветхого Завета [94] и сбили ученых с толку «явными ошибками и заметными отклонениями». [94]
В англоязычных странах преобладающей научной интерпретацией в начале двадцатого века была теория, первоначально предложенная сэром Генри Роулинсоном, 1-м баронетом , [96] который считал, что Гильгамеш — «солнечный герой», чьи действия представляют собой движения Солнца. [96] и что двенадцать табличек его эпоса представляют двенадцать знаков вавилонского зодиака . [96] Австрийский психоаналитик Зигмунд Фрейд , опираясь на теории Джеймса Джорджа Фрейзера и Пола Эренрайха, интерпретировал Гильгамеша и Эабани (ранее неверное толкование Энкиду ) как представителей «человека» и «грубой чувственности» соответственно. [97] [98] Он сравнил их с другими персонажами-братьями в мировой мифологии, [98] отметив: «Один всегда слабее другого и умирает раньше. В Гильгамеше этот вековой мотив неравной пары братьев служил представляют отношения между мужчиной и его либидо ». [98] Он также считал Энкиду олицетворением плаценты , «более слабого близнеца», который умирает вскоре после рождения. [99] Друг и ученик Фрейда Карл Юнг часто обсуждает Гильгамеша в своей ранней работе «Символы Вандлинга» (1911–1912). [100] Он, например, приводит сексуальное влечение Иштар к Гильгамешу как пример кровосмесительного желания матери к своему сыну, [100] Хумбаба как пример деспотической фигуры отца, которую Гильгамеш должен преодолеть, [100] и самого Гильгамеша как пример человека, который забывает о своей зависимости от бессознательного и подвергается наказанию со стороны «богов», его олицетворяющих. [100]
В годы после Второй мировой войны Гильгамеш, ранее малоизвестная фигура, известная лишь немногим ученым, постепенно становился все более популярным среди современной аудитории. [101] [82] Экзистенциальные темы « Эпоса о Гильгамеше » сделали его особенно привлекательным для немецких авторов в годы после войны. [82] В своем экзистенциалистском романе 1947 года «Die Stadt Hinter dem Strom » немецкий писатель Герман Казак адаптировал элементы эпоса в метафору последствий разрушений Германии во время Второй мировой войны , [82] изображая разбомбленный город Гамбург напоминает пугающий подземный мир, увиденный Энкиду во сне. [82] В « magnum opus » Ганса Хенни Янна « Река без берегов » (1949–1950) средняя часть трилогии сосредоточена вокруг композитора, чьи двадцатилетние гомоэротические отношения с другом отражают отношения Гильгамеша с Энкиду [ 82]. 82] и чьим шедевром оказывается симфония о Гильгамеше. [82]
Радиопостановка Дугласа Джеффри Бридсона « В поисках Гильгамеша» в 1953 году помогла популяризировать эпос в Британии. [82] В Соединенных Штатах Чарльз Олсон восхвалял эпос в своих стихах и эссе [82] , а Грегори Корсо считал, что он содержит древние добродетели, способные вылечить то, что он считал современным моральным вырождением. [82] Постфигуративный роман Гвидо Бахмана «Гильгамеш» 1966 года стал классикой немецкой « квир-литературы » [82] и установил многолетнюю международную литературную тенденцию изображения Гильгамеша и Энкиду как гомосексуальных любовников. [82] Эта тенденция оказалась настолько популярной, что сам «Эпос о Гильгамеше» включен в Колумбийскую антологию гей-литературы (1998) как главное раннее произведение этого жанра. [82] В 1970-х и 1980-х годах литературные критики-феминистки анализировали «Эпос о Гильгамеше» как свидетельство перехода от первоначального матриархата всего человечества к современному патриархату . [82] По мере расширения Зеленого движения в Европе история Гильгамеша стала рассматриваться через призму защитников окружающей среды , [82] смерть Энкиду символизировала отделение человека от природы. [82]
Теодор Циолковский , исследователь современной литературы, утверждает, что «в отличие от большинства других фигур из мифов, литературы и истории, Гильгамеш зарекомендовал себя как автономная сущность или просто имя, часто независимое от эпического контекста, в котором он первоначально стал известен. (В качестве аналогичных примеров можно привести, например, Минотавра или чудовище Франкенштейна .)» [103] « Эпос о Гильгамеше» был переведен на многие основные мировые языки [104] и стал основным продуктом американских занятий по мировой литературе . [105] Многие современные авторы и романисты черпали из него вдохновение, в том числе американский авангардный театральный коллектив «Группа Гильгамеша» [106] и Джоан Лондон в ее романе «Гильгамеш » (2001). [106] [82] В «Великом американском романе» (1973) Филипа Рота фигурирует персонаж по имени «Гил Гамеш», [106] который является звездным питчером вымышленной бейсбольной команды 1930-х годов под названием «Лига патриотов». [106]
Начиная с конца двадцатого века, « Эпос о Гильгамеше» снова стали читать в Ираке. [104] Саддам Хусейн , бывший президент Ирака , всю жизнь был очарован Гильгамешем. [107] Первый роман Саддама «Забиба и король» (2000) представляет собой аллегорию войны в Персидском заливе , происходящую в древней Ассирии, которая сочетает в себе элементы эпоса о Гильгамеше и « Тысячи и одной ночи» . [108] Как и Гильгамеш, король в начале романа — жестокий тиран, который злоупотребляет своей властью и угнетает свой народ, [109] но с помощью простолюдинки по имени Забиба он превращается в более справедливого правителя. [110] Когда Соединенные Штаты попытались оказать давление на Саддама, чтобы тот ушел в отставку в феврале 2003 года, Саддам выступил с речью перед группой своих генералов, представив эту идею в положительном свете, сравнив себя с эпическим героем. [104]
Такие ученые, как Сьюзен Акерман и Уэйн Р. Дайнс, отметили, что язык, используемый для описания отношений Гильгамеша с Энкиду, похоже, имеет гомоэротический подтекст. [111] [112] [113] Акерман отмечает, что, когда Гильгамеш покрывает тело Энкиду, Энкиду сравнивают с «невестой». [111] Акерман утверждает, что «то, что Гильгамеш, согласно обеим версиям, будет любить Энкиду «как жену», может в дальнейшем подразумевать половой акт». [111]
В 2000 году в Сиднейском университете в Австралии была открыта современная статуя Гильгамеша работы ассирийского скульптора Льюиса Батроса . [102]
Австралийская психоделическая рок-группа King Gizzard & the Lizard Wizard записала песню под названием «Gilgamesh» в качестве пятого трека своего альбома The Silver Cord , вышедшего в октябре 2023 года , со отсылками к эпопее в тексте песни. [114]
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ){{cite book}}: |work=игнорируется ( помощь ){{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
СМИ, связанные с Гильгамешем, на Викискладе?
Цитаты, связанные с Гильгамешем, в Wikiquote
Словарное определение Гильгамеша в Викисловаре