stringtranslate.com

Лилит

Лилит ( / ˈ l ɪ l ɪ θ / ; иврит : לִילִית , романизировано :  Līlīṯ ), также пишется Лилит , Лилиту или Лилис , является женской фигурой в месопотамской и еврейской мифологии , теоретически является первой женой Адама [1] и изначальной демоницей. Лилит упоминается как «изгнанная» [2] из Эдемского сада за неподчинение и непослушание Адаму. [2]

Первоначальное еврейское слово, от которого произошло имя Лилит, находится в библейском иврите , в Книге пророка Исайи , хотя сама Лилит не упоминается ни в одном библейском тексте. [3] В поздней античности в мандейских и еврейских источниках с 500 г. н. э. и далее Лилит появляется в историолах ( заклинаниях, включающих короткую мифическую историю) в различных концепциях и местностях [4], которые дают частичные описания ее. Она упоминается в Вавилонском Талмуде ( Эрувин 100б, Нидда 24б, Шаббат 151б, Бава Батра 73а), в Конфликте Адама и Евы с Сатаной как первая жена Адама и в Зохаре § Левит 19а как «горячая огненная женщина, которая впервые сожительствовала с мужчиной». [5] Многие раввинские авторитеты , включая Маймонида и Менахема Мейри , отвергают существование Лилит. [6]

Имя Лилит происходит от lilû , lilîtu и (w)ardat lilî ). Аккадское слово lilû связано с еврейским словом lilit, появляющимся в Исаии 34:14 , которое, как полагают некоторые современные ученые, такие как Джудит М. Блэр, означает ночную птицу. [7] В месопотамской религии , встречающейся в клинописных текстах Шумера , Ассирии и Вавилонии , lilîtu — дух или демон. [1] [8] [9] Многие также связывают ее с месопотамским демоном Ламашту , который разделяет схожие черты и положение в мифологии с Лилит. [10] [11] [12]

Лилит продолжает служить источником материала в современной популярной культуре , западной культуре , литературе, оккультизме , фэнтези и ужасах .

История

В некоторых еврейских фольклорных преданиях, таких как « Алфавит Сираха» ( ок.  700–1000 гг. н. э .), Лилит появляется как первая жена Адама, которая была создана в то же время и из той же глины, что и Адам. [a] Легенда о Лилит широко развивалась в Средние века , в традиции Агады , Зогара и еврейского мистицизма . [15] Например, в трудах 13-го века Исаака бен Яакова ха-Коэна Лилит покинула Адама после того, как отказалась стать ему подчиненной, а затем не вернулась в Эдемский сад после того, как соединилась с архангелом Самаэлем . [16]

Интерпретации Лилит, найденные в более поздних еврейских материалах, многочисленны, но сохранилось мало информации, касающейся шумерских, ассирийских и вавилонских представлений об этом классе демонов. Недавние исследования оспаривают релевантность двух источников, ранее использовавшихся для связи еврейской лилит с аккадской лилиту – приложение Гильгамеша и амулеты Арслан Таш [17] (см. ниже обсуждение этих двух проблемных источников).

Напротив, некоторые ученые, такие как Лоуэлл К. Хэнди, придерживаются мнения, что хотя Лилит происходит из месопотамской демонологии , свидетельства присутствия еврейской Лилит в часто цитируемых источниках (шумерский фрагмент о Гильгамеше и шумерское заклинание из Аршлан-Таша) скудны, если вообще присутствуют. [16] : 174 

В текстах на иврите термин лилит или лилит (переводится как «ночные создания», «ночное чудовище», «ночная ведьма» или «сова-визгун») впервые встречается в списке животных в Исаии 34. [ 18] Ссылка на Лилит в Исаии 34:14 не появляется в большинстве распространенных переводов Библии, таких как KJV и NIV . Комментаторы и толкователи часто представляют себе фигуру Лилит как опасного демона ночи, который сексуально распутен и крадет детей в темноте. [19] В настоящее время нет научного консенсуса, некоторые придерживаются анималистического толкования, тогда как, как утверждают другие, 34:14 ссылается на буквального демона или категорию демонов, подпадающих под спецификацию «лилит». Исторически некоторые видные еврейские раввины в талмудических текстах боялись подобных лилит, некоторые до такой степени, что рекомендовали мужчинам не спать дома в одиночку, поскольку любой, кто это сделает, будет «схвачен Лилит». [20] Еврейские чаши для заклинаний и амулеты из Месопотамии с первого по восьмой век идентифицируют Лилит как демона женского пола и предоставляют первые визуальные изображения ее. [19] Упомянутые амулеты часто были символическими документами о разводе, отпугивающими определенную лилит, которая, как считалось, преследовала чей-то дом или семью. [21]

Этимология

Лилит, Антье Теше-Ментцен

На аккадском языке Ассирии и Вавилонии термины лили и лилиту означают духов. Некоторые варианты использования лилиту перечислены в Ассирийском словаре Восточного института Чикагского университета (CAD, 1956, L.190), в Akkadisches Handwörterbuch Вольфрама фон Зодена ( AHw, стр. 553) и Reallexikon der Assyriologie ( РЛА, стр. 47). [22]

Шумерские демоницы - женщины лили не имеют этимологической связи с аккадским лилу , «вечер». [23]

Арчибальд Сэйс (1882) [24] [ нужна страница ] считал, что еврейские и более ранние аккадские имена произошли от протосемитских . Чарльз Фосси (1902) буквально перевел это как «женское ночное существо/демон», хотя существуют клинописные надписи из Месопотамии , где Līlīt и Līlītu относятся к духам ветра, переносящим болезни. [25] [26]

Месопотамская мифология

Дух в дереве в цикле о Гильгамеше

Сэмюэл Ноа Крамер (1932, опубликовано в 1938) [27] перевел ki-sikil-lil-la-ke как «Лилит» в Табличке XII «Эпоса о Гильгамеше», датируемой ок.  600 г. до н. э . Табличка XII не является частью « Эпоса о Гильгамеше», но является более поздним ассирийско-аккадским переводом последней части шумерского «Эпоса о Гильгамеше» . [28] Ki -sikil-lil-la-ke ассоциируется со змеей и птицей зу . [b] В «Гильгамеше, Энкиду и преисподней» в саду Инанны в Уруке растет дерево хулуппу , древесину которого она планирует использовать для строительства нового трона. После десяти лет роста она приходит, чтобы собрать его, и находит змею, живущую у его основания, птицу Зу, воспитывающую детенышей в его кроне, и что ki-sikil-lil-la-ke построила дом в его стволе. Говорят, что Гильгамеш убил змею, а затем птица Зу улетела в горы со своим детенышами, в то время как ki-sikil-lil-la-ke в страхе разрушает свой дом и бежит в лес. [29] [30] Идентификация ki-sikil-lil-la-ke как Лилит указана в Словаре божеств и демонов в Библии (1999). [31] Согласно новому источнику [ который? ] из поздней античности, Лилит появляется в мандейской магической истории, где она, как считается, представляет ветви дерева с другими демоническими фигурами, которые образуют другие части дерева, хотя это может также включать в себя несколько «Лилит». [32]

Предлагаемые переводы для духа в дереве из Таблицы XII включают ki-sikil как «священное место», lil как «дух» и lil-la-ke как «дух воды» [33] , а также просто «сова», учитывая, что lil строит дом в стволе дерева. [34]

Связь между ki-sikil-lil-la-ke Гильгамеша и еврейской Лилит была отвергнута на текстовых основаниях Серджио Рибикини (1978). [35]

Женщина с птичьими ногами на рельефе Берни

Рельеф Берни , Вавилон (1800–1750 гг. до н.э.)

Перевод Крамера фрагмента «Гильгамеша» был использован Анри Франкфортом (1937) [36] и Эмилем Краелингом (1937) для поддержки идентификации женщины с крыльями и птичьими ногами в спорном рельефе Берни как связанной с Лилит. Франкфорт и Краелинг идентифицировали фигуру на рельефе с Лилит. [37] Сегодня идентификация рельефа Берни с Лилит подвергается сомнению. [38] Современные исследования идентифицировали фигуру как одну из главных богинь месопотамских пантеонов, скорее всего, Эрешкигаль . [39] Но фигура более широко идентифицируется как богиня любви и войны: [40] Торкильд Якобсен идентифицировал фигуру как Инанну в анализе, основанном на существовании символов и атрибутов, обычно признаваемых за богиней, и на текстовых свидетельствах. [41]

Амулеты Арслан Таш

Амулеты Арслан-Таш представляют собой известняковые пластины, обнаруженные в 1933 году в Арслан-Таше , подлинность которых оспаривается. Уильям Ф. Олбрайт , Теодор Х. Гастер [ 42] и другие считали амулеты доеврейским источником, что показывает, что имя Лилит уже существовало в 7 веке до нашей эры, но Торчинер (1947) идентифицировал амулеты как более поздний еврейский источник. [43]

Ламашту

Многие альтернативно проводят связь между Лилит и месопотамским демоном Ламашту из-за их схожего положения и черт в обеих мифологиях. [10] [11] [12] [44]

В еврейской Библии

Слово lilit (или lilith ) встречается в еврейской Библии только один раз , в пророчестве о судьбе Эдома . [3] Большинство других существительных в списке встречаются более одного раза и, таким образом, лучше документированы, за исключением другого hapax legomenon : слова qippoz . [45] Чтение ученых и переводчиков часто руководствуется решением о полном списке из восьми существ в целом. [46] [c] Цитата из Исаии 34 ( NAB ):

(12) Не будет более вельмож ее, и не будут провозглашаться там цари; все князья ее исчезли. (13) Зарастут дворцы ее терниями, крепости ее — чертополохом и терновником. Она станет жилищем шакалов и пристанищем страусов. (14) Дикие кошки встретятся с пустынными зверями, сатиры будут перекликаться; там будет отдыхать Лилит и найдет себе место для отдыха. (15) Там будет гнездиться сова и класть яйца, высиживать их и собирать в своей тени; там будут собираться коршуны, ни один не будет лишен своей пары. (16) Загляни в книгу Господню и прочитай: никто из них не будет упущен, ибо уста Господа повелели это, и Дух Его соберет их туда. (17) Он бросает им жребий и Своими руками различает их доли в ней; Они будут владеть ею вечно и жить там из поколения в поколение.

Текст на иврите

В масоретском тексте :

,וּפָגְשׁוּ צִיִּים אֶת-אִיִּים, וְשָׂעִיר עַל-רֵעֵהוּ יִקְרָא; אַךְ-שָׁם הִרְגִּיעָה לִּילִית , וּמָצְאָה לָהּ מָנוֹח

up̄āḡəšu ṣiyyim eṯ-'iyyim, wəśāʿir ʿal-rēʿēhu yiqrā; хах-шам хиргиа лилит , умаша лах манох

34:14 «И встретятся дикие кошки [47] с шакалами;
козел, которого он называет своим сородичем
Лилит ( Лилит ), отдыхает и находит покой [г]
34:15 там совьет гнездо большая сова, и она откладывает (яйца), и высиживает, и собирает под своей тенью; также
ястребов [коршунов, глед ] они собирают, каждого с его подругой.

В свитках Мертвого моря , среди 19 фрагментов Исайи, найденных в Кумране , в Великом свитке Исайи (1Q1Isa) в 34:14 это существо представлено как множественное число лилиййот (или лилиййот ). [48] [49]

Эберхард Шрадер (1875) [50] и Мориц Абрахам Леви (1855) [51] предполагают, что Лилит была демоном ночи, известным также еврейским изгнанникам в Вавилоне . Поэтому точка зрения Шрадера и Леви частично зависит от более поздней датировки Второисайи VI в. до н. э. и присутствия евреев в Багдаде в Нововавилонской империи , что совпадало бы с возможными ссылками на Лилиту в вавилонской демонологии . Однако эта точка зрения оспаривается некоторыми современными исследователями, такими как Джудит М. Блэр (2009), которая утверждает, что контекст указывает на нечистых животных . [7]

греческая версия

Септуагинта переводит и ссылку на Лилит, и слово для шакалов или «диких зверей острова» в том же стихе на греческий язык как onokentauros , по-видимому, предполагая, что они относятся к тем же существам, и опуская «дикие кошки/дикие звери пустыни». При таком прочтении, вместо того, чтобы дикие кошки или звери пустыни встречались с шакалами или островными зверями, коза или «сатир», кричащий «к своему товарищу», и лилит, или «визжащая сова», отдыхающая «там», это коза или «сатир», переведенные как daimonia «демоны», и шакалы или островные звери « онокентавры », встречающиеся друг с другом и кричащие «один к другому», и последние отдыхают там. [e]

Латинская Библия

В начале V века Вульгата перевела то же самое слово как lamia . [52] [53]

et Comerent daemonia onocentauris et pilosus clamabit alter ad alterum ibi cubavit lamia et invenit sibi requiem

-  Исаия (Исайя Пророк) 34.14, Вульгата

Перевод: «И демоны встретятся с чудовищами, и один мохнатый будет кричать другому; там ламия возлегла и нашла себе покой».

Английские версии

В Библии Уиклифа (1395) сохранен латинский перевод слова lamia :

Исаия 34:15 Там жила Ламия , и там нашла покой душа ее.

Епископская Библия Мэтью Паркера ( 1568) с латыни:

Исаия 34:14 Там будет лежать ламия и иметь приют свой.

В Библии Дуэ-Реймса (1582/1610) также сохранен латинский перевод слова lamia :

Исаия 34:14 И встретятся демоны и чудовища, и косматые будут кричать друг другу; там возлегла ламия и нашла себе покой.

Женевская Библия Уильяма Уиттингема (1587) с иврита:

Исаия 34:14 И поселится там филин и найдет себе тихое жилище.

Затем следует версия короля Якова (1611 г.):

Исаия 34:14 И встретятся звери пустыни со зверями острова , и сатир будет кричать на своего товарища, и сова будет отдыхать там и найдет себе место для отдыха.

Перевод «совы» в Библии короля Якова, наряду со «совой» ( yanšup , вероятно, водоплавающей птицей) в 34:11 и «большой совой» ( qippoz , в других версиях переведенной как змея) в 34:15, представляет собой попытку передать отрывок, выбрав подходящих животных для сложных для перевода еврейских слов.

Более поздние переводы включают:

еврейская традиция

Основные источники в еврейской традиции, касающиеся Лилит в хронологическом порядке, включают:

Свитки Мертвого моря

В свитках Мертвого моря содержится одно неоспоримое упоминание Лилит в Песнях мудреца (4Q510–511) [54], фрагмент 1:

И я, Наставник, провозглашаю Его славное великолепие, чтобы устрашить и ужаснуть всех духов ангелов-губителей, духов ублюдков , демонов, Лилит, ревунов и [обитателей пустыни] ... и тех, которые нападают на людей без предупреждения, чтобы увести их от духа понимания и сделать их сердца и их ... опустошенными во время нынешнего господства нечестия и предопределенного времени унижений для сынов света, из-за вины веков [тех], кто был поражен беззаконием - не для вечной погибели, [но] для эры унижения за преступление. [55]

Фотографическая репродукция Великого свитка Исайи , в котором содержится ссылка на множественное число лилийот

Как и в случае с масоретским текстом Исайи 34:14, и, следовательно, в отличие от множественного числа liliyyot (или liliyyoth ) в свитке Исайи 34:14, lilit в 4Q510 стоит в единственном числе, этот литургический текст одновременно предостерегает от присутствия сверхъестественной злобы и предполагает знакомство с Лилит; однако, в отличие от библейского текста, этот отрывок не функционирует в рамках какой-либо социально-политической программы, а вместо этого служит в том же качестве, что и «Изгнание бесов» (4Q560) и «Песни для изгнания демонов» (11Q11). [56] Таким образом, для сообщества, «глубоко вовлеченного в сферу демонологии», [57] текст является гимном экзорцизма.

Джозеф М. Баумгартен (1991) идентифицировал неназванную женщину из «Соблазнительницы» (4Q184) как связанную с женщиной-демоном. [57] [58] Однако Джон Дж. Коллинз [59] считает эту идентификацию «интригующей», но что «можно с уверенностью сказать», что (4Q184) основана на странной женщине из Притчей 2, 5, 7, 9:

Ее дом погружается в смерть,
И ее путь ведет к теням.
Все, кто идет к ней, не могут вернуться
И снова найти пути жизни.

—  Притчи 2:18–19

Ворота ее — врата смерти, и от входа в дом
она отправляется в преисподнюю.
Никто из вошедших туда не возвратится,
и все, владеющие ею, сойдут в могилу.

—  4Q184

Ранняя раввинская литература

Лилит не встречается в Мишне . Иерусалимский Талмуд содержит одно упоминание в издании Бомберга 1523 года (Шаббат 6:9), которое не подтверждается ни одной рукописью. [60] Слово «лилит» встречается пять раз в Вавилонском Талмуде:

Вышеприведенное утверждение Ханины может быть связано с верой в то, что ночные поллюции порождают рождение демонов:

Коллекция Мидраш Рабба содержит два упоминания Лилит. Первое из них присутствует в Бытие Рабба 22:7 и 18:4: по словам раввина Йехуды беРабби, Бог приступил к созданию второй Евы для Адама, после того как Лилит должна была вернуться в прах. [62] Однако, если быть точным, в указанных отрывках не используется само еврейское слово лилит , а вместо этого говорится о «первой Еве» ( иврит : חַוָּה הָרִאשׁוֹנָה , романизировано :  ḥawwā hārīšōnā , аналогично Адам ха-Ришон «первый Адам»). Хотя в средневековой еврейской литературе и фольклоре, особенно в том, что отражено в защитных амулетах разного рода, «Первая Ева» отождествлялась с Лилит, следует проявлять осторожность при переносе этого уравнения на позднюю античность. [63]

Второе упоминание Лилит, на этот раз явное, присутствует в Числах Рабба 16:25. Мидраш развивает историю мольбы Моисея после того, как Бог выражает гнев на плохой отчет разведчиков. Моисей отвечает на угрозу Бога, что Он уничтожит израильский народ. Моисей умоляет Бога, чтобы Бог не был как Лилит, которая убивает своих собственных детей. [63] Моисей сказал:

[Боже,] не делай этого [т.е. не уничтожай израильский народ], чтобы народы мира не сочли тебя жестоким Существом и не сказали: «Поколение потопа пришло, и Он уничтожил их, поколение разделения пришло, и Он уничтожил их, содомляне и египтяне пришли, и Он уничтожил их, и этих также, которых Он назвал Моим сыном, Моим первенцем (Исх. IV, 22), Он теперь уничтожает! Как та Лилит, которая, когда она не находит ничего другого, обращается против своих собственных детей, так и потому, что Господь не мог ввести этот народ в землю... Он убил их» (Чис. XIV, 16)! [64]

Чаши для заклинаний

Чаша для заклинаний с арамейской надписью вокруг демона, из Ниппура , Месопотамия, 6–7 вв.

Отдельная Лилит, наряду с Багданой, «царем лилит», является одним из демонов, которые занимают видное место в защитных заклинаниях в восьмидесяти сохранившихся еврейских оккультных чашах для заклинаний из Сасанидской империи Вавилона (4–6 вв. н. э.) с влиянием иранской культуры. [47] [65] Эти чаши закапывали вверх дном под строением дома или на земле дома, чтобы заманить демона или демоницу в ловушку. [66] Было обнаружено, что почти в каждом доме есть такие защитные чаши от демонов и демониц. [66] [67]

В центре внутренней части чаши изображена Лилит, или мужская форма, Лилит. Вокруг изображения находится спиральная надпись; надпись часто начинается в центре и продвигается к краю. [68] Чаще всего это писание или ссылки на Талмуд. Проанализированные чаши для заклинаний имеют надписи на следующих языках: еврейско-вавилонский арамейский , сирийский , мандейский, среднеперсидский и арабский. Некоторые чаши имеют ложную надпись, которая не имеет никакого смысла. [65]

Правильно сформулированная чаша заклинания могла отпугнуть Лилит или Лилит от дома. Лилит обладала способностью превращаться в физические черты женщины, соблазнять ее мужа и зачинать ребенка. Однако Лилит становилась ненавистной к детям, рожденным мужем и женой, и пыталась убить их. Точно так же Лилит превращалась в физические черты мужа, соблазняла жену, она рожала ребенка. Становилось очевидным, что ребенок не был отцом мужа, и на ребенка смотрели свысока. Лилит пыталась отомстить семье, убивая детей, рожденных мужем и женой. [69]

Ключевые особенности изображения Лилит или Лилит включают следующее. Фигура часто изображается с закованными в цепи руками и ногами, что указывает на контроль семьи над демоном(-цей). Демон(-ца) изображается в фронтальной позиции с открытым всем лицом. Глаза очень большие, как и руки (если они изображены). Демон(-ца) полностью статична. [65]

На одной чаше имеется следующая надпись, заказанная еврейскому оккультисту для защиты женщины по имени Рашной и ее мужа от Лилит:

Вы, лилиты, мужского пола лили и женского пола лилит, карга и гуль, я заклинаю вас Сильным Авраама, Скалой Исаака, Шаддаем Иакова , Ях Ха-Шемом, Ях его памятью, отвернитесь от этой Рашной б. М. и от Гейонай б. М., ее мужа. [Вот] ваш развод и предписание и письмо о раздельном проживании, посланные через святых ангелов. Аминь, Аминь, Села, Аллилуйя! (изображение)

—  Отрывок из перевода на арамейский язык текстов заклинаний из Ниппура . [70]

Алфавит Бен-Сиры

Лилит , иллюстрация Карла Поэллата 1886 года или ранее

Псевдоэпиграфический [71] алфавит Бен-Сиры VIII –X веков считается старейшей формой истории Лилит как первой жены Адама. Является ли эта традиция более древней, неизвестно. Ученые склонны датировать алфавит периодом между VIII и X веками нашей эры. Некоторые ученые характеризуют эту работу как сатирическую , но Гинзберг пришел к выводу, что она была написана серьезно. [72]

В тексте амулет содержит в себе имена трех ангелов ( Сеной , Сансеной и Семангелоф ), которые надевают на шею новорожденным мальчикам , чтобы защитить их от лилин до обрезания . [73] Амулеты, используемые против Лилит, которые, как считалось, произошли от этой традиции, на самом деле датируются гораздо более древним периодом. [74] Концепция того, что у Евы была предшественница, не является исключительной для Алфавита и не является новой концепцией, поскольку ее можно найти в Бытие Рабба . [ требуется цитата ] Однако идея о том, что Лилит была предшественницей, может быть исключительной для Алфавита.

Идея в тексте о том, что у Адама была жена до Евы, возможно, возникла из интерпретации Книги Бытия и ее двойных рассказов о творении; в то время как Бытие 2:22 описывает создание Богом Евы из ребра Адама, более ранний отрывок, 1:27, уже указывает на то, что была создана женщина: «И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их». Текст Алфавита помещает создание Лилит после слов Бога в Бытие 2:18 о том, что «нехорошо быть человеку одному»; в этом тексте Бог создает Лилит из глины, из которой он сотворил Адама, но она и Адам препираются. Лилит утверждает, что поскольку она и Адам были созданы одинаково, они были равны, и она отказывается подчиняться ему:

После того, как Бог создал Адама, который был одинок, Он сказал: «Нехорошо человеку быть одному». Затем Он создал женщину для Адама из земли, как Он создал самого Адама, и назвал ее Лилит. Адам и Лилит немедленно начали сражаться. Она сказала: «Я не буду лежать внизу», а он сказал: «Я не буду лежать под тобой, а только наверху. Ибо ты достоин быть только в нижнем положении, в то время как я должен быть высшим». Лилит ответила: «Мы равны друг другу, поскольку оба были созданы из земли». Но они не слушали друг друга. Когда Лилит увидела это, она произнесла Невыразимое Имя и улетела в воздух.

Адам встал в молитве перед своим Создателем: «Владыка вселенной!» — сказал он, — «женщина, которую ты мне дал, убежала». Тотчас же Святой, да будет Он благословен, послал этих трех ангелов: Сеноя, Сансеноя и Семангелофа, чтобы вернуть ее.

Сказал Святейший Адаму: «Если она согласится вернуться, то то, что сделано, хорошо. Если нет, она должна позволить, чтобы сто ее детей умирали каждый день». Ангелы оставили Бога и преследовали Лилит, которую они настигли посреди моря, в могучих водах, где египтянам суждено было утонуть. Они передали ей слово Божье, но она не пожелала возвращаться. Ангелы сказали: «Мы утопим тебя в море».

«Оставьте меня!» — сказала она. «Я была создана только для того, чтобы вызывать болезни у младенцев. Если младенец — мальчик, я властвую над ним в течение восьми дней после его рождения, а если девочка — в течение двадцати дней».

Когда ангелы услышали слова Лилит, они настояли, чтобы она вернулась. Но она поклялась им именем живого и вечного Бога: «Всякий раз, когда я увижу вас или ваши имена или ваши формы в амулете, у меня не будет никакой власти над этим младенцем». Она также согласилась, чтобы сто ее детей умирали каждый день. Соответственно, каждый день погибает сто демонов, и по той же причине мы пишем имена ангелов на амулетах маленьких детей. Когда Лилит видит их имена, она вспоминает свою клятву, и ребенок выздоравливает.

Предыстория и цель «Алфавита Бен-Сиры» неясны. Это сборник историй о героях Библии и Талмуда , возможно, это был сборник народных сказок , опровержение христианских , караимских или других сепаратистских движений; его содержание кажется настолько оскорбительным для современных евреев, что даже высказывалось предположение, что это может быть антиеврейская сатира , [75] хотя, в любом случае, текст был принят еврейскими мистиками средневековой Германии. [63]

Адам прижимает к себе ребёнка в присутствии похитительницы детей Лилит. Фреска Филиппино Липпи , базилика Санта Мария Новелла , Флоренция.

Самым ранним сохранившимся источником этой истории является «Алфавит Бен-Сиры» , а представление о том, что Лилит была первой женой Адама, стало широко известно лишь в XVII веке после выхода в свет «Лексикона Талмудикума» немецкого ученого Иоганна Буксторфа .

В этой народной традиции, возникшей в раннем Средневековье, Лилит, доминирующая женщина-демон, стала отождествляться с Асмодеем , королем демонов, как его королева. [76] Асмодей был уже хорошо известен к этому времени из-за легенд о нем в Талмуде. Таким образом, слияние Лилит и Асмодея было неизбежным. [77] Второй миф о Лилит разросся, включив легенды о другом мире, и по некоторым сведениям этот другой мир существовал бок о бок с этим, Йенне Вельт - это идишское название этого описанного «Другого мира». В этом случае Асмодей и Лилит, как считалось, бесконечно плодили демоническое потомство и сеяли хаос на каждом шагу. [77]

В этих легендах о Лилит прослеживаются две основные характеристики: Лилит как воплощение похоти, сбивающая мужчин с пути истинного, и Лилит как ведьма, убивающая детей и душащая беспомощных новорожденных. Эти два аспекта легенды о Лилит, казалось, развивались отдельно; вряд ли найдется рассказ, где она охватывает обе роли. [77] Но аспект ведьмоподобной роли, которую играет Лилит, расширяет ее архетип разрушительной стороны колдовства. Такие истории часто встречаются в еврейском фольклоре. [77]

Влияние раввинских традиций

Хотя образ Лилит в «Алфавите Бен-Сиры» беспрецедентен, некоторые элементы в ее изображении можно проследить в талмудических и мидрашистских традициях, возникших вокруг Евы.

Прежде всего, само введение Лилит в историю сотворения мира основывается на раввинском мифе, навеянном двумя отдельными рассказами о сотворении мира в Бытие 1:1–2:25, о том, что изначально было две женщины. Одним из способов разрешения очевидного несоответствия между этими двумя рассказами было предположение, что должна была быть какая-то другая первая женщина, помимо той, которую позже отождествили с Евой. Раввины, отмечая восклицание Адама «в этот раз ( zot hapa'am ) [это] кость от кости моей и плоть от плоти моей» (Бытие 2:23), восприняли это как намек на то, что уже должен был быть «первый раз». Согласно Бытие рабба 18:4, Адам был возмущен, увидев первую женщину, полную «выделений и крови», и Богу пришлось предоставить ему другую. Последующее творение совершается с соответствующими мерами предосторожности: Адама погружают в сон, чтобы он не стал свидетелем самого процесса (Сангедрин 39а), а Еву украшают драгоценностями (Бытие раба 18:1) и приводят к Адаму ангелы Гавриил и Михаил (там же 18:3). Однако нигде раввины не уточняют, что случилось с первой женщиной, оставляя этот вопрос открытым для дальнейших спекуляций. Это пробел, который могла бы заполнить более поздняя традиция Лилит.

Во-вторых, эта новая женщина все еще сталкивается с резкими раввинскими обвинениями. Снова играя на еврейской фразе zot hapa'am , Адам, согласно тому же мидрашу, заявляет: "это она [ zot ] предназначена ударить в колокол [ zog ] и говорить [в распре] против меня, как вы читаете, „золотой колокол [ pa'amon ] и гранатовый плод“ [Исход 28:34] ... это она будет беспокоить меня [ mefa'amtani ] всю ночь" (Бытие Рабба 18:4). Первая женщина также становится объектом обвинений, приписываемых раввину Иисусу Навину из Сикнина, по словам которого Ева, несмотря на божественные усилия, оказалась "самовлюбленной, кокетливой, подслушивающей, сплетницей, склонной к ревности, легкомысленной и праздной" (Бытие Рабба 18:2). Похожий набор обвинений содержится в Бытие Рабба 17:8, согласно которому сотворение Евы из ребра Адама, а не из земли, делает ее ниже Адама и делает ее никогда и ничем не удовлетворенной.

В-третьих, несмотря на краткость библейского текста в этом отношении, эротические беззакония, приписываемые Еве, составляют отдельную категорию ее недостатков. Сказано в Бытие 3:16, что «к мужу твоему влечение твое», и раввины обвиняют ее в чрезмерно развитом сексуальном влечении (Бытие Рабба 20:7) и постоянном соблазнении Адама (Бытие Рабба 23:5). Однако с точки зрения текстовой популярности и распространения мотив совокупления Евы с первобытным змеем имеет приоритет над другими ее сексуальными прегрешениями. Несмотря на довольно тревожную живописность этого рассказа, он передается во многих местах: Бытие Рабба 18:6 и BT Sotah 9b, Shabbat 145b–146a и 156a, Yevamot 103b и Avodah Zarah 22b. [63]

Каббала

Каббалистический мистицизм пытался установить более точную связь между Лилит и Богом. Поскольку ее основные характеристики были хорошо развиты к концу талмудического периода , после того, как прошло шесть столетий между арамейскими текстами заклинаний , в которых упоминается Лилит, и ранними испанскими каббалистическими писаниями в 13 веке, она появляется снова, и ее история жизни становится известна в более мифологических подробностях. [78] Ее создание описано во многих альтернативных версиях.

В одном упоминается ее создание до Адама, на пятый день, потому что «живые существа», роями которых Бог наполнил воды, включали Лилит. Похожая версия, связанная с более ранними отрывками Талмуда, повествует о том, как Лилит была создана из той же субстанции, что и Адам, незадолго до этого. Третья альтернативная версия гласит, что Бог изначально создал Адама и Лилит таким образом, что женское существо содержалось в мужском. Душа Лилит была помещена в глубины Великой Бездны. Когда Бог призвал ее, она присоединилась к Адаму. После того, как тело Адама было создано, тысяча душ с левой (злой) стороны попытались прикрепиться к нему. Однако Бог прогнал их. Адам остался лежать как тело без души. Затем спустилось облако, и Бог повелел земле произвести живую душу. Эту Бог вдохнул в Адама, который начал оживать, и его женщина была прикреплена к его боку. Бог отделил женщину от бока Адама. Женская сторона — Лилит, после чего она полетела в Города Моря и напала на человечество .

Еще одна версия утверждает, что Лилит возникла как божественная сущность, которая родилась спонтанно, либо из Великой Высшей Бездны, либо из силы аспекта Бога (Гевура Дин ). Этот аспект Бога был негативным и карательным, а также один из его десяти атрибутов ( Сфирот ), в своем низшем проявлении имеет родство с царством зла, и именно из этого Лилит слилась с Самаэлем. [79]

Альтернативная история связывает Лилит с созданием светил. «Первый свет», который является светом Милосердия (одной из Сефирот), появился в первый день творения, когда Бог сказал: «Да будет свет». Этот свет стал скрытым, а Святость оказалась окруженной шелухой зла. «Шелуха (klippa) была создана вокруг мозга», и эта шелуха распространилась и произвела другую шелуху, которая была Лилит. [80]

Мидраш АБКИР

Первым средневековым источником, полностью описывающим Адама и Лилит, был Мидраш АБКИР (ок. 10 в.), за которым последовали Зогар и другие каббалистические писания. Говорят, что Адам совершенен, пока не осознает либо свой грех, либо братоубийство Каина, которое является причиной привнесения смерти в мир. Затем он отделяется от святой Евы, спит один и постится в течение 130 лет. В это время «Пизна», либо альтернативное имя Лилит, либо ее дочь, желает его красоты и соблазняет его против его воли. Она рождает множество джиннов и демонов, первого из которых зовут Агримас. Однако их побеждает Мафусаил , который убивает тысячи из них святым мечом и заставляет Агримаса назвать ему имена остальных, после чего он бросает их в море и горы. [81]

Трактат о левой эманации

В мистическом писании двух братьев Якова и Ицхака Хакоэнов « Трактат о левой эманации» , написанном на несколько десятилетий раньше «Зогара», говорится, что Самаэль и Лилит имеют форму андрогинного существа, двуликого, рожденного из эманации Трона Славы и соответствующего в духовном царстве Адаму и Еве, которые также родились гермафродитами . Две близнецовые андрогинные пары были похожи друг на друга, и обе «были подобны образу Вышнего»; то есть они воспроизведены в видимой форме андрогинного божества.

19. В ответ на ваш вопрос о Лилит, я объясню вам суть дела. Относительно этого пункта есть полученная традиция от древних Мудрецов, которые использовали Тайное Знание Малых Дворцов, которое является манипуляцией демонами и лестницей, по которой человек поднимается на пророческие уровни. В этой традиции ясно говорится, что Самаэль и Лилит были рождены как одно целое, подобно форме Адама и Евы, которые также были рождены как одно целое, отражая то, что находится выше. Это рассказ о Лилит, который был получен Мудрецами в Тайном Знании Дворцов. [80]

Другая версия [82] , которая также была распространена в каббалистических кругах в Средние века, устанавливает Лилит как первую из четырех жен Самаэля: Лилит, Наама , Эйшет и Аграт бат Махлат . Каждая из них является матерью демонов и имеет своих собственных хозяев и нечистых духов в бесчисленном количестве. [83] Брак архангела Самаэля и Лилит был устроен Танин'ивером («Слепым Драконом»), который является аналогом «дракона, который в море». Слепой Дракон выступает в качестве посредника между Лилит и Самаэлем:

Слепой Дракон едет на Лилит Грешной – да будет она быстро искоренена в наши дни, Аминь! – И этот Слепой Дракон производит союз между Самаэлем и Лилит. И как Дракон, который в море (Ис. 27:1), не имеет глаз, так и Слепой Дракон, который наверху, в подобии духовной формы, безглаз, то есть, без цветов... (Патай 81:458) Самаэль называется Косым Змеем, а Лилит называется Извилистым Змеем. [84]

Брак Самаэля и Лилит известен как «Ангел Сатана» или «Другой Бог», но ему не было позволено длиться долго. Чтобы помешать демоническим детям Лилит и Самаэля Лилин заполнить мир, Бог кастрировал Самаэля. Во многих каббалистических книгах 17-го века это, по-видимому, является переосмыслением старого талмудического мифа, в котором Бог кастрировал самца Левиафана и убил самку Левиафана, чтобы помешать им спариваться и тем самым уничтожить Землю своим потомством. [85] Поскольку Лилит больше не могла прелюбодействовать с Самаэлем, она стремилась сочетаться с мужчинами, у которых были ночные поллюции. В тексте Каббалы 15-го или 16-го века говорится, что Бог «охладил» самку Левиафана, что означает, что он сделал Лилит бесплодной, и она является просто прелюбодеянием. [ требуется ссылка ]

«Падение человека» Корнелиса ван Харлема (1592), на картине которого змей в Эдемском саду изображен в облике женщины.

В « Трактате о левой эманации» также говорится, что существуют две Лилит, меньшая из которых замужем за великим демоном Асмодеем .

Матрона Лилит — супруга Самаэля. Они оба родились в один и тот же час по образу Адама и Евы, переплетенные друг с другом. Асмодей, великий царь демонов, имеет в качестве супруги Меньшую (младшую) Лилит, дочь царя, имя которого Кафсефони. Имя его супруги — Мехетабель, дочь Матред, а их дочь — Лилит. [86]

В другом отрывке Лилит обвиняется в том, что она была змеей, соблазняющей Еву.

И Змей, Женщина Блудничества, подстрекала и соблазняла Еву через шелуху Света, которая сама по себе есть святость. И Змей соблазнял Святую Еву, и достаточно сказано для того, кто понимает. И все это разрушение произошло из-за того, что Адам, первый человек, соединился с Евой, когда она была в своей менструальной нечистоте – это грязь и нечистое семя Змея, который взошел на Еву до того, как Адам взошел на нее. Вот, вот оно перед вами: из-за грехов Адама, первого человека, все упомянутые вещи появились на свет. Ибо Злая Лилит, когда она увидела величие его развращения, стала сильной в своей шелухе и пришла к Адаму против его воли, и стала горячей от него и родила ему много демонов и духов и Лилин. (Patai81:455f)

Зоар

Упоминания Лилит в Зоаре включают следующее:

Она бродит ночью, и ходит по всему миру, и развлекается с мужчинами, и заставляет их испускать семя. В каждом месте, где мужчина спит один в доме, она посещает его, и хватает его, и прикрепляется к нему, и имеет от него свое желание, и рожает от него. И она также поражает его болезнью, и он не знает этого, и все это происходит, когда луна на ущербе. [87]

Этот отрывок может быть связан с упоминанием Лилит в Талмуде Шаббат 151б (см. выше), а также с Талмудом Эрувин 18б, где ночные поллюции связаны с зачатием демонов.

По словам Рафаэля Патаи, более старые источники ясно утверждают, что после пребывания Лилит в Красном море (упомянутом также в «Легендах евреев » Луи Гинзберга ) она вернулась к Адаму и родила от него детей, навязав себя ему. Перед этим она привязывается к Каину и рожает ему многочисленных духов и демонов. Однако в Зогаре говорится, что Лилит удалось зачать потомство от Адама даже во время их недолгого сексуального опыта. Лилит оставляет Адама в Эдеме, поскольку она не является подходящей помощницей для него. [88] Гершом Шолем предполагает, что автор Зогара, раввин Моше де Леон , знал как о народной традиции Лилит, так и о другой противоречивой версии, возможно, более старой. [89]

Зогар добавляет далее, что два женских духа вместо одного, Лилит и Наама , возжелали Адама и соблазнили его. Результатом этих союзов были демоны и духи, называемые «чумой человечества», и обычное добавленное объяснение состояло в том, что именно через собственный грех Адама Лилит одолела его против его воли. [88]

Еврейские магические амулеты XVII века

Средневековый еврейский амулет, призванный защищать мать и ее ребенка от Лилит.

Копия перевода Зогара Жана де Поли в библиотеке Ритмана содержит вставленный лист на иврите конца XVII века для использования в магических амулетах, где пророк Илия противостоит Лилит. [90]

Лист содержит два текста в границах, которые являются амулетами, один для мужчины ('lazakhar'), другой для женщины ('lanekevah'). В заклинаниях упоминаются Адам, Ева и Лилит, 'Chavah Rishonah' (первая Ева, которая тождественна Лилит), а также дьяволы или ангелы: Sanoy, Sansinoy, Smangeluf, Shmari'el (хранитель) и Hasdi'el (милостивая). За несколькими строками на идише следует диалог между пророком Илией и Лилит, когда он встретил ее с ее сонмом демонов, чтобы убить мать и забрать ее новорожденного ребенка ('чтобы выпить ее кровь, сосать ее кости и съесть ее плоть'). Она говорит Илии, что она потеряет свою силу, если кто-то использует ее тайные имена, которые она раскрывает в конце: lilith, abitu, abizu, hakash, avers hikpodu, ayalu, matrota ... [91]

В других амулетах, вероятно, основанных на «Алфавите Бен-Сиры» , она является первой женой Адама. ( Ялкут Реубени , Зоар 1:34б, 3:19 [92] )

Словарная часть Encyclopædia Metropolitana Чарльза Ричардсона добавляет к его этимологическому обсуждению колыбельной «[рукописную] заметку, написанную в копии Скиннера» [т. е. Etymologicon Linguæ Anglicanæ Стивена Скиннера 1671 года ], в которой утверждается, что слово колыбельная происходит от Lillu abi abi , еврейского заклинания, означающего «Лилит, уйди», которое читали еврейские матери над колыбелью младенца. [93] Ричардсон не одобрил эту теорию, и современные лексикографы считают ее ложной этимологией . [93] [94]

Эльзасский Красмессер (16-20 века)

Не столько амулет , сколько ритуальный предмет для защиты, «Krasmesser» (или «Kreismesser», круглый нож) играл роль в еврейских родильных ритуалах в районе Эльзаса , Швейцарии и Южной Германии между 16 и 20 веками. Krasmesser использовался акушеркой или мужем, чтобы нарисовать магический круг вокруг беременной или рожающей женщины, чтобы защитить ее от Лилит и дурного глаза , которые считались представляющими наибольшую опасность для детей и беременных женщин. [95]

Раввин Нафтали Хирш бен Элиезер Тревес описал этот обычай еще в 1560 году, а более поздние упоминания ножа или меча у родильной кровати как Полом Кристианом Кирхнером, так и Иоганном Кристианом Георгом Боденшатцем указывают на его продолжение. Публикация о родильных обычаях Еврейского музея Швейцарии также включает устные рассказы из Баден-Вюртемберга 20-го века , в которых также упоминаются круговые движения ножом для защиты женщины во время родов. [95]

Греко-римская мифология

Ламия (первая версия) Джона Уильяма Уотерхауса , 1905 г.

В латинской Вульгате в Книге пророка Исайи 34:14 имя Лилит переводится как ламия .

По мнению Августина Кальме , Лилит связана с ранними взглядами на вампиров и колдовство:

Некоторые ученые мужи думали, что обнаружили некоторые следы вампиризма в самой отдаленной древности; но все, что они говорят об этом, не идет ни в какое сравнение с тем, что говорится о вампирах. Ламии, стриг, колдуны, которых они обвиняли в том, что они высасывали кровь живых людей и таким образом вызывали их смерть, маги, которые, как говорили, вызывали смерть новорожденных детей с помощью чар и зловредных заклинаний, являются не чем иным, как тем, что мы понимаем под именем вампиров; даже если бы было признано, что эти ламии и стриг действительно существовали, что, как мы думаем, никогда не будет доказано. Я признаю, что эти термины [ ламии и стригии ] встречаются в версиях Священного Писания. Например, Исаия, описывая состояние, в котором должен был оказаться Вавилон после своего разрушения, говорит, что он станет обителью сатиров, ламий и стриг (на иврите — лилит). Этот последний термин, по мнению евреев, означает то же самое, что греки выражают словами strix и lamiae, которые являются колдуньями или магами, которые стремятся умертвить новорожденных детей. Отсюда и пошло, что евреи имеют обыкновение писать в четырех углах комнаты женщины, которая только что родила: «Адам, Ева, уйди отсюда, Лилит». ... Древние греки знали этих опасных колдуний под именем lamiae, и они верили, что они пожирают детей или высасывают всю их кровь, пока они не умрут. [96]

Согласно Зигмунду Гурвицу, талмудическая Лилит связана с греческой Ламией , которая, по мнению Гурвица, также управляла классом демонов-ламий, ворующих детей. Ламия носила титул «убийцы детей» и ее боялись за ее злобность, как и Лилит. У нее разные противоречивые происхождения, и ее описывают как имеющую человеческую верхнюю часть тела от талии вверх и змеиное тело от талии вниз. [97] Один источник просто утверждает, что она является дочерью богини Гекаты , другой, что Ламия была впоследствии проклята богиней Герой, чтобы иметь мертворожденных детей из-за ее связи с Зевсом; альтернативно, Гера убила всех детей Ламии (кроме Сциллы) в гневе из-за того, что Ламия спала с ее мужем, Зевсом. Горе заставило Ламию превратиться в монстра, который мстил матерям, крадя их детей и пожирая их. [97] У Ламии был порочный сексуальный аппетит, который соответствовал ее каннибалистическому аппетиту к детям. Она была известна как вампирический дух и любила сосать мужскую кровь. [98] Ее дар был «меткой Сивиллы», даром второго зрения. Говорят, что Зевс дал ей дар зрения. Однако она была «проклята» никогда не иметь возможности закрыть глаза, чтобы она вечно была одержима своими мертвыми детьми. Сжалившись над Ламией, Зевс дал ей способность удалять и возвращать свои глаза в их глазницы. [97]

В мандеизме

В мандейских писаниях, таких как Гинза Рабба и Куласта , лилиты ( классический мандейский : ࡋࡉࡋࡉࡕ ) упоминаются как обитатели Мира Тьмы . [99]

арабская культура

Оккультный писатель Ахмад аль-Буни (ум. 1225) в своем произведении « Солнце великого знания » ( араб . شمس المعارف الكبرى ) упоминает демона, называемого «матерью детей» (ام الصبيان), термин, также используемый «в одном месте». [100] Фольклорные традиции, записанные около 1953 года, рассказывают о джинне по имени Карина , которая была отвергнута Адамом и вместо этого соединилась с Иблисом . Она родила множество демонов и стала известна как их мать. Чтобы отомстить Адаму, она преследует человеческих детей. Поэтому она убивает ребенка беременной матери в утробе, вызывает импотенцию у мужчин или нападает на маленьких детей с болезнями. Согласно оккультным практикам, она будет подчинена демоническому королю Мурраху аль-Абьяду , что, по-видимому, является другим именем Иблиса, используемым в магических писаниях. Истории о Карине и Лилит слились в раннем исламе. [101]

В западных СМИ

В немецких СМИ

«Фауст и Лилит» Ричарда Уэстолла (1831)

Первое появление Лилит в литературе романтического периода (1789–1832) произошло в произведении Гёте 1808 года «Фауст. Первая часть трагедии» .

Фауст :
    Кто это там?
Мефистофель :
    Посмотри хорошенько.
     Лилит .
Фауст:
    Лилит? Кто это?
Мефистофель:
    Жена Адама, его первая. Берегись ее.
    Единственная гордость ее красоты — ее опасные волосы.
    Когда Лилит обвивает ими молодых людей,
    Она не скоро отпускает их снова.

—  Перевод Гринберга 1992 года, строки 4206–4211

После того, как Мефистофель предупреждает Фауста, он, по иронии судьбы, предлагает Фаусту потанцевать с «Прекрасной Ведьмой». Лилит и Фауст вступают в короткий диалог, в котором Лилит рассказывает о днях, проведенных в Эдеме.

Фауст: [танцуя с молодой ведьмой]
    Прекрасный сон приснился мне однажды
    Я увидел зеленую яблоню,
    Два яблока качались на стебле,
    Такие соблазнительные! Я вскарабкался за ними.
Прекрасная ведьма:
    Со времен Эдема
    Яблоки были желанием человека.
    Как я рад думать, сэр,
    Яблоки растут и в моем саду.

—  Перевод Гринберга 1992 года, строки 4216 – 4223

В англоязычных СМИ

Леди Лилит Данте Габриэля Россетти (1866–1868, 1872–1873)

Братство прерафаэлитов , возникшее около 1848 года, [102] находилось под сильным влиянием работы Гете на тему Лилит. В 1863 году Данте Габриэль Россетти из Братства начал писать то, что позже станет его первым исполнением Леди Лилит , картину, которую он ожидал стать «лучшей картиной до сих пор». [102] Символы, появляющиеся на картине, намекают на репутацию «роковой женщины» романтической Лилит: маки (смерть и холод) и белые розы (бесплодная страсть). Сопровождая свою картину Леди Лилит 1866 года, Россетти написал сонет под названием «Лилит» , который был впервые опубликован в памфлете-обзоре Суинберна (1868) « Заметки о выставке Королевской академии» .

О первой жене Адама, Лилит, говорят
(Ведьме, которую он любил до дара Евы),
Что прежде змеи ее сладкий язык мог обманывать,
И ее зачарованные волосы были первым золотом.
И все еще она сидит, молодая, пока земля стара,
И, сама по себе созерцательная,
Привлекает мужчин посмотреть на яркую паутину, которую она может сплести,
Пока сердце, тело и жизнь не окажутся в ее объятиях.
Роза и мак - ее цветы; ибо где
Не найти его, о Лилит, которого прольют благоухание
И нежно-прольют поцелуи и нежный сон поймают в ловушку?
Смотри! Как глаза того юноши горели на твои, так и прошли
твои чары через него, и оставили его прямую шею согнутой
И вокруг его сердца один душящий золотой волос.

—  Собрание сочинений , 216

Стихотворение и картина появились вместе с картиной Россетти «Сибилла Пальмифера» и сонетом « Красота души » . В 1881 году сонет «Лилит» был переименован в « Красота тела », чтобы противопоставить его « Красоте души» . Оба были последовательно помещены в сборник «Дом жизни» (сонеты № 77 и 78). [102]

Россетти писал в 1870 году:

Леди [Лилит] ... представляет собой современную Лилит, расчесывающую свои густые золотистые волосы и смотрящую на себя в зеркало с тем эгоцентризмом, странным очарованием которого подобные натуры привлекают других в свой круг.

—  Россетти, WM ii.850, акцент Д. Г. Россетти [102]

Это соответствует еврейской народной традиции, которая ассоциирует Лилит как с длинными волосами (символ опасной женской соблазнительной силы в еврейской культуре), так и с овладением женщинами путем проникновения в них через зеркала. [103]

Викторианский поэт Роберт Браунинг переосмыслил Лилит в своей поэме «Адам, Лилит и Ева». Впервые опубликованная в 1883 году , поэма использует традиционные мифы, окружающие триаду Адама, Евы и Лилит. Браунинг изображает Лилит и Еву как дружелюбных и сообщников друг с другом, поскольку они сидят вместе по обе стороны от Адама. Под угрозой смерти Ева признается, что никогда не любила Адама, в то время как Лилит признается, что всегда любила его:

Когда большая часть яда сошла с моих губ,
я подумал: «Если, несмотря на эту ложь, Он сорвет
Маску с моей души поцелуем — Я стану
Его рабом, — душой, телом и всем остальным!»

—  Браунинг 1098

Браунинг сосредоточился на эмоциональных качествах Лилит, а не на ее древних предшественниках-демонах. [104]

Шотландский автор Джордж Макдональд также написал фэнтезийный роман под названием «Лилит» , впервые опубликованный в 1895 году. Макдональд использовал образ Лилит в духовной драме о грехе и искуплении, в которой Лилит находит с трудом завоеванное спасение. Многие из традиционных характеристик мифологии Лилит присутствуют в изображении автора: длинные темные волосы, бледная кожа, ненависть и страх перед детьми и младенцами, а также одержимость разглядыванием себя в зеркале. Лилит Макдональда также обладает вампирскими качествами: она кусает людей и сосет их кровь для пропитания.

Австралийский поэт и ученый Кристофер Джон Бреннан (1870–1932) включил раздел под названием «Лилит» в свою главную работу «Стихи: 1913» (Сидней: GB Philip and Son, 1914). Раздел «Лилит» содержит тринадцать стихотворений, исследующих миф о Лилит, и является центральным для смысла сборника в целом.

Рассказ CL Moore 1940 года « Плод познания» написан с точки зрения Лилит. Это пересказ Падения человека как любовного треугольника между Лилит, Адамом и Евой — причем поедание Евой запретного плода в этой версии является результатом ошибочных манипуляций ревнивой Лилит, которая надеялась, что ее соперница будет дискредитирована и уничтожена Богом и таким образом вернется к любви Адама.

В сборнике британского поэта Джона Сиддика 2011 года « Полная кровь» есть сюита из 11 стихотворений под названием «Древо жизни» , в которой Лилит представлена ​​как божественный женский аспект Бога. В ряде стихотворений Лилит представлена ​​напрямую, включая произведение «Ненаписанное» , в котором рассматривается духовная проблема женского начала, удаленного переписчиками из Библии.

Лилит также упоминается в произведении «Лев, колдунья и платяной шкаф » К. С. Льюиса . Персонаж мистер Бивер приписывает происхождение главного антагониста, Джадис Белой Колдуньи , Лилит. [105]

«Лилит» — стихотворение Владимира Набокова, написанное в 1928 году. Многие связывали его с «Лолитой», но Набоков категорически отрицает это: «Интеллектуальные читатели воздержатся от исследования этой безличной фантазии на предмет каких-либо связей с моей более поздней прозой». [106]

В американских СМИ

Lilith: A Dramatic Poem — средневековая фэнтезийная драма в стихах в четырёх актах, написанная белым стихом американским поэтом и драматургом Джорджем Стерлингом , впервые опубликованная в 1919 году. Влиятельный критик HL Mencken сказал о Стерлинге: «Я думаю, что его драматическая поэма Lilith была величайшим произведением, которое он когда-либо писал». [107] The New York Times объявила Lilith «лучшим произведением в поэтической драме, когда-либо созданным в Америке, и одной из лучших поэтических драм, когда-либо написанных на английском языке». [108] Автор Теодор Драйзер сказал: «Она звучит богаче мыслью, чем любая американская драматическая поэма, с которой я знаком». [109] Поэт Кларк Эштон Смит писал: « Lilith , безусловно, лучшая драматическая поэма на английском языке со времён Суинберна и Браунинга . ... Тексты, вкрапленные в драму, так же прекрасны, как и любые елизаветинцы». [110]

В серии ролевых игр Vampire the Masquerade Лилит играет важную роль в мифологии игр.

Lilith — роман 1961 года Дж. Р. Саламанки , в котором рассказывается история мужчины Винсента, соблазненного шизофреничной женщиной по имени Лилит. В романе исследуются темы любви, одержимости и размытых границ между фантазией и реальностью. В 1964 году вышел одноименный художественный фильм по сценарию Роберта Россена с Джин Сиберг и Уорреном Битти в главных ролях.

В мультсериале для взрослых 2024 года Hazbin Hotel Лилит изображена как жена Люцифера и королева Ада. Чарли, главный герой сериала, является дочерью Лилит. По данным The Washington Times , Hazbin Hotel подрывает традиционные повествования о Люцифере и Лилит, представляя их предательство Бога как героическое и благородное. [111]

В серии видеоигр Diablo Лилит изображена как дочь Мефисто и создательница игрового мира вместе со своим возлюбленным, ангелом Инарием. Лилит выступает в качестве главного антагониста в Diablo IV .

В западной эзотерике и современном оккультизме

Изображение Лилит в романтизме продолжает быть популярным среди виккан и в других современных оккультизмах . [102] Существует несколько магических орденов, посвященных скрытому течению Лилит, в которых есть посвящения, специально связанные с арканами «первой матери». Две организации, которые используют посвящения и магию, связанные с Лилит, — это Ordo Antichristianus Illuminati и Order of Phosphorus. Лилит появляется как суккуб в De Arte Magica Алистера Кроули . Лилит также была одним из средних имен первого ребенка Кроули, Nuit Ma Ahathoor Hecate Sappho Jezebel Lilith Crowley (1904–1906), и Лилит иногда отождествляется с Бабалон в телемитских сочинениях. Многие ранние оккультные писатели, которые внесли свой вклад в современную Викку, выражали особое почтение Лилит. Чарльз Леланд связывал Арадию с Лилит: Арадия, говорит Леланд, это Иродиада , которая в фольклоре стрегерийцев считалась связанной с Дианой как глава ведьм. Леланд далее отмечает, что Иродиада — это имя, которое пришло из Западной Азии, где оно обозначало раннюю форму Лилит. [112] [113]

Джеральд Гарднер утверждал, что поклонение Лилит продолжалось до наших дней, и что ее имя иногда давалось богине, олицетворяемой в шабаше жрицей. Эта идея была далее подтверждена Дорин Валиенте , которая назвала ее главенствующей богиней Ремесла: «олицетворение эротических снов, подавленное желание наслаждений». [114] В некоторых современных концепциях Лилит рассматривается как воплощение Богини , обозначение, которое, как полагают, разделяется с тем, что эти веры считают ее аналогами: Инанна , Иштар , Ашера , Анат , Анахита и Исида . [115] Согласно одной точке зрения, Лилит изначально была шумерской, вавилонской или еврейской богиней-матерью деторождения, детей, женщин и сексуальности. [116] [117]

Рэймонд Бакленд считает, что Лилит — богиня темной луны, наравне с индуистской Кали . [118] [ нужна страница ]

Многие теистические сатанисты считают Лилит богиней. Она считается богиней независимости этими сатанистами и часто ей поклоняются женщины, но женщины не единственные люди, которые поклоняются ей. Лилит популярна среди теистических сатанистов из-за ее связи с Сатаной. Некоторые сатанисты верят, что она замужем за Сатаной, и поэтому думают о ней как о матери. Другие основывают свое почтение к ней на ее истории как суккуба и восхваляют ее как секс-богиню. [119] Другой подход к сатанинской Лилит заключается в том, что она когда-то была богиней плодородия и земледелия. [120]

Западная мистическая традиция связывает Лилит с клиппот Каббалы. Дион Форчун пишет: «Дева Мария отражается в Лилит» [121] , и что Лилит является источником «похотливых снов» [121] .

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Сравните Бытие 1:27 [13] (это контрастирует с Евой , которая была создана из одного из ребер Адама). [14]
  2. ^ Крамер переводит zu как « сова », но чаще всего его переводят как « орел », « стервятник » или « хищная птица ».
  3. ↑ См . «Животные, упомянутые в Библии» Генри Чичестера Харта, 1888 г., и более современные источники; также статьи в словаре иврита Брауна Драйвера Бриггса для слов tsiyyim, 'iyyim, sayir, liylith, qippowz и dayah .
  4. ^ מנוח ‎, manoaḥ , используется для обозначения птиц, например, голубя Ноя, Быт.8:9, а также людей, например, Израиля, Втор.28:65; Ноеминь, Руфь 3:1.
  5. ^ 34:14 καὶ συναντήσουσιν δαιμόνια ὀνοκενταύροις καὶ βοήσουσιν ἕτερος πρὸς τὸν ἕτερον ἐκεῖ ἀναπαύσονται ὀνοκένταυροι εὗρον γὰρ αὑτοῖς ἀνάπαυσιν Перевод: И демоны встретятся с онокентаврами , и будут кричать друг другу: там онокентавры упокоятся, найдя себе [место] покоя.
  6. ↑ Раши: espointe ; Ястров: «своего рода лихорадка (?)»; Кохут: «боковой шов».
  7. ^ Текст запутан; см. Diqduqe soferim hashalem. Многие предполагают, что буквальный смысл — «стрела Лилит», но Kohut: «стрела молнии». Arukh: «камень в форме стрелы, падает с градом и переворачивает Обвинителя». Rashi: «камень в форме стрелы, падает с неба с градом». Wojciech предполагает: «Вероятно, метеоритный камень или фульгурит, в просторечии известный как окаменевшая молния». Ср. комментарий Шериры (значение неясное).
  8. ↑ Йом Тов из Севильи пишет (ad loc.): « Гаоны записывают, что каждый раз, когда в этой формуле говорится «я видел», это было видение-сон».
  9. ^ Рашбам : « Хормин — наша версия, так я слышал от моего достопочтенного отца . Но я слышал Хормиза , тип демона». Эта последняя версия представлена ​​в Ритве и Арухе , а также в рукописях Гамбурга 165, Парижа 1337 и Эскориала 1115; ср. Тосафот к б. Гиттин 11a sv Хормин . Хормин ( Ахриман ) и Хормиз ( Ормузд ) — две противоборствующие силы в зороастризме . Комментарий, приписываемый Раббену Гершому, также комментирует «некий демон», но Ритва: «Некоторые говорят, что это демон, и демоны более заметны, когда расположены на севере. Но другие говорят, что это имя человека, который был очень сведущ в путях демонов и оптической иллюзии».
  10. ↑ Повреждённый или неясный; варианты: Ronag , Donag , Rornag , Dognag , Dog , Agnag , Dinag , Dornag , Davang , Ravang . Арух ссылается на «мосты реки».
  11. ^ Согласно комментарию, приписываемому Гершому, царь демонов услышал, что он совершает публичную магию, и убил его, чтобы защитить свои секреты. Другая возможность приводится в Рашбаме: «Дом кесаря, который боялся, что царство будет отнято у него этим существом, рожденным человеком, лежащим с демоном, который живет среди людей».

Ссылки

  1. ^ ab McDonald, Beth E. (2009). «Власть ночи: Лилит как богиня, демон, вампир». В Sabbath, Roberta Sternman (ред.). Sacred Tropes: Tanakh, New Testament, and Qur'an As Literature and Culture . Leiden and Boston : Brill Publishers . pp. 175–178. doi :10.1163/ej.9789004177529.i-536.42. ISBN 978-90-04-17752-9.
  2. ^ ab "Кровь, пол и власть в христианстве и иудаизме". www2.kenyon.edu . Архивировано из оригинала 5 марта 2024 г. Получено 8 января 2022 г.
  3. ^ Исаия 34:14
  4. ^ Мюллер-Кесслер, Криста (2001). «Лилит (ы) в арамейско-магической литературе Spätantike». Altorientalische Forschungen . 28 (2). Вальтер де Грюйтер ГмбХ: 338–352. дои : 10.1524/aofo.2001.28.2.338. S2CID  163723903.
  5. ^ Дэвидсон, Густав (1971) Словарь ангелов.pdf Словарь ангелов, включая падших ангелов, Нью-Йорк, The Free Press, стр. 174. ISBN 002907052X 
  6. ^ Б., Шапиро, Марк (2008). Исследования Маймонида и его интерпретаторов. University of Scranton Press. стр. 134. ISBN 978-1-58966-165-3. OCLC  912624714.{{cite book}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )
  7. ^ ab Блэр
  8. ^ Фарбер, Вальтер (1990) Reallexikon der Assyriologie und vorderasiatischen Archäologie ( RLA ), 7, Берлин, de Gruyter, стр. 23–24, ISBN 3-11-010437-7 . 
  9. ^ Хаттер, Манфред (1999) «Лилит», в К. ван дер Тоорн и др. (ред.), Словарь божеств и демонов в Библии , Лейден, Брилл, стр. 520–521. ISBN 90-04-11119-0 . 
  10. ^ ab "Stalking Us for 9,000 Years: The Levantine Origins of the Undead". Haaretz . Архивировано из оригинала 5 декабря 2022 г. Получено 7 января 2024 г.
  11. ^ ab Марлен Э. Мондриан (UP). «Лилит и Ева – жены Адама». Sabinet African Journals .
  12. ^ ab Эмрис, Вендилин (март 2018 г.). «Трансформации богини: Лиллаке, Ламашту и Лилит» – через Research Gate. {{cite journal}}: Цитировать журнал требует |journal=( помощь )
  13. ↑ Бытие 1:27
  14. ↑ Бытие 2:22
  15. ^ Шварц, Говард (2006). Древо душ: мифология иудаизма. Oxford University Press. стр. 218. ISBN 978-0-19-532713-7.
  16. ^ ab Kvam, Kristen E.; Schearing, Linda S.; Ziegler, Valarie H. (1999). Ева и Адам: иудейские, христианские и мусульманские чтения о Бытии и гендере. Indiana University Press. стр. 220–221. ISBN 978-0-253-21271-9. Архивировано из оригинала 17 августа 2023 . Получено 26 марта 2017 .
  17. ^ Фридман, Дэвид Ноэль (ред.) (1997, 1992). Anchor Bible Dictionary . Нью-Йорк: Doubleday. «Очень мало информации было найдено относительно аккадского и вавилонского взгляда на эти фигуры. Оба источника информации, ранее использовавшиеся для определения Лилит, являются подозрительными».
  18. ^ Исаия 34:14
  19. ^ ab "Lilith: Lady Flying in Darkness". My Jewish Learning . Архивировано из оригинала 25 марта 2015 г. Получено 20 ноября 2023 г.
  20. ^ "Вавилонский Талмуд: Трактат Шаббат". Архивировано из оригинала 20 июля 2023 г. Получено 4 июня 2024 г.
  21. ^ Шакед, Шуал (2013). Арамейские заклинания чаши . С. 120–130.
  22. ^ Эбелинг, Эрих; Мейснер, Бруно; Эдзард, Дитц Отто Reallexikon der Assyriologie Vol. 9, стр. 47, 50. Де Грюйтер.
  23. ^ Астур, Майкл С. (1965) Hellenosemitica: этническое и культурное исследование западно-семитского влияния на микенский. Греция . Brill. стр. 138.
  24. ↑ Арчибальд Сэйс , Хиббертовские лекции о вавилонской религии , 1887.
  25. ^ Чарльз Фосси , Ассирийская Магия , Париж: 1902.
  26. ^ Фосси, Чарльз (1902). Ассирийская магия; étude suivie de textes magiques, расшифровки, переводы и комментарии (на французском языке). Париж: Э. Леру. п. 37. Le lilú , la lilît et l' ardat lili , мужчина и две женщины, образуют троицу демонов, которые не разделяют тексты. Ils personnifient les perturbatrices de l'atmosphere...
  27. ^ Крамер, С. Н. (1938) Гильгамеш и дерево Хулуппу: реконструированный шумерский текст . Ассириологические исследования 10. Чикаго.
  28. ^ Джордж, А. (2003) Эпос о Гильгамеше: вавилонская эпическая поэма и другие тексты на аккадском языке . стр. 100 Табличка XII. Приложение Последняя табличка в «Серии о Гильгамеше» . ISBN 9780713991963 
  29. ↑ Чикагский ассирийский словарь . Чикаго: Чикагский университет . 1956.
  30. ^ Гурвиц, стр. 49
  31. ↑ Статья Манфреда Хаттера в книге Карела ван дер Торна , Боба Бекинга, Питера Виллема ван дер Хорста – 1999, стр. 520–521, в статье цитируется собственная работа Хаттера 1988 года Behexung, Entsühnung und Heilung Eisenbrauns 1988. стр. 224–228.
  32. ^ Мюллер-Кесслер, К. (2002) «Заклинание против демонов времени», в C. Wunsch (ред.), Mining the Archives. Юбилейный сборник Кристофера Уокера по случаю его 60-летия (Дрезден), стр. 185. ISBN 9783980846608 
  33. ^ Стерман Саббат, Роберта (2009) Священные тропы: Танах, Новый Завет и Коран как литература и культура .
  34. ↑ Пол и гендер на древнем Ближнем Востоке: материалы 47-й Международной ассирологической встречи , Хельсинки, 2–6 июля 2001 г., часть 2, стр. 481.
  35. ^ Рибикини, С. (1976) «Лилит нелль-альберо Хулуппу», стр. 25 в Atti del 1 ° Convegno Italiano sul Vicino Oriente Antico , Рим.
  36. ^ Франкфорт, Х. (1937). «Рельеф Берни». Архив для ориентирования . 12 : 128–135. JSTOR  41680314.
  37. ^ Kraeling, Emil (1937). «Уникальный вавилонский рельеф». Бюллетень американских школ восточных исследований . 67 (67): 16–18. doi :10.2307/3218905. JSTOR  3218905. S2CID  164141131.
  38. ^ Лоуэлл К. Хэнди статья Lilith Anchor Bible Dictionary
  39. ^ Альбенда, Полин (2005). «Мемориальная доска «Королева ночи»: повторный взгляд». Журнал Американского восточного общества . 125 (2): 171–190. JSTOR  20064325.
  40. ↑ Обзор Библии, том 17. Общество библейской археологии – 2001 г.
  41. ^ Якобсен, Торкильд (1987). «Картины и изобразительный язык (рельеф Берни)». В Mindlin, M.; Geller, MJ; Wansbrough, JE (ред.). Образный язык на древнем Ближнем Востоке. Лондон: Школа восточных и африканских исследований, Лондонский университет. С. 1–11. ISBN 0-7286-0141-9.
  42. ^ Гастер, TH (1942). Ханаанский магический текст . Или 11:
  43. ^ Торчинер, Х. (1947). «Еврейское заклинание против ночных демонов из библейских времен». Журнал исследований Ближнего Востока . 6 (1). Издательство Чикагского университета: 18–29. doi : 10.1086/370809. S2CID  161927885.
  44. ^ Энн, Марта; Майерс Имел, Дороти (1995). Богини в мировой мифологии . Oxford Uni Press. стр. 336. ISBN 019509199X.
  45. ^ Чайлдс, Бревард С. (2001). Исайя: Комментарий Бреварда С. Чайлдса . Библиотека Ветхого Завета (1-е изд.). Луисвилл, Кентукки: Westminster John Knox Press. ISBN 978-0-664-22143-0.
  46. ^ де Ваард, январь (1997). Справочник по Исайе. Вайнона Лейк, Индиана. ISBN 1-57506-023-X.{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  47. ^ "Исаия 34:14 (JPS 1917)". Мехон Мамре . Архивировано из оригинала 19 января 2021 года . Получено 28 мая 2020 года .
  48. ↑ Блэр, стр. 27.
  49. ^ Моррей-Джонс, Кристофер РА (2002) Прозрачная иллюзия: опасное видение воды в Хехалот . Брилл. ISBN 9004113371. Том 59, стр. 258: «Ранние свидетельства веры во множественность лилит предоставлены свитком Исайи из Кумрана, который дает имя как лилийот, и таргумом к Исайи, который в обоих случаях гласит» (Таргум читается: «когда Лилит, царица [Савская] и Маргода, пала на них».) 
  50. ^ Jahrbuch für Protestantische Theologie 1 , 1875. с. 128.
  51. ^ Леви, Мориц Абрахам. Zeitschrift der deutschen morgenländischen Gesellschaft. Том. ZDMG 9. 1885. стр. 470, 484. Архивировано из оригинала 18 октября 2011 года . Проверено 12 сентября 2010 г.
  52. ^ "Ветхий Завет (Вульгата)/Исайя Пророк". Викиисточник (латиница). Архивировано из оригинала 18 апреля 2023 года . Проверено 24 сентября 2007 г.
  53. ^ "Parallel Latin Vulgate Bible and Douay-Rheims Bible and King James Bible; The Complete Sayings of Jesus Christ". Latin Vulgate. Архивировано из оригинала 10 июня 2023 года . Получено 28 мая 2020 года .
  54. ^ Дэвис, Майкл Т.; Строун, Брент А. (2007) Кумранские исследования: новые подходы, новые вопросы . Wm. B. Eerdmans Publishing. ISBN 9780802860804. стр. 47: «две рукописи, датируемые периодом Ирода, с 4Q510 немного более ранним». 
  55. ^ Чилтон, Брюс; Бок, Даррелл и Гуртнер, Дэниел М. (2010) Сравнительный справочник по Евангелию от Марка . Brill. стр. 84. ISBN 9789004179738 
  56. ^ "Лилит". Biblical Archaeology Society . 31 октября 2019 г. Получено 30 мая 2020 г.
  57. ^ ab Baumgarten, JM (1991). «О природе соблазнительницы в 4Q184». Revue de Qumran . 15 (1/2 (57/58)): 133–143. JSTOR  24608925.
  58. ^ Баумгартен, Дж. М. (2001). «Соблазнительница Кумрана». Обзор Библии . 17 (5): 21–23, 42.
  59. ^ Коллинз, Дж. Дж. (1997) Еврейская мудрость в эллинистическую эпоху . Westminster John Knox Press. ISBN 9780664221096 
  60. ^ "Иерусалимский Талмуд Шаббат 6:9:6". Sefaria .В Лейденской рукописи между לי и לית был вставлен тире, чтобы получить לילית, предположительно, венецианскими печатниками, которые действительно печатали לילית. Cambridge TS F 17:32 f. 1r подтверждает לי לי[ת], разделенное, но с последней буквой, потерянной из-за лакуны. Моисей Марголис читает «Лилит», но Дэвид Хирш Френкель , за которым следуют все современные ученые, восстанавливает текст рукописи.
  61. ^ Трактат Нидда в Мишне — единственный трактат из Ордена Тохорот, на котором есть Талмуд. Иерусалимский Талмуд здесь неполный, но Вавилонский Талмуд на трактате Нидда (2a–76b) полный.
  62. ↑ Aish (18 августа 2011 г.). "Лиллит" . Получено 29 мая 2020 г.
  63. ^ abcd Kosior, Wojciech (2018). «История двух сестер: образ Евы в ранней раввинской литературе и его влияние на изображение Лилит в алфавите Бен-Сиры». Нашим: Журнал еврейских женских исследований и гендерных проблем (32): 112–130. doi : 10.2979/nashim.32.1.10. S2CID  166142604. Архивировано из оригинала 6 января 2023 г. Получено 5 сентября 2018 г.
  64. ↑ Числа Рабба, в: Библиотека иудейской классики, Davka Corporation, 1999. (CD-ROM).
  65. ^ abc Shaked, Shaul (2013). Арамейские заклинания чаш: еврейские вавилонские арамейские чаши. Том первый. Форд, Джеймс Натан; Бхайро, Сиам; Моргенштерн, Мэтью; Вилозни, Наама. Лейден. ISBN 9789004229372. OCLC  854568886.{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  66. ^ ab Лессес, Ребекка (2001). «Исполнение власти: женщины как колдуньи, экзорцисты и демонессы в вавилонском еврейском обществе поздней античности». Журнал Американской академии религии . 69 (2): 343–375. doi :10.1093/jaarel/69.2.343. JSTOR  1465786. PMID  20681106.
  67. ^ Спускающиеся к колеснице: люди, стоящие за литературой Хехалот , стр. 277 Джеймс Р. Давила – 2001: «чтобы они использовались всеми и каждым. Вся община могла стать равной мудрецам. Возможно, именно поэтому почти в каждом доме, раскопанном в еврейском поселении в Ниппуре, была зарыта одна или несколько чаш для заклинаний».
  68. ^ Ямаути, Эдвин М. (октябрь–декабрь 1965 г.). «Арамейские магические чаши». Журнал Американского восточного общества . 85 (4): 511–523. doi :10.2307/596720. JSTOR  596720.
  69. ^ Исбелл, Чарльз Д. (март 1978 г.). «История арамейских магических чаш для заклинаний». Библейский археолог . 41 (1): 5–16. doi :10.2307/3209471. JSTOR  3209471. S2CID  194977929.
  70. ^ Монтгомери, Джеймс Алан (2011). Арамейские тексты заклинаний из Ниппура . Кембридж: Cambridge University Press. стр. 156. ISBN 978-0-511-79285-4.
  71. ^ Приписывание авторства мудрецу Бен Сире считается ложным, а истинный автор неизвестен.
  72. ^ "БЕН СИРА, АЛФАВИТ - JewishEncyclopedia.com". www.jewishencyclopedia.com . Получено 23 июня 2022 г. .
  73. ↑ Алфавит Бен Сираха, Вопрос № 5 (23a–b).
  74. ↑ Хамм, Алан. Лилит в алфавите Бен-Сиры Архивировано 22 февраля 1997 г. на Wayback Machine
  75. ^ Сигал, Элиезер. В поисках Лилит Архивировано 18 декабря 2001 г. на Wayback Machine
  76. ↑ Шварц, стр. 7.
  77. ^ abcd Шварц, стр. 8.
  78. ↑ Патай, стр. 229–230.
  79. ↑ Патай, стр. 230.
  80. ^ ab Patai, стр. 231.
  81. ↑ Джеффри У. Деннис, Энциклопедия еврейской мифологии, магии и мистицизма: второе издание .
  82. ^ «Еврейская энциклопедия демонологии».
  83. ↑ Патай, стр. 244.
  84. ↑ Хамм, Алан. Лилит, Самаэль и Слепой Дракон. Архивировано 22 февраля 1997 г. на Wayback Machine.
  85. ↑ Патай, стр. 246.
  86. ^ Р. Исаак б. Яаков Ха-Коэн. (1986) «Лилит в еврейском мистицизме: Трактат о левой эманации» в книге Джозефа Дана, ред. Ранняя каббала , Нью-Йорк: Paulilist Press, стр. 172-182. ISBN 0809127695 
  87. ↑ Патай, стр. 233.
  88. ^ ab Patai, стр. 232 «Но Лилит, чье имя Пизна, — или, согласно Зогару, два женских духа, Лилит и Наама, — нашли его, возжелали его красоты, которая была подобна красоте солнечного диска, и возлегли с ним. Результатом этих союзов были демоны и духи»
  89. ^ Шолем, Гершом (1941) Основные тенденции в еврейском мистицизме . стр. 174.
  90. ^ «Печатный лист, конец XVII века или начало XVIII века, 185x130 мм.
  91. ^ "Lilith Amulet-JR Ritman Library". Архивировано из оригинала 12 февраля 2010 года.
  92. ^ Хамм, Алан. Каббала: происхождение Лилит Архивировано 8 октября 1999 г. в Wayback Machine
  93. ^ ab Richardson, Charles (1845). «Lexicon: Lull, Lullaby». В Smedley, Edward; Rose, Hugh James; Rose, Edward John (eds.). Encyclopaedia Metropolitana . Vol. XXI. London: B. Fellowes; etc., etc. pp. 597–598 . Получено 18 июня 2020 г.
  94. ^ "колыбельная". Словарь Merriam-Webster.com . Merriam-Webster . Получено 18 июня 2020 .; "колыбельная". American Heritage Dictionary (5-е изд.). Houghton Mifflin Harcourt . Получено 18 июня 2020 г. .; Симпсон, Джон А., ред. (1989). "колыбельная" . Оксфордский словарь английского языка . Т. IX (2-е изд.). Оксфорд: Clarendon Press. стр. 93. ISBN 978-0-19-861221-6. Получено 18 июня 2020 г. – через Интернет-архив.
  95. ^ ab Lubrich, Naomi, ред. (2022). Культура рождения. Еврейские свидетельства из сельской Швейцарии и окрестностей (на немецком и английском языках). Базель. стр. 9–35. ISBN 978-3796546075.{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  96. ^ Кальме, Августин (1751). Трактат о явлениях духов и о вампирах или привидениях: Венгрии, Моравии и др. Полные тома I и II. 2016. Независимая издательская платформа CreateSpace. стр. 353. ISBN 978-1-5331-4568-0.
  97. ^ abc Гурвиц, стр. 43.
  98. ↑ Гурвиц, стр. 78.
  99. ^ Гельберт, Карлос (2011). Гинза Рба. Сидней: Книги о живой воде. ISBN 9780958034630. Архивировано из оригинала 16 марта 2022 г. . Получено 17 декабря 2021 г. .
  100. ^ Гурвиц, стр. 160
  101. ^ Леблинг, Роберт (2010). Легенды о духах огня: Джинны и гении от Аравии до Занзибара. Нью-Йорк, Нью-Йорк и Лондон, Англия: IB Tauris. стр. 37. ISBN 978-0-85773-063-3.
  102. ^ abcde Эми Скерба. «Изменение литературных представлений Лилит и эволюция мифической героини». Архивировано из оригинала 21 декабря 2011 г. Получено 9 декабря 2011 г.
  103. ^ Шварц
  104. ^ Сайдель, Кэтрин Ли. Фигура Лилит в «Суле» Тони Моррисон и «Цветы лиловые полей» Элис Уокер Архивировано 6 августа 2019 г. на Wayback Machine
  105. ↑ «Лев, колдунья и платяной шкаф» , Collier Books (мягкая обложка, филиал Macmillan), 1970, стр. 77.
  106. ↑ Владимир Набоков «Собрание стихотворений» под редакцией и с предисловием Томаса Каршана, Penguin Books, около 2012 г.
  107. ↑ «Поэт найден мертвым в постели в клубе Сан-Франциско», Oakland Tribune (17 ноября 1926 г.), стр. 1.
  108. ↑ Перси А. Хатчисон, «Поэтическая драма не умерла со Стивеном Филлипсом», New York Times Review of Books (22 августа 1926 г.), стр. 9.
  109. ↑ Теодор Драйзер, «Введение», Лилит: драматическая поэма (Нью-Йорк: Macmillan, 1926), стр. xi.
  110. ↑ Кларк Эштон Смит, «Похвала Стерлингу», Oakland Enquirer (10 января 1920 г.), стр. 8.
  111. ^ Келлнер, Марк А. (25 января 2024 г.). «Дьявол, говорят они: Prime Video от Amazon предлагает позитивный для Сатаны «мультфильм для взрослых», переворачивающий библейскую историю». The Washington Times . Получено 14 мая 2024 г.
  112. ↑ Гримасси, Raven.Stregheria: La Vecchia Religione. Архивировано 20 октября 2018 г. в Wayback Machine.
  113. ^ Леланд, Чарльз. Арадия, Евангелие ведьм-Приложение
  114. ^ "Lilith-The First Eve". Имболк. 2002. Архивировано из оригинала 26 февраля 2007 года . Получено 23 января 2007 года .
  115. ^ Гренн, Дебора Дж. История Института Лилит. Архивировано 21 января 2007 г. на Wayback Machine.
  116. ^ Гурвиц, Зигмунд. "Отрывки из Лилит-Первая Ева". Архивировано из оригинала 4 июля 2007 года . Получено 30 июля 2007 года .
  117. ^ "Лилит". Богиня. Архивировано из оригинала 4 мая 2018 года . Получено 30 ноября 2018 года .
  118. ↑ Рэймонд Бакленд , «Ведьмина книга» , Visible Ink Press, 1 ноября 2001 г.
  119. ^ Байлобигинки, Марги. «Лилит и современный западный мир». Теистический сатанизм . Архивировано из оригинала 24 февраля 2021 г. Получено 29 мая 2020 г.
  120. ^ Моффат, Чарльз. «Шумерская легенда о Лилит». Архивировано из оригинала 7 июля 2020 года . Получено 29 мая 2020 года .
  121. ^ ab Fortune, Dion (1963). Психическая самооборона. Weiser Books. стр. 126–128. ISBN 9781609254643.

Цитируемые источники

Библиография

Внешние ссылки

В Викицитатнике есть цитаты, связанные с Лилит .
На Викискладе есть медиафайлы по теме Лилит .