Хумбаба (Ḫumbaba; 𒄷𒌝𒁀𒁀 , Ḫûmbaba , [1] с необязательным детерминативом 𒀭 ), первоначально известный как Ḫuwawa в шумерской мифологии ( 𒄷𒉿𒉿 , Ḫuwawa [2] ), был персонажем в месопотамской мифологии . Происхождение и значение его имени неизвестны. Он изображался как антропоморфная фигура, сравнимая с людоедом или великаном . Он наиболее известен по шумерским и аккадским повествованиям, сосредоточенным на герое Гильгамеше , включая короткие сочинения, принадлежащие учебной программе школ писцов , различные версии эпоса о Гильгамеше и несколько хурритских и хеттских адаптаций. Он неизменно изображается как житель или хранитель кедрового леса , куда Гильгамеш отправляется со своим спутником Энкиду. Последующая встреча приводит к смерти Хумбабы, что вызывает гнев богов. Хумбаба также засвидетельствован в других произведениях месопотамской литературы. Было также обнаружено множество его изображений, включая боевые сцены и апотропеические глиняные головы.
Было высказано предположение, что иконография Хумбабы повлияла на изображения горгон в Греции , в частности на сцены Персея, убивающего Медузу с помощью Афины . Поздняя производная Хумбабы также, по-видимому, встречается как в еврейской , так и в манихейской версиях Книги гигантов , где одно из одноименных существ упоминается как Ḥôbabiš, Ḥôbabis или Ḥōbāīš. Хотя общепризнано, что имя произошло от его собственного, контекст, в котором оно появляется, не показывает никакого сходства с известными мифами, в которых он участвует. Следы Ḥôbabiš также были обнаружены в ряде более поздних работ, принадлежащих исламской традиции, таких как религиозная полемика. Также был предложен ряд связей между Хумбабой и такими фигурами, как Комбабос из произведений Лукиана или библейского Хобаба , но они не считаются правдоподобными.
Имя Хумбаба (Ḫumbaba) впервые встречается как обычное личное имя в документах периода Ура III . [2] Современное написание отражает новоассирийские и нововавилонские копии эпоса о Гильгамеше , где оно последовательно записано клинописью как Ḫum-ba-ba , [1] но этот вариант не засвидетельствован до первого тысячелетия до н. э. [3] Самая старая засвидетельствованная форма традиционно передается как Ḫuwawa, хотя засвидетельствовано несколько клинописных написаний: Ḫu-wa-wa , Ḫu-ba-ba и Ḫu -Ú-Ú, последнее из которых имеет два возможных прочтения из-за знака Ú, обозначающего как ba 6, так и wa x . [2] В текстах из Мари и Телль-Хармала , в которых правила писцов отражают тесно связанные традиции Среднего Евфрата и области Дияла , находящейся под влиянием Эшнунны , имя вместо этого пишется как Ḫu-bi-bi , что, по-видимому, отражает произношение /Ḫuppipi/. [4] На лексических основаниях предполагается, что подобное прочтение имени, даже когда оно было написано как Ḫu-wa-wa , могло быть нормой и в других местах Сирии , например, в Алалахе , а также в хеттских и хурритских источниках, что может указывать на то, что Ḫuppipi была формой по умолчанию как на севере, так и на западе месопотамской культурной сферы влияния. [1] Уникальные формы, показывающие склонения, засвидетельствованы в копиях из Угарита ( именительный падеж Ḫu-ba-bu , родительный падеж Ḫu-ba-bi ) и из Ассирии среднеассирийского периода ( винительный падеж Ḫu-ba-ba и родительный падеж Ḫu-be-be ). [5] Кроме того, сокращенные формы Ḫuwa и Ḫu известны из древневавилонской версии эпоса о Гильгамеше, в настоящее время принадлежащей коллекции Шойена . [2]
Многие варианты имени Хумбабы засвидетельствованы как с так называемым «божественным детерминативом » ( дингир ), так и без него. [6] Примеры его использования были выявлены в текстах из Киша , Ура , Неребтума , Суз и, возможно, Ларсы и Шадуппума . [7] Также известен фрагмент хурритского литературного текста, использующего его. [8] Однако ни один источник не указывает на то, что Хумбаба обязательно считался богом. [9] В современной литературе его по-разному описывают как « людоеда », [10] «демона» [11] или «гиганта». [12] В отрывке из одной из старых вавилонских копий эпоса о Гильгамеше он описан как Хархару , исходя из контекста, предположительно, «людоед», «монстр» или «урод». [13] [14] Его обычно изображают как антропоморфного . [2]
Имя Хумбабы не показывает очевидных признаков конкретной языковой принадлежности [2] , и его значение неизвестно. [15] Подобным образом структурированные имена иногда называются «банановыми именами» в ассириологии . [2] Иногда предполагается, что они принадлежат к языковому субстрату , но эта точка зрения не является общепринятой, и нет уверенности, что все они происходят из одного и того же языка. [16] Франс Виггерманн вместо этого предполагает, что имя Хумбабы могло изначально быть звукоподражанием : он утверждает, что по происхождению оно было апотропеическим ухмыляющимся лицом, вывешиваемым на дверях для защиты от зла, а его имя было представлением звуков, которые, как считалось, он издавал. [15] Он предполагает, что мифы, связанные с ним, служили этиологией , призванной объяснить этот обычай. [17]
Фонетически схожие названия камня, na 5 ḫúb-be-be , и ящерицы, ḫuwawītum , оба произошли от имени Хумбабы. [1]
Хотя такая возможность предполагалась в более ранних исследованиях, [6] имя Хумхум не относится к Хумбабе, а к неродственному второстепенному богу, которому поклонялись в Дур-Шаррукку , как это засвидетельствовано в тексте времен правления Асархаддона, в котором упоминается возвращение его статуи. [18]
Также утверждалось, что Хумбаба произошел от эламского бога Хумбана , но, по словам Эндрю Р. Джорджа, это предположение не является правдоподобным в свете имеющихся доказательств, а самая последняя попытка обосновать эту связь, предпринятая Джоном Хансманом в 1970-х годах, основана на «ненадежных исторических выводах». [19]
Хумбаба появляется в многочисленных произведениях месопотамской литературы, посвященных герою Гильгамешу , в которых он неизменно выступает в качестве его противника во время похода за кедровой древесиной из далекого леса . [20]
Древнейшее сочинение, описывающее противостояние Гильгамеша и Хумбабы, имеет две версии: шумерскую «Гильгамеш и Хувава А» и «Гильгамеш и Хувава В» (ранее Гильгамеш читался как Бильгамеш А и Бильгамеш и Хувава В). [21] [22] Копии версии А встречаются чаще. [22] Из всех известных текстов Гильгамеша это, по-видимому, был наиболее часто копируемый текст, [23] к 2010 году было выявлено от 85 до 92 примеров. [24] Их широкое распространение отражает использование текста в обучении писцов. [25] Он принадлежал к так называемой « декаде », [26] набору текстов, которые легли в основу обучения писцов в начале второго тысячелетия до н. э. [27]
В ранних поэмах Хумбаба описывается как устрашающий «горный человек» неизвестного происхождения, но нет никаких указаний на то, что его внешность отличалась от человеческой, и он в основном отличается от смертных своими сверхъестественными способностями. [28] Источником его неуязвимости являются его семь «аур» или «ужасов», [29] шумерское ni 2 или me 2 -lam . [30] В то время как единичная аура была обычным атрибутом божеств, семь аур по большей части исключительно засвидетельствованы в связи с Хумбабой, хотя исключение, табличка CBS 7972 (STVC 40) + N 3718, фрагмент гимна, посвященного Нергалу , была идентифицирована и впоследствии опубликована Джеремией Петерсоном в 2008 году. [31]
Местоположение леса, где живет Хумбаба, точно не определено, за исключением ссылки на «семь хребтов», которые нужно пересечь, чтобы добраться до него, но обычно предполагается, что местом назначения героев были иранские нагорья . [32] Похожие шаблонные фразы используются для обозначения этой области в мифах о Лугальбанде и Энмеркаре, которые, как известно, частично происходят в этой области. [33] Было высказано предположение, что выбор восточного местоположения в качестве цели экспедиции должен был символически отразить геополитику периода Ура III . [25] Однако иногда предлагается и западное местоположение, в частности Ливан . [34]
В версии A Гильгамеш встречает Хумбабу после того, как осознание бренности жизни побуждает его отправиться на поиски, чтобы принести кедровую древесину в свой город, чтобы обрести вечную славу. [35] Когда Хумбаба замечает, что Гильгамеш и его спутник Энкиду срубили одно из деревьев, он использует одну из своих аур, чтобы оглушить их. [35] После пробуждения Гильгамеш клянется, что не вернется, пока не выяснит, является ли нападавший человеком или божеством. [36] Энкиду сомневается, смогут ли они победить его, но в конечном итоге его убеждает бравада Гильгамеша. [37] Из-за сил, которые ауры дают Хумбабе, его нельзя победить обычными средствами, и Энкиду предлагает обмануть его, чтобы он намеренно сбросил их. [38] Гильгамеш достигает этого, предлагая ему различные взятки, включая товары, которые невозможно достать в отдаленном лесу, такие как мука высшего качества, вода в кожаных сосудах, маленькие и большие сандалии, драгоценные камни и другие подобные подарки, [39] а также обещание, что он сможет жениться на его сестрах:
(Клянусь) жизнью моей матери Нинсумуны и моего отца, святого Лугальбанды:
Поскольку никто не знает твоего горного жилища, чтобы сделать твое горное жилище знаменитым,
я приведу к тебе Энмебарагеси, [a] мою старшую сестру, чтобы она стала твоей женой в горах».
И снова (Гильгамеш) заговорил с ним:
(Клянусь) жизнью моей матери Нинсумуны и моего отца, святого Лугальбанды:
Поскольку никто не знает твоего горного жилища, чтобы сделать твое горное жилище знаменитым,
я приведу к тебе Пештур, мою младшую сестру, [b] чтобы она стала твоей наложницей в горах;
Так что передай мне свои защитные покровы; я хочу стать членом твоей семьи! [42]
Предполагается, что сцена юмористическая [43] и, по-видимому, изображает Хумбабу как одинокого и доверчивого человека. [44] Петр Михаловский дополнительно отмечает, что цитируемый отрывок может быть сатирой , направленной на хорошо засвидетельствованный обычай выдавать дочерей из царской линии замуж за правителей соседних королевств в период Ура III. [45] Подобную интерпретацию также предложил Эндрю Р. Джордж. [46] Этот эпизод отсутствует в более поздних редакциях повествования. [47] Хумбаба принимает предложение Гильгамеша и предлагает ему свои ауры, которые описываются как похожие на кедр и которые можно разрезать на бревна для транспортировки. [39] По словам Джорджа, их форма может быть указанием на то, что, хотя Хумбаба и казался антропоморфным, сам он представлялся частично древовидным. [2] Как только он отказывается от последней из аур и теряет свою неуязвимость, Гильгамеш наносит ему удар. [39] Получив удар в лицо, он умоляет отпустить его. [44] Сначала он обращается к Уту , сетуя на то, что никогда не знал своих родителей и был воспитан самим богом солнца и горами, [c] а затем к Гильгамешу, который сначала жалеет его. [50] Он спрашивает Энкиду, согласен ли он отпустить Хумбабу, но тот отклоняет это предложение. [51] Хумбаба поворачивается к нему и жалуется, что у него нет никого, кто мог бы посоветовать ему такие вопросы, потому что он всего лишь слуга:
О Энкиду, ты говоришь ему обо мне дурные слова, наемник нанимается за пайки, за другим таким же человеком он следует. Зачем говорить ему дурные слова? [10]
В ответ Энкиду перерезает ему горло. [39] Это представляет собой инверсию, так как в более ранних частях истории он должен был действовать как голос разума, советуя Гильгамешу действовать осторожно. [44] Затем он отрубает ему голову и кладет ее в кожаный мешок. [52] Главные герои приносят свой трофей богу Энлилю , разозлив его, [53] возможно, потому что он считает злоупотребление доверием Хумбабы неприемлемым. [44] Он заявляет, что Гильгамеш должен был относиться к нему с уважением, и что они оба заслуживают того, чтобы их почитали одинаково. [54] Однако ни Гильгамеш, ни Энкиду в конце не наказываются за свои действия. [55] Энлиль впоследствии перераспределяет ауры Хумбабы: [56]
Он дал первую ауру Хувавы полям.
Он дал вторую ауру рекам.
Он дал третью ауру тростниковым зарослям.
Он дал четвертую ауру львам.
Он дал пятую ауру дворцу.
Он дал шестую ауру лесам.
Он дал седьмую ауру Нунгалу . [54]
В одной из копий Хумбаба может упоминаться в заключительном шаблонном славословии рядом с Гильгамешем и Энкиду [57], что указывает на степень почитания, хотя восстановление имени неясно, и было высказано предположение, что вместо него подразумевалась богиня Нисаба . [58]
Сюжет версии B во многом аналогичен. [55] Она существенно короче версии A, и часто предполагается, что она более архаична, хотя доступные копии обеих версий современны друг другу. [59] Разница между сюжетами двух версий возникает после того, как герои просыпаются после того, как их ошеломила аура Хумбабы: в версии B Гильгамеш сомневается в своих способностях и призывает бога Энки помочь ему, что последний и делает, по-видимому, предоставляя инструкции по обману Хумбабы через Энкиду, позволяя остальным событиям разворачиваться аналогичным образом. [60] Однако среди предложенных даров упоминается только обувь. [61] Концовка версии B не сохранилась, [55] но иногда утверждается, что Хумбаба был в ней пощажен. [60]
Поражение Хумбабы также упоминается как одно из великих деяний Гильгамеша в «Смерти Бильгамеса» [62] , еще одном раннем автономном повествовании о Гильгамеше. [63]
Ряд ранних композиций о Гильгамеше в конечном итоге были адаптированы в форму отдельного эпоса , возможно, либо во время правления Рим-Сина I из Ларсы , либо Хаммурапи и Самсу-илуны из Вавилона . [64] Повествование о Хумбабе было среди них, хотя версия, известная из Эпоса о Гильгамеше, не является прямым переводом шумерских текстов, а скорее оригинальным сочинением, на которое они оказали влияние. [65] [59] В качестве объяснения существования независимого аккадского рассказа о битве между Хумбабой и героями, позже включенного в Эпос , было предложено Дэниелом Э. Флемингом и Сарой Дж. Мильштейн. [66]
Включение Хумбабы в эпос о Гильгамеше уже засвидетельствовано в старовавилонский период . [65] Многочисленные известные копии сохраняют раздел, посвященный путешествию Гильгамеша в кедровый лес и встрече с его обитателем. [67] В отличие от более старых повествований о Хумбабе, где он живет на востоке, в старовавилонской версии эпоса он становится жителем запада. [25] Отдельные копии упоминают о том, что кедровый лес находится в северной Сирии или поблизости от нее, с прямыми ссылками на Сирион и Ливан , или, в качестве альтернативы, на Эблу и земли, населенные амореями . [68] Изменение, предположительно, отражало иную геополитическую ситуацию, с более тесными связями, развивающимися между Месопотамией и западными народами и государствами в районах Среднего Евфрата и Хабура . [69] Другая возможность заключается в том, что на изменение повлияли традиции, сосредоточенные на легендарных деяниях царей Аккадской империи , поскольку Нарам-Син был известен тем, что искал кедры в горах Аманус на западе. [70] [71] По словам Эндрю Р. Джорджа, упоминание Эблы в частности подтверждает последнее предположение, поскольку этот топоним также появляется в литературных текстах о Нарам-Сине и его предшественнике Саргоне . [72]
Хумбаба впервые упоминается, когда Гильгамеш предлагает отправиться в его лес, чтобы поднять настроение Энкиду. [73] В отличие от более старых повествований, он, по-видимому, хорошо известен жителям Урука , а не является неожиданностью, встреченной в лесу без предварительного уведомления. [74] Старейшины Урука описывают его как устрашающую фигуру со странным лицом, в то время как Энкиду утверждает, что «все изменилось» в его внешности. [75] Однако нет никаких указаний на то, что он обязательно был больше человека, и его сила, как и в более ранних текстах, проистекает из его аур, здесь обозначенных аккадскими словами melammū . [29] В отличие от шумерских повествований, они не делают его неуязвимым, но аккадская версия вместо этого наделяет его новой силой: его голос обладает сверхъестественными свойствами, при этом копия эпоса, в настоящее время находящаяся в Йельской вавилонской коллекции, гласит, что «его голос — Потоп , его уста — огонь, его дыхание — смерть», а фрагмент из Телль Ишчали приписывает образование Сириона и Ливана его реву. [38] Еще одним новым дополнением является ссылка на возможность победить его с помощью божественных сил Шамаша и Лугальбанды . [76] Он также явно идентифицирован как хранитель леса, и его присутствие требует особых мер предосторожности. [77] Энкиду также уже встречался с ним в прошлом и говорит Гильгамешу, что он познакомился с ним, все еще скитаясь по пустыне. [78] Он подчеркивает, что является опасным противником, и дополнительно заявляет, что кедровый лес, где он проживает, также охраняется богом Вером : [79] [d]
Как нам пойти, мой друг, в Кедровый лес?
Тот, кто охраняет его, — Вер, он могуч, никогда не спит.
Хувава был назначен Вером,
Адад — первый, он — второй! [82]
Чтобы охранять кедр,
Энлиль назначил ему Семь Ужасов. [83]
Эндрю Р. Джордж предполагает, что Вер был номинально правителем леса и назначил Хумбабу своим заместителем, а Энлиль отвечал только за подтверждение этого решения. [84] Дэниел Флеминг и Сара Дж. Мильштейн вместо этого утверждают, что Вера следует интерпретировать как фигуру, напрямую отождествленную с Хумбабой в этом контексте. [77]
Старейшины Урука также предупреждают Гильгамеша о Хумбабе, но он отклоняет мольбы и отправляется в путешествие в кедровый лес вместе с Энкиду. [85] Сохранившаяся копия этого раздела на табличке Йеля обрывается до того, как происходит столкновение с Хумбабой. [86] Однако дополнительные подробности предоставляются другими, более короткими фрагментами, которые указывают на то, что во время путешествия Гильгамешу приснилось несколько снов, предсказывающих его столкновение с Хумбабой, [87] в которых хранитель кедрового леса появляется в различных символических неантропоморфных обликах, призванных подчеркнуть его силу: как лавина , гроза , птица Анзу и дикий бык . [88] Сны немного различаются в известных копиях. [89] Они могут либо происходить из более раннего текстового источника, который еще предстоит обнаружить, либо из устной традиции , либо представлять собой изобретение составителей эпоса. [90] Хотя ни один из известных источников не описывает битву между Хумбабой и Гильгамешем, фрагмент из Телль-Хармала, по-видимому, подробно описывает его подчинение и может указывать на то, что в этой версии он знал о своем предстоящем поражении из-за видения, посланного Шамашем. [91] Упоминание о его смерти встречается на табличке из Телль-Ишчали и, возможно, на непровенансированной табличке, которая в настоящее время хранится в Багдаде , хотя рассказы различаются, и последняя может вместо этого описывать судьбу неопознанной фигуры, принадлежащей к его семье. [92] Первая указывает, что его кончина сопровождалась землетрясением. [10]
После древневавилонского периода появилась новая версия эпоса, называемая «Стандартной вавилонской» [93] или «Изданием двенадцати таблиц». [94] Неоассирийские источники приписывают эту версию эпоса писцу Син-лека-уннинни, который, вероятно, жил в касситский период. [95] Более точная датировка затруднена из-за небольшого количества известных фрагментов, датируемых временем между древневавилонским эпосом и новым каноническим изданием, хотя можно предположить, что оно не может быть позднее 1150 г. до н. э. из-за отсутствия упоминаний ни Мардука, ни Ассура, главных богов Месопотамии в первом тысячелетии до н. э. [96] Повествование о Хумбабе занимает пятую табличку, с копиями, найденными в Ниневии ( новоассирийская ) и Уруке (поздневавилонская). [97] Кроме того, в 2011 году Музей Сулеймании приобрел еще один образец, датируемый нововавилонским периодом и идентифицированный как фрагмент « Эпоса о Гильгамеше» Фарука Аль-Рави, который впоследствии подготовил перевод вместе с Эндрю Р. Джорджем, с дополнительной помощью Камаля Рашида Рахима, директора древностей в Сулеймании , Хашима Хамы Абдуллы, директора Музея Сулеймании, и других сотрудников последнего учреждения. [98]
В стандартном вавилонском издании Хумбаба впервые упоминается, когда Гильгамеш предлагает Энкиду отправиться в кедровый лес, как и в более древних повествованиях. [99] Энкиду поначалу сопротивляется и описывает Хумбаба как грозное существо, назначенное на его должность Энлилем:
Чтобы сохранить кедры,
Энлиль сделал своей судьбой быть ужасом людей.
Это путешествие не для совершения,
этот человек не для видения.
Тот, кто охраняет Кедровый лес, его (...) широки,
Хумбаба, его голос - Потоп,
его речь - огонь, его дыхание - смерть.
Он слышит ропот леса на шестьдесят лиг;
кто там, кто рискнет войти в его лес? [100]
Однако в конце концов два героя решают отправиться в путь вместе. [101] Уходя, Гильгамеш упоминает Хумбабу, объявляющего о своих планах жителям Урука:
В течение дней мы путешествуем туда и обратно,
пока не достигнем Кедрового леса,
пока не убьем свирепого Хумбабу
и не уничтожим на
земле Злое Существо [e], которое ненавидит Шамаш [103]
После долгого путешествия Гильгамеш и Энкиду достигают кедрового леса. [104] Войдя в него, они слышат рев Хумбабы, который сравнивают с голосом Адада, месопотамского бога погоды. [105] Подробное описание его жилища сохранилось в копии Сулеймании и представляет собой один из немногих известных отрывков в месопотамской литературе, посвященных ландшафту. [106] В нем подчеркивается красота переплетенных деревьев и говорится, что вся местность была пропитана ароматом кедровой смолы. [107] Аль-Рави и Джордж отмечают, что в свете следующего отрывка сам Хумбаба изображен не как «варвар-людоед», а скорее как иностранный правитель, наслаждающийся музыкой при своем дворе, как это делал бы вавилонский царь, хотя музыканты, развлекающие его, — это животные, а не люди, что отражает мотив, хорошо засвидетельствованный в месопотамском искусстве : [106]
По всему лесу запела птица:
[...] отвечали друг другу, непрерывный гул был шумом,
Одинокий(?) древесный сверчок [f] завел шумный хор,
[...] пели песню, заставляя [...] трубу громко.
Вяхирь стонал, горлица кричала в ответ. На призыв аиста лес ликует , на крик франколина лес ликует в изобилии. Матери-обезьяны поют громко, детеныш обезьяны визжит: словно группа(?) музыкантов и барабанщиков(?), они ежедневно отбивают ритм в присутствии Хумбабы. [107]
В отрывочном отрывке Хумбаба узнает о прибытии злоумышленников в его лес, по-видимому, догадывается, что один из них должен быть Энкиду, которого он уже встречал в прошлом, и, возможно, выражает радость по поводу их воссоединения. [106] После лакуны история возобновляется после того, как противостояние между главными героями и Хумбабой уже началось. [109] Последний критикует Гильгамеша за то, что тот пришел в его лес, заявляя, что он следовал «совету идиота». [109] Он также оскорбляет Энкиду, называя его «икрой рыбы, которая не знала отца, детенышем черепахи и черепахи», подчеркивает, что он «не сосал материнского молока», ссылаясь на необычные обстоятельства его рождения и ранней жизни; второе оскорбление проясняет цель первого, поскольку упомянутые животные не являются млекопитающими и не потребляют молоко в младенчестве. [78] Он снова замечает, что уже встречался с Энкиду в прошлом, [106] намекает, что привести Гильгамеша в свой лес является предательством, и обещает убить последнего и скормить его птицам-падальщикам. [109] Натан Вассерман указывает, что поскольку противостояние между героями и Хумбабой происходит после того, как Энкиду уже сблизился с Гильгамешем и был усыновлен Нинсун , оскорбления в дополнение к тому, что направлено на то, что можно считать его уязвимым местом, также подрывают его недавно приобретенный статус члена семьи Гильгамеша. [78] После речи Хумбабы Гильгамеш теряет свою браваду и сомневается, сможет ли он добиться успеха, но Энкиду призывает его не сдаваться [109] , и начинается битва, в которой свирепость трех участников раскалывает гору на части. [110] Она продолжается до тех пор, пока Шамаш не посылает тринадцать ветров, чтобы склонить чашу весов в пользу Гильгамеша. [111] Ранее он подготовил их по просьбе матери Гильгамеша, Нинсун. [112] Хумбаба обездвижен и ослеплен, и начинает умолять сохранить ему жизнь. [111] Он восхваляет Гильгамеша, подчеркивая его происхождение от Нинсун, и предлагает, что если он останется в живых, то будет охранять лес от его имени. [111] Однако Энкиду призывает его проигнорировать его мольбы. [110] Вассерман утверждает, что, хотя он не ответил на оскорбления Хумбабы в более ранней части текста, можно предположить, что его выбор в этом отрывке, вероятно, был вызван ими. [113] Хумбаба пытается попросить его изменить свое решение, но его снова игнорируют. [114] Вместо этого Энкиду призывает Гильгамеша убить его как можно скорее, чтобы избежать гнева богов, которые могут услышать об их действиях, выделяя в частности Энлиля и Шамаша. [115]Реакция Хумбабы сохранилась не полностью, но она, по-видимому, злит Энкиду, который снова приказывает Гильгамешу убить его. [53] Хумбаба проклинает своих похитителей в ответ:
Пусть они не [...]
Пусть они оба никогда не состарятся,
кроме его друга Гильгамеша, пусть у Энкиду не будет никого, кто мог бы его похоронить! [116]
Это побуждает Энкиду призвать Гильгамеша действовать еще раз, на этот раз успешно. [10] Гильгамеш вытаскивает кинжал и наносит удар Хумбабе в шею. [116] Затем Энкиду потрошит его и вырывает ему зубы; было высказано предположение, что отрывок черпает вдохновение из образов, связанных с охотой на слонов , исторически проводившейся в Сирии как месопотамскими, так и египетскими правителями, и что зубы могут быть именно слоновьими бивнями . [10] Аль-Рави и Джордж отмечают, что, хотя до обнаружения копии из Сулеймании уже было известно, что герои осознают, что убийство Хумбабы будет оскорблением богов, что, по-видимому, указывает на то, что это было безнравственно с точки зрения составителей, отрывок, подчеркивающий это, сохранился в ней лучше, показывая, что после смерти Хумбабы Энкиду внезапно сетует, что их действия «превратили лес в пустошь», и со страхом представляет, как Энлиль допрашивает их. [106] Та же табличка указывает, что впоследствии герои решают избавиться от единственных свидетелей битвы, семи сыновей Хумбабы, по-видимому, иным образом не засвидетельствованного олицетворения его аур, частично подобных дереву, а частично сопоставимых с демонами. [117] Аль-Рави и Джордж указывают на сходство между этим отрывком и ссылками на семь сыновей Энмешарры , изначального божества, также убитого вместе со своим потомством, возможно, для того, чтобы гарантировать создание благоприятных для человечества обстоятельств. [106] Эта сцена, по-видимому, отражает восприятие Хумбабы как злой силы, которую необходимо победить, присутствующее в другом месте эпоса, а не речь, непосредственно предшествующая ей, которую переводчики сравнивают с действиями убийцы, быстро придумывающего оправдание для своего поступка, обвиняя жертву, что, по их мнению, добавляет «к репутации поэмы как понимания человеческого состояния» и отмечает поэта, стоящего за ней, как «проницательного наблюдателя человеческого разума». [118]
Впоследствии Энкиду предлагает Гильгамешу сделать большую дверь из кедра, чтобы предложить ее Энлилю, чтобы избежать его гнева. [108] Они решают перевезти ее в Ниппур, чтобы представить этому богу в его храме Экур . [119] Они также берут с собой голову Хумбабы. [53] Франс Виггерман предполагает, что она была прикреплена где-то в Экуре в качестве трофея. [120] Даниэль Швёрмер в более поздней публикации отмечает, что не исключено, что эта интерпретация верна, но утверждает, что следы отрывка, который должен был бы намекать на это событие, не поддерживают такую реставрацию текста эпоса, делая судьбу головы Хумбабы невозможной для выяснения. [121] Она больше не играет никакой роли в повествовании. [53] Тем не менее, Хумбаба упоминается снова, когда Энкиду рассказывает сон, в котором он видел, как боги судили его действия и, несмотря на мольбы Шамаша, объявили, что он должен умереть из-за роли, которую он сыграл в смерти хранителя кедрового леса и Быка Небес , по-видимому, с почти немедленным эффектом. [122] Таким образом, проклятие Хумбабы сбывается. [10] Его кончина также упоминается Гильгамешем, когда он представляется хозяйке пива Сидури . [123]
Мифы о Гильгамеше были приняты хурритами и хеттами . [124] Засвидетельствованы как хурритская, так и хеттская адаптации и распространение аккадских текстов. [125] Однако, по словам Гэри Бекмана , по крайней мере в Хаттусе они использовались только в качестве упражнений для переписчиков и, возможно, как придворное развлечение. [125] В «Каталоге хеттских текстов » все они классифицированы под записью CTH 341. [96]
Хеттская адаптация эпоса о Гильгамеше , которая показывает степень хурритского влияния и использует ряд хурритских имен, [126] известна как Песнь о Гильгамеше , [127] хотя, несмотря на название, она написана прозой . [128] Было отмечено, что ее автор, по-видимому, проявил особый интерес к повествованию о Хумбабе. [129] [130] Хранитель кедрового леса впервые упоминается, когда Гильгамеш заявляет, что хотел бы видеть его во время встречи с Энкиду и группой солдат, по-видимому, служащих заменой собранию старейшин из месопотамского оригинала. [131] Герои аналогичным образом отправляются в путешествие, пересекают реку Мала ( Евфрат ) и через шестнадцать дней достигают жилища Хумбабы. [132] По неизвестным причинам часть повествования, посвященная снам Гильгамеша о Хумбабе, была опущена, несмотря на то, что сохранилась в аккадской версии эпоса, известной хеттам. [133] Хумбаба замечает Гильгамеша и Энкиду сразу после их прибытия и задается вопросом, почему они вошли в лес. [134] Возможно, что последующий отрывок содержит ссылку на его музыкантов, наиболее известных по копии стандартной вавилонской версии из Музея Сулеймании , что может указывать на то, что события таблички V последней версии отражают более древнюю традицию. [135]
Хумбаба замечает героев во второй раз, когда они начинают рубить кедры, и в гневе сталкивается с ними, подвергая сомнению их действия. [134] Затем их призывает убить его бог Солнца Небес , который, в отличие от своего месопотамского коллеги, взаимодействует с ними напрямую. [132] Затем Хумбаба официально бросает вызов Гильгамешу и Энкиду:
[Хувава] сказал им: "Я [...] вас подниму и вознесу на небеса! Я разобью вам череп и брошу вас на темную землю!"
Отрывок не находит прямых параллелей в других версиях, но Гэри Бекман отмечает, что подобные сцены типичны для мифов, известных из хеттских архивов, датируемых имперским периодом, и сравнивает его с каменным великаном Улликумми, насмехающимся над своим противником, хурритским богом погоды Тешубом , в одном из мифов, принадлежащих циклу Кумарби . [136] Далее следует описание битвы. [134] Он содержит элементы, отсутствующие в аккадском оригинале, а именно Гильгамеш и Энкиду, волочащие Хумбабу за волосы, а также очевидное участие животных, которых Мэри Р. Бачварова [132] называет просто неопознанными « лошадьми », но Бекман в более поздней обработке текста называет «лошадьми, запряженными в почтовые ящики». [134] Затем Гильгамеш временно оказывается парализованным из-за пылевого облака и просит бога Солнца Небес о помощи, в результате чего получает девять (а не тринадцать, как в аккадской версии) ветров, что приводит к обездвиживанию Хумбабы, который предлагает стать его рабом: [132]
Хувава сказал Гильгамешу: «Освободи меня, о Гильгамеш! Ты будешь моим господином, а я буду твоим рабом. Возьми(?) кедры, которые я вырастил для тебя. Я срублю для тебя могучие балки(?) в […] И дворец […]» [137]
Однако Энкиду советует ему не проявлять милосердия. [132] Смерть Хумбабы напрямую не описана в сохранившихся фрагментах, но все согласны с тем, что, как и в других версиях повествования, он был убит, поскольку это событие упоминается позже. [138] Когда боги обсуждают деяния Гильгамеша и Энкиду и решают, что последний должен быть убит, бог Солнца Небес выступает за то, чтобы пощадить его, поскольку он действовал от его имени во время противостояния с Хумбабой, в то время как Ану считает этот поступок непростительным. [ 139] [140]
Из-за состояния сохранности табличек и все еще несовершенного понимания хурритского языка хурритские версии мифов о Гильгамеше невозможно полностью перевести, хотя общепризнано, что колофон одного из фрагментов называет его «четвертой табличкой Хувавы; не законченной». [8] Мэри Р. Бачварова предполагает, что эта композиция могла отражать восприятие Хумбабы как «местного героя». [141] Она утверждает, что из-за того, что он изображался как житель северной Сирии , он мог быть привлекательным персонажем для западной аудитории, что, в свою очередь, привело к пересказам, подчеркивающим его роль. [142] Йорам Коэн считает это предложение трудным для оценки, хотя он предварительно принимает существование до сих пор неизвестных западных повествований, ориентированных на Хумбабу, как возможность. [8] Предполагаемое существование отдельного хурритского повествования о Хумбабе может также подтверждать предположение о существовании ныне утерянного аккадского эпоса, посвященного противостоянию между ним и Гильгамешем, как первоначально предполагали Дэниел Э. Флеминг и Сара Дж. Мильштейн. [126] Сохранившиеся фрагменты, по-видимому, не являются прямой адаптацией какого-либо месопотамского произведения, и, по мнению Бекмана, их можно сравнить с включением месопотамских мотивов в мифы хурритского происхождения, посвященные Кумарби. [143] В одном из фрагментов женщина умоляет сохранить жизнь другому, неназванному персонажу, возможно, Хумбабе; хотя она обозначена словом šiduri , что на хурритском означает «молодая женщина», предполагается, что она не соответствует барменше Сидури , которая вместо этого носит имя Нахмизуле в хурритской адаптации и некоторых хеттских фрагментах, на которые оно повлияло. [144] Однако возможно, что в другом отрывке Гильгамеш вспоминает столкновение с Хумбабой последнему персонажу. [143] Хотя окончание не сохранилось, Бачварова предполагает, что Хумбаба мог либо пережить встречу с Гильгамешем или Энкиду, либо его смерть была представлена как трагическое событие. [145]
Хумбаба также засвидетельствован в ряде текстовых источников, отличных от эпоса о Гильгамеше и его предшественников. [146] Он упоминается в так называемой Балладе о ранних правителях . [147] Этот текст известен из Месопотамии, а также из Угарита и Эмара и представляет собой пример так называемой « литературы мудрости ». [148] Строка, упоминающая его, сохранилась в нескольких копиях текста:
Где Хувава, которого поймали в покорности? [149]
По-видимому, это отражает традицию, согласно которой он не умер после столкновения с Гильгамешем. [145] Сам текст «Баллады о ранних правителях », как утверждает Бендт Альстер, представляет собой композицию, похожую на застольную песню , которая упоминает легендарных древних правителей в качестве предлога для объяснения необходимости наслаждаться настоящим. [150] Он ссылается на другие произведения в, казалось бы, юмористическом контексте, причем сообщение, возможно, сопоставимо с более поздним мотивом carpe diem . [151] Помимо Хумбабы, в нем также упоминаются Алулим , Этана , Гильгамеш , Зиусудра , Энкиду , Бази и Зизи. [147] Вероятно, большое количество литературных намеков должно было сделать композицию развлекательной для ее ожидаемой аудитории, а именно писцов, хорошо разбирающихся в каноне месопотамской литературы. [152]
Множество предзнаменований, намекающих на Хумбабу, известны из месопотамских сборников предзнаменований, и на основе частого использования написания Ḫuwawa в этом контексте предполагается, что они отражают традицию, берущую начало в древневавилонском периоде. [153] Они, как правило, относятся к внешнему виду как взрослых, так и новорожденных людей, а также новорожденных ягнят, считающихся сопоставимыми с внешностью мифической фигуры из-за наличия носа-картошки и больших глаз. [1] Кроме того, внутренности жертвенных животных, используемых при гепатоскопии, можно сравнить с лицом Хумбабы, и известно его изображение, представляющее его лицо похожим на кишки овцы. [18]
Хвалебный гимн, посвященный Шульги , именуемый Шульги О согласно системе наименований ETCSL , может ссылаться на традицию, в которой Гильгамеш захватил Хумбабу и привел его обратно в Урук, со ссылкой на «вашего плененного героя» ( ur-sag dab 5 -ba-zu ), иногда интерпретируемой как ссылка на чудовище. [154] Эта фраза лучше засвидетельствована как титул различных врагов Нинурты и, предположительно, указывает на то, что после их поражения они были выставлены в качестве трофеев. [120]
Молитва Думузи , умоляющая его передать мучителей просителя другому божеству, возможно, отводит Хумбабе последнюю роль, хотя также возможно, что подразумеваемое божество — Лумма или Хумбан . [19] По словам Джанни Маркези, Лумма, скорее всего, присутствовал в оригинальной версии текста, в то время как автор одной из двух известных ассирийских копий, незнакомый с этим богом, заменил его Хумбабой, несмотря на то, что последний не засвидетельствован в роли « жандарма-демона » или божества подземного мира , в отличие от первого. [155]
Хумбаба часто изображался в месопотамском искусстве в старовавилонский период . [6] Однако часто показывалось только его лицо. [15] Такие изображения имели апотропейное назначение. [120] Пример был идентифицирован как украшение ворот старовавилонского храма, раскопанного в Телль-эль-Риме . [121] Декоративные головы Хумбабы также упоминаются в многочисленных административных текстах из Мари [2] и в списке ювелирных изделий из Катны . [1] Также известны многочисленные произведения искусства, показывающие противостояние Хумбабы с Гильгамешем и Энкиду, включая глиняные таблички и цилиндрические печати из разных мест Месопотамии и соседних областей, и, возможно, статую из коллекции Лувра , изображающую героя, стоящего на голове, напоминающую эти, идентифицированные как изображения Хумбабы. [156] Хотя можно предположить, что изображения из Нузи или из различных мест Митанни строго отражают месопотамскую традицию, неясно, использовали ли художники в западном Иране или Анатолии этот мотив в его первоначальном контексте, а могли бы вместо этого переосмыслить его как изображение неопознанных местных мифов. [157]
В более поздние периоды изображения Хумбабы встречаются реже. [6] Франс Виггерманн утверждает, что он в значительной степени исчез из изобразительного искусства после бронзового века , [158] но предполагается, что рельеф из Телль-Халафа относится к первому тысячелетию до н. э., [159] и, по словам Гэри Бекмана, изображения поражения Хумбабы от рук Гильгамеша и Энкиду были идентифицированы еще в период Ахеменидов . [124] Вильфред Г. Ламберт сослался на печать из Ура этого периода как на самое молодое известное ему произведение искусства, показывающее эту сцену, о котором он знал, но ее также интерпретировали как обнаженную женщину, играющую с купидонами . [160] Возможное позднее изображение лица Хумбабы было обнаружено в гробнице в Петре , которой во время раскопок был присвоен номер 649, хотя подобные произведения искусства из Месопотамии ограничиваются древневавилонским периодом. [161] Похожие лица также известны из гробниц с другой набатейской стороны, Медайн-Салиха . [162] Ни в одном из случаев идентификация не является точной. [163] Джудит Маккензи отметила, что если принять это, присутствие Хумбабы в набатейском искусстве откроет вопрос о том, были ли набатейцы знакомы с мифами, связанными с ним. [164]
Франс Виггерман предположил, что другой месопотамский демон, Пазузу , может считаться метафорическим «преемником» Хумбабы, поскольку оба обычно изображались в виде бестелесных голов и имели схожие апотропеические функции. [165] Он подчеркивает, что связь между головой Хумбабы и персонифицированным западным ветром , другим возможным предшественником Пазузу, присутствует в искусстве, причем эти двое иногда появляются вместе; также считалось, что оба они обитают в западных горах. [166] Экхарт Фрам занимает более осторожную позицию, чем Виггерман, и отмечает, что, хотя головы Хумбабы и Пазузу, по-видимому, выполняли одну и ту же функцию, между ними мало прямого иконографического совпадения. [167] Несколько других конкурирующих теорий относительно происхождения Пазузу можно найти в ассирийской литературе; Фрам отмечает, что возможно, что имя произошло от последовательности Бази -Зизи, [167] имен двух досаргоновых царей Мари из Шумерского списка царей . [168] Мнение о том, что Пазузу мог быть создан по образцу египетского бога Беса, также нашло определенную поддержку среди исследователей, [167] начиная с Энтони Грина в 1980-х годах. [169]
Другим возможным преемником Хумбабы является фигура, похожая на лахму , изображенная как побежденный противник богов на печатях первого тысячелетия до н. э. [170]
Предполагается, что иконография Хумбабы повлияла на образ греческих горгон . [171] [172] Апотропеические функции также подтверждаются изображениями их голов. [173] Кроме того, произведения искусства, показывающие, как Персей убивает Медузу с помощью Афины , считаются греческой адаптацией месопотамского мотива убийства Хумбабы Гильгамешем и Энкиду. [161] Спорным является вопрос о том, был ли художественный мотив передан вместе с мифом, в котором он был укоренен. [162] Также неизвестно, переняли ли греки иностранный мотив для представления уже существующего местного мифа, или же либо импортированный художественный мотив, либо миф, из которого он был получен, повлияли на формирование истории Персея. [163]
Один из одноименных великанов в Книге великанов , по-разному называемый Ḥôbabiš, Ḥôbabis или Ḥōbāīš, как предполагается, произошел от месопотамского Хумбаба. [19] Связь была впервые отмечена Юзефом Миликом . [174] Он засвидетельствован как в арамейской версии из Кумрана , которая отражает более древнюю еврейскую традицию, так и в более поздней михейской адаптации, написанной на среднеперсидском языке , найденной в Турфане . [175] Хотя те же источники также сохраняют имя Гильгамеша, переосмысленное как злой великан, нет никаких указаний на то, что их составители были знакомы с эпосом о Гильгамеше , и они могли знать их имена благодаря другим клинописным текстам, все еще находившимся в обращении в первом тысячелетии до н. э. (например, сборникам предзнаменований) или из производных устных традиций. [146] Йорам Коэн предполагает, что они могли быть заимствованы из неизвестной западной традиции о Хумбабе. [8] Мэтью Гофф предположил, что автор мог иметь косвенное знание об Эпосе о Гильгамеше , который опирался на информацию, первоначально принесенную на Запад вернувшимися членами восточной диаспоры. [176] Сохранившиеся разделы не указывают на то, что какое-либо имя присутствует в контексте, напоминающем более ранние повествования о Хумбабе, и, по словам Эндрю Р. Джорджа, можно с уверенностью сказать, что оба являются лишь «случайными персонажами в истории, которая вращается вокруг других гигантов и не связана ни с одним эпизодом эпоса о Гильгамеше». [177] Во время собрания, проводимого гигантами, один из них, «Ойях, сообщает им о том, «что сказал ему Гильгамеш и что кричал Хобабис»; тема этого сообщения неизвестна, но, по-видимому, оно вызвало радость у собравшейся толпы. [178]
Форма имени Хумбабы, сохраненная в Книге гигантов , по-видимому, была также известна ряду более поздних арабских писателей, на что указывает ссылка на манихейского «духа тьмы» по имени Хуммамах в исламской полемике и присутствие предполагаемых искаженных форм имени в заклинаниях пятнадцатого века, показывающих степень влияния манихейства, [19] написанных Аль-Суюти . [179]
Попытки связать Хумбабу с библейским Кенеем Ховабом считаются безосновательными, и последнее название, скорее всего, происходит от одного из двух неродственных еврейских корней , либо ḫbb («хитрость»), либо ḥbb («доброта»). [20]
Хотя в старой науке это и принято, [6] [20] связь между Хумбабой и Комбабосом, персонажем, известным по трудам Лукиана Самосатского, не считается вероятной. [19] Фонетическое сходство между именами, скорее всего, случайно, и предложение основано на предположении, что Комбабос — это маловероятное объединение Гильгамеша и Энкиду, имя которого произошло от имени Хумбабы. [180]
Также было высказано предположение, что сцена в Апокрифе Яннеса и Ямбреса, повествующая о том, как мать Яннеса увидела сон, в котором грешник попадает в рай как злоумышленник, чтобы срубить кипарис, отражает повествования Хумбабы, но эта точка зрения не считается правдоподобной. [181]
._From_Ur,_Iraq._Old-Babylonian_period_2004-1595_BCE._Sulaymaniyah_Museum,_Iraq.jpg/1280px-Terracotta_mask_of_Humbaba_(Huwawa)._From_Ur,_Iraq._Old-Babylonian_period_2004-1595_BCE._Sulaymaniyah_Museum,_Iraq.jpg)
._From_Ur,_Iraq._Old-Babylonian_period_2004-1595_BCE._Sulaymaniyah_Museum.jpg/1280px-Terracotta_mask_of_Humbaba_(Huwawa)._From_Ur,_Iraq._Old-Babylonian_period_2004-1595_BCE._Sulaymaniyah_Museum.jpg)
._From_Iraq._Old-Babylonian_period_2004-1595_BCE._Sulaymaniyah_Museum,_Iraq.jpg/1280px-Terracotta_plaque_of_Humbaba_(Huwawa)._From_Iraq._Old-Babylonian_period_2004-1595_BCE._Sulaymaniyah_Museum,_Iraq.jpg)
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )