stringtranslate.com

Полифем

Полифем ( / ˌ p ɒ l i ˈ f iː m ə s / ; греч .: Πολύφημος , транслит.  Polyphēmos , эпический греческий : [polýpʰɛːmos] ; латынь : Polyphemus [pɔlʏˈpʰeːmʊs] ) — одноглазый великан, сын Посея Дон и Туса в Греческая мифология , один из циклопов , описанных в «Одиссее » Гомера . Его имя означает «изобилующий песнями и легендами», «многоголосый» или «очень знаменитый». [1] Полифем впервые появился как дикий великан-людоед в девятой книге «Одиссеи » . Сатирическая пьеса Еврипида зависит от этого эпизода, если не считать одной детали; Полифем в пьесе сделан педерастом . Поздние писатели-классики представляли его в своих стихах гетеросексуалом и связывали его имя с нимфой Галатеей . Часто его изображали неудачником в этом и не осознающим своего непропорционального размера и музыкальных недостатков. [2] Однако в работах даже более поздних авторов он представлен как успешный любовник и опытный музыкант. Начиная с эпохи Возрождения, искусство и литература отражают все эти интерпретации гиганта.

Одиссей и Полифем

Греческая терракотовая фигурка Полифема , лежащего и держащего чашу для питья . Конец V – начало IV века до нашей эры, Беотия. Музей изящных искусств, Бостон.

Древние источники

В эпосе Гомера Одиссей приземляется на острове Циклопов во время своего возвращения домой после Троянской войны и вместе с некоторыми из своих людей входит в пещеру, наполненную провизией. Когда великан Полифем возвращается домой со своими стадами , он загораживает вход большим камнем и, пренебрегая обычным обычаем гостеприимства , съедает двоих человек. На следующее утро великан убивает и съедает еще двоих и уходит из пещеры, чтобы пасти своих овец.

Ослепление Полифема, реконструкция виллы Тиберия в Сперлонге , I век нашей эры.

После того, как великан возвращается вечером и съедает еще двоих мужчин, Одиссей предлагает Полифему крепкое и неразбавленное вино, данное ему ранее в путешествии. Пьяный и неосторожный великан спрашивает Одиссея, как его зовут, обещая ему подарок в качестве гостя, если он ответит. Одиссей говорит ему « Οὖτις », что означает «никто» [3] [4] и Полифем обещает съесть этого «Никого» в последнюю очередь. При этом он впадает в пьяный сон. Тем временем Одиссей закалил в огне деревянный кол и вонзил его в глаз Полифема. Когда Полифем взывает о помощи к своим собратьям-гигантам, говоря, что «Никто» не причинил ему вреда, они думают, что Полифем поражен божественной силой, и рекомендуют молитву в качестве ответа.

Утром слепой Циклоп выпускает овец пастись, ощупывая их спины, чтобы убедиться, что мужчины не сбежали. Однако Одиссей и его люди привязали себя к нижней части животных и убежали. Уплывая со своими людьми, Одиссей хвастливо раскрывает свое настоящее имя - акт высокомерия , который позже доставил ему проблемы. Полифем молится своему отцу Посейдону о мести и бросает в сторону корабля огромные камни, от которых Одиссей едва спасается.

История снова появляется в более поздней классической литературе. В пьесе Еврипида «Циклоп» , написанной в V веке до нашей эры , хор сатиров предлагает комическое облегчение от ужасной истории о том, как Полифем наказан за свое нечестивое поведение и несоблюдение обрядов гостеприимства. [5] В этой пьесе Полифем утверждает, что он педераст , показывая Одиссею, что он получает больше удовольствия от мальчиков, чем от женщин, и пытается взять сатира Силена , которого он держал вместе со своими сыновьями в качестве рабов на горе Этна в Сицилии . , назвав его «мой Ганимед ». [6] Сцена наполнена низкой комедией, особенно из хора, а Полифем выставлен в глупом виде: он пьян, когда объясняет свое сексуальное влечение, Силен слишком стар, чтобы играть роль юного любовника, да и он сам будет подвергнут проникновению — деревянным шипом. [7] В своем латинском эпосе Вергилий описывает, как Эней наблюдает за слепым Полифемом, когда тот ведет свои стада к морю. Они столкнулись с Ахеменидом , который пересказывает историю о том, как Одиссей и его люди сбежали, оставив его позади. Гигант описывается спускающимся к берегу, используя «срубленную сосну» в качестве посоха. Достигнув моря, Полифем промывает сочащуюся окровавленную глазницу и болезненно стонет. Ахеменида берут на борт корабля Энея, и они отправляются в погоню с Полифемом. Его сильный рев разочарования заставляет остальных циклопов спуститься на берег, а Эней в страхе отступает. [8]

Художественные представления

Амфора с изображением Одиссея и его людей, ослепляющих Полифема ( Элевсинский музей)

В седьмом веке гончары отдавали предпочтение сценам из обоих эпосов, « Одиссеи » и «Илиады» , причем почти наполовину это сцены ослепления Циклопа и уловки, с помощью которой Одиссей и его люди спасаются. [9] Один из таких эпизодов, на вазе с изображением героя, которого несли под овцой, был использован на греческой почтовой марке номиналом 27 драхм в 1983 году. [10] Это было крутое падение (вплоть до «незначительного») от том панэллинской керамики, обнаруженной в пятом и шестом веках, на котором в основном изображена древнегреческая мифология: сцены Троянской войны или деяния Геракла или Персея . [9]

Ослепление было изображено в скульптурах в натуральную величину, в том числе гигантском Полифеме, в скульптурах Сперлонги , вероятно, изготовленных для императора Тиберия . Это может быть интерпретацией существующей композиции и, по-видимому, повторялось в вариациях в более поздних императорских дворцах Клавдия , Нерона и на вилле Адриана . [11]

Кристофер Вильгельм Эккерсберг , Улисс, бегущий из пещеры Полифема , 1812, Художественный музей Принстонского университета

Из европейских художников этой тематики фламандец Якоб Йорданс изобразил Одиссея, спасающегося из пещеры Полифема в 1635 году (см. галерею ниже), а другие выбрали драматическую сцену, когда гигант бросает валуны в убегающий корабль. На картине Гвидо Рени 1639/40 года (см. выше) разъяренный гигант тянет валун со скалы, в то время как Одиссей и его люди гребут к кораблю далеко внизу. Полифем изображается, как это часто бывает, с двумя пустыми глазницами и поврежденным глазом, расположенным посередине на лбу. Эта условность восходит к греческой скульптуре и живописи [12] и воспроизведена в портрете гиганта с головой и плечами Иоганна Генриха Вильгельма Тишбейна 1802 года (см. ниже).

Арнольд Бёклин изображает гиганта, стоящего на камнях на берегу и отбрасывающего один из них назад, в то время как люди отчаянно гребут по бушующей волне (см. ниже), в то время как Полифем стоит на вершине скалы на картине Жана-Леона Жерома 1902 года. Он стоит наготове, уже бросив один камень, едва не задев корабль. Причина его ярости изображена на картине Дж. М. У. Тёрнера « Улисс, высмеивающий Полифема» (1829). Здесь корабль плывет вперед, когда солнце вырывается из облаков низко над горизонтом. Сам гигант представляет собой нечеткую фигуру, едва отличающуюся от леса и дымной атмосферы высоко над головой.

Возможное происхождение

Народные сказки, подобные сказке Гомера «Полифем», — широко распространенное явление во всем древнем мире. [13] В 1857 году Вильгельм Гримм собрал версии на сербском , румынском , эстонском , финском , русском , немецком и других языках; известны также версии на баскском , саамском , литовском , гасконском , сирийском и кельтском языках . [14] Было идентифицировано более двухсот различных версий, [13] примерно из двадцати пяти стран, охватывающих географический регион, простирающийся от Исландии, Ирландии, Англии, Португалии и Африки до Аравии, Турции, России и Кореи. [15] [nb 1] Современные ученые сходятся во мнении, что эти «легенды о Полифеме» сохраняют традиции, предшествовавшие Гомеру. [17] [18] [19] [20] [21] [22]

Примером такой истории является история из Грузии , на Кавказе , в которой описываются несколько братьев, которых держал в плену гигантский одноглазый пастух по имени «Одноглазый». [23] После того, как все братья, кроме двух, поджарены на вертеле и съедены, оставшиеся двое берут вертел, нагревают его докрасна и вонзают его в глаз гиганта. Когда Одноглазый выпускал свое стадо из загона, он чувствовал каждую овцу, когда она проходила между его ног, но два брата смогли убежать, прикрывшись овчиной.

Полифем и Галатея

Деталь Галатеи и Полифема. Из Боскотреказе . Метрополитен-музей, Нью-Йорк. последнее десятилетие I века до н.э.

Древние источники

Филоксен из Киферы

Написав более чем через три столетия после того, как, как считается, была написана «Одиссея» , Филоксен из Китеры поднял миф о Полифеме в своей поэме « Циклоп или Галатея ». Поэма была написана для исполнения в виде дифирамба , от которого сохранились только фрагменты, и, возможно, была первой, которая вызвала у Циклопа женский любовный интерес. [nb 2] Объектом романтического желания Полифема является морская нимфа по имени Галатея . [25] В поэме Полифем не пещерный обитатель, чудовищное животное, как в « Одиссее» , а скорее подобен самому Одиссею в своем видении мира: у него есть слабости, он искусен в литературной критике, и он понимает людей. [26]

Дата создания Циклопа точно не известна, но это должно быть до 388 г. до н. э., когда Аристофан пародировал его в своей комедии «Плутус» ( «Богатство» ); и, вероятно, после 406 г. до н. э., когда Дионисий I стал тираном Сиракуз . [27] [28] Филоксен жил в этом городе и был придворным поэтом Дионисия I. [29] По мнению древних комментаторов, либо из-за его откровенности в отношении поэзии Дионисия, либо из-за конфликта с тираном из-за женщины- авлоса . Игрок по имени Галатея, Филоксен был заключен в каменоломни и там сочинил своего Циклопа в манере римского ключа , где персонажи стихотворения, Полифем, Одиссей и Галатея, должны были представлять Дионисия, Филоксена и авлоса-игрока. [30] [31] Филоксен приказал своему Полифему выступать на кифаре , профессиональной лире , требующей большого мастерства. Циклоп, играющий на таком сложном и модном инструменте, был бы весьма неожиданным сопоставлением для аудитории Филоксена.

Циклоп Филоксена также упоминается в «Поэтике » Аристотеля в разделе, где обсуждаются изображения людей в трагедиях и комедиях, ссылаясь в качестве комедийных примеров на Циклопа Тимофея и Филоксена . [32] [33] [34]

Аристофан

Текст последней дошедшей до нас пьесы Аристофана « Плутус» ( «Богатство ») сохранился, почти все его хоральные оды отсутствуют. [35] То, что осталось, показывает, что Аристофан (как он это делает в некоторой степени во всех своих пьесах) пародирует современное литературное произведение — в данном случае « Циклопа » Филоксена . [35] [36] [28] Высмеивая литературные аспекты дифирамба Филоксена, Аристофан в то же время комментирует музыкальные события, происходящие в четвертом веке до нашей эры, развивая темы, которые проходят через всю пьесу. [37] Он также содержит строки и фразы, взятые непосредственно из Циклопа . [38]

Раб Карио рассказывает хору, что его хозяин привел с собой домой бога Богатства, и благодаря этому они все теперь будут богаты. Хор хочет танцевать от радости, [39] поэтому Карио берет на себя инициативу, пародируя Циклопа Филоксена . [40] [41] Как сольный исполнитель, ведущий хор, который поет и танцует, Карио воссоздает форму дифирамба. Сначала он берет на себя роль Полифема, отводя хору роли овец и коз, одновременно имитируя звуки лиры: «И теперь я желаю — треттанелло! — подражать Циклопам и, размахивая ногами, туда-сюда вот так, чтобы водить вас в танце. Но давайте, дети, кричите и кричите еще раз песни блеющих овец и вонючих коз». [34] [42] Хор, однако, не хочет играть овец и коз, они предпочитают быть Одиссеем и его людьми, и они угрожают ослепить Карио (как это сделал Одиссей, пьяный Циклоп) деревянным колом. [37]

Эллинистические поэты-пасторали

Романтический элемент, зародившийся Филоксеном, был возрожден более поздними эллинистическими поэтами, в том числе Феокритом , Каллимахом , Гермесианаксом , [43] и Бионом из Смирны . [44]

Феокриту приписывают создание жанра пастырской поэзии . [45] Его работы называются «Идиллии» , и из них « Идиллия XI» рассказывает историю любви Циклопа к Галатее. [46] Хотя характер Полифема происходит от Гомера, есть заметные различия. Если Циклоп Гомера был зверским и злым, то Феокрит абсурдным, влюбленным и комичным. Полифем любит морскую нимфу Галатею, но она отвергает его из-за его уродства. [47] [48] Однако, заимствовав стихотворение Филоксена, Полифем обнаружил, что музыка излечивает любовную тоску, [49] и поэтому он играет на свирели и поет о своих горестях, потому что «я искусен в игре на свирели, как никто другой». Циклоп здесь». [50] Его стремление состоит в том, чтобы преодолеть противоположные элементы, которые разделяют их: он из земли, а она из воды: [50]

Ах, если бы мать при рождении дала мне жабры, Чтобы я мог нырнуть к тебе и поцеловать твою руку, Если бы твои губы не позволили мне...

Изображение Жана-Батиста ван Лоо «Триумф Галатеи»; Полифем играет на свирели справа.

Любовь этой несовместимой пары позже подхватили и другие поэты-пасторали. Тот же образ музыки как лекарства от любви был введен Каллимахом в его Эпиграмме 47: «Как превосходно было очарование, которое Полифем открыл для влюбленного. Ей-богу, Циклоп был не дурак!» [51] Фрагмент утраченной идиллии Биона также изображает Полифема, заявляющего о своей бессмертной любви к Галатее. [52] Возвращаясь к этому, элегия о смерти Биона, которая когда-то приписывалась Мосху, развивает эту тему дальше в виде гиперболы . Поэт заявляет, что там, где Полифем потерпел неудачу, великое мастерство Биона завоевало сердце Галатеи, выманив ее из моря, чтобы она пасти его стада. [53] Это отразило ситуацию в Идиллии VI Феокрита. Там два пастуха участвуют в музыкальном соревновании, один из них играет роль Полифема, который утверждает, что, поскольку он применил уловку игнорирования Галатеи, теперь именно она стала преследовать его. [54]

Латинские поэты

Успешный исход любви Полифема также упоминался в любовной элегии латинского поэта Проперция I века до нашей эры о силе музыки . Среди примеров, которые он упоминает, есть то, что «даже Галатея, правда, ниже дикой Этны катала своих мокрых от морской воды лошадей, Полифема, под твои песни». [55] Таким образом, разделение противоположных элементов между наземным чудовищем и морской нимфой, оплакиваемое в «Идиллии 11» Феокрита, приводится в гармонию.

Если трактовка Овидием истории, которую он ввел в « Метаморфозы» [56] , опирается на идиллии Феокрита, [nb 3] она осложняется введением Ациса, который теперь стал средоточием любви Галатеи.

Пока я преследовал его с постоянной любовью,
Циклоп преследовал меня так же постоянно.
И если бы вы спросили меня, я бы не смог сказать , была ли сильнее
моя ненависть к нему или моя любовь к Ацису.
— Они были равны. [1]

Существует также возврат к гомеровскому видению огромного монстра, чья попытка сыграть нежного пастуха, поющего песни о любви, стала источником юмора Галатеи:

Итак, Полифем, несчастный Циклоп, ты
заботишься о внешности и испытываешь
искусство угождать. Ты даже свои закоченевшие волосы расчесал
граблями: тебе приятно
подстричь косматую бороду жуком для жатвы. [58]

В своем собственном характере Полифем также упоминает о нарушении небесных законов, которое когда-то характеризовало его действия и теперь побеждено Галатеей: «Я, презирающий Юпитера, его небо и его пронзительную молнию, подчиняюсь тебе одному». [59]

Галатея слушает любовную песню Полифема, пока они с Ацисом прячутся под скалой. [60] В своей песне Полифем ругает ее за то, что она не любит его в ответ, предлагает ей деревенские подарки и указывает на то, что он считает своей лучшей чертой - единственный глаз, который, как он хвастается, размером с большой щит. [61] Но когда Полифем обнаруживает укрытие влюбленных, он приходит в ярость от ревности. Галатея в ужасе ныряет в океан, а Циклоп вырывает кусок горы и сокрушает им Ациса. [62] Но по возвращении Галатея превращает своего мертвого возлюбленного в дух сицилийской реки Ацис. [63]

Полифем получает любовное письмо от Галатеи, фрески I века нашей эры из Помпеи.

Искусство первого века нашей эры

То, что эта история иногда имела более успешный исход для Полифема, также подтверждается искусством. На одной из фресок, спасенных на месте Помпеи , Полифем изображен сидящим на камне с кифарой (а не сиринксом) рядом с ним, протягивающим руку, чтобы получить любовное письмо от Галатеи, которое несет крылатая Амур верхом на дельфине.

На другой фреске, также датируемой I веком нашей эры, двое стоят в обнаженных объятиях (см. Ниже). От их союза произошли предки различных диких и воинственных рас. По некоторым сведениям, кельты (Галати на латыни, Γάλλοi на греческом) произошли от их сына Галата, [64] тогда как Аппиан приписывал им троих детей, Кельта , Иллирия и Галаса , от которых произошли кельты , иллирийцы и Галлы соответственно. [65]

Люциан

Потомок Полифема и Галатеи

Есть указания на то, что ухаживания Полифема также имели более успешный исход в одном из диалогов Лукиана Самосатского. Там Дорис, одна из сестер Галатеи, злобно поздравляет ее с любовным завоеванием и защищает Полифема. Из разговора становится понятно, что Дорис главным образом завидует тому, что у ее сестры есть любовник. Галатея признается, что не любит Полифема, но рада, что он предпочел ее всем своим спутникам. [66]

Ноннус

То, что их соединение было плодотворным, также подразумевается в более позднем греческом эпосе начала V века нашей эры. В своей «Дионисии » Нонн рассказывает о свадьбе Посейдона и Берои, на которой нереида Галатея исполняла брачный танец и беспокойно кружилась скачущим шагом и пела брачные стихи, ибо она хорошо научилась петь, обучаемый Полифемом пастушеской сиринксой ». [67]

Более поздние европейские интерпретации

Литература и музыка

Во времена Возрождения и барокко история Овидия снова стала популярной темой. В Испании Луис де Гонгора-и-Арготе написал получившую широкое восхищение повествовательную поэму « Фабула де Полифемо и Галатея» , опубликованную в 1627 году. Она особенно известна изображением пейзажей и чувственным описанием любви Ациса и Галатеи. [68] Он был написан в честь более раннего и довольно короткого рассказа с тем же названием Луиса Карилло-и-Сотомайора (1611). [nb 4] Эта история также получила оперную обработку в очень популярной сарсуэле Антони Ллитереса Каррио (1708). Атмосфера здесь становится легче и оживленнее благодаря участию клоунов Момо и Тисбе.

Во Франции история была сжата до четырнадцати строк сонета Тристана Л'Эрмита «Полифема в ярости» (1641). В нем гигант выражает свою ярость, увидев любящую пару, в конечном итоге бросая огромный камень, который убивает Ациса и даже ранит Галатею. [69] Позже в том же веке Жан-Батист Люлли сочинил на эту тему свою оперу Acis et Galatée (1686). [номер 5]

Полифем обнаруживает Галатею и Ациса, статуи Огюста Оттена в фонтане Медичи в Люксембургском саду , 1866 год.

В Италии Джованни Бонончини написал одноактную оперу «Полифемо» (1703). Вскоре после этого Георг Фридрих Гендель работал в этой стране и написал кантату « Aci, Galatea e Polifemo» (1708), уделяя столько же внимания партии Полифемо, сколько и любовникам. Написанное на итальянском языке глубокое басовое соло Polifemo Fra l'ombre e gl'orrori (Из ужасных оттенков) с самого начала подчеркивает его характер. После переезда Генделя в Англию он дал этой истории новую трактовку в своей пасторальной опере «Ацис и Галатея» на английское либретто Джона Гэя . [nb 6] Первоначально написанное в 1718 году, произведение претерпело множество изменений, а позже ему были даны обновленные оркестровки Моцарта и Мендельсона . * [71] Как пасторальное произведение оно пронизано теокританской атмосферой, но в основном сосредоточено на двух влюбленных. . Когда Полифем признается в любви в лирике «О, румянее вишни», эффект почти комический. [72] [nb 7] Некоторое время соперник Генделя на лондонской сцене Никола Порпора также сделал эту историю предметом своей оперы «Полифемо» (1735).

Позже в том же веке Йозеф Гайдн сочинил «Ациду и Галатею » (1763) как свою первую оперу, находясь в Вене. [nb 8] Созданный для императорской свадьбы, он имел счастливый конец, сосредоточенный на сцене трансформации после убийства Ациса, когда пара признается в своей бессмертной любви. [73] Иоганн Готлиб Науманн должен был превратить эту историю в комическую оперу « Aci e Galatea » с подзаголовком i ciclopi amanti (любовный циклоп). Впервые произведение было исполнено в Дрездене в 1801 году, а его сюжет усложнили, дав Полифемо компаньона Оргонте. Были еще двое любовников, Доринда и Лисия, и соперница Оргонте Лисии за любовь Доринды. [74] [номер 9]

После либретто Джона Гэя в Великобритании только в 19 веке эта тема получила дальнейшее поэтическое развитие. В 1819 году появилась «Смерть Ациса» Брайана Проктера , писавшего под именем Барри Корнуолла. [75] Повествование белым стихом с лирическими эпизодами, оно прославляет музыкальность Полифема, которая побуждает влюбленных вылезти из своего укрытия в пещере и, таким образом, приводит к смерти Ациса. На другом конце века появилась драматическая поэма Альфреда Остина «Полифем», действие которой происходит после убийства и превращения пастуха. Гиганта мучают счастливые голоса Галатеи и Ациса, продолжающих свой любовный дуэт. [76] Вскоре после этого Альберт Самейн написал двухактную стихотворную драму «Полифема» с дополнительным персонажем Ликасом, младшим братом Галатеи. В этом великан очеловечен; щадя влюбленных, когда он их обнаруживает, он ослепляет себя и уходит навстречу своей смерти в море. Впервые спектакль был поставлен посмертно в 1904 году под музыку Раймона Бонера. [77] На этом французский композитор Жан Крас основал свою оперную «лирическую трагедию», сочиненную в 1914 году и впервые исполненную в 1922 году. Крас взял текст Самаина почти без изменений, разделив два акта пьесы на четыре и вырезав несколько строк из финала Полифема. речь. [77]

Также было два испанских музыкальных произведения, в которых упоминается имя Полифема. Четыре фрагмента для гитары Реджинальда Смита Бриндла « El Polifemo de Oro» (1956) получили свое название от стихотворения Федерико Гарсиа Лорки «Загадка гитары». Это говорит о шести танцовщицах (гитарных струнах), очарованных «золотым Полифемом» (одноглазым резонатором). [78] Испанский композитор Андрес Валеро Кастельс черпает вдохновение для своего « Полифемо и Галатеи» из произведений Гонгоры. Первоначально написанная для духового оркестра в 2001 году, он переписал ее для оркестра в 2006 году .

Живопись и скульптура

Картины, на которых присутствует Полифем в истории Ациса и Галатеи, можно сгруппировать по темам. В частности, действие истории происходит в пасторальном пейзаже, в котором фигуры почти случайны. Это особенно верно в «Пейзаже с Полифемом» Николя Пуссена 1649 года (см. галерею ниже), в котором влюбленные играют второстепенную роль на переднем плане. [80] Справа Полифем сливается с далекой вершиной горы, на которой он играет на дудке. На более ранней картине Пуссена 1630 года (ныне находящейся в Дублинской национальной галерее ) пара стоит среди нескольких обнимающихся фигур на переднем плане, скрытых от поля зрения Полифема, который играет на флейте выше по склону. Еще одна вариация на эту тему была написана в этот период Пьетро Дандини .

Полифем шпионит за спящей Галатеей, Гюстав Моро (1880)

На более ранней фреске Джулио Романо 1528 года Полифем изображен на скалистом переднем плане с лирой в поднятой правой руке. Влюбленных можно увидеть через щель в скале, которая выходит на море в правом нижнем углу. Корнель Ван Клев (1681) изображает в своей скульптуре сидящего Полифема, только в его версии это трубы, которые гигант держит в опущенной руке. В противном случае он держит массивную дубину поперек своего тела и поворачивается налево, чтобы посмотреть через плечо.

Другие картины отражают теокритовскую тему пары, разделенной элементами, с которыми они отождествляются, землей и водой. Есть серия картин, часто называемая «Триумф Галатеи», на которых нимфу несут по морю ее сестры-нереиды, а второстепенная фигура Полифема поет ей серенаду с суши. Типичные примеры этого были написаны Франсуа Перье , Джованни Ланфранко и Жан-Батистом ван Лоо .

Целая серия картин Гюстава Моро разными тонкими способами выражает ту же мысль. [81] Гигант шпионит за Галатеей через стену морского грота или выходит со скалы, чтобы полюбоваться ее спящей фигурой (см. ниже). И снова Полифем сливается со скалой, где он медитирует, точно так же, как Галатея сливается со своей стихией в гроте на картине в Музее Орсе. Визионерская интерпретация этой истории также находит свое отражение в картине Одилона Редона 1913 года «Циклоп» , на которой гигант возвышается над склоном, на котором спит Галатея. [82]

Французские скульпторы также создали несколько запоминающихся версий. Отдельные фигуры Огюста Оттена собраны вместе в фонтане 1866 года в Люксембургском саду . Вверху присела фигура Полифема из состаренной бронзы, вглядывающаяся в беломраморную группу Ациса и Галатеи, обнимающихся внизу (см. выше). Чуть позже Огюст Роден создал серию статуй, посвященных Полифему. Первоначально вылепленные из глины примерно в 1888 году, а затем отлитые из бронзы, они, возможно, были вдохновлены работами Оттина. [83]

Последняя тема — это ярость, которая приходит на смену моменту открытия. Это изображено на более ранних картинах Полифема, бросающего камень в убегающих влюбленных, например, Аннибале Карраччи , Лукаса Огера и Карла ван Лоо . Версия Жана-Франсуа де Труа XVIII века сочетает в себе открытие и последствия, когда гигант, сидящий над влюбленными, поворачивается, чтобы вырвать камень.

Художественные изображения Полифема

Полифем и Одиссей

Полифем как любовник

Другое использование

Полифем упоминается в главе «Ученик» книги Альберта Пайка « Мораль и догма» (1871 г.), поскольку в масонстве Шотландского обряда Полифем считается символом цивилизации, которая вредит себе, используя плохо направленную слепую силу. [84]

Бабочка -полифем названа так из-за больших пятен в середине задних крыльев. [85]

Вид роющей черепахи Gopherus polyphemus назван в честь Полифема из-за того, что оба они используют подземные убежища. [86]

В фольклористике эпизод ослепления Полифема также известен как Полифемсаж и классифицируется в Индексе Аарне-Томпсона-Утера как ATU 1137, «Ослепленный огр (Полифем)». [87]

Смотрите также

Примечания

  1. ↑ Примеры кавказских историй см . в «Сказаниях о пастухах, в том числе легендах о циклопах». [16]
  2. ↑ Любовь Полифема к Галатее «возможно» является нововведением Филоксена. [24]
  3. ↑ Алан Гриффин называет обращение Овидия «расширенным пересказом двух идиллий Феокрита». [57]
  4. ↑ Текст на испанском языке в Интернете. Архивировано 12 мая 2013 г. в Wayback Machine.
  5. ↑ Отрывки из оперы Жана-Батиста Люлли 1686 года «Acis et Galatée» в PrestoClassical.
  6. ^ Текст находится на сайте Стэнфордского университета. [70]
  7. ↑ На YouTube есть спектакль «Ацис и Галатея-Полифем: «О румянее вишни» Г. Ф. Генделя .
  8. ^ Краткие выдержки в классических архивах.
  9. ↑ На YouTube есть исполнение арии Полифемо «Fulmine che dal Cielo».

Рекомендации

Цитаты

  1. ^ πολύ-φημος. Лидделл, Генри Джордж ; Скотт, Роберт ; Греко-английский лексикон в проекте «Персей»
  2. ^ Криз 2009.
  3. ^ Аутенрит, Георг (1876). «οὔτις, οὔτι». Гомеровский словарь (на греческом языке). Перевод Кипа, Роберта П. Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Harper & Brothers, Publishers . Проверено 11 марта 2020 г.
  4. ^ οὔτις и Οὖτις, Георг Аутенрит, Словарь Гомера , о Персее
  5. ^ Еврипид 2020.
  6. ^ Еврипид 1994, строки 580-585.
  7. ^ Роман и Роман 2010, с. 126.
  8. ^ Вергилий 2002, строки 588–691.
  9. ^ аб Юнкер 2012, с. 80.
  10. ^ Имаго
  11. ^ Кэри 2002, стр. 44–61.
  12. ^ Роман и Роман 2010, с. 416.
  13. ^ ab Heubeck & Hoekstra 1990, стр. 19, строки 105–556.
  14. ^ Павсаний 1898, с. 344 от 22.7.
  15. ^ Гленн 1971, с. 134.
  16. ^ Хант 2012, стр. 201–229, Глава VII.
  17. ^ Фаулер 2013, с. 55: «Одноглазое чудовище-людоед, от которого сбегает умный герой, — чрезвычайно распространенная сказка, которую Гомер или его предшественник переработал в «Одиссею » »
  18. ^ Heubeck & Hoekstra 1990, стр.19, строки 105–556 «Анализ сказочного материала показывает, что поэт использовал две изначально не связанные между собой истории, первую о герое, ослепляющем великана-людоеда. Последовательные черты этой истории - это использование героем животного, обычно овцы, или, по крайней мере, шкуры животного, чтобы совершить побег, и попытка гиганта вернуть героя с помощью магического предмета. Вторая история повествует о герое, перехитрившем монстра с помощью давая вымышленное имя, обычно «Я сам». Слияние этих двух историй, несомненно, является делом рук самого поэта».
  19. ^ Монди 1983, с. 17.
  20. ^ Гленн 1978, с. 141.
  21. ^ Гленн 1971, стр. 135–136.
  22. ↑ д'Юи, Жюльен (20 января 2013 г.). «Жюльен д'Юи - Полифем (Aa. Th. 1137) - НМЦ». Nouvelle Mythologie Comparée (на французском языке) . Проверено 11 марта 2020 г.
  23. ^ Хант 2012, стр. 281–222.
  24. ^ Creese 2009, 563 с №5.
  25. ^ Брукс 1896, стр. 163–164.
  26. ^ Левен 2014, с. 237.
  27. ^ Розен 2007, с. 155.
  28. ^ ab Хордерн 1999, с. 445.
  29. ^ Хордерн 1999, с. 446, с н. 4 дает многочисленные древние источники
  30. ^ Роча, Рузвельт (май 2015 г.). «Обзор: Philoxeni Cytherii Testimonia et Fragmenta. Dithyrambographi Graeci, 1». Классический обзор Брин Мора . Проверено 2 марта 2020 г.
  31. ^ Хордерн 1999, с. 445–446.
  32. ^ Левен 2014, с. 235.
  33. ^ Хордерн 1999, стр. 448–450.
  34. ^ ab Фермер 2017, с. 215.
  35. ^ Аб Джексон 2019, с. 124.
  36. ^ Фермер 2017, с. 213.
  37. ^ Аб Джексон 2019, с. 125.
  38. ^ Джексон 2019, с. 126.
  39. ^ Аристофан 1896, с. 15.
  40. ^ Фермер 2017, стр. 213–216.
  41. ^ Джексон 2019, стр. 124–126.
  42. ^ Аристофан 1896, с. 72.
  43. ^ Уильямс, Фредерик Джон. «Гермесианакс». Оксфордский справочник . Проверено 11 марта 2020 г.
  44. ^ Левен 2014, стр. 234–234.
  45. ^ "Феокрит | Греческий поэт". Британская энциклопедия . Британская энциклопедия, Inc., 5 февраля 2020 г. Проверено 11 марта 2020 г.
  46. ^ Овидий 2000, стр. 36–37.
  47. ^ Феокрит 1947, с. 11.30–33.
  48. ^ Розен 2007, с. 162.
  49. ^ Фолкнер 2011, с. 178.
  50. ^ аб Феокрит 1947, с. 38.
  51. ^ Каллимах (1921). «Калимах: Эпиграммы». Аттал . Перевод Мэйра, A.W. Проверено 11 марта 2020 г.
  52. ^ Бион, Мосх и Феокрит 1870, с. 176.
  53. ^ Феокрит 1889, с. 317.
  54. ^ Феокрит 2004, Идиллия VI.
  55. ^ Проперций 2008, Книга III.2.
  56. ^ Овидий 1922, 13.740–897.
  57. ^ Ньюлендс 2015, с. 77.
  58. ^ Овидий 1922, 13.764–766.
  59. ^ Овидий 2000b, строки 860ff.
  60. ^ Овидий 1922, 13.778–788.
  61. ^ Овидий 1922, 13.789–869.
  62. ^ Овидий 1922, 13.870–884.
  63. ^ Овидий 1922, 13.885–897.
  64. ^ Рэнкин 2012, с. 22.
  65. ↑ Аппиан (4 мая 2019 г.). «Иллирийские войны 1». Ливиус . Перевод Уайта, Гораций . Проверено 11 марта 2020 г.
  66. ^ Лукиан Самосатский 1820, стр. 338–40.
  67. ^ Ноннус из Панополиса 1940, 43.390–393.
  68. ^ де Гонгора 2008, стр. 173.
  69. ^ «Франсуа Тристан Л'ЭРМИТ - Поэт - «Полифема в ярости»» . Balades comtoises (на французском языке). 24 мая 2013 г.
  70. ^ Гей, Джон; Папа, Александр; Хьюз, Джон (ок. 1718). «Ацис и Галатея» Георга Фридриха Генделя . Проверено 5 апреля 2020 г.
  71. ^ Монтеморра Мартин 2006, с. 249.
  72. ^ Дуго 2001, с. 154.
  73. ^ Грин 1997, стр. 167–68.
  74. ^ Левин, Роберт. «Науманн: Aci e Galatea/Bernius/Stuttgart». Классика сегодня . Проверено 11 марта 2020 г.
  75. ^ Корнуолл 1820, стр. 107 и далее.
  76. ^ Остин, Альфред (июль 1901 г.). «Полифем». Североамериканский обзор . ДХХVI . Проверено 2 марта 2020 г.
  77. ^ ab Bempéchat 2009, стр. 279–283.
  78. ^ «Золотой Полифем (Тигровый) и Загадка гитары (Лорка) - Поколение 27-го года - Часть 5» . Кадзу Сува | Классический гитарист . 18 мая 2013 года . Проверено 2 марта 2020 г.
  79. ↑ Эрнандес Арсе, Хосе Антонио (10 августа 2019 г.). «Рассказ Оскара». Диалог собак . Проверено 12 марта 2020 г.
  80. ^ Лэнгдон 2012, с. 169.
  81. ^ Роман и Роман 2010, с. 175.
  82. ^ Кляйнер 2008, с. 672.
  83. ^ Элсен, Хаас и Франкель Джеймисон 2003, стр. 275–76.
  84. ^ Пайк 1871, с. 1.
  85. ^ Холл, Дональд В. (сентябрь 2015 г.). «Полифемовая моль — Antheraea polyphemus (Cramer)». Университет Флориды . Проверено 13 марта 2020 г.
  86. ^ Беоленс, Уоткинс и Грейсон, 2011, стр. 209.
  87. ^ Томпсон 1977, с. 181.

Цитируемые работы

Общие ссылки

дальнейшее чтение

Внешние ссылки

Викискладе есть медиафайлы по теме Полифема .

Конкретные произведения искусства, обсуждавшиеся выше