stringtranslate.com

Сатир

В греческой мифологии сатир [а] ( ‹См. Tfd› греч. : σάτυρος , транслит. sátyros , произносится [sátyros] ), также известный как силен [б] или силенос ( ‹См. Tfd› греч . : σειληνός , транслит. seilēnós [seːlɛːnós] ), и силени (множественное число), — мужской природный дух с ушами и хвостом, напоминающими лошадиные, а также постоянной, преувеличенной эрекцией . Ранние художественные изображения иногда включают лошадиные ноги, но к шестому веку до нашей эры их чаще изображали с человеческими ногами. [4] Комично отвратительные, у них гривообразные волосы, звериные лица и курносые носы, и они всегда показаны голыми. Сатиры характеризовались своей непристойностью и были известны как любители вина, музыки, танцев и женщин. Они были спутниками бога Диониса и, как считалось, обитали в отдаленных местах, таких как леса, горы и пастбища. Они часто пытались соблазнить или изнасиловать нимф и смертных женщин, как правило, без особого успеха. Иногда их изображают мастурбирующими или занимающимися скотоложством .   

В классических Афинах сатиры составляли хор в жанре пьесы, известном как « пьеса сатиров », которая была пародией на трагедию и известна своим непристойным и непристойным юмором. Единственная полностью сохранившаяся пьеса этого жанра — «Циклоп» Еврипида , хотя значительная часть « Ихневтов » Софокла также сохранилась. В мифологии говорится, что сатир Марсий бросил вызов богу Аполлону на музыкальное состязание и был заживо содран с него за его высокомерие . Хотя внешне они нелепы, сатиры также считались обладающими полезными знаниями, если их можно было уговорить раскрыть их. Сатир Силен был наставником молодого Диониса, а в истории из Ионии рассказывается о силене , который дал здравый совет, когда его поймали.

В ходе греческой истории сатиры постепенно стали изображаться как более человеческие и менее звериные. Они также начали приобретать козлоподобные характеристики в некоторых изображениях в результате смешения с Панами, множественными формами бога Пана с ногами и рогами коз. Римляне отождествляли сатиров со своими родными природными духами, фавнами . В конце концов различие между ними было полностью утрачено. Начиная с эпохи Возрождения , сатиров чаще всего изображали с ногами и рогами коз. Изображения сатиров, резвящихся с нимфами, были распространены в западном искусстве, и многие известные художники создавали работы на эту тему. С начала двадцатого века сатиры, как правило, утратили большую часть своей характерной непристойности, став более ручными и домашними фигурами. Они обычно появляются в произведениях фэнтези и детской литературе , в которых их чаще всего называют «фавнами».

Терминология

Этимология термина сатир ( ‹См. Tfd› греч. : σάτυρος , транслит. sátyros ) неясна, и для него было предложено несколько различных этимологий, [5] включая возможное догреческое происхождение. [6] Некоторые ученые связывают вторую часть имени с корнем греческого слова θηρίον , thēríon , означающего «дикое животное». [5] Это предложение может быть подкреплено тем фактом, что в какой-то момент Еврипид называет сатиров theres . [5] Другая предлагаемая этимология выводит имя из древнего пелопоннесского слова, означающего «полные», намекая на их постоянное состояние сексуального возбуждения. [5] Эрик Партридж предположил, что название может быть связано с корнем sat- , означающим «сеять», который также был предложен как корень имени римского бога Сатурна . [5] Сатиры обычно неотличимы от силенов , иконография которых практически идентична. [7] [8] [9] Согласно Словарю фраз и басен Брюэра , название «сатир» иногда уничижительно применяется к «жестокому или похотливому мужчине». [10] Термин сатириазис относится к медицинскому состоянию у мужчин, характеризующемуся чрезмерным половым желанием. [10] [11] Это мужской эквивалент нимфомании . [11] 

Гипотезы происхождения

индоевропейский

По мнению М. Л. Уэста , сатиры имеют сходство с персонажами других индоевропейских мифологий, такими как славянский леший (на фото) [12] , а некая форма подобного существа, вероятно, возникла в протоиндоевропейской мифологии [13] .

По мнению классика Мартина Литчфилда Уэста , сатиры и силены в греческой мифологии похожи на ряд других сущностей, появляющихся в других индоевропейских мифологиях, [12] что указывает на то, что они, вероятно, восходят, в некоторой смутной форме, к протоиндоевропейской мифологии . [13] Подобно сатирам, эти другие индоевропейские духи природы часто являются гибридами человека и животного, часто имеющими специфические лошадиные или ослиные черты. [14] Гибриды человека и животного, известные как Кимпуруши или Кимнары, упоминаются в Рамаяне , индийской эпической поэме, написанной на санскрите . [15] По словам Августина Гиппопотамского (354–430 гг. н. э.) и других, древние кельты верили в дусии , которые были волосатыми демонами, которые, как считалось, иногда принимали человеческий облик и соблазняли смертных женщин. [14] Более поздние персонажи кельтского фольклора, включая ирландского bocánach , шотландских ùruisg и glaistig и мэнского goayr heddagh , являются частично людьми, частично козлами. [16] Лексикограф Гесихий Александрийский (пятый или шестой век н. э.) отмечает, что иллирийцы верили в сатироподобных существ, называемых Deuadai . [17] Славянский леший также имеет сходство с сатирами, поскольку он описывается как покрытый волосами и имеющий «козлиные рога, уши, ноги и длинные когтеобразные ногти». [16]

Подобно сатирам, эти похожие существа в других индоевропейских мифологиях часто также являются обманщиками, проказниками и танцорами. [18] Считалось, что лешие обманывают путников, заставляя их сбиваться с пути. [ 16 ] Армянские пай(н) были группой духов-мужчин, которые, как говорят, танцуют в лесу. [ 19] В германской мифологии эльфы также, как говорят, танцуют на лесных полянах и оставляют после себя волшебные кольца . [19] Также считалось, что они устраивают розыгрыши, крадут лошадей, завязывают узлы на волосах людей , крадут детей и заменяют их подменышами . [19] Уэст отмечает, что сатиры, эльфы и другие духи природы этого вида представляют собой «разношерстную команду» и что трудно реконструировать их прототип. [20] Тем не менее, он приходит к выводу, что «мы можем распознать повторяющиеся черты» и что их, вероятно, можно в какой-то форме проследить до протоиндоевропейцев. [20]

Ближневосточный

С другой стороны, ряд комментаторов отметили, что сатиры также похожи на существ в верованиях древних ближневосточных культур. Различные демоны пустыни упоминаются в древних ближневосточных текстах, хотя иконография этих существ плохо засвидетельствована. [21] Существа, возможно, похожие на сатиров, называемые śě'îrîm , упоминаются несколько раз в еврейской Библии . [22] [23] Śĕ'îr было стандартным еврейским словом для « козла », но оно также могло иногда относиться к демонам в форме козлов. [22] [21] Они, очевидно, были предметами почитания, потому что Левит 17:7 запрещает израильтянам приносить им жертвы [24] и 2 Паралипоменон 11:15 упоминает, что был установлен особый культ для śě'îrîm Иеровоама I. [25] [21] Подобно сатирам, они были связаны с пустынными местами и с некоторыми видами танцев. [23] Исаия 13:21 предсказывает, [26] в переводе Карен Л. Эдвардс: «Но дикие звери [ ziim ] будут лежать там, и дома его будут полны воющих существ [ ohim ]; там будут жить страусы , и там козлы-демоны [ śĕ'îr ] будут плясать». [27] Аналогично, Исаия 34:14 заявляет: « Дикие кошки [ ziim ] встретятся с гиенами [ iim ], козлы-демоны [ śĕ'îr ] будут перекликаться; там также Лилит [ lilit ] будет отдыхать и найдет место для отдыха». [28] [27] По крайней мере некоторые древние комментаторы понимали Śě'îrîm как козлоподобных демонов пустыни. [27] [29] В латинском переводе Ветхого Завета Вульгата śĕ'îr переводится как pilosus , что также означает «волосатый». [30] Иероним, переводчик Вульгаты, приравнивал эти фигуры к сатирам. [ 31] И сатиры, и śě'îrîm также сравнивались с джиннами доисламской Аравии , [21] [32] [33] которые представлялись как волосатые демоны в облике животных, которые иногда могли превращаться в другие формы, в том числе и в человекоподобные.[21]

В архаической и классической Греции

Внешность

У козла слева короткий козий хвост, а у греческого сатира справа длинный конский хвост, а не козий (аттическая керамика, 520 г. до н. э.).

В архаичном и классическом греческом искусстве сатиры изображаются с ушами и хвостами лошадей. [7] [8] [34] Они ходят прямо на двух ногах, как люди. [8] Обычно их изображают со звериными лицами, курносыми носами и гривообразными волосами. [8] Они часто бородатые и лысеющие. [35] Как и другие греческие духи природы, сатиры всегда изображаются обнаженными. [8] Иногда у них также есть ноги лошадей, [7] [8] [34] [36] [37] но в античном искусстве, включая как вазовую живопись, так и скульптуры, сатиров чаще всего изображают с человеческими ногами и ступнями. [34] [38]

Гениталии сатиров всегда изображаются либо стоячими, либо, по крайней мере, чрезвычайно большими. [8] [38] [39] [40] Их стоячие фаллосы символизируют их связь с вином и женщинами, которые были двумя основными аспектами сферы влияния их бога Диониса . [39] В некоторых случаях сатиров изображают очень похожими на людей, без гривы или хвоста. [8] Со временем это стало общей тенденцией, и сатиры в ходе греческой истории теряли черты своего первоначального звериного облика и постепенно становились все более и более человечными. [8] На наиболее распространенных изображениях сатиров изображают пьющими вино, танцующими, играющими на флейтах, гоняющимися за нимфами или общающимися с Дионисом. [8] [38] [41] Их также часто изображают мастурбирующими или совокупляющимися с животными. [42] [43] В сценах керамических росписей, изображающих сатиров, участвующих в оргиях, сатиры, стоящие рядом и наблюдающие, часто показаны мастурбирующими. [44]

Поведение

Деталь кратера , датируемого примерно 560–550 гг. до н. э. , изображающая мастурбирующего сатира . Афинские сатирические пьесы характеризовались как «жанр „эрек“». [45]

Одним из самых ранних письменных источников о сатирах является « Каталог женщин », который приписывается беотийскому поэту Гесиоду . Здесь сатиры рождаются вместе с нимфами и куретами и описываются как «никчемные, проказливые сатиры». [7] [46] Сатиры широко рассматривались как озорники, которые регулярно подшучивали над людьми и вмешивались в их личную собственность. [ 7] У них были ненасытные сексуальные аппетиты, и они часто пытались соблазнить или изнасиловать как нимф, так и смертных женщин, [34] [46] [47] [48] хотя эти попытки не всегда были успешными. [34] Сатиры почти всегда появляются в произведениях искусства вместе с женщинами-спутницами того или иного рода. [49] Эти женщины-спутницы могут быть одетыми или обнаженными, но сатиры всегда относятся к ним как к простым сексуальным объектам. [50] Считалось, что один пожилой сатир по имени Силен был наставником Диониса на горе Ниса . [34] [35] [46] После того, как Дионис повзрослел, Силен стал одним из его самых преданных последователей, постоянно находясь в состоянии алкогольного опьянения. [51]

Этот образ нашел отражение в классической афинской сатирской пьесе . [7] [45] Сатирские пьесы были жанром пьес, определяемым тем фактом, что их хоры неизменно состояли из сатиров. [45] [8] [52] [53] Этих сатиров всегда возглавлял Силен, который был их «отцом». [53] По словам Карла А. Шоу, хор сатиров в сатирской пьесе «всегда пытался вызвать смех своим животным, игриво-хулиганским и, прежде всего, сексуальным поведением». [45] Сатиры играют важную роль в развитии сюжета постановки, при этом ни один из них на самом деле не является главной ролью, которая всегда была зарезервирована для бога или трагического героя. [54] Многие сатирические пьесы названы по виду деятельности, в которой участвует хор сатиров во время постановки, например , Δικτυουλκοί , Diktyoulkoí , «Носители сетей», Θεωροὶ ἢ Ἰσθμιασταί , Theōroì ē Isthmiastaí , «Зрители или участники Истмийских игр», и Ἰχνευταί , Ichneutaí , «Искатели». [54] Подобно трагедиям, но в отличие от комедий , сатирические пьесы происходили в далеком прошлом и имели дело с мифологическими сюжетами. [55] Философ третьего или второго века до н. э. Деметрий Фалерский в своем трактате «De Elocutione » охарактеризовал сатирический жанр как нечто среднее между трагедией и комедией: «игровая трагедия» ( τραγῳδία παίζουσα , tragōdía paízdousa ). [56] [53]

Лысый, бородатый сатир с конским хвостом держит чашу с вином на своем пенисе на аттическом краснофигурном псиктере ( ок. 500–490 гг. до н. э.)

Единственная полностью сохранившаяся сатирическая пьеса — «Циклоп » Еврипида , [ 57] [47] [52] [58], которая представляет собой пародию на сцену из эпической поэмы восьмого века до н. э. «Одиссея» , в которой Одиссей захвачен циклопом Полифемом в пещере. [57] В пьесе Полифем захватил племя сатиров во главе с Силеном, который описан как их «отец», и заставил их работать на него в качестве рабов. [34] После того, как Полифем захватывает Одиссея, Силен пытается натравить Одиссея и Полифема друг на друга ради собственной выгоды, в первую очередь, обманом заставляя их дать ему вина. [34] Как и в оригинальной сцене, Одиссею удается ослепить Полифема и сбежать. [34] Около 450 строк, большинство из которых фрагментарны, сохранились от сатирской пьесы Софокла « Ichneutae»Погоня за сатирами »). [58] В сохранившейся части пьесы хор сатиров описывается как «лежащий на земле, как ежи в кустах, или как обезьяна, наклонившаяся, чтобы пукнуть в кого-то». [59] Персонаж Киллен ругает их: «Все вы [сатиры] делаете ради забавы!... Перестаньте расширять свой гладкий фаллос от удовольствия. Вы не должны глупо шутить и болтать, чтобы боги заставили вас проливать слезы, чтобы заставить меня смеяться». [45]

В фрагментарной сатирической пьесе Дионисия I Сиракузского «Лимос» ( Голод ) Силен пытается поставить герою Гераклу клизму . [59] Ряд вазовых картин изображают сцены из сатирских пьес, включая вазу «Прономос», на которой изображен весь состав победоносной сатирской пьесы, одетый в костюмы, в мохнатых леггинсах, стоячих фаллосах и конских хвостах. [ 52] Репутация жанра как грубого юмора упоминается и в других текстах. [60] В комедии Аристофана « Фесмофориазусы » трагический поэт Агафон заявляет, что драматург должен уметь перенимать образы своих персонажей, чтобы успешно изображать их на сцене. [61] В строках 157–158 неназванный родственник Еврипида парирует: «Ну, дай мне знать, когда будешь писать сатирические пьесы; я приду к тебе со своим стояком и покажу, как это сделать». [61] Это единственное сохранившееся упоминание жанра сатирических пьес из произведения древнегреческой комедии [61] и, по мнению Шоу, оно эффективно характеризует сатирические пьесы как «жанр „стояков“» [45]

Сатир, сопровождающий Базилину (царицу), аттический краснофигурный скифос . ок.  440 г. до н.э.

Однако, несмотря на их непристойное поведение, сатиров по-прежнему почитали как полубожественных существ и спутников бога Диониса. [62] Считалось, что они обладают собственной мудростью, которая была полезна людям, если их можно было убедить ею поделиться. [7] [62] В «Пире» Платона Алкивиад восхваляет Сократа , сравнивая его со знаменитым сатиром Марсием. [63] Он похож на него физически, так как он лысый и имеет курносый нос, [ 63] но Алкивиад утверждает, что он похож на него и умственно, потому что он «оскорбителен и груб», обладает непреодолимым обаянием, «эротически склонен к красивым людям» и «ведет себя так, как будто ничего не знает». [64] Алкивиад приходит к выводу, что роль Сократа как философа похожа на роль сатира-отца Силена , потому что на первый взгляд его вопросы кажутся нелепыми и смехотворными, но при более близком рассмотрении оказывается, что они наполнены большой мудростью. [62] Одна история, упомянутая Геродотом в его «Истории» и во фрагменте Аристотеля , повествует о том, что царь Мидас однажды захватил силена, который дал ему мудрый философский совет. [7]

Мифология

Римская мраморная копия бронзовой скульптурной группы Мирона « Афина и Марсий» , которая была первоначально создана около 440 г. до н.э. [65]

По словам классициста Уильяма Хансена , хотя сатиры были популярны в классическом искусстве, они редко появляются в сохранившихся мифологических рассказах. [ 66] Различные классические источники представляют противоречивые рассказы о происхождении сатиров. [67] Согласно фрагменту из « Каталога женщин» Гесиода , сатиры являются сыновьями пяти внучек Форонея и, следовательно, братьями и сестрами Ореад и Курет . [ 7] [8] [46] Сатир Марсий , однако, описывается мифографами как сын Олимпа или Эагра. [66] Хансен замечает, что «может быть более одного способа создать сатира, как есть способ создать циклопа или кентавра ». [66] Классические греки признавали, что сатиры, очевидно, не могли самовоспроизводиться, поскольку не было женщин-сатиров, [66] но они, похоже, не были уверены, были ли сатиры смертными или бессмертными. [66]

Вместо того чтобы появляться массово, как в сатирских пьесах, сатиры в мифах обычно появляются в форме одного известного персонажа. [66] Комический драматург Меланиппид из Мелоса ( ок. 480–430 до н. э.) рассказывает историю в своей утраченной комедии Марсий о том, как после изобретения авлоса богиня Афина посмотрела в зеркало, пока она играла на нем. [65] Она увидела, как дуя в него, ее щеки раздуваются и она выглядит глупо, поэтому она выбросила авлос и прокляла его так, что всякий, кто его поднимет, встретит ужасную смерть. [65] Авлос подобрал сатир Марсий, [65] который вызвал Аполлона на музыкальное состязание. [66] Они оба заранее договорились, что тот, кто победит, сможет сделать с проигравшим все, что захочет. [66] Марсий играл на авлосе, а Аполлон играл на лире. [66] Аполлон перевернул свою лиру вверх дном и заиграл на ней. [66] Он попросил Марсия сделать то же самое с его инструментом. [66] Поскольку он не смог, Аполлон был признан победителем. [66] Аполлон повесил Марсия на сосне и содрал с него кожу заживо, чтобы наказать его за его высокомерие , осмелившись бросить вызов одному из богов. [66] Позже эта история была принята как каноническая [65] , и афинский скульптор Мирон создал группу бронзовых скульптур на ее основе, которая была установлена ​​перед западным фасадом Парфенона около 440 г. до н. э. [65] Сохранившиеся пересказы легенды можно найти в Библиотеке Псевдо-Аполлодора, Путеводителе по Греции Павсания и в « Фабулах » Псевдо-Гигина. [68] [66]

В мифе, упоминаемом во многих классических текстах, включая « Библиотеку » Псевдо-Аполлодора и « Сказания » Псевдо-Гигина, сатир из Аргоса однажды попытался изнасиловать нимфу Амимону , но она призвала на помощь бога Посейдона , и он запустил в сатира свой трезубец, сбив его с ног. [69] [70] [71] Этот миф, возможно, возник из утерянной сатирической пьесы Эсхила « Амимона» . [69] [71] [72] Сцены преследования Амимоны одним или несколькими сатирами стали распространенным тропом в греческой вазовой живописи, начиная с конца пятого века до нашей эры. [71] [73] Среди самых ранних изображений этой сцены есть кратер с колоколом в стиле художника Пелея из Сиракуз (PEM 10, pl. 155) и кратер с колоколом в стиле художника Диноса из Вены (DM 7). [73]

Согласно одному из рассказов, Сатир был одним из многочисленных сыновей Диониса и вифинской нимфы Никеи , родившимся после того, как Дионис обманом напоил Никею и изнасиловал ее, когда она лежала без сознания. [74]

Список сатиров

Многие имена сатиров, которые появляются в «Дионисиях» Нонноса, как предполагается, были придуманы автором и являются не более чем сюжетными приемами без мифологического значения. Четыре имени, перечисленные в эпосе, при переводе являются просто прилагательными, связанными с персонажем [95] («Пасторальный», «Культовая ассоциация», «Высокорогий» и «Горный житель»).

Имена сатиров, согласно различным вазовым росписям, были: Бабакхос, Бриакхос, Дифирамбос, Демон, Дромис, Эхон, Гедиоинос («Сладкое вино»), Гибрис («Дерзость»), Гедимелес («Сладкая песня»), Комос («Веселье»), Киссос («Плющ»), Молкос, Ойнос, Ореймахос, Симос («Курносый»), Терпон и Тирбас («Разгром»). [96]

Поздняя античность

Эллинистическая эпоха

Этот эллинистический сатир носит деревенскую перизому (набедренную повязку) и держит педум (пастуший посох). Музей искусств Уолтерса , Балтимор .

Иконография сатиров постепенно слилась с иконографией Панов, множественных форм бога Пана , которые регулярно изображались с ногами и рогами козла. [8] [52] К эллинистическому периоду (323–31 гг. до н. э.) сатиров начали иногда изображать с козлоподобными чертами. [8] [52] Между тем, и сатиры, и Паны также продолжали изображаться как более человеческие и менее звериные. [8] Сцены с сатирами и кентаврами были очень популярны в эллинистический период. [99] Они часто появляются танцующими или играющими на авлосе. [99] Менады, которые часто сопровождают сатиров в архаических и классических представлениях, часто заменяются в эллинистических изображениях лесными нимфами. [99]

Художники также начали широко представлять сцены, где нимфы отталкивают нежелательные ухаживания влюбленных сатиров. [99] Сцены такого рода использовались для выражения темной, звериной стороны человеческой сексуальности на расстоянии, приписывая эту сексуальность сатирам, которые были наполовину людьми, наполовину животными. [99] Таким образом, сатиры стали носителями метафоры для явления, выходящего далеко за рамки первоначальных повествовательных целей, которым они служили в более ранние периоды греческой истории. [98] Некоторые варианты на эту тему представляют сатира, которого отвергает гермафродит , который, с точки зрения сатира, кажется прекрасной молодой девушкой. [99] Эти скульптуры, возможно, были задуманы как своего рода изощренная эротическая шутка. [99]

Статуя афинского скульптора Праксителя «Льющий сатир» изображала одноименного сатира очень похожим на человека. [100] [101] Сатир был показан очень молодым, в соответствии с частой практикой Праксителя представлять божества и другие фигуры как подростков. [102] Эта тенденция также засвидетельствована в описаниях его скульптур Диониса и Стрелка Эрота, написанных в третьем или четвертом веке нашей эры художественным критиком Каллистратом . [102] Широко распространено мнение, что оригинальная статуя изображала сатира в процессе выливания ойнохои себе на голову в чашу, вероятно, канфар . [103] [101] Антонио Корсо описывает сатира в этой скульптуре как «нежного юношу» и «драгоценное и нежное существо» с «мягкой и бархатистой» кожей. [104] Единственными намеками на его «дикую природу» были его уши, которые были слегка заостренными, и его маленький хвост. [101] [104]

Форма скульптуры имела форму буквы S , показанной в трехчетвертном повороте . [104] У сатира были короткие мальчишеские локоны, заимствованные из более ранней греческой атлетической скульптуры. [104] Хотя оригинальная статуя была утеряна, изображение льющего сатира появляется на поздней классической рельефной скульптуре из Афин [105] [106] и сохранилось также двадцать девять предполагаемых «копий» статуи со времен Римской империи . [107] Ольга Палагия и Дж. Дж. Поллитт утверждают, что, хотя « Льющий сатир» широко признан подлинным произведением Праксителя, [106] это могло быть вообще не одно произведение, а предполагаемые «копии» могут быть просто римскими скульптурами, повторяющими традиционный греческий мотив литья вина на симпозиумах . [108]

Часть бородатого сатира, опорожняющего мех с вином, Керамика, арретская посуда, Рим, период Августа, 31 г. до н.э. – 14 г. н.э.

Древний Рим

Римляне отождествляли сатиров со своими собственными духами природы, фавнами . [35] [52] [109] Хотя в целом они были похожи на сатиров, фавны отличались тем, что их обычно рассматривали как «застенчивых, лесных существ», а не пьяных и шумных сатиров классических греков. [110] Кроме того, у фавнов обычно отсутствовала ассоциация греческих сатиров с тайной мудростью. [35] В отличие от классических греческих сатиров, фавны были однозначно похожи на козлов; [35] [109] у них были верхние части тела людей, но ноги, копыта, хвост и рога коз. [35] [109] Римский поэт первого века до н. э. Лукреций упоминает в своей длинной поэме De rerum natura , что люди его времени верили в «козлоногих» ( capripedes ) сатиров, а также в нимф, которые жили в горах, и фавнов, которые играли деревенскую музыку на струнных инструментах и ​​свирелях. [57]

Статуя сатира Силена в Афинском археологическом музее

В изображениях римской эпохи сатиры и фавны часто ассоциируются с музыкой и изображаются играющими на свирели Пана или сиринксе . [111] Поэт Вергилий , процветавший в первые годы Римской империи , в своей шестой эклоге рассказывает историю о двух мальчиках, которые связали сатира Силена, когда он был в пьяном угаре, и заставили его спеть им песню о начале вселенной. [112] Римский поэт первого века нашей эры Овидий заставляет Юпитера , царя богов, выражать беспокойство о том, что порочность людей оставит фавнов, нимф и сатиров без места для жизни, поэтому он дает им дом в лесах, лесах и горах, где они будут в безопасности. [57] [47] Овидий также пересказывает историю о высокомерии Марсия. [57] Он описывает музыкальное состязание между Марсием, играющим на авлосе, и богом Аполлоном, играющим на лире. [57] [113] Марсий проигрывает, и Аполлон в наказание сдирает с него кожу. [57] [113]

Римский натуралист и энциклопедист Плиний Старший объединял сатиров с гиббонами , которых он описывал, используя слово satyrus , латинизированную форму греческого satyros . [114] Он характеризует их как «дикий и дикий народ; у них нет отчетливого голоса и речи, но в седле они издают ужасный скрежет и отвратительный шум: они грубы и волосаты по всему телу, глаза у них красные, как у сов, а зубы у них, как у собак». [114]

Греческий философ- среднеплатоник второго века Плутарх записывает легендарный случай в своей «Жизни Суллы» , в котором сообщается, что солдаты римского полководца Суллы захватили сатира, спящего во время военной кампании в Греции в 89 г. до н. э. [115] Люди Суллы привели к нему сатира, и он попытался допросить его, [116] но тот заговорил только неразборчивым звуком: нечто среднее между ржанием лошади и блеянием козла. [115] Греческий писатель-путешественник второго века Павсаний сообщает, что видел могилы умерших силеноев в Иудее и в Пергаме . [66] [117] Основываясь на этих местах, Павсаний приходит к выводу, что силенои должны быть смертными. [66] [117]

Греческий биограф третьего века Филострат записал легенду в своей «Жизни Аполлония Тианского» о том, как призрак эфиопского сатира был глубоко очарован женщинами из местной деревни и убил двух из них. [118] [33] Затем философ Аполлоний Тианский поставил для него ловушку с вином, зная, что, выпив его, призрак-сатир уснет навсегда. [118] [33] Вино уменьшалось из сосуда на глазах у наблюдателей, но сам призрак-сатир оставался невидимым. [33] [118] Как только все вино исчезло, призрак-сатир уснул и больше никогда не беспокоил жителей деревни . [118] Амира Эль-Зейн отмечает сходство между этой историей и более поздними арабскими рассказами о джиннах . [33] Трактат «Сатурналии» римского поэта пятого века нашей эры Макробия связывает как слово «сатир» , так и имя «Сатурн» с греческим словом, обозначающим «пенис». [57] Макробий объясняет, что это происходит из-за сексуальной распущенности сатиров. [57] Макробий также приравнивает Диониса и Аполлона к одному и тому же божеству [57] и утверждает, что каждый год на вершине горы Парнас проводится праздник в честь Вакха , на котором часто можно увидеть множество сатиров. [57]

После античности

Средний возраст

Средневековое изображение сатира из Абердинского бестиария , держащего жезл, напоминающий дубинку шута . [119] Средневековые бестиарии объединяли сатиров с западноевропейскими дикими людьми . [120]
Сатир, держащий корзину с фруктами, с нимфой, Питер Пауль Рубенс , очевидно, еще одна попытка сатира соблазнить нимфу.

Начиная с поздней античности, христианские писатели начали изображать сатиров и фавнов как темных, злых и демонических. [121] Иероним ( ок. 347 – 420 н. э.) описывал их как символы Сатаны из-за их похотливости. [121] Однако, несмотря на это, сатиров иногда четко отличали от демонов, а иногда даже изображали благородными. [122] Поскольку христиане верили, что различие между людьми и животными было духовным, а не физическим, считалось, что даже сатир может достичь спасения. [122] Исидор Севильский ( ок. 560 – 636) записывает анекдот, позже рассказанный в Золотой легенде , о том, что Антоний Великий встретил сатира в пустыне, который попросил помолиться с ним их общему Богу . [122] В раннем Средневековье черты и характеристики сатиров и бога Пана , который напоминал сатира, были включены в традиционную христианскую иконографию Сатаны. [31]

Средневековые рассказчики в Западной Европе также часто отождествляли сатиров с дикими людьми . [120] [123] И сатиры, и дикие люди представлялись наполовину людьми, наполовину животными [124] , и считалось, что оба обладают необузданным сексуальным аппетитом. [124] Истории о диких людях в Средние века часто имели эротический оттенок [124] и в основном пересказывались крестьянами устно, поскольку духовенство официально их не одобряло. [124] В этой форме сатиры иногда описываются и представляются в средневековых бестиариях , [125] [126] где сатир часто изображается одетым в шкуру животного, несущим дубинку и змею. [120] В Абердинском бестиарии , Эшмоловском бестиарии и MS Harley 3244 сатир изображен как обнаженный мужчина, держащий жезл, напоминающий дубинку шута , и откинувшийся назад, скрестив ноги. [119] Сатиров иногда сопоставляют с обезьянами, которые характеризуются как «физически отвратительные и родственные Дьяволу». [120] В других случаях сатиров обычно изображают обнаженными, с увеличенными фаллосами, чтобы подчеркнуть их сексуальную природу. [127] В Бестиарии Второго Семейства название «сатир» используется как название вида обезьяны , которая описывается как имеющая «очень приятное лицо, однако беспокойное в своих подергивающихся движениях». [128]

Ренессанс

В эпоху Возрождения сатиры и фавны начали вновь появляться в произведениях европейского искусства. [57] [109] В эпоху Возрождения не делалось различий между сатирами и фавнами, и обоим обычно придавались человеческие и козлоподобные черты в любой пропорции, которую художник считал подходящей. [52] [109] [130] Сатир с козлоногим ногам изображен у основания статуи Микеланджело «Вакх» (1497). [131] Сатиры эпохи Возрождения иногда появляются в сценах пьяного веселья, подобных тем, что были в античности, [52] но иногда они также появляются в семейных сценах, рядом с женщинами и младенцами или детьми-сатирами. [52] [123] Эта тенденция к более семейным, домашним сатирам могла возникнуть в результате смешения с дикими людьми, которые, особенно в изображениях эпохи Возрождения из Германии, часто изображались как живущие относительно мирной жизнью со своими семьями в дикой местности. [123] [132] Самым известным изображением домашнего сатира является гравюра Альбрехта Дюрера 1505 года «Семья сатира» , которая широко воспроизводилась и подражалась. [123] Это популярное изображение сатиров и дикарей, возможно, также помогло сформировать более позднюю европейскую концепцию благородного дикаря . [123] [133]

Сатиры занимали парадоксальное, пограничное пространство в искусстве эпохи Возрождения не только потому, что они были наполовину людьми, наполовину животными, но также потому, что они были одновременно античными и естественными. [132] Они имели классическое происхождение, но имели собственный иконографический канон, сильно отличающийся от стандартных представлений богов и героев. [132] Они могли быть использованы для воплощения того, что Стивен Дж. Кэмпбелл называет «чудовищным двойником» категории, в которую люди часто помещали себя. [132] Именно в этом аспекте сатиры появляются в серии гравюр Якопо де Барбари около 1495 года, изображающих сатиров и обнаженных мужчин в бою [132] и в «Историях первобытного человека » Пьеро ди Козимо , вдохновленных Лукрецием. [132] Сатиры стали рассматриваться как «дочеловеческие», воплощающие все черты дикости и варварства, связанные с животными, но в телах, подобных человеческим. [132] Сатиры также стали использоваться для того, чтобы подвергнуть сомнению ранний современный гуманизм способами, которые некоторые ученые считают схожими с современным постгуманизмом , [129] как в картине Тициана «Снятие кожи с Марсия» ( ок. 1570–1576). [129] «Снятие кожи с Мариса» изображает сцену из «Метаморфоз» Овидия, в которой с сатира Марисаса сдирают кожу заживо. [134] По словам Кэмпбелла, люди, выполняющие снятие кожи, показаны спокойно поглощенными своей задачей, в то время как сам Марсий даже проявляет «маловероятное терпение». [134] Картина отражает широкий континуум между божественным и животным. [132]

Ранний современный период

В Женевской Библии 1560 года слово sa'ir в обоих случаях в Книге пророка Исайи переведено на английский язык как «сатир». [136] В версии короля Якова 1611 года sa'ir также переведено как «сатир». [137] Эдвардс утверждает, что перевод этой фразы и других подобных ей в версии короля Якова был призван уменьшить странность и незнакомость существ, описанных в оригинальном еврейском тексте, путем представления их как названий знакомых сущностей. [138] Эдмунд Спенсер называет группу лесных существ сатирами в своей эпической поэме «Королева фей ». В Песне VI Уна бродит по лесу, когда натыкается на «труппу фавнов и сатиров, которые далеко в лесу танцевали в хороводе». Хотя сатиры часто характеризуются отрицательно в греческой и римской мифологии, сатиры в этой поэме — послушные, полезные существа. Это очевидно из того, как они помогают защитить Уну от Санслоя. Сильванус, лидер, и остальные сатиры влюбляются в красоту Уны и начинают поклоняться ей, как божеству. [139] Однако сатиры оказываются простодушными существами, потому что начинают поклоняться ослу, на котором она ехала. [ необходима цитата ]

В семнадцатом веке сатиров стали отождествлять с человекообразными обезьянами . [140] [141] В 1699 году английский анатом Эдвард Тайсон (1651–1708) опубликовал отчет о своем вскрытии существа, которое ученые теперь идентифицировали как шимпанзе . [114] В этом отчете Тайсон утверждал, что истории о сатирах, диких людях и других гибридных мифологических существах произошли от неправильной идентификации человекообразных обезьян или мартышек. [114] Французский философ-материалист Жюльен Оффрей де Ламетри (1709–1751) включил раздел под названием «О диких людях, называемых сатирами» в свои «Философские произведения » , в котором он описывает человекообразных обезьян, отождествляя их как с сатирами, так и с дикими людьми. [142] Многие ранние описания орангутанга описывают самцов как сексуально агрессивных по отношению к человеческим женщинам и к самкам своего собственного вида, во многом похожих на классических греческих сатиров. Первое научное название, данное этой обезьяне, было Simia satyrus . [141]

Отношения между сатирами и нимфами этого периода часто изображаются как основанные на согласии. [135] [143] Примером этой тенденции является картина 1623 года « Сатир и нимфа» Герарда ван Хонтхорста , [135] на которой изображены удовлетворенные сатир и нимфа, сладострастно ласкающие друг друга после занятия явно обоюдным сексом. [135] Оба улыбаются, а нимфа показывает зубы — знак, который обычно использовался художниками той эпохи, чтобы обозначить, что женщина, о которой идет речь, имеет распущенные нравы. [135] Виден язык сатира, когда нимфа игриво дергает его за козлиную бороду, а он гладит ее по подбородку. [135] Однако даже в этот период изображения сатиров, раскрывающих спящих нимф, по-прежнему распространены, что указывает на то, что их традиционные ассоциации с изнасилованием и сексуальным насилием не были забыты. [143]

Девятнадцатый век

В девятнадцатом веке сатиры и нимфы стали часто функционировать как средство представления сексуальности, не оскорбляя викторианские моральные чувства . [144] [145] В романе «Мраморный фавн » (1860) американского автора Натанаэля Готорна итальянский граф Донателло описывается как имеющий удивительное сходство с одной из мраморных статуй сатира Праксителя. [146] [147] Подобно сатирам греческой легенды, Донателло имеет беззаботный характер. [146] Его связь с сатирами еще больше укрепляется его сильным сексуальным влечением к американке Мириам. [146]

Сатиры и нимфы предоставили классический предлог, который позволил рассматривать их сексуальные изображения как объекты высокого искусства, а не просто порнографию. [148] Французский император Наполеон III наградил академического художника Александра Кабанеля орденом Почетного легиона , отчасти за его картину «Нимфа, похищенная фавном» . [149] В 1873 году другой французский академик Вильям-Адольф Бугро написал картину «Нимфы и сатир» , на которой изображены четыре обнаженные нимфы, танцующие вокруг «необычайно покорного сатира», нежно уговаривающие его окунуться в воду близлежащего ручья. [149] Эту картину в том же году купил американец по имени Джон Вулф, [149] [150] который выставил ее публично на видном месте в баре в Hoffman House, отеле, которым он владел на Мэдисон-сквер и Бродвее . [150] Несмотря на ее пикантный сюжет, многие женщины приходили в бар, чтобы посмотреть на картину. [144] Картина вскоре была массово воспроизведена на керамической плитке, фарфоровых тарелках и других предметах роскоши в Соединенных Штатах. [151]

В 1876 году Стефан Малларме написал «Послеполуденный отдых фавна», поэму от первого лица о фавне, который пытается поцеловать двух прекрасных нимф, пока они спят вместе. [146] Он случайно будит их. [146] Испугавшись, они превращаются в белых водяных птиц и улетают, оставляя фавна играть на своей свирели в одиночестве. [146] Клод Дебюсси сочинил симфоническую поэму Prélude à l'après-midi d'un faune ( Прелюдия к «Послеполуденному отдыху фавна »), которая была впервые исполнена в 1894 году. [146]

Аноним (Франция) по мотивам Франсуа Буше , Венера с сатиром , 19 век, гравюра и офорт

Немецкий философ- экзистенциалист конца девятнадцатого века Фридрих Ницше либо не знал, либо предпочел проигнорировать тот факт, что во всех самых ранних представлениях сатиры изображались как лошадиные существа. [152] Соответственно, он определил сатира как «бородатое» существо, «которое получило свое имя и атрибуты от козла». [152] Ницше полностью исключил из своего рассмотрения конеподобных сатиров греческой традиции [152] и утверждал, что трагедия произошла от хора людей, одетых как сатиры или козлы ( tragoi ). [152] Таким образом, Ницше считал, что трагедия началась как дионисийское действие. [152] Отвержение Ницше ранних свидетельств о конеподобных сатирах было ошибкой, за которую его критики сурово его критиковали. [152] Тем не менее, он был первым современным ученым, который осознал всю важность сатиров в греческой культуре и традиции как дионисийских символов тесных связей человечества с животным миром. [152] Как и греки, Ницше представлял себе сатиров как по сути людей, лишенных самых основных и животных инстинктов. [152]

Двадцатый и двадцать первый века

Сцена из немого фильма Фебо Мари 1917 года «Фавн» , о статуе фавна, которая оживает и влюбляется в женщину-модель [147]

В 1908 году французский художник Анри Матисс написал собственную картину «Нимфа и сатир» , в которой животная природа сатира радикально минимизирована. [153] Сатиру приданы человеческие ноги, но он исключительно волосат. [153] Элемент соблазнения полностью удален; сатир просто протягивает руки к нимфе, которая лежит на земле, побежденная. [153] Пенни Флоренс пишет, что «эта общая сцена демонстрирует мало чувственности» [135] и что главным фактором, отличающим ее, является ее тон, потому что «[о]на не выглядит убедительно как изнасилование, несмотря на нежелание нимфы». [135] В 1912 году Вацлав Нижинский поставил симфоническую поэму Дебюсси «Прелюдия к полудню фавна» как балет и танцевал в нем главную роль фавна. [146] Хореография балета и выступление Нижинского были как крайне эротичны, так и сексуально заряжены, что вызвало широкий скандал среди парижан высшего класса. [146] В биографическом фильме 1980 года «Нижинский» , снятом Гербертом Россом , Нижинский, которого играет Джордж де ла Пенья , изображен фактически мастурбирующим на сцене перед всей живой аудиторией во время кульминации танца. [146]

Итальянский немой фильм 1917 года «Фавн» , снятый Фебо Мари , рассказывает о статуе фавна, которая оживает и влюбляется в женщину-модель. [147] Фавны появляются в анимированной драматизации Симфонии № 6 Людвига ван Бетховена ( 1808) в диснеевском мультфильме 1940 года «Фантазия» . [146] Их козлиные ноги изображены ярко окрашенными, но копыта черные. [146] Они играют на свирели Пана и, как традиционные сатиры и фавны, изображаются озорными. [146] Один молодой фавн играет в прятки с единорогом и подражает статуе фавна на пьедестале. [146] Хотя фавны не изображаются как откровенно сексуальные, они помогают Купидонам объединять кентавров в пары. [146] В той же сцене появляется пьяный Вакх. [146]

Сатир и Пан Кори Килверта ( Life , 26 апреля 1923 г.)

Фавн по имени мистер Тамнус появляется в классическом юношеском фэнтезийном романе «Лев, колдунья и платяной шкаф» (1950) К. С. Льюиса . [146] У мистера Тамнуса козлиные ноги и рога, но также достаточно длинный хвост, чтобы он мог носить его на руке, чтобы он не волочился по снегу. [146] Он одомашненный персонаж, которому не хватает непристойности и гиперсексуальности , характерных для классических сатиров и фавнов. [154] Вместо этого мистер Тамнус носит шарф и носит зонтик и живет в уютной пещере с книжной полкой с такими работами, как «Жизнь и письма Силена» , «Нимфы и их пути » и «Миф ли человек?» . [146]

Сатир появлялся во всех пяти изданиях ролевой игры Dungeons & Dragons , будучи представленным в 1976 году в самом раннем издании, в Дополнении IV: Боги, полубоги и герои (1976), [155] затем в первом издании Monster Manual (1977), [156] где он описывается как лесной житель леса, в первую очередь интересующийся такими видами спорта, как резвость, игра на свирели и погоня за лесными нимфами . История жизни сатиров была более подробно описана в Dragon No. 155 (март 1990), в "The Ecology of the Satyr". [157] Сатир был позже подробно описан как игровая раса персонажей в The Complete Book of Humanoids (1993), [158] и позже снова представлен как игровая раса персонажей в Player's Option: Skills & Powers (1995). [159] Сатир появляется в Monster Manual для издания 3.0. [160] Savage Species (2003) представил сатира и как расу, и как игровой класс. [161] Сатир появляется в пересмотренном Monster Manual для версии 3.5, а также в Monster Manual для 4-го издания, [162] и как игровая раса персонажей в справочнике Heroes of the Feywild (2011). [163]

Художественное видео Мэтью Барни Drawing Restraint 7 (1993) включает в себя двух сатиров, борющихся на заднем сиденье движущегося лимузина . [147] Сатир по имени Гровер Андервуд появляется в фэнтезийном романе для молодых взрослых «Похититель молний» (2005) американского автора Рика Риордана , а также в последующих романах серии « Перси Джексон и олимпийцы» . [146] Хотя Гровер постоянно упоминается как «сатир», он описывается как имеющий козлиные ноги, заостренные уши и рога. [146] Гровер не изображен с сексуально непристойными чертами, которые характеризовали классических греческих сатиров. [154] Вместо этого он является верным защитником главного героя Перси Джексона , который является сыном смертной женщины и бога Посейдона . [164]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ / ˈ s æ t ər / , в США также / ˈ s t ər / . [1] [2]
  2. ^ Английский: / s ˈ l n ə s / . [3]

Ссылки

  1. ^ "satyr, n.", OED Online (Оксфорд: Oxford University Press, июль 2018 г.). Доступ 21 сентября 2018 г.
  2. ^ Уэллс, Джон К. (2009). "сатир". Словарь произношения Longman . Лондон: Pearson Longman. ISBN 978-1-4058-8118-0.
  3. ^ "Silenus, n.", OED Online (Оксфорд: Oxford University Press, июль 2018 г.). Доступ 21 сентября 2018 г.
  4. ^ Ганц, Тимоти (1996). Ранний греческий миф . стр. 135.
  5. ^ abcde Room 1983, стр. 271.
  6. ^ RSP Beekes , Этимологический словарь греческого языка , Brill, 2009, стр. 1311–12).
  7. ^ abcdefghi West 2007, стр. 293.
  8. ^ abcdefghijklmno Хансен 2004, с. 279.
  9. ^ Хенрикс 1987, стр. 99–100.
  10. ^ ab Brewer & Evans 1989, стр. 983.
  11. ^ ab Luta 2017, стр. 38.
  12. ^ ab West 2007, стр. 292–297, 302–303.
  13. ^ ab West 2007, стр. 302–303.
  14. ^ ab West 2007, стр. 292–294.
  15. Уэст 2007, стр. 292–293.
  16. ^ abc West 2007, стр. 294.
  17. Уэст 2007, стр. 293–294.
  18. Уэст 2007, стр. 294–295.
  19. ^ abc West 2007, стр. 295.
  20. ^ ab West 2007, стр. 303.
  21. ^ abcde Яновский 1999, с. 1381.
  22. ^ Эдвардс 2015, стр. 75–76.
  23. ^ Аб Яновский 1999, стр. 1381–1382.
  24. Левит 17:7
  25. ^ 2 Паралипоменон 11:15
  26. ^ Исаия 13:21
  27. ^ abc Edwards 2015, стр. 75.
  28. ^ Исаия 34:14
  29. Александр Кулик, «Откуда у дьявола копыта и рога: происхождение мотива и подразумеваемая демонология 3 Варуха», Numen , 60 (2013), 195–229 doi :10.1163/15685276-12341263.
  30. ^ Эдвардс 2015, стр. 76.
  31. ^ ab Link 1995, стр. 44–45.
  32. ^ MacDonald, DB, Massé, H., Boratav, PN, Nizami, KA и Voorhoeve, P., "Ḏj̲inn", в: Encyclopaedia of Islam, Second Edition, под редакцией: P. Bearman, Th. Bianquis, CE Bosworth, E. van Donzel, WP Heinrichs. Проверено онлайн 21 сентября 2018 г. doi :10.1163/1573-3912_islam_COM_0191. Впервые опубликовано онлайн: 2012.
  33. ^ abcde El-Zein 2009, стр. 51.
  34. ^ abcdefghi Riggs 2014, с. 233.
  35. ^ abcdef Фрейсер 2014, стр. 326.
  36. ^ Хансен 2017, стр. 168.
  37. ^ Ноулз, Элизабет. Оксфордский словарь фраз и басен. Oxford University Press, 2000.
  38. ^ abc март 2014, стр. 435.
  39. ^ ab Henrichs 1987, стр. 97.
  40. ^ Стаффорд 2011, стр. 345–346.
  41. ^ Фрейсер 2014, стр. 325–328.
  42. Март 2014 г., стр. 435–436.
  43. ^ Стаффорд 2011, стр. 344–364.
  44. ^ Стаффорд 2011, стр. 346–347.
  45. ^ abcdef Шоу 2014, стр. 5.
  46. ^ abcd Кереньи 1951, стр. 179.
  47. ^ abc Roman & Roman 2010, стр. 432.
  48. Комната 1983, стр. 270–271.
  49. Хенрикс 1987, стр. 100–101.
  50. ^ Хенрикс 1987, стр. 100.
  51. ^ Риггс 2014, стр. 233–234.
  52. ^ abcdefghij март 2014 г., стр. 436.
  53. ^ abc Slenders 2015, стр. 156.
  54. ^ ab Slenders 2015, стр. 159.
  55. ^ Slenders 2015, стр. 155–156.
  56. ^ Шоу 2014, стр. 14.
  57. ^ abcdefghijkl Riggs 2014, с. 234.
  58. ^ ab Slenders 2015, стр. 155.
  59. ^ ab Shaw 2014, стр. 15.
  60. ^ Шоу 2014, стр. 1, 5.
  61. ^ abc Shaw 2014, стр. 1.
  62. ^ abc Shaw 2014, стр. 18.
  63. ^ ab Shaw 2014, стр. 17.
  64. Шоу 2014, стр. 17–18.
  65. ^ abcdef Poehlmann 2017, стр. 330.
  66. ^ abcdefghijklmnop Хансен 2004, с. 280.
  67. ^ Хансен 2004, стр. 279–280.
  68. ^ Псевдо-Аполлодор, Библиотека 1.4.2; Павсаний , Путеводитель по Греции 10.30.9; Псевдо-Гигин, Фабулы 165
  69. ^ ab Ogden 2013, стр. 170.
  70. ^ Кандолеон 1995, стр. 159.
  71. ^ abc Mitchell 2009, стр. 218.
  72. Матесон 1995, стр. 260–261.
  73. ^ ab Matheson 1995, стр. 260.
  74. ^ Нонн , Дионисий 16.244–280; Мемнон Гераклейский , Книга 15 истории Гераклеи , изложенная патриархом Константинопольским Фотием I в его Мириобиблоне 223.28.
  75. ^ Нонн, Дионисий 10.400 и 12.190
  76. ^ abc Нонн , Дионисий 14.99
  77. ^ Нонн, Дионисий 17.196 и 29.257
  78. ^ Нонн, Дионисий 10.400 и 12.190
  79. ^ аб Нонн, Дионисий 14.108
  80. ^ abc Нонн, Дионисий 14.106
  81. ^ Нонн, Дионисий 11.5, 14.286
  82. ^ Нонн, Дионисия 14.110
  83. ^ Ноннус, Дионисия 10.400
  84. ^ abc Нонн, Дионисий 14.111
  85. ^ Нонн, Дионисия 14.112
  86. ^ Нонн, Дионисий 15.141, 18.49, 42.20
  87. ^ abc Нонн, Дионисий 14.107
  88. ^ Нонн, Дионисия 30.137
  89. ^ аб Нонн, Дионисий 14.109
  90. ^ Нонн, Дионисий 14.112 и 18.313
  91. ^ Нонн, Дионисия 30.138
  92. ^ Нонн, Дионисия 14.113
  93. ^ Нонн, Дионисия 30.136
  94. ^ Овидий , Фасти 3.409
  95. ^ Dionysiaca (перевод 1940 г.), сноска на стр. 480 Nonnos, из Panopolis; Frye, Northrop. Marginalia; Rouse, WHD (Уильям Генри Денхэм), 1863–1950; Rose, HJ (Герберт Дженнингс), 1883–1961; Lind, LR (Леви Роберт), 1906-
  96. Уолтерс, Генри Бошамп (1905). История древней керамики: греческой, этрусской и римской: на основе работ Сэмюэля Бирча . Т. 2. С. 65, 66.
  97. ^ Корсо 2004, стр. 281–282.
  98. ^ ab Burn 2004, стр. 145–146.
  99. ^ abcdefg Burn 2004, стр. 145.
  100. ^ Корсо 2004, стр. 281–282, 288.
  101. ^ abc Palagia & Pollitt 1996, стр. 111.
  102. ^ ab Corso 2004, стр. 282.
  103. ^ Корсо 2004, стр. 282–283, 288.
  104. ^ abcd Corso 2004, стр. 288.
  105. ^ Корсо 2004, стр. 283–284.
  106. ^ ab Palagia & Pollitt 1996, с. 112.
  107. ^ Корсо 2004, стр. 285–28.
  108. ^ Палагия и Поллитт 1996, стр. 112–113.
  109. ^ abcde Room 1983, стр. 270.
  110. Майлз 2009, стр. 30.
  111. ^ Фрейсер 2014, стр. 325–326.
  112. ^ Уэст 2007, стр. 292.
  113. ^ ab Miles 2009, стр. 36.
  114. ^ abcd Jahoda 1999, стр. 4.
  115. ^ ab Hansen 2017, стр. 167–168.
  116. ^ Хансен 2017, стр. 167.
  117. ^ Павсаний , Путеводитель по Греции 6.24.8
  118. ^ abcd Филострат , Жизнь Аполлония Тианского 6.26–30
  119. ^ ab Clark 2006, стр. 79.
  120. ^ abcd Хассиг 1999, стр. 73.
  121. ^ ab Link 1995, стр. 44.
  122. ^ abc Link 1995, стр. 51.
  123. ^ abcdefg Ссылка 1995, стр. 52.
  124. ^ abcd Jahoda 1999, стр. 6.
  125. ^ Хассиг 1999, стр. 73, 88 и 16.
  126. Кларк 2006, стр. 79, 133–132.
  127. ^ Хассиг 1999, стр. 88.
  128. ^ Кларк 2006, стр. 133.
  129. ^ abc Campbell 2016, стр. 66–71.
  130. ^ Булл, 242
  131. ^ Риггс 2014, стр. 234–235.
  132. ^ abcdefgh Кэмпбелл 2016, стр. 70.
  133. ^ Джахода 1999, стр. 6–7.
  134. ^ Кэмпбелл 2016, стр. 67.
  135. ^ abcdefgh Флоренция 2004, стр. 98.
  136. ^ Эдвардс 2015, стр. 79.
  137. ^ Эдвардс 2015, стр. 80.
  138. ^ Эдвардс 2015, стр. 80–81.
  139. ^ Гамильтон, Альберт Чарльз. Энциклопедия Спенсера. Издательство Торонтского университета, 1990.
  140. ^ Джахода 1999, стр. 4, 42.
  141. ^ ab Stiles, CW (июль 1926 г.). "CW Stiles. 1926. Зоологические названия Simia, S. satyrus и Pithecus и их возможное исключение. Nature 118, 49–49". Nature . 118 (2958): 49. doi : 10.1038/118049b0 . S2CID  4089847.
  142. ^ Джахода 1999, стр. 42.
  143. ^ ab Luta 2017, стр. 42.
  144. ^ ab Scobey 2002, стр. 43–66.
  145. ^ Люта 2017, стр. 35–50.
  146. ^ abcdefghijklmnopqrstu Riggs 2014, стр. 235.
  147. ^ abcd Faedo 2010, стр. 359.
  148. ^ Люта 2017, стр. 41–42.
  149. ^ abc Baguley 2000, стр. 317.
  150. ^ ab Scobey 2002, стр. 43.
  151. ^ Багули 2000, стр. 317–318.
  152. ^ abcdefgh Хенрикс 1987, стр. 99.
  153. ^ abc Florence 2004, стр. 97–98.
  154. ^ ab Riggs 2014, стр. 235–236.
  155. ^ Кунц, Роберт Дж. и Джеймс Уорд . Боги, полубоги и герои (TSR, 1976)
  156. ^ Гайгэкс, Гэри . Monster Manual ( TSR , 1977)
  157. ^ Мензис, Гордон Р. «Экология сатира». Dragon № 155 ( TSR , 1990)
  158. ^ Славичек, Билл . Полная книга гуманоидов (TSR, 1993)
  159. ^ Найлс, Дуглас и Дейл Донован. Выбор игрока: навыки и способности ( TSR , 1995)
  160. Кук, Монте , Джонатан Твит и Скип Уильямс . Monster Manual ( Волшебники побережья , 2000)
  161. ^ Экелберри, Дэвид, Рич Редман и Дженнифер Кларк Уилкс. Savage Species (Wizards of the Coast, 2003)
  162. Мирлс, Майк, Стивен Шуберт и Джеймс Уайетт. Monster Manual ( Волшебники побережья , 2008)
  163. ^ Кэрролл, Барт. "Сатир". Официальная домашняя страница Dungeons and Dragons . Wizards of the Coast. Архивировано из оригинала 22 октября 2011 года . Получено 19 февраля 2012 года .
  164. ^ Риггс 2014, стр. 236.

Библиография

Внешние ссылки