Бусидо (武士道, «путь воина») — моральный кодекс, касающийсяотношений, поведения и образа жизни самураев , [1] [2] [3] формализованный в период Эдо (1603–1868). Существует несколько типов бусидо, которые значительно изменились на протяжении истории. [1] [2] [4] Современные формы бусидо до сих пор используются в социальной и экономической организации Японии. [1] Бусидо также используется как общий термин для всех кодексов, практик, философии и принципов самурайской культуры. [5] [6] [7] Это во многом аналогично европейской концепции рыцарства , но есть существенные различия. [8] [5]
Идеи самурайского кодекса формализовали ранние моральные ценности и этику самураев, чаще всего подчеркивая сочетание искренности, бережливости, верности, мастерства боевых искусств , чести до смерти, [9] «храбрости» и «верности господину самурая». [10] Идея самурайского кодекса или кодексов была разработана и усовершенствована за столетия до периода Эдо, в период Камакура . [9]
Собственно бусидо возникло между 16 и 20 веками, но это обсуждалось экспертами, которые полагали, что они основывались на наследии, восходящем к 10 веку.
Сам термин бусидо «редко встречается в досовременной литературе». [11]
Зародившись из неоконфуцианства в мирное время периода Эдо и следуя конфуцианским текстам, а также находясь под влиянием синтоизма и дзэн-буддизма , оно уравновешивало насилие с терапевтическими идеалами мудрости и мира, принятыми в то время. Он получил дальнейшее развитие в период Муромати (1336–1573 гг.) и был формально определен и применен в законе сёгунатами Токугава в период Эдо. [12]
Строгого определения не существует, и интерпретации кодекса со временем менялись. [13] Бусидо претерпело множество изменений на протяжении всей японской истории, и различные японские кланы интерпретировали его по-своему.
Одно из самых ранних известных применений бусидо находится в чрезвычайно влиятельном [14] тексте конца 16 века «Военное зеркало Кая» , где оно использовалось для описания неписаных правил в сложной метафорической форме, которой простые люди якобы не могли соответствовать. [15]
Другое раннее использование письменного термина встречается в «Кёё Гункан» Косаки Масанобу в 1616 году . В 1685 году книга укиё-э «Кокон Бусидо эзукуси» (古今武士道絵つくし, «Образы Бусидо сквозь века» ) художника Хисикавы Моронобу включала термин и изображения самураев с простыми описаниями, предназначенными для детей. [1] В 1642 году самурай Сайто Чикамори написал « Касёки » (可笑記, «Забавные заметки» ) и включал моральные заповеди, объясняющие теоретические аспекты бусидо. [1] [16] Оно было написано доступным кана и предназначалось для простолюдинов, а не для воинов. [1] Оно пользовалось большой популярностью, демонстрируя, что идея бусидо распространилась среди населения. [1] Касёки показывает, что моральные ценности присутствовали в бусидо к 1642 году. [1] [ нужны дальнейшие объяснения ]
Термин «бусидо» вошел в широкое международное употребление после публикации в 1899 году книги Нитобе Инадзо « Бусидо: душа Японии» , которую прочитали многие влиятельные западные люди. [17] В Бусидо (1899 г.) Нитобэ писал:
Бусидо, таким образом, представляет собой кодекс моральных принципов, которые самураи были обязаны или обязаны соблюдать... Чаще всего это невысказанный и неписаный кодекс... Это был органический рост десятилетий и столетий военной карьеры. Чтобы стать самураем, необходимо овладеть этим кодексом. [8]
В книге «Феодальная и современная Япония» (1896 г.) историк Артур Мэй Кнапп писал:
Самурай тридцатилетней давности имел за собой тысячелетнюю подготовку к закону чести, послушанию, долгу и самопожертвованию... Их не нужно было создавать или устанавливать. В детстве его нужно было только обучать, как и в самом деле, с самых ранних лет, этикету самосожжения . [18]
Бусидо (武士道) — японское слово, которое буквально означает «путь воина». Впервые это засвидетельствовано в произведении 1616 года «Коё Гункан» (甲陽軍鑑) , военной хронике, в которой записаны подвиги клана Такэда . [19] Этот термин представляет собой соединение буси (武士, «воин», буквально «военный + человек») , слова китайского происхождения, впервые появившегося в японском языке в 712 году с онёми (китайско-японское прочтение) и до. (道, «дорога, путь») . [19] [20] [21] В современном обиходе буси часто используется как синоним самурая ; [19] [20] [21] однако исторические источники ясно дают понять, что буси и самураи были разными понятиями: первое относилось к солдатам или воинам , а второе - к своего рода наследственной знати . [22] [23]
В начале 17 века термин бусидо (武士道) с его чтением онёми использовался наряду с синонимической альтернативной формой (武士の道) , читавшейся с использованием родной японской лексики ( кунёми ) как моно но фу но мичи . [19] [20] Другой важный термин — буси катаги (武士気質, буквально «воинский темперамент») . [24]
На протяжении веков самураи придерживались нескольких типов кодексов, интерпретации которых различались в зависимости от самурайского клана и члена военной знати. [5] [1] [2] Это охватывало мораль, их роль в обществе и то, как прожить жизнь с честью и добродетелью. У самураев были некоторые общие ценности, но у них не было единого определения или пути, которому все самураи должны были следовать. Самураи были столь же практичны на поле боя, как и любые другие воины. [25] Эти концепции, кодексы и идеалы укоренились в среде самураев с тех пор, как они пришли к власти в период Камакура (1185–1333). [26] [27] [12] В определенные эпохи существовали распространенные правила и неписаные обычаи, такие как «Путь лука и лошади» (弓馬の道, кюба но мичи) с 12 века, а в Эдо В этот период правящий сёгунат Токугава закрепил кодекс самураев, наделив его особыми добродетелями и законами . [1] Известные самураи, такие как Миямото Мусаси (1584–1645) и Ямамото Цунэтомо (1659–1719). [28] много писали о своих интерпретациях бусидо. В 1870-х годах реставрация Мэйдзи упразднила сословие самураев, и они были переведены в профессиональные, военные и деловые классы. [29] Однако бывшие самураи и их потомки продолжали оказывать влияние в японском обществе, поскольку занимали важные посты. Бусидо продолжает существовать в различных видах. В бусидо были добавлены дополнительные концепции и идеи, чтобы оно могло развиваться со временем. Он использовался в Вооруженных силах Японской империи и символически преемником Сил самообороны Японии . В период Тайсё бусидо пропагандировалось как путь торговца. [30] Оно может бездействовать годами и возрождаться во время геополитической нестабильности. Многовековое правление класса самураев оказало глубокое влияние на японское общество. Таким образом, различные формы до сих пор используются, например, в японской культуре, бизнесе, боевых искусствах и общении. [1] [31] [32] [13] [33]
Бусидо часто описывают как особый моральный кодекс, которому обязаны были следовать все представители класса самураев . Однако исторически самураи придерживались нескольких воинских кодексов, и их интерпретации различались в зависимости от самурайского клана, отдельных личностей и эпох. [1] [2] [4] [34] [5] Эти кодексы и философия кардинально менялись в разные эпохи. Самый ранний тип прото-бусидо существовал со времен Камакура (1185 г.). [26] [27] [12] Степень набожности и толкований различалась у разных людей. [5] По крайней мере, начиная с периода Сэнгоку , самураи не стеснялись использовать определенное оружие. [5] Отступление из сражения имело место, если в нем невозможно было победить, в то время как другие предпочитали сражаться до конца. [5] Самураи активно не искали почетной смерти. [5] Однако было почетно умереть на службе даймё, только продвигая дело даймё. [5]
У самураев были темные обычаи, наиболее примечательные из которых: Кири-сутэ гомен давало право наносить удары представителям низшего сословия, которые их опозорили. [5] Сэппуку было ритуальным самоубийством, чтобы умереть с честью или восстановить свою честь. [5] [35] Цудзигири (убийство на перекрестке) с целью нападения на человека с целью проверки оружия или навыков стало широко распространено в раннем периоде Эдо, пока не был выпущен запрет. [5] [36] Точная частота цудзигири неизвестна, и ни один самурайский клан никогда не одобрял это явление. [37] Самураи проводили ритуал сбора голов , чтобы украсить отрубленные головы достойных соперников и выставить их на всеобщее обозрение. [38] Самураи применяли к преступникам различные жестокие наказания. Наиболее распространенными смертными приговорами вплоть до Реставрации Мэйдзи были (в порядке строгости): обезглавливание, обезглавливание с позорным обнажением головы после смерти, распятие (например, за отцеубийство ) и смерть путем сожжения зажигательными устройствами. [35] Члены класса самураев имели привилегию выполнять харакири (самоубийственное потрошение). [35] Если это не было смертельно, то друг или родственник выполнял обезглавливание (кайсяку). [35] В 1597 году Тоётоми Хидэёси приказал привлечь к ответственности 26 мучеников Японии . [39] Их пытали, калечили, водили по деревням и казнили через распятие , привязывали к крестам на холме и пронзали копьями (копьями). [40] В 17 веке сёгунат Токугава казнил более 400 христиан ( мучеников Японии ) за то, что они были более лояльны к своей вере, чем сёгунат. [39] Смертными казнями были обезглавливание, распятие, смерть через сожжение и Ана-цуруси (穴吊るし, букв. «подвешивание в дыре») .
Бусидо описывали как японское рыцарство [5] , а самураев в целом описывали как нечто подобное западным рыцарям . [41] Есть заметные сходства и различия в зависимости от того, какой тип бусидо сравнивается с рыцарством. Христианство оказало модифицирующее влияние на рыцарские добродетели, [42] тогда как бушидо находился под влиянием дзэн-буддизма , синтоизма и конфуцианства . [43] [1] [44] Бусидо обычно ассоциируется с моральными нормами книги Нитобе Инадзо « Бусидо: Душа Японии» (1900), потому что его книга популяризировала термин «бусидо» во всем мире. Однако это романтизированная интерпретация бусидо, которая отличается от другой исторической литературы самураев. Таким образом, мораль, определенная Нитобэ, не отражает всего бусидо. Некоторые исследователи утверждают, что рыцарское бусидо по определению Нитобэ (он же Мэйдзи Бусидо) было изобретено в 19 веке. Тем не менее, существует множество исторической литературы о кодексах японских воинов, практиках и философии, начиная с периода Камакура . Эти типы можно разделить по эпохам на Сэнгоку, Эдо, Мэйдзи и современное Бусидо. [1] [45] [28] [4] [43] [46] [13] [31] Таким образом, термин бусидо может использоваться как всеобъемлющий термин для всех кодексов, практик, философии и принципов самурайской культуры. [5] [6] [7]
Китайский политик Дай Цзитао признал историческую легитимность бусидо и заявил, что оно возникло как теория социального порядка, но значительно развилось. [47] : 14-15. В период Токугава бусидо использовалось для описания этической теории и стало религиозной концепцией, основанной на синтоизме . [47] : 14-15. В период Мэйдзи бусидо впитало в себя европейские идеалы и легло в основу политической этики Японии. [47] : 14-15. Китайский писатель Чжоу Цзожэнь поддерживал историческую легитимность, хотя считалось, что в современный период она была изменена и искажена.
Ценности, которые стали бусидо, значительно изменились на протяжении веков до настоящего времени. [1] [47] : 14-15. [44] [48] Впервые они появились как неписаные обычаи в 12 веке при сёгуне Минамото Ёритомо . [49] Письменный термин бусидо впервые появляется в Койо Гункан примерно в 1616 году, в отчете о военных подвигах клана Такэда . [1] Бусидо превратилось из людей, полностью преданных доблести в бою, в утонченные типы, которые больше были связаны с моральной целостностью. [1] [44] В каждую эпоху истории у самураев были разные типы бусидо , что отражало меняющиеся требования на поле боя и в обществе. [1] [44] Для описания типа бусидо следует использовать название эпохи.
Первым предшественником бусидо была система классовой морали периода Хэйан . [50]
Первое полноценное центральное правительство Японии было создано примерно в 700 году. Японией правил император ( Тэнно) при бюрократической поддержке аристократии. Постепенно они потеряли контроль над своими вооруженными слугами-самураями. К середине 12 века власть захватил класс самураев. Самураи (буси) правили Японией под руководством сёгуна (将軍) до середины 19 века. Первоначально сёгун был военным заместителем императора. После войны Гэмпэй (1180–1185 гг.) Минамото-но Ёритомо узурпировал власть гражданской аристократии, основав военное правительство под названием бакуфу, расположенное в Камакуре с 1192 г. [51] Император и его двор стали номинальными главами . [51] [52]
Появление бусидо связано с феодальной Японией и первым сёгуном во времена Минамото-но Ёритомо (1147–1199) в XII веке. Собственное моральное измерение бусидо постепенно появляется в воинской культуре и становится знаковым в историях и военных договорах только с 14-го и 15-го веков. [49] Таким образом, отмечается постоянство современного представления своей древности в японской культуре и ее распространение.
В 10 и 11 веках существовали Путь воина (Цувамон но мичи) и Путь лука и стрел (Кюсэн/кюя но Мичи). [ нужна цитата ] Во время войны Гэмпэй (1180–1185) его называли «Путь лука и лошади» (弓馬の道, кюба но мичи) [1] из-за большой важности этого стиля. бой для воинов того времени, и поскольку это считалось традиционным методом, метод старейших героев-самураев, таких как принц Сётоку , Минамото-но Ёримицу и Минамото-но Ёсиэ (Хатимантаро). По словам Луи Фредерика , кюба-но мити появились примерно в 10 веке как свод правил и неписаных обычаев, которые самураи должны были соблюдать. [53] Существовал также «Юмия тору ми но нараи» (обычаи для тех, кто натягивает лук). [1] Это показывает, что возникло понимание идеального поведения воина, которое развилось в результате ежедневных тренировок и военного опыта. [44]
К X и XI векам мы начали использовать такие выражения, как путь воина (Цувамон но мичи), путь лука и стрел (Кюсен/кюя но Мити), путь лука и лошадь (Кьюба но Мичи). Эти выражения относятся к практикам, которые являются предшественниками пути воина (бусидо), но тогда они не подразумевали никакого отношения к морали. Это были лишь практики, ориентированные на подготовку к реальному бою и поэтому имевшие отношение к самурайскому образу жизни в широком смысле. [ нужна цитата ]
Мир воинов, сложившийся […] в период средневековья (12-16 века), был […] поставлен под господство буддийской религии […]. Буддизм делает запрет убийства живых существ одним из своих главных принципов. […] Столкнувшись со смертью, некоторые самураи думали, что унаследовали плохую карму […] другие знали, что творят зло. Буддийское представление о непостоянстве (Мудзё) имело тенденцию выражать определенный смысл хрупкости существования, […]. Вера в чистую землю Будды Амиды […] позволяла некоторым воинам надеяться на амидистский рай […]. Дзен-буддизм с его учением о единстве жизни и смерти ценился также многими самураями […]. Мир средневековых воинов оставался вселенной, в которой по-прежнему доминировало сверхъестественное, и, в частности, вера в измученные души воинов, павших в бою (которые) почти одержимо возвращались в снах живых. Эта идея также обеспечила успех театра Но. [ нужна цитата ]
«Сказание о Хэйке» изображает идеализированную историю войны Гэмпэй (1180–1185) с борьбой между двумя могущественными кланами самураев, Минамото и Тайра . На протяжении всего эпоса ясно изображен идеал образованного воина. [54] В раннюю современную эпоху эти идеалы энергично преследовались в высших эшелонах воинского общества и рекомендовались как надлежащая форма японского воина. [ нужна цитата ] Влияние синтоизма, буддизма, даосизма и конфуцианства на раннее развитие бусидо привило тем, кто живет по кодексу, религиозное уважение к нему. [55]
Во многих ранних литературных произведениях Японии говорится о воинах, но термин бусидо не появляется в тексте до периода Эдо. [56] Кодекс, который впоследствии стал бусидо, был задуман в конце периода Камакура (1185–1333 гг.) в Японии. [26] Со времен сёгуната Камакура «путь воина» был неотъемлемой частью японской культуры. [27] [12] Ученые обычно считают досовременную Японию «нацией воинов» со времен средневековья. [57] Самураи были образцом для подражания для общества со времен средневековья. В соответствии с конфуцианством , одной из их обязанностей было служить образцом для подражания для общества. Они сочетали свои навыки боевых искусств с мирными достижениями, такими как литература, поэзия и чайная церемония . [58] Например, средневековая японская пословица Хана ва сакураги, хито ва буси ( японский :花は桜木人は武士, буквально «[лучший] цветок – это цвет вишни; [лучший] человек – это воин»). [59] В 1843 году Накамура сказал:
Наша нация – нация оружия. Земля на западе [Китай] — это нация букв. Нации письма ценят перо. Нации оружия ценят меч. Так было с самого начала... Наша страна и их страна отделены друг от друга сотнями миль, наши обычаи совершенно разные, темпераменты наших людей несходны – так как же мы можем идти по одному Пути? (Накамура 1843, цитируется по Ватанабэ 2012: 285). [60] [61]
В период Муромати (1336–1573) путь воина начал совершенствоваться , включая в его повседневную деятельность, наряду с боевыми тренировками, дзэн- медитацию, живопись (монохромный стиль), икебану , чайную церемонию , поэзию , такую как стихотворение о смерти ( написанные самураями перед самоубийственными миссиями или сражениями) [62] и литература . [12]
Карл Стинструп отметил, что сочинения 13-го и 14-го веков ( гунки моногатари ) «изображали буси в их естественной стихии, войне, восхваляя такие добродетели, как безрассудная храбрость, жестокая семейная гордость и самоотверженная, порой бессмысленная преданность хозяина и человека». [63]
Каждый фермер также был воином, пока Хидэёси не конфисковал оружие во время общенациональной «охоты за мечами» в 1588 году. Каждый асигару получил свои первые уроки военного менталитета у бива хоси . С другой стороны, декламации Хейке также пропагандировали гражданские добродетели: верность, стойкость в невзгодах и гордость за семейную честь.
- Карл Стенструп [63]
Высказывания вассалов и военачальников периода Сэнгоку, таких как Като Киёмаса (1562–1611) и Набэсима Наосигэ , обычно записывались или передавались потомкам примерно на рубеже 16 века, когда Япония вступила в период относительного мира. В справочнике, адресованном «всем самураям , независимо от ранга», Като утверждает:
Если человек не расследует вопрос бусидо ежедневно, ему будет трудно умереть храброй и мужественной смертью. Таким образом, очень важно хорошо запечатлеть в своем уме дело воина.
— Като Киёмаса» [64]
Като был свирепым воином, который запретил даже чтение стихов, заявив:
Следует приложить большие усилия в вопросах обучения. Следует читать книги, посвященные военным вопросам, и направлять свое внимание исключительно на добродетели верности и сыновней почтительности... Родившись в доме воина, человек должен иметь намерение схватить длинные и короткие мечи и умереть. ."
— Като Киёмаса [64] [ нужны разъяснения ]
Набэсима Наосигэ (1538–1618) говорит аналогично, что позорно любому человеку умереть, не рискуя своей жизнью в бою, независимо от ранга, и что « бусидо — это безумие, чтобы умереть. Пятьдесят или более не могли убить одного такого Однако Наосигэ также предлагает, чтобы «каждый должен лично знать напряжение, как оно известно в низших классах» [64] .
К середине 16 века несколько самых могущественных военачальников Японии начали бороться за господство над территориями на фоне ослабления власти правительства Киото. С захватом Киото военачальником Ода Нобунагой в 1573 году период Муромати завершился. [26]
В 1551 году н.э. одним из первых жителей Запада, посетивших Японию, был римско-католический миссионер Франциск Ксавьер . Описание Франциска показывает, что честь , оружие и война имели первостепенное значение в японской культуре. [45]
Японцы очень требовательны к почестям и отличиям и считают себя выше всех наций в военной славе и доблести. Они ценят и почитают все, что связано с войной и всем подобным, и нет ничего, чем они так гордились бы, как оружия, украшенного золотом и серебром. Они всегда носят мечи и кинжалы как в доме, так и вне его, а когда ложатся спать, вешают их у изголовья кровати. Короче говоря, они ценят оружие больше, чем любой другой народ, которого я когда-либо видел. Они отличные лучники и обычно сражаются пешими, хотя в стране нет недостатка в лошадях. Они очень вежливы друг с другом, но не с иностранцами, которых крайне презирают. Они тратят свои средства на оружие, телесные украшения и на множество обслуживающего персонала и ни в малейшей степени не заботятся о том, чтобы экономить деньги. Короче говоря, это очень воинственный народ, ведущий постоянные войны между собой; самый сильный в оружии, обладающий самой обширной властью. У них у всех один государь, хотя за сто пятьдесят лет князья перестали ему подчиняться, и в этом причина их вечных распрей. [65] [66]
Практика обезглавливания и сбора голов врагов является примером чести в самурайской культуре. [38] [67] Отрубленные головы были показаны генералу как доказательство того, что они убили разыскиваемых противников, и для получения наград. [67] Больше голов означало более высокий престиж, почет и награды. [67] Был проведен ритуал украшения отрубленных голов под названием Охагуро . [68] [38] Престижные головы были расставлены на столе и представлены перед воинами. [38] [67] Все головы были идентифицированы и отмечены во избежание ошибок. [67] Охранники стояли слева и справа от генерала и читали заклинания, чтобы пронзить демонических духов врага. [67] Затем самурай произнес свое имя, поднял коробку, чтобы показать и описать отрубленную голову. [67] Генерал осматривал трофейные головы, держа веер, чтобы мертвые не могли узнать его лицо. [67] Если заявленная голова была верной, самурай получал оплату, в противном случае он был уволен. [67] [38]
Несмотря на раздираемую войной кульминацию этой эпохи и зарождение периода Эдо, кодексы поведения самураев продолжали выходить за рамки военного дела. В этот период также возникли формы дзэн-буддизма и конфуцианства , связанные с бусидо. [69] Ожидалось, что самурай, придерживающийся кодексов бусидо, будет вести справедливую и этическую общественную жизнь; почитание обычаев дворянства в отсутствие военных кампаний. [69]
.png/1280px-Kokon-Bushido-Ezukushi-(Bushido-Through-The-Ages-Book).png)
В период Эдо (с 1600 по середину XIX века) в Японии на протяжении двух с половиной столетий царил относительный мир . В Японии не было внутренних или международных конфликтов. Эти мирные времена в обществе Токугава позволили бусидо перейти от акцента на доблести в бою к большей моральной целостности . [1]
Сёгунат Токугава (1603–1867) кодифицировал аспекты ценностей самураев и формализовал их в части японского феодального права. [70] В дополнение к «домашним кодексам», изданным в контексте вотчин (хан) и текстам, описывающим правильное поведение воина (таким как «Хагакурэ»), были созданы первые Букэ шохатто (Законы для военных домов, 武家諸法度) был издан правительством в 1615 году, которое предписывало лордам вотчин ( даймё ) и самурайской воинской аристократии обязанности и деятельность, правила поведения, простую и приличную одежду, правильное снабжение на случай официальных визитов, и т. д. [12] Указы были переизданы в 1629, а в 1635 году третьим сёгуном Токугава Иэмицу . Новые указы ясно продемонстрировали власть сёгуната и его желание утвердить контроль. [71] Навыки фехтования самураев превратились в боевые искусства, развивающие характер. [13]
В этот период класс самураев играл центральную роль в полиции и управлении страной. [72] Литература бусидо этого времени содержит много мыслей, касающихся класса воинов , ищущих более общего применения боевых принципов и опыта в мирное время, а также размышлений о долгой истории войн страны. [ нужна ссылка ] Литература того времени включает:
Первое упоминание термина бусидо встречается в писаниях Койо Гункан (甲陽軍鑑) из Такэда-рю (школы боевых искусств), написанных около 1616 года самураем Косакой Масанобу (1527–1578). [1] Он состоит из 20 свитков, в которых бусидо упоминается более 30 раз. [1] Он содержит историю семьи Такэда и их военную тактику. [73] Койо Гункан описывает доблесть и подвиги в бою. [1] Например, это пустая трата таланта, когда практикующий бусидо берет на себя административную роль в правительстве или финансовых делах (например, сделки с рисом, деньгами, древесиной или лесными угодьями). Подчеркивается, что бусидо заключается лишь в том, чтобы «стать копьем» на поле боя. [1] Свитки были широко распространены среди самураев в качестве инструкций по боевым искусствам и помогли популяризировать этот термин. [1]
В «Койо Гункан» (1616 г.) бусидо представляет собой технику выживания для отдельных бойцов, целью которой является сделать развитие личности и клановой труппы выгодным за счет поднятия имени самурая. Он также утверждает, что ищет лорда, который хвалит себя за странствования, как это отражено в мемуарах покойного Тодо Такатора (1556–1630): «Самурай не может называться самураем, пока он не сменит своих лордов семь раз». Кроме того, как символизирует Асакура Норикаге (1477–1555), «воина можно назвать зверем или собакой; главное – это победа». Как символизирует Асакура Норикаге, важно выиграть битву, даже несмотря на клевету о трусости. Особенность в том, что в нем содержится и хладнокровная философия. В основном они связаны с образом жизни самурая, представляют собой учения каждой семьи, а также эквивалентны обращению с вассалами.
Доктор Хироко Уиллкок (старший преподаватель Университета Гриффита , Австралия) объяснил, что «Койо Гункан» — это самая ранняя всеобъемлющая дошедшая до нас работа, в которой представлено представление о бусидо как самурайском духе и системе ценностей самурайской традиции. [74] Однако у него нет набора принципов, считающихся «истинными» или «ложными», а скорее различные представления, которые широко считались грозными на протяжении разных столетий. Подчеркнуто Томасом Клири,
Конфуцианство, буддизм и синтоизм были представлены различными школами, и элементы всех трех обычно сочетались в японской культуре и обычаях. Будучи воплощением самурайской культуры, бусидо соответственно разнообразно, выборочно опираясь на элементы всех этих традиций, чтобы сформулировать дух и дисциплину воина. [75]
В эпоху Генна (1615–1624) периода Эдо и позже концепция «пути джентльмена» (Сидо) была вновь создана философом и стратегом Ямагой Соко (1622–1685) и другими, которые пытались объяснить это значение в морали конфуцианской школы Чэн - Чжу . Впервые конфуцианская этика (такие как честь и человечность, «сыновняя почтительность») стала нормой, необходимой для самураев. [76] Ямага Соко широко считался «мудрецом Бусидо» в Японии начала двадцатого века. [ 47] : 8-9, 12, 31-32, 86.
Ученый по боевым искусствам Огасавара Сакуун составил в 1621 году 20 свитков под названием Сёкэ-но Хёдзё о военных искусствах. [1] В них бусидо описывается как идзи (сила воли). [1] Свитки описывают суть бусидо как силу не поддаваться наградам или власти, а придерживаться личных убеждений, которые доминируют над внутренними принципами. [1]
В 1642 году « Касёки» (可笑記, «Забавные заметки» ) был написан самураем Сайто Чикамори (斎藤親盛, 1603–1674) (бывшим вассалом клана Могами из домена Ямагата ) и опубликован. [1] [16] Псевдоним Чикамори был Нёраиси (如儡子). Касёки представляют собой 5 свитков с разнообразным содержанием, включая самурайские знания с моральными заповедями, [1] знания простых людей, учения конфуцианского буддизма и повествовательные. В нем есть моральные заповеди, объясняющие теоретические аспекты бусидо. [1] В 5-м свитке содержится важное определение, данное самураем: [1] Таким образом, первым известным описанием морали в бусидо и духа бусидо было «Касёки». [1]
Суть Бусидо такова: не лгать, не быть неискренним, не быть угодливым, не быть поверхностным, не быть жадным, не грубить, не хвастаться, не быть высокомерным, не клеветать, не злословить. не изменяйте, будьте в хороших отношениях с товарищами, не слишком озабочены событиями, проявляйте заботу друг о друге, будьте сострадательны, с сильным чувством долга. Чтобы стать хорошим самураем, нужно нечто большее, чем просто готовность отдать свою жизнь.
- 5-й свиток Кашоки Сайто Чикамори (1642 г.) [1]
Касёки играли важную роль в распространении духа бусидо среди простого населения . [1] Таким образом, это было написано для простолюдинов , а не для воинов. [1] Доступность сделала его очень популярным, поскольку он был написан на кане (хирагана и катакана), а не на кандзи , которые могут читать люди с навыками чтения в начальной школе . [1] Было много изданий, которые оказали большое влияние на поведение простых людей, таких как взрослые, подростки, женщины и поколения. [1]
Жизнь мастера фехтования Миямото Мусаси является примером бусидо. [28] Мусаси (1584–1645) написал «Книгу пяти колец» (Горин но Сё) около 1643 года . [28] Она состоит из пяти томов (Земля, Вода, Огонь, Ветер и Пустота). Книга Земли описывает общую структуру бусидо. [28] Например: применяйте навыки в любой ситуации, всегда носите с собой два меча, научитесь эффективно использовать копье, нагинату , лук и стрелы и огнестрельное оружие. Даймё должен знать силу своих войск и то, как правильно их использовать. Посвятите себя обучению, чтобы освоить путь, избегать злых поступков и мыслей, расширять кругозор с помощью искусств и знаний о различных профессиях, выносить объективные суждения и т. д. [28]
В 1685 году была опубликована книга укиё-э «Кокон Бусидо эзукуси» (古今武士道絵つくし, «Образы Бусидо сквозь века» ) художника Хисикавы Моронобу (1618–1694). [1] В нем представлены героические народные сказки о воинах-самураях с простыми описаниями к каждому произведению искусства. [1] В названии присутствует слово бусидо , и оно предназначалось для детей, что показывает, что оно распространилось среди населения в целом. [1]
Китайский политик Дай Цзитао (1891–1949) посещал юридический факультет Университета Нихон в 1907 году. Он свободно говорил по- японски и узнал о бусидо. Дай критиковал якобы жестокий характер традиционной японской феодальной классовой структуры до периода Мэйдзи . Дай сказал, что самураи жестоко эксплуатировали классовую структуру, чтобы оскорблять и убивать людей, стоящих ниже их по социальному порядку (и предвзято заявляли обратное о том, что китайское общество является миролюбивым). По словам Дая, после того, как конфуцианство стало влиятельным в 17 веке, оно принесло идеи доброжелательности и гуманности, которые усмирили жестоких самураев и поставили Японию на путь становления современного и цивилизованного общества. Дай также ценил аспекты самурая. Например, Дай сказал: «Япония продолжала извлекать выгоду из духа самопожертвования, бескорыстной преданности и – после того, как было введено конфуцианство – сострадания. Дай обвинил в проблемах современной Японии (после реставрации Мэйдзи) утрату самурайских добродетелей, когда бывший торговый класс пришел к власти, а крупные корпорации начали управлять государственной политикой. [77] Дай сказал, что после того, как класс самураев находился под сильным влиянием конфуцианских идеалов сострадания, их бусидо стало, по сути, «жизнью крови и слез», потому что они самоотверженно проливали кровь за своих лордов и плакали слезами сострадания к фермерам и другим низшим классам. люди. [47] : 16.
« Хагакурэ» содержит множество высказываний, приписываемых слуге периода Сэнгоку Набэсиме Наосигэ (1537–1619) относительно философии, связанной с бусидо, в начале 18 века Ямамото Цунэтомо (1659–1719), бывшего вассалом внука Наосигэ, Набэсима Мицусигэ . « Хагакурэ» была составлена в начале XVIII века, но сохранялась как своего рода «тайное учение» клана Набэсима до конца бакуфу Токугава (1867 г.). [46] Его высказывание: « Я обнаружил, что путь воина — это смерть » было суммированием того, что честь и репутация были важнее всего остального, что кодифицировал бусидо . [78] Иногда неверно истолковывают, что бусидо — это кодекс смерти. Истинный смысл заключается в том, что, постоянно осознавая смерть, люди могут достичь состояния свободы, превосходящего жизнь и смерть, посредством чего « можно в совершенстве выполнить свое призвание воина » . [1]
Ронин эпохи Токугава , учёный и стратег Ямага Соко (1622–1685) много писал по вопросам, касающимся бусидо , букё («вероисповедания воина») и более общего сидо , «пути джентльменов», предназначенного для применения на всех станциях. общества. Соко пытается систематизировать своего рода «универсальное бусидо », уделяя особое внимание «чистым» конфуцианским ценностям (отвергая мистическое влияние Дао и буддизма в неоконфуцианской ортодоксальности), и в то же время призывая к признанию единственного и уникального. божественная природа Японии и японская культура. Эти радикальные концепции, включая абсолютную преданность Императору, независимо от ранга или клана, поставили его в противоречие с правящим сёгунатом. Он был сослан в владения Ако (будущее место действия инцидента 47 Ронинов ), и его работы не получили широкого распространения до подъема национализма в начале 20 века. [ нужна цитата ]
Интерпретация бусидо стареющим Ямамото Цунэтомо, возможно, более иллюстрирует философию, усовершенствованную его уникальным положением и опытом, одновременно послушную и вызывающую, но в конечном итоге несовместимую с законами зарождающегося гражданского общества. Из 47 ронинов , которые по сей день обычно считаются образцами бусидо , Цунэтомо считал, что они упустили возможность разработать такой коварный и запоздалый заговор мести, и были слишком обеспокоены успехом своего предприятия. Вместо этого Цунэтомо считал, что настоящие самураи должны действовать без колебаний при выполнении своих обязанностей, не обращая внимания на успех или неудачу. [ нужна цитата ]
Это романтическое чувство, конечно, выражалось воинами на протяжении всей истории, хотя оно может противоречить самому военному искусству. Эта двойственность лежит в основе бусидо и, возможно, всех подобных « воинских кодексов». Некоторое сочетание органических противоречий традиционного бусидо и более «универсальных» или «прогрессивных» формулировок (таких как формулировки Ямаги Соко) могло бы повлиять на катастрофические военные амбиции Японии в 20 веке. [ нужна цитата ]
По мнению социального психолога Тосио Ямагиси (ja:山岸俊男, 1948–2018) «Бусидо — это идеальный образ человека, сформировавшийся в основном в период Эдо, другими словами, добродетель в мире группизма». [79] Это был идеальный человек, который идеально подходил для управления самурайской администрацией в период Эдо. [79]
Недавние исследования как в Японии, так и за рубежом были сосредоточены на различиях между кастой самураев и теориями бусидо, которые развивались в современной Японии. Бусидо со временем значительно изменилось. Бусидо в довоенный период подчеркивал роль императора и придавал большее значение имперским добродетелям верности и самопожертвования, чем многие интерпретации эпохи Токугава. [34]
Выдающиеся учёные [ кто? ] считают бусидо, распространенное со времен Мэйдзи , упрощением атрибутов самурая. [80] Самураи изначально сражались за личные интересы и честь своей семьи и клана. Когда Япония была объединена, роль самураев включала в себя государственные административные обязанности, такие как сохранение общественного порядка, судебная ответственность, поддержание инфраструктуры, восстановление после стихийных бедствий, развитие сельскохозяйственных угодий, управление здравоохранением и развитие промышленности. [1]
Класс самураев был упразднен в 1870-х годах, и роль самураев в нем стала более бюрократической, сосредоточившись на формировании современного национального государства. С уменьшением социальных классов некоторые ценности были переданы всему населению, например, верность императору. [12] Автор Юкио Мисима утверждал, что «вторжение или милитаризм с самого начала не имели ничего общего с бусидо». По мнению Мисимы, человек бусидо — это тот, кто имеет твердое чувство собственного достоинства, берет на себя ответственность за свои действия и жертвует собой, чтобы воплотить эту ответственность.
Дай Цзитао возложил на самураев единоличную ответственность за Реставрацию Мэйдзи , которая сделала возможным модернизацию Японии, в то время как население просто позволило этому произойти. [47] Дай утверждал, что японские воинственные тенденции и милитаризм были основаны исключительно на социально-религиозных суевериях Японии, основанных на идее божественной власти. [47] : 33. Его не существовало ни в китайской, ни в индийской мысли. [47] : 33.
Бусидо использовалось в качестве пропагандистского инструмента правительством и военными, которые адаптировали его под свои нужды. [81] В оригинальном Императорском рескрипте солдатам и матросам 1882 года используется слово хококу (報国), обозначающее идею долга перед нацией из-за своего рождения. Такой долг должен быть погашен посредством физических или умственных усилий. Эта идея не существовала в более раннем бусидо.
Китайский писатель Чжоу Цзожэнь считал бусидо, пропагандируемое военными, искажением благородной и древней традиции. [82] Он обсуждал акт сеппуку и важность старых самурайских практик в своей серии эссе 1935 года «Рибен гуанкуи». Он назвал историю сорока семи ронинов области Ако, которые были приговорены к сеппуку за месть за своего даймё, и их наследие в рассказе Тюшингура («Сокровищница верных вассалов»). Он рассказал об инциденте в Сакаи , когда 20 самураев из домена Тоса совершили сеппуку в 1868 году за нападение на французских моряков. Эти примеры сравнивали с мягким наказанием солдатам, убившим премьер-министра Инукай Цуёси в 1932 году. Чжоу осудил их за то, что они не взяли на себя ответственность и совершили самоубийство, как традиционные самураи. [82] В 1936 году Чжоу писал об утрате человечности и сочувствия традиционному бусидо во время обострения Второй мировой войны. Он указал на самурайский роман [ уточнить ] Дзюнъитиро Танизаки как пример того, как победители в битве обращались с трупами врагов с достоинством. [77] : 227.
Бусидо вновь обрел популярность и стал переплетаться с националистическим выражением Японии в середине 1800-х годов в ответ на британское вторжение в Китай во время Первой опиумной войны . Ксенофобия по отношению к жителям Запада возросла в Японии в 1850-х и 1860-х годах, что способствовало восприятию легитимности имперской реставрации. В этот период использование слова «бусидо» в тексте увеличилось, и его концепция воспринималась более позитивно. Хотя оно исчезло в 1870-х годах, оно вновь появилось в 1880-х годах, чтобы выразить потерю традиционных ценностей во время быстрого внедрения западной цивилизации и возобновление чувства безотлагательности защиты японских традиций. [83] Победа Японии над Китаем в 1895 году восстановила чувство гордости за бусидо, которое считалось «источником военного успеха». [84]
Исследователь Олег Бенеш утверждал, что концепция современного бусидо менялась на протяжении всей современной эпохи как ответ на иностранные стимулы в 1880-х годах, такие как английская концепция джентльмена. Интерпретации бусидо Нитобэ Инадзо следовали той же траектории, хотя он следовал более ранним тенденциям. Это относительно пацифистское бусидо было захвачено и адаптировано милитаристами и правительством с начала 1900-х годов, когда во время русско-японской войны усилился национализм . [85]
Предприниматель Фукудзава Юкичи ценил бусидо и подчеркивал, что поддержание морального духа учёных является сутью вечной жизни. [86] [87] Нитото Инадзуке представил свою книгу « Бусидо» императору Мэйдзи и заявил: «Бусидо здесь процветает, помогает Комо и продвигает национальный стиль, чтобы общественность вернулась к патриотическим добродетелям верных министров». Он писал, что бусидо предъявляет несколько разные требования к мужчинам и женщинам. Для женщин бусидо означает сохранение своего целомудрия, образование своих детей, поддержку своих мужей и содержание своих семей. [88]
Самоубийство генерала Ноги Маресуке и его жены в стиле дзюнси после смерти императора Мэйдзи заслужило похвалу как пример противодействия тенденции разложения морали в Японии. Это также вызвало критику со стороны тех, кто считал, что бусидо не следует возрождать. [89]
После Реставрации Мэйдзи этикет боевых искусств, представленный Огасавара-рю (小笠原流), популяризировал тренировки. [90] Боевые искусства и образование под влиянием бусидо соответствовали националистическим идеалам, преобладавшим до 1941 года. Почитание традиций посредством боевых навыков, вдохновленных бусидо, позволило обществу оставаться взаимосвязанным, используя уважение общества к исконным практикам для национальной силы. [91] По словам исследователя Уильяма Р. Паттерсона, «боевые искусства рассматривались как способ не поддерживать древние боевые техники, а вместо этого сохранять традиционную систему ценностей, бусидо, которую можно было использовать для воспитания национального духа. В ходе модернизации японцы изо всех сил пытались сохранить некоторые традиции, которые были уникальными для японцев и которые могли бы объединить их как соотечественников». [91] Например, Кано Дзигоро утверждал: «Поскольку дзюдо развивалось на основе боевых искусств прошлого, если у практикующих боевые искусства прошлого были ценные вещи, те, кто занимается дзюдо, должны передать все эти вещи другим. это дух самурая, который следует прославлять даже в сегодняшнем обществе». [ нужна цитата ]
Во время межвоенного периода и Второй мировой войны в Японии Сёва бусидо использовалось в целях милитаризма [92] , чтобы представить войну как очищение, а смерть как долг . [93] Бусидо преподносилось как возрождение традиционных ценностей и «превосходящее современность». [94] Бусидо станет духовным щитом, позволяющим солдатам сражаться до конца. [95] Отдавая приказы, генерал Хидеки Тодзё регулярно бил по лицам людей, находящихся под его командованием, заявляя, что пощечина является «средством обучения» мужчин, которые происходили из семей, не входящих в касту самураев и для которых бусидо не было второй натурой. [96] Тодзё написал главу в книге «Хидзёдзи кокумин дзэнсю» (« Очерки во время чрезвычайного положения в стране »), которую министерство армии опубликовало в марте 1934 года. В ней содержится призыв к Японии стать тоталитарным «государством национальной обороны». [97] В него вошли 15 эссе старших генералов, в которых утверждалось, что Япония победила Россию в русско-японской войне, потому что бусидо давало японцам превосходящую силу воли: они не боялись смерти, в отличие от русских, которые хотели жить. [98]
По мере того, как разворачивалась Вторая мировая война, дух бусидо был призван убедить в том, что все зависит от твердой и единой души нации. [100] Когда Япония проиграла битву при Атту , правительство попыталось представить гибель более двух тысяч японцев как вдохновляющую эпопею для боевого духа нации. [101] Аргументы о том, что планы битвы при заливе Лейте с участием всех японских кораблей подвергнут Японию серьезной опасности, если они потерпят неудачу, были опровергнуты призывом о том, чтобы военно-морскому флоту было разрешено «расцвести, как цветы смерти». [102] Японцы считали, что идеологическая обработка бусидо даст им преимущество, поскольку японцы жаждали умереть за императора, в то время как американцы боялись умереть. Однако превосходная подготовка американских пилотов и самолеты означали, что американцы превзошли японцев. [103] Первые предложения об организованных атаках смертников встретили сопротивление. Хотя бусидо призывал воина всегда осознавать смерть, они не должны были рассматривать ее как единственную цель. Однако отчаяние привело к принятию [104] , и такие нападения были признаны истинным духом бусидо. [105]
Бусидо считал капитуляцию трусостью. Те, кто это сделал, лишились чести и потеряли достоинство и уважение: [106]
По мере продолжения модернизации Японии в начале 20-го века ее вооруженные силы пришли к убеждению, что успех в бою будет гарантирован, если японские солдаты, моряки и летчики будут обладать «духом» Бусидо . ... В результате кодекс поведения Бусидо «был привит японскому солдату в рамках его базовой подготовки». Каждому солдату внушили, что умереть за Императора — величайшая честь, а сдаться врагу — трусость. ... Таким образом, Бусидо объясняет, почему японцы в НЭИ так плохо обращались с военнопленными, находящимися под стражей. Те, кто сдался японцам, независимо от того, насколько мужественно и благородно они сражались, не заслуживали ничего, кроме презрения; они лишились всякой чести и буквально ничего не заслужили. Следовательно, когда японцы убивали военнопленных путем расстрела, обезглавливания и утопления, эти действия были оправданы, поскольку они включали убийство людей, которые лишились всех прав на достойное и уважительное обращение. Хотя гражданские интернированные, безусловно, относились к другой категории, чем военнопленные, разумно предположить, что принципы Бусидо имели «побочный» эффект .
- Фред Борх , Военные процессы над военными преступниками в Нидерландской Ост-Индии, 1946–1949 гг.
Практика обезглавливания пленных солдат и пленных берет свое начало в самурайской культуре 14 века или ранее. [38] [67] Японская пропаганда утверждала, что военнопленные, захваченные во время Второй мировой войны, отрицали жестокое обращение и заявляли, что с ними обращались хорошо благодаря щедрости бусидо. [107] Интервью с заключенными в эфире были охарактеризованы как не пропагандистские и давались добровольно, исходя из такого сочувствия к врагу, которое могло вызвать только бусидо. [108]
Во время Второй мировой войны многие японские пехотинцы оказались в ловушке на Гуаме , окруженные войсками союзников и имеющие нехватку припасов. [109] Несмотря на численное превосходство и ужасающие условия, многие солдаты отказались сдаться. Нитобэ Инадзо писал: «Они продолжали чтить кодекс Бусидо, полагая, что броситься в гущу битвы и быть убитым в ней достаточно легко … но это настоящее мужество — жить тогда, когда жить правильно, и умереть только тогда, когда умереть правильно». [110] [111]
Бусидо до сих пор присутствует в социальной и экономической организации Японии. [1] Самурайский дух и добродетели все еще можно найти в японском обществе. [1] Известные японцы считают бусидо важной частью своей культуры. [112] Некоторые люди используют аспекты бусидо как образ жизни. [112] [31]
Бусидо затрагивает множество аспектов японского общества и культуры. Кодекс бусидо не только оказал влияние на военные действия, средства массовой информации, развлечения, боевые искусства, медицину и социальную работу, но и стал катализатором корпоративного поведения. Это образ мышления, который исторически структурировал капиталистическую деятельность в 20 веке. Деловые отношения, тесная связь между человеком и группой, к которой он принадлежит, понятия доверия, уважения и гармонии в японском деловом мире основаны на бусидо. Таким образом, это лежит в основе идеологии индустриальной гармонии (ja:労使協調) современной Японии. Это позволило стране стать благодаря японскому экономическому чуду экономическим лидером Азии в послевоенные годы 1950-1960-х годов.
Промышленник Эйити Сибусава проповедовал бусидо как необходимое для будущих времен, и пропагандировал дух японского бизнеса от эпохи Мэйдзи до демократии Тайсё , который стал основой, необходимой для японского управления. [113]
Шинья Фудзимура исследует самурайскую этику в научной статье «Этика самурая: парадигма корпоративного поведения». Принципы бусидо показывают, что быстрый экономический рост не обязательно должен быть целью современного существования. [114] Соответственно, экономическое удовлетворение достижимо независимо от доминирующей статистики валового внутреннего продукта. [115] По словам Фуджимуры, «эта традиция пронизывает корпоративную культуру страны и повлияла на многие ее социальные события». [116] Фудзимура заявляет, что эгалитарные принципы, практикуемые самураями, проникли в современное деловое общество и культуру. Такие принципы, как почетная бедность, «Сейхин», поощряют тех, кто обладает властью и ресурсами, делиться своим богатством, напрямую влияя на национальный успех. [116] Бусидо также придает предприятиям социальное значение. Красноречиво описал Фуджимура: «Моральная цель, которую формулирует бусидо, выходит за рамки подъемов и спадов… часто говорят, что японская компания подобна семье, где руководители заботятся о сотрудниках, а сотрудники проявляют уважение к руководителям. Бусидо, таким образом, является частью основы чувства национальной идентичности и принадлежности — идеала, согласно которому японцы — это один народ, объединенный в нем [117] .
На Тайване по-прежнему сохранялись положительные взгляды на бусидо. [118] Например, покойный президент Китайской Республики Ли Дэн Хуэй (1923–2020) восхищался традиционными японскими ценностями, и бусидо оказал на него влияние. [31] На японском Тайване Тэн-хуэй изучал кендо в школе и находился под глубоким влиянием бусидо и японского духа бусидо , что оказало значительное влияние на его будущую жизнь. [119] В 2003 году он написал японскую книгу «Бусидо» Precis: Что такое Noblesse oblige? который стремился поднять моральный дух Японии во время экономического застоя , апеллируя к воинственному духу Японии. [118]
Кодекс самурая был обновлен, используя семь добродетелей бусидо, чтобы способствовать развитию навыков общения между взрослыми японскими парами. В эмпирическом документе «Матрица бусидо для парного общения», составленном в 2012 году, определена методология, которую могут использовать консультанты, чтобы направлять взрослых в самоанализ и делиться эмоциями со своим партнером. Это занятие основано на «Рабочом листе матрицы бусидо» (BMW). [120] Авторы подчеркивают: «Практика добродетелей бусидо может в конечном итоге улучшить внутри- и межличностные отношения, начиная с личного осознания и заканчивая осознанием пары. [32] При использовании матрицы пару просят определить одну из семи добродетелей и применить его к своему прошлому и нынешнему восприятию его распространенности в их жизни. [32] Если люди считают, что в их отношениях отсутствует эта конкретная добродетель, они могут теперь задуматься о ее включении в свою доброжелательность. [121]
Дух бусидо существует в японских боевых искусствах. [13] Современное бусидо больше ориентировано на самооборону, борьбу, спорт, турниры и просто физическую подготовку. Хотя все эти вещи важны для боевых искусств, отсутствует гораздо более важная вещь — личное развитие. Искусство Бусидо научило солдат важным тайнам жизни: как воспитывать детей, как одеваться, как обращаться с семьей и другими людьми, как развивать личность, а также вещам, связанным с финансами. Все эти вещи важны для того, чтобы быть уважаемым солдатом. Хотя современное бусидо руководствуется восемью добродетелями , одного этого недостаточно . Бусидо учил не только тому, как стать солдатом, но и всем этапам жизни. Воин, описываемый бусидо, – это не профессия, а образ жизни. Чтобы быть солдатом, не обязательно служить в армии. Термин «воин» относится к человеку, который сражается за что-то, не обязательно физически. Человек — настоящий воин благодаря тому, что находится в его сердце, разуме и душе. Все остальное — всего лишь инструменты творения, позволяющие сделать его совершенным. Бусидо — это образ жизни, который означает жить в каждый момент честно и честно. Все это имеет огромное значение в жизни солдата, как сейчас, так и в прошлом. [122]
В книге Ката – истинная суть боевых искусств Будо? Саймон Додд и Дэвид Браун утверждают, что спиритуализм бусидо привел к тому, что боевое искусство «Будзюцу» превратилось в современное « Будо » (武道). [48] В своем анализе они рассматривают период Камакура, чтобы подтвердить влияние бусидо на эволюцию боевых искусств. [48] Они четко заявляют: «Для ясности, любая ссылка на бусидо относится к будзюцу в Камакуре до периода восстановления до Мэйдзи (до 1868 года), а любые ссылки на будо относятся к современной форме боевых искусств. " [48] В дополнение к этому утверждению Додд и Браун обсуждают разницу между значениями Будзюцу и Будо. По мнению Тодда и Брауна, Будо представляет собой переработку традиционных принципов боевых искусств периода Камакура ; Будо определяет путь воина, опираясь на религиозную этику и философию. Перевод этого вида боевого искусства связывает его с конфуцианскими и буддийскими концепциями бусидо: [48]
Уважаемый каратистка Косаку Ёкота объясняет, почему будзюцу можно считать «искусством боя или убийства» и включает в себя менталитет «победы любой ценой», необходимый для выживания на поле боя (Ёкота, 2010, стр. 185). И наоборот, Будо можно считать «искусством жизни или жизни», которое позволяет практикующему жить «честно и праведно или, по крайней мере, руководствуясь принципами». Развивая оба этих пункта, Дешимару (1982, стр. 11; стр. 46) сообщает, что идеограмма бу означает «прекращение борьбы» и что «в Будо суть состоит в том, чтобы... обрести покой и овладение мастерством». сам» [48]
Иайдо в своей передаче и практике — это боевое искусство, которое полностью включает бусидо в этикет, кодекс чести, одежду, ношение меча и борьбу с самим собой, а не с противником . Современные боевые виды спорта, такие как кендо, черпают свою философию из бусидо; В отличие от других боевых искусств, длительный контакт или множественные удары, как правило, предпочтительнее простых и чистых атак по телу. Бусидо также вдохновил кодекс чести для таких дисциплин, как айкидзюцу , айкидо , айкибудо , дзюдо , джиу-джитсу , кюдо или чанбара .
В Кендо присутствует дух бусидо, воплощенный в девизе Кен Дзен Ичи Нё (букв. «Меч и Дзен едины») (剣 禅 一 如). [13] Философ Тетсуро Вацудзи (1889–1960) писал, что кендо предполагает поднять борьбу на уровень, превосходящий жизнь, путем освобождения себя от привязанности к жизни. [13] Кендо прививает моральные наставления посредством строгого соблюдения кодекса этикета. [13] В додзё есть камидана (миниатюрный синтоистский храм). [13] Основная позиция в Кендо – благородство, избегание низменных чувств, а цель – победа над собой. [13]
Есть люди, которые используют бусидо как образ жизни. Например, японский музыкальный исполнитель Гакт говорил, что его философский образ жизни похож на бусидо. [33] [112] В 2011 году во время интервью о своем боевике о боевых искусствах «Бунраку» (2010) он сказал:
Поскольку я японец, бусидо — это мои корни и важная часть культуры моей страны. Я считаю, что моя роль — поделиться этой прекрасной культурой с миром. Бусидо — большая часть меня лично и моей профессиональной карьеры. [112] ...Бусидо также является основой того, как я думаю, чувствую и живу, поэтому я почувствовал, что для меня это прекрасная возможность выразить миру, что на самом деле означает «Бусидо». [33]
— Гакт
Другими известными людьми, которые используют бусидо в жизни, являются, например, бывший президент Китайской Республики Ли Дэн Хуэй (1923–2020). [31]
В октябре 2011 года испанская премия принца Астурийского за согласие была вручена героям ядерной катастрофы на Фукусиме-1, также известной как Фукусима-50 . [13] Их хвалили за поведение, которое «воплощало ценности, наиболее глубоко укоренившиеся в японском обществе», а также за «мужество и примерное поведение» с самопожертвованием. [13] В СМИ это было описано как «дух самурая». [13]
Силы самообороны Японии (JSDF) являются преемниками Вооруженных сил Японской империи , существовавших с 1868 по 1947 год. [123] JSDF были официально созданы Законом о силах самообороны 1954 года (Закон № 165). 1954 года). [124] Он в основном используется для национальной обороны из-за ограничений статьи 9 Конституции Японии . Бусидо используется только символически, например, в названиях боевых упражнений, таких как «Упражнение Бусидо Страж» (2019). [125] Есть сторонники и противники введения бусидо в состав JSDF.
С 2000 года многочисленные генералы провозглашали важность бусидо в своих лекциях. [126] Бусидо полезно для объединения войск такими лозунгами, как «храбрость», «дисциплина» и «честность». [126] Такаси Арайя — писатель, мастер боевых искусств и ветеран JGSDF (1982–2008), создавший первые силы специального назначения JSDF . [126] В 2015 году Арайя написал книгу «Тем, кто сражается: дело Японии и бусидо» . [127] Он описывает суть бусидо, которое создавалось более тысячи лет, и подчеркивает важность обучения солдат бусидо. [127] Он утверждает, что цель японских боевых искусств – не убивать других людей, а очистить их злых духов и открыть путь к сосуществованию и совместному процветанию. [127] Он говорит, что, обучая солдат бусидо, они могут стать сильнейшими боевыми отрядами специального назначения. [127] Он хочет, чтобы члены JSDF унаследовали бушидо, чтобы быть храбрыми и жить достойно. [127] Используя философию действия бусидо, они могут стать не только сильными технологически, но и духовно. [127]
Некоторые критики говорят, что чрезмерная похвала бусидо может повторить ошибки бывших Имперских вооруженных сил. [126] Старая японская подготовка офицеров IJA делала упор на мужество под огнем (нападением), а не на научные способности. [126] Это создало тесную солидарность между солдатами и офицерами, но офицерам не хватало навыков, которых не было у солдат. [126] Японские войска придают большое значение храброй смерти и духовной ценности, а не длительной выносливости. [126] Это привело к «склонности к духовности, игнорирующей реальность». [126] Этот идеал существует в JSDF. Когда офицеры действуют как солдаты, чтобы заслужить свою лояльность мужеством бусидо, это приводит к лишению сна. [126] Спорным остается вопрос о том, имеет ли это значение для современных войн, таких как космическая война и кибервойна . [126]
Был случай, когда член резерва национальной полиции (1950–1954) совершил сэппуку , чтобы извиниться за то, что не смог стать идеальным солдатом. [126] Другим примером был молодой командир эскадрильи, который провалил учение из-за того, что повторял атаку, а не менял тактику. [126] Довоенный исследователь Императорского флота Японии Александр Чиральфи сказал, что японское мышление было субъективным и не было никакого интереса к академическому анализу несвязанных с ним морских проблем. [126] Субъективные и недальновидные дискуссии не приводят к появлению мудрых стратегий. [126] Идеальный имидж руководителей должен меняться в зависимости от времени и стратегической обстановки. [126] Таким образом, феодальное бусидо может не вписываться в современную стратегическую среду и культуру. [126] Критики утверждают, что армия Мэйдзи победила Цин и Российскую императорскую армию не из-за бусидо, а потому, что это была профессиональная военная организация. [126] Таким образом, Бусидо не должно стать ценностью всей JSDF . [126] Скорее, идеальный имидж руководителей JSDF должен определяться для достижения национальных интересов. [126]
На протяжении всей истории существовало множество типов бусидо. Кодекс менялся из-за таких влияний, как дзен-буддизм , синтоизм, конфуцианство, а также изменений в обществе и на поле боя. [43] [1] [44] Неизменным идеалом является боевой дух, включая спортивные, военные навыки и доблесть: бесстрашие по отношению к врагу в бою. [43] [1] Бусидо — это путь, которому самураи каждой эпохи следовали на протяжении всего своего существования.
В эту эпоху даймё расширяли свою территорию силой и стратегией. Бои происходили часто в разных местах. Целью было расширение своей власти. Убийство противника в бою приводило к оценке. Некоторые дайме писали о моральных кодексах под влиянием дзэн-буддизма и конфуцианства. В самурайском обществе еще не было сильной привязанности к моральным ценностям (кроме чести). Честь, оружие и война имели первостепенное значение в японской культуре. [45] Низкий приоритет был отдан денежной экономии. [45]
После хаотичного периода Сэнгоку политика проводилась упорядоченно и сохранялся мир. Самураи больше не могли получить заслуги на поле боя. Они обнаружили большее значение существования самураев в других сферах, помимо сражений. Согласно конфуцианству, ценилось работать ради морали и общества, а не по личным причинам. Кроме того, существовало множество боевых искусств, включавших религиозные границы, такие как буддизм и синтоизм.
Известным примером является отрывок из « Хагакурэ» : «Бусидо реализуется в присутствии смерти. В случае необходимости выбора между жизнью и смертью вы должны выбрать смерть. Других рассуждений нет. Двигайтесь вперед с решимостью». Это может быть трудно интерпретировать, но в то время это было радикально. Это появилось в эпоху Тайхэй периода Эдо. Устная традиция феодала Домена Сага Набэсима Мицусигэ , Ямамото Цунэтомо , является основным предметом. Существует множество выражений, критикующих самураев, связанных с популярными в то время конфуцианством и буддизмом. Существует множество работ, которые направляют искусство лечения и описывают дух самураев периода Сэнгоку.
Бусидо расширил и формализовал более ранний кодекс самураев и подчеркнул искренность, бережливость, верность, мастерство боевых искусств и честь до смерти. Согласно идеалу бусидо , если самурай не смог защитить свою честь, он мог восстановить ее, только совершив сэппуку (ритуальное самоубийство ). [43] Ядро бусидо состоит из комбинации учений трех основных философских традиций Японии: 1. Буддийские заповеди безмятежности, стоицизма и непривязанности к жизни. 2. Синтоистские представления о верности и патриотизме и 3. Конфуцианская мораль. [13] Люди, пропитанные буси катаги (武士気質, букв. «самурайский дух»), могут спокойно выполнять свою работу перед лицом любых невзгод и обладают силой воли, чтобы овладеть собой. [13] Тайра Сигэсукэ, Дайдодзи Юдзан написал «Бусидо Сёсинсю» (武道初心集) (до 1730 г.), в котором даны практические и моральные инструкции для самураев по улучшению личных, социальных и профессиональных стандартов. [4]
В отрывке из своей книги «Самурай: Мир воина» [ 128] историк Стивен Тернбулл описывает роль сэппуку в феодальной Японии:
В мире воинов сеппуку считалось подвигом, вызывавшим восхищение у самурая, который знал, что он побежден, опозорен или смертельно ранен. Это означало, что он мог закончить свои дни, стернув все свои проступки и сохранив свою репутацию не только неповрежденной, но и фактически улучшенной. Разрезание живота самым драматичным образом освобождало дух самурая, но это был крайне болезненный и неприятный способ умереть, и иногда самурай, совершавший этот поступок, просил верного товарища в момент агонии отсечь ему голову. .
Бусидо резко менялся с течением времени, а также в зависимости от географического и социально-экономического происхождения самураев , которые составляли где-то от 5% до 10% населения Японии. [2] Первая перепись эпохи Мэйдзи, проведенная в конце XIX века, насчитала 1 282 000 членов «высших самураев », которым разрешено ездить на лошади, и 492 000 членов «низших самураев», которым разрешено носить два меча, но не кататься на лошади в стране с населением около 25 миллионов человек. [129]
Некоторые версии бусидо включают сострадание к людям более низкого положения и сохранение своего имени. [64] Ранняя литература бусидо дополнительно усиливает требование вести себя спокойно, честно, справедливо и уместно. [64] Взаимосвязь между обучением и путем воина четко выражена, причем одно является естественным партнером другого. [64]
Другие ученые мужи, разглагольствующие о философии воина, касались методов воспитания детей, внешнего вида и ухода за собой, но все это можно рассматривать как часть постоянной подготовки человека к смерти – умереть хорошей смертью с неповрежденной честью, конечная цель жизни. жил по бусидо . Действительно, «хорошая смерть» сама по себе является наградой, а не гарантией «будущих наград» в загробной жизни . Некоторые самураи , хотя, конечно, не все (например, Амакуса Сиро ), на протяжении всей истории презирали подобные цели или убеждения или выражали осознание того, что их положение – поскольку оно предполагает убийство – исключает такое вознаграждение, особенно в буддизме . Японские верования о самураях и загробной жизни сложны и часто противоречивы, в то время как душа благородного воина, страдающего в аду, или как остающийся дух иногда появляется в японском искусстве и литературе, так же как и идея воина, перерождающегося на лотосовом троне . в раю [130]
Суть бусидо была определена Сайто Чикамори как: [1] [43]
Мэйдзи бусидо добавил абсолютное подчинение воле Императора [5] с акцентом на верность и самопожертвование. [34] Книга Нитобэ Инадзо «Бусидо: Душа Японии» популяризировала бусидо на международном уровне в эпоху Мэйдзи. Однако мораль, которую он описал, представляет собой романтизированную интерпретацию и не отражает всю историю бусидо.
В эпоху Тайсё бусидо как путь купца пропагандировал промышленник Сибусава Эйити (1840–1931), известный как «отец японского капитализма». [30] Сибусава также был воином, изучавшим Синдо Мунен-рю и Хокусин Итто-рю . Некоторое время он был вассалом Токугавы Ёсинобу , а начиная с эпохи Мэйдзи был бизнесменом и участвовал в создании сотен корпораций. В своей книге «Теория и арифметика» (論語と算盤) он пропагандировал слово «самурайский бизнес-талант» (士魂商才). Он связал дух самурая (бусидо с влиянием конфуцианства) с экономической деятельностью и отрицал безнравственность купцов ради корысти.
Как упоминалось выше, исторически не существовало единого кодекса, который варьировался от клана к клану, но так называемый кодекс бусидо , согласно Нитобэ Инадзо , характеризовался восемью добродетелями , когда он находился в Соединенных Штатах, под очевидным влиянием западных рыцарских представлений. [131] в период Мэйдзи (1900 г.): [8] Нитобэ определял бусидо как «способы, которые сражающиеся дворяне должны соблюдать в своей повседневной жизни, как и в своем призвании». [13]
Будьте предельно честны в своих отношениях со всеми людьми. Верьте в справедливость не от других людей, а от себя. Истинный воин глубоко учитывает все точки зрения относительно честности, справедливости и порядочности. Воины полностью привержены своим решениям.
Прятаться, как черепаха в панцире, — это вообще не жить. Настоящий воин должен обладать героическим мужеством. Это абсолютно рискованно. Это проживать жизнь полностью, полно и чудесно. Героическое мужество не слепо. Он умный и сильный.
Благодаря интенсивным тренировкам и упорному труду настоящий воин становится быстрым и сильным. Они не такие, как большинство людей. Они развивают силу, которую нужно использовать во благо. У них есть сострадание. Они помогают своим собратьям при каждой возможности. Если возможности не возникает, они изо всех сил стараются ее найти.
У настоящих воинов нет причин быть жестокими. Им не нужно доказывать свою силу. Воинов уважают не только за их силу в бою, но и за их отношения с другими. Истинная сила воина становится очевидной в трудные времена.
Когда воины говорят, что они выполнят какое-либо действие, это почти сделано. Ничто не помешает им выполнить то, что они обещают сделать. Им не нужно «давать слово». Им не нужно «обещать». Говорить и делать — одно и то же действие.
У воинов есть только один судья чести и характера – это они сами. Решения, которые они принимают, и то, как эти решения выполняются, являются отражением того, кем они на самом деле являются. Вы не можете спрятаться от самого себя.
Воины несут ответственность за все, что они сделали, и за все, что они сказали, и за все вытекающие из этого последствия. Они безмерно преданы всем, кто находится на их попечении. По отношению ко всем, за кого они несут ответственность, они остаются искренне верными.
Бусидо продолжает существовать в различных формах, например, в бизнесе, общении, боевых искусствах и как образ жизни. [1] [32] [48] [33] [112] [31] Это также называют духом бусидо. [13] [119]
Современный западный перевод документов, связанных с бусидо, начался в 1970-х годах с Карла Стинструпа , который провел исследование этических кодексов известных самураев , включая Ходзё Соуна и Имагаву Садайо . [132]
Первичное исследование бусидо было позже проведено Уильямом Скоттом Уилсоном в его тексте 1982 года «Идеалы самурая: сочинения японских воинов» . Сочинения охватывают сотни лет, семейное происхождение, географию, социальный класс и стиль письма, но имеют общий набор ценностей. В работе Уилсона также исследовались старые японские сочинения, не связанные с классом воинов: Кодзики , Сёку Нихонги , Кокин Вакасю и Кондзяку Моногатари , а также китайская классика (« Аналитики », « Великое учение », « Доктрина среднего » и «Мэн-цзы» ). ).
В мае 2008 года Томас Клири перевел сборник из 22 сочинений воинов, ученых, политических советников и педагогов о бусидо , охватывающий 500 лет с 14 по 19 века. В книге , озаглавленной «Тренировка самурайского разума: справочник по бусидо», изложен взгляд на самурайский мир изнутри: «моральное и психологическое развитие воина, этические стандарты, которые он должен был поддерживать, его обучение как боевым искусствам, так и стратегии, а также огромную роль, которую сыграли традиции синтоизма , буддизма , конфуцианства и даосизма во влиянии на самурайские идеалы».
Примеры важной японской литературы, связанной с бусидо с 12 по 21 век:
Несмотря на резкую терминологию Джона Ньюмана в отношении Хагакурэ, он интерпретирует Бусидо как характеризующееся разнообразным спектром практик, не постигаемых одним всеобъемлющим набором принципов.
{{cite journal}}: Требуется цитировать журнал |journal=( помощь )Койо гункан - это самая ранняя всеобъемлющая дошедшая до нас работа, в которой дано представление о Бусидо как самурайском духе и системе ценностей самурайской традиции.