stringtranslate.com

Второе Великое Пробуждение

Методистское лагерное собрание в 1819 году (раскрашенная вручную гравюра)

Второе великое пробуждение было протестантским религиозным возрождением в конце XVIII — начале XIX века в Соединенных Штатах. Оно распространяло религию посредством возрождений и эмоциональной проповеди и вызвало ряд реформаторских движений. Возрождения были ключевой частью движения и привлекали сотни новообращенных в новые протестантские конфессии. Методистская церковь использовала разъездных евангелистов, чтобы охватить людей в приграничных районах.

Второе Великое Пробуждение привело к периоду довоенных социальных реформ и акценту на спасении через институты. Излияние религиозного рвения и возрождение началось в Кентукки и Теннесси в 1790-х и начале 1800-х годов среди пресвитериан , методистов и баптистов . Новые религиозные движения возникли во время Второго Великого Пробуждения, такие как адвентизм , диспенсационализм и движение Святых последних дней . Второе Великое Пробуждение также привело к основанию нескольких известных колледжей, семинарий и миссионерских обществ.

Историки назвали Второе Великое Пробуждение в контексте Первого Великого Пробуждения 1730-х и 1750-х годов и Третьего Великого Пробуждения конца 1850-х - начала 1900-х годов. Первое Пробуждение было частью гораздо более масштабного евангельского религиозного движения, охватившего Англию, Шотландию и Германию. [1]

Распространение возрождений

Фон

Подобно Первому Великому Пробуждению полвека назад, Второе Великое Пробуждение в Северной Америке отражало романтизм, характеризующийся энтузиазмом, эмоциями и обращением к сверхъестественному . [2] Оно отвергло скептицизм, деизм , унитарианство и рационализм, оставшиеся от американского Просвещения , [3] примерно в то же время, когда подобные движения процветали в Европе . Пиетизм охватил германские страны [4] , а евангелизм набирал силу в Англии . [5]

Второе великое пробуждение произошло в нескольких эпизодах и в разных конфессиях; однако, пробуждения были очень похожи. [3] Как наиболее эффективная форма евангелизации в этот период, собрания пробуждения пересекали географические границы. [6] Движение быстро распространилось по Кентукки , Индиане , Теннесси и южному Огайо , а также по другим регионам Соединенных Штатов и Канады. У каждой конфессии были активы, которые позволяли ей процветать на фронтире. У методистов была эффективная организация, которая зависела от странствующих служителей, известных как кольцевые наездники , которые искали людей в отдаленных приграничных районах. кольцевые наездники были из числа простых людей, что помогало им устанавливать связь с семьями на фронтире, которых они надеялись обратить.

Теология

Постмилленаристская теология доминировала в американском протестантизме в первой половине 19-го века. Постмилленаристы верили, что Христос вернется на землю после « Миллениума », что может повлечь за собой либо буквальные 1000 лет, либо образный «длительный период» мира и счастья. Таким образом, христиане имели обязанность очистить общество в подготовке к этому возвращению. Эта обязанность простиралась за пределы американских границ, включая христианский реставрационизм . Джордж Фредриксон утверждает, что постмилленаристская теология «была толчком к продвижению прогрессивных реформ, как часто указывали историки». [7] Во время Второго великого пробуждения 1830-х годов некоторые прорицатели ожидали, что Миллениум наступит через несколько лет. Однако к концу 1840-х годов великий день отодвинулся в далекое будущее, и постмилленаризм стал более пассивным религиозным измерением более широкого стремления среднего класса к реформам и прогрессу. [7]

Сгоревший район

Начиная с 1820-х годов Западный Нью-Йоркский штат пережил ряд народных религиозных возрождений, которые позже заслужили этому региону прозвище « выжженный район », что подразумевало, что район был подожжен духовным пылом. Этот термин, однако, не использовался современниками в первой половине девятнадцатого века, так как он берет свое начало в « Автобиографии Чарльза Г. Финни» Чарльза Грандисона Финни (1876), в которой он пишет: «Я нашел этот регион страны, который, по западному выражению, назвали бы «выжженным районом». Несколькими годами ранее в этом регионе было дикое волнение, которое они назвали возрождением религии, но которое оказалось поддельным». [8] [9] [10] В этот период в регионе процветало множество нонконформистских , народных религиозных и евангелических сект.

Степень, в которой религиозный пыл фактически затронул регион, была переоценена в последней четверти двадцатого века. Линда К. Притчард использовала статистические данные, чтобы показать, что по сравнению с остальной частью штата Нью-Йорк, долиной реки Огайо в нижнем Среднем Западе и страной в целом, религиозность Burned-over District была типичной, а не исключительной. [11] Однако более поздние работы утверждают, что эти возрождения в Западном Нью-Йорке оказали уникальное и длительное влияние на религиозную и общественную жизнь всей страны. [12] [13] [14]

Запад и Тайдвотер-Саут

На американской границе евангелические конфессии, особенно методисты и баптисты , отправляли проповедников-миссионеров и увещевателей для встреч с людьми в глубинке, чтобы поддержать рост церковного членства и формирование новых общин. [ требуется ссылка ] Другим ключевым компонентом методов возрожденцев были лагерные собрания . Эти религиозные собрания на открытом воздухе произошли от полевых собраний и « святых ярмарок » шотландских пресвитериан , которые были завезены в Америку в середине восемнадцатого века из Ирландии , Шотландии и приграничных округов Британии. Большинство шотландско-ирландских иммигрантов до американской войны за независимость поселились в глубинке Пенсильвании и вниз по хребту Аппалачей в современных Мэриленде и Вирджинии , где пресвитерианские эмигранты и баптисты проводили большие собрания на открытом воздухе в годы, предшествовавшие войне. Пресвитериане и методисты регулярно спонсировали подобные собрания после Революции. [15]

Конфессии, которые поощряли возрождения, основывались на интерпретации духовного равенства человека перед Богом, что привело их к набору членов и проповедников из самых разных классов и всех рас. Баптистские и методистские возрождения были успешными в некоторых частях Тайдуотер- Саут , где все большее число простых плантаторов, простых людей и рабов были обращены. [16]

Запад

В недавно заселенных приграничных регионах возрождение осуществлялось посредством лагерных собраний. Они часто становились первой встречей некоторых поселенцев с организованной религией и были важны как общественные места. Лагерное собрание представляло собой религиозную службу продолжительностью в несколько дней с проповедниками. Поселенцы в малонаселенных районах собирались на лагерном собрании для общения, а также для поклонения. Чистое возбуждение от участия в религиозном возрождении с толпами из сотен и, возможно, тысяч людей вдохновляло танцы, крики и пение, связанные с этими событиями. Возрождения также следовали дуге большой эмоциональной силы, с акцентом на грехи человека и необходимость обратиться ко Христу, а также чувство восстановления личного спасения. Это отличалось от веры кальвинистов в предопределение, изложенной в Вестминстерском исповедании веры , которое подчеркивало неспособность людей спасти себя и постановляло, что единственный путь к спасению — это избирающая благодать Бога. [17] По возвращении домой большинство новообращенных присоединялись или создавали небольшие местные церкви, которые быстро росли. [18]

Возрождение 1800 года в округе Логан, штат Кентукки , началось как традиционное пресвитерианское таинство. Первое неформальное лагерное собрание началось в июне, когда люди начали разбивать лагерь на территории Дома собраний Ред-Ривер . Последующие собрания последовали в близлежащих общинах Гаспер-Ривер и Мадди-Ривер. Все три эти общины находились под служением пресвитерианского преподобного Джеймса МакГриди. Год спустя, в августе 1801 года, еще более масштабное таинство, которое обычно считается первым лагерным собранием Америки, состоялось в Кейн-Ридже в округе Бурбон, штат Кентукки , под руководством Бартона У. Стоуна (1772–1844) с участием многочисленных пресвитерианских , баптистских и методистских служителей. Шестидневное собрание привлекло, возможно, около 20 000 человек, хотя точное число участников официально не было зафиксировано. Благодаря усилиям таких лидеров, как Стоун и Александр Кэмпбелл (1788–1866), возрождение лагерных собраний распространило религиозный энтузиазм и стало основным способом расширения церкви, особенно для методистов и баптистов. [19] [20] Пресвитериане и методисты изначально работали вместе, чтобы проводить первые лагерные собрания, но со временем пресвитериане стали меньше участвовать из-за шума и часто бурных мероприятий, которые происходили во время затяжных сессий. [20]

В результате Возрождения 1800 года в 1810 году недалеко от Диксона, штат Теннесси, [21] была основана пресвитерианская церковь Камберленда , преподобными Сэмюэлем МакЭдоу, [22] Финисом Юингом, [23] и Сэмюэлем Кингом [24] , которая стала ярым сторонником движения возрождения. [25] Кейн-Ридж также сыграл важную роль в развитии того, что стало известно как Движение за восстановление , которое состояло из неконфессиональных церквей, приверженных тому, что они считали изначальным, фундаментальным христианством Нового Завета . Церкви, имеющие корни в этом движении, включают Церкви Христа , Христианскую церковь (Ученики Христа) и Евангелическую христианскую церковь в Канаде . Общины этих конфессий были привержены достижению отдельными лицами личных отношений со Христом. [26]

Число членов церкви резко возросло

1839 год. Методистское лагерное собрание.

Методистские окружные наездники и местные баптистские проповедники добились огромных успехов в увеличении числа членов церкви. В меньшей степени пресвитериане также приобрели членов, особенно в пресвитерианской церкви Камберленда в малонаселенных районах. В результате численная численность баптистов и методистов выросла по сравнению с численностью конфессий, доминирующих в колониальный период — англикан , пресвитериан, конгрегационалистов . Среди новых конфессий, выросших из религиозного брожения Второго великого пробуждения, — движение святых последних дней , движение за восстановление , свидетели Иеговы , церкви Христа , христианская церковь (ученики Христа) , церковь адвентистов седьмого дня и евангелическая христианская церковь в Канаде . [26] [27]

Среди обращенных во время Второго великого пробуждения преобладали женщины. Источник 1932 года подсчитал, что на каждые два обращенных мужчины между 1798 и 1826 годами приходилось не менее трех обращенных женщин. Молодежь (младше 25 лет) также обращалась в большем количестве и была первой, кто обращался. [28]

Новые движения

Адвентизм

Адвентистское движение возникло в 1830-х и 1840-х годах в Северной Америке и проповедовалось такими служителями, как Уильям Миллер , последователи которого стали известны как миллериты . Название относится к вере в скорое Второе пришествие Иисуса (широко известное как Второе пришествие ) и привело к появлению нескольких крупных религиозных конфессий, включая адвентистов седьмого дня , адвентистских христиан и свидетелей Иеговы . [29]

Движение святости

Хотя его корни уходят в эпоху Первого Великого Пробуждения и более ранних эпох, во время Второго Великого Пробуждения вновь стал уделяться внимание учению Уэсли об освящении , что привело к различию между традиционным методизмом и церквями святости.

Движение за Реставрацию

Идея восстановления «примитивной» формы христианства стала популярной в США после Американской революции . [30] : 89–94  Это желание восстановить более чистую форму христианства без сложной иерархии способствовало развитию многих групп во время Второго великого пробуждения, включая Святых последних дней и шейкеров . [30] : 89  Несколько факторов сделали настроения восстановления особенно привлекательными в этот период времени: [30] : 90–94 

Движение за восстановление началось во время Второго великого пробуждения и на него оно оказало большое влияние. [31] : 368  В то время как лидеры одной из двух основных групп, составлявших это движение, Томас Кэмпбелл и Александр Кэмпбелл , сопротивлялись тому, что они считали духовной манипуляцией лагерных собраний, возрождения способствовали развитию другой крупной ветви, возглавляемой Бартоном У. Стоуном . [31] : 368  Южная фаза пробуждения «была важной матрицей реформаторского движения Бартона Стоуна» и сформировала евангелизационные методы, используемые как Стоуном, так и Кэмпбеллами. [31] : 368 

Культура и общество

Попытки применить христианское учение к решению социальных проблем предвещали Социальное Евангелие конца 19-го века. Обращенных учили, что для достижения спасения им нужно не только покаяться в личных грехах, но и работать над моральным совершенствованием общества, что означало искоренение греха во всех его формах. Таким образом, евангелисты были ведущими фигурами в различных реформаторских движениях 19-го века. [32]

Конгрегационалисты создали миссионерские общества для евангелизации западной территории северного яруса. Члены этих групп действовали как апостолы веры, а также как педагоги и представители северо-восточной городской культуры. Второе Великое Пробуждение послужило «организационным процессом», который создал «религиозную и образовательную инфраструктуру» по всей западной границе, которая охватывала социальные сети, религиозную журналистику, которая обеспечивала массовую коммуникацию, и связанные с церковью колледжи. [31] : 368  издательских и образовательных обществ продвигали христианское образование; наиболее заметным среди них было Американское Библейское Общество , основанное в 1816 году. Женщины составляли большую часть этих добровольных обществ. [33] Женское миссионерское общество и Материнская ассоциация, обе действующие в Ютике, штат Нью-Йорк, были высокоорганизованными и финансово развитыми женскими организациями, ответственными за многих евангелических новообращенных на границе Нью-Йорка. [34]

Были также общества, которые расширили свой фокус с традиционных религиозных проблем на более крупные общественные. Эти организации в основном спонсировались богатыми женщинами. Они не возникли полностью из Второго великого пробуждения, но доктрина возрождения и ожидание того, что обращение приведет к личным действиям, ускорили роль женской социальной благотворительной работы. [35] Социальный активизм повлиял на группы по отмене рабства и сторонников движения за трезвость . Они начали усилия по реформированию тюрем и уходу за инвалидами и психически больными. Они верили в способность людей к совершенствованию и были весьма моралистичны в своих начинаниях.

афроамериканцы

Баптисты и методисты на Юге проповедовали как рабовладельцам, так и рабам. Обращения и приходы начались с Первого великого пробуждения , в результате чего баптистские и методистские проповедники были уполномочены среди рабов и свободных афроамериканцев более чем за десятилетие до 1800 года. « Черный Гарри » Хозиер, неграмотный вольноотпущенник , который возил Фрэнсиса Эсбери по его маршрутам , оказался способным дословно запоминать большие отрывки из Библии и стал перекрестным успехом, таким же популярным среди белой аудитории, как и среди чернокожих, которых Эсбери изначально хотел, чтобы он проповедовал. [36] Его проповедь в часовне Томаса в Чапелтауне , штат Делавэр , в 1784 году была первой, которую черный проповедник прочитал непосредственно белой общине. [37]

Несмотря на то, что Бенджамин Раш [38] назвал его «величайшим оратором в Америке» , а епископ Томас Коук [37] назвал его одним из лучших в мире , Хосье неоднократно обходили стороной при рукоположении и не допускали к голосованию во время его присутствия на Рождественской конференции , которая официально установила американский методизм. Ричард Аллен , другой чернокожий участник, был рукоположен методистами в 1799 году, но его конгрегация свободных афроамериканцев в Филадельфии покинула церковь из-за ее дискриминации. Они основали Африканскую методистскую епископальную церковь (AME) в Филадельфии. После первого подчинения надзору со стороны устоявшихся методистских епископов несколько конгрегаций AME в конце концов ушли, чтобы сформировать первую независимую афроамериканскую конфессию в Соединенных Штатах в 1816 году. Вскоре после этого в Нью-Йорке была основана Африканская методистская епископальная сионская церковь (AME Zion) как еще одна конфессия.

Ранние баптистские общины были сформированы рабами и свободными афроамериканцами в Южной Каролине и Вирджинии. Особенно в баптистской церкви афроамериканцы были желанными членами и проповедниками. К началу 19 века независимые афроамериканские общины насчитывали несколько сотен в некоторых городах Юга, таких как Чарльстон, Южная Каролина , и Ричмонд и Питерсберг, Вирджиния . [39] С ростом общин и церквей, баптистские ассоциации образовались, например, в Вирджинии, а также в Кентукки и других штатах.

Возрождение также вдохновило рабов требовать свободу. В 1800 году на собраниях возрождения афроамериканцев в Вирджинии Габриэль Проссер разработал план восстания рабов , хотя восстание было обнаружено и подавлено еще до его начала. [40] Несмотря на попытки белых контролировать независимые афроамериканские общины, особенно после восстания Нэта Тернера в 1831 году, ряду афроамериканских общин удалось сохранить свое разделение как независимые общины в баптистских ассоциациях. Законодательные собрания штатов [ какие? ] приняли законы, требующие от них, чтобы на их богослужениях всегда присутствовал белый мужчина. [39]

Женщины

Женщины, которые составляли большинство обращенных во время Пробуждения, сыграли решающую роль в его развитии и направленности. Неясно, почему женщины обращались в большем количестве, чем мужчины. Различные научные теории [ нужен пример ] приписывают это несоответствие реакции на воспринимаемую греховность юношеского легкомыслия, врожденное большее чувство религиозности у женщин, общественную реакцию на экономическую незащищенность или утверждение себя перед лицом патриархального правления. Мужья, особенно на Юге, иногда не одобряли обращение своих жен, заставляя женщин выбирать между подчинением Богу или своим супругам. Членство в церкви и религиозная деятельность давали женщинам поддержку со стороны сверстников и место для значимой деятельности вне дома, обеспечивая многих женщин общественной идентичностью и общим опытом. [41]

Несмотря на преобладание женщин в движении, они не были формально индоктринированы или им не давали руководящие министерские должности. Однако женщины занимали и другие общественные роли; например, передавая свидетельства о своем опыте обращения или помогая грешникам (как мужчинам, так и женщинам) в процессе обращения. Такие лидеры, как Чарльз Финни, считали публичную молитву женщин важным аспектом в подготовке общины к возрождению и повышении их эффективности в обращении. [42] Женщины также играли важную роль в обращении и религиозном воспитании детей. В период возрождения матери рассматривались как моральная и духовная основа семьи, и поэтому им было поручено обучать детей вопросам религии и этики. [43]

Наибольшее изменение в женских ролях произошло из-за участия в недавно формализованных миссионерских и реформаторских обществах. Женские молитвенные группы были ранней и социально приемлемой формой женской организации. В 1830-х годах женские общества моральной реформы быстро распространились по всему Северу, сделав его первым преимущественно женским социальным движением. [44] Благодаря женским позициям в этих организациях женщины приобрели влияние за пределами частной сферы . [45] [46]

Изменение демографической ситуации по половому признаку также повлияло на религиозную доктрину. В попытке дать проповеди, которые нашли бы отклик у прихожан, служители подчеркивали смирение и прощение Христа, что историк Барбара Велтер называет «феминизацией» христианства. [47]

Выдающиеся деятели

Политические последствия

Возрождения и перфекционистские надежды на улучшение людей и общества продолжали расти с 1840 по 1865 год во всех основных конфессиях, особенно в городских районах. Евангелисты часто напрямую обращались к таким проблемам, как рабство, жадность и бедность, закладывая основу для более поздних реформаторских движений. [48] Влияние Пробуждения продолжалось в форме более светских движений. [49] В разгар сдвигов в теологии и церковной политике американские христиане начали прогрессивные движения по реформированию общества в этот период. Известное обычно как реформа до беллума , это явление включало реформы против потребления алкоголя , за права женщин и отмену рабства , а также множество других проблем, с которыми сталкивалось общество. [50]

Религиозный энтузиазм Второго Великого Пробуждения был подхвачен новым политическим энтузиазмом Второй Партийной Системы . [51] Более активное участие в политике большего числа слоев населения вынесло религиозные и моральные вопросы в политическую сферу. Дух евангельских гуманитарных реформ был продолжен в довоенной партии Вигов. [52]

Историки подчеркивают общее понимание среди участников реформы как части Божьего плана. В результате местные церкви увидели свою роль в обществе в очищении мира через людей, которым они могли принести спасение, а также через изменения в законе и создание институтов. Интерес к преобразованию мира был применен к основным политическим действиям, поскольку активисты трезвости, защитники антирабовладельческого движения и сторонники других вариантов реформы стремились внедрить свои убеждения в национальную политику. В то время как протестантская религия ранее играла важную роль на американской политической сцене, Второе Великое Пробуждение усилило роль, которую она будет играть. [48]

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ Кристин Ли Хейрман. «Первое великое пробуждение». Divining America , TeacherServe. Национальный гуманитарный центр.
  2. ^ Генри Б. Кларк (1982). Свобода вероисповедания в Америке: исторические корни, философские концепции, современные проблемы. Transaction Publishers. стр. 16. ISBN 9780878559251.
  3. ^ ab Cott, Nancy (1975). «Молодые женщины во время Второго великого пробуждения в Новой Англии». Феминистские исследования . 3 (1): 15–29. doi :10.2307/3518952. hdl : 2027/spo.0499697.0003.103 . JSTOR  3518952.
  4. ^ Ганс Шварц (2005). Теология в глобальном контексте: последние двести лет . Уильям Б. Эрдманс. стр. 91. ISBN 9780802829863.
  5. ^ Фредерик Сирил Гилл (1937). Романтическое движение и методизм: исследование английского романтизма и евангелического возрождения .
  6. ^ Линдли, Сьюзан Хилл (1996). Вы вышли из своего места: история женщин и религии в Америке . Луисвилл, Кентукки: Westminster John Knox Press. стр. 59.
  7. ^ ab Джордж М. Фредриксон, «Пришествие Господа: Северное протестантское духовенство и кризис гражданской войны», в Miller, Randall M.; Stout, Harry S.; Wilson, Charles Reagan, ред. (1998). Религия и гражданская война в Америке. Oxford University Press. стр. 110–30. ISBN 9780198028345.
  8. ^ Уитни Р. Кросс, Сожженный район: Социальная и интеллектуальная история восторженной религии в Западном Новом, 1800–1850 (1951)
  9. ^ Джудит Уэллман, «Реформа низовых структур в сгоревшем районе северной части штата Нью-Йорк: религия, аболиционизм и демократия» (2000) отрывок и текстовый поиск
  10. ^ Джордан Хаммонд; Уильям Гибсон (1 марта 2012 г.). Уэсли и методистские исследования. Клементс. стр. 32. ISBN 9781926798134.
  11. ^ Притчард, Линда К. (1984). «Переосмысление сожженного района: предзнаменование развивающегося религиозного плюрализма в Соединенных Штатах». История социальных наук . 8 (3): 243–265. doi :10.2307/1170853. JSTOR  1170853.
  12. ^ Джонсон, Пол (2004). Тысячелетие лавочника: общество и возрождения в Рочестере, Нью-Йорк, 1815-1837 (1-е изд.). Нью-Йорк: Хилл и Ванг. ISBN 9780809016358.
  13. ^ Кручек-Аарон, Хэдли (2015). Повседневная религия: археология протестантских верований и практик в девятнадцатом веке . Гейнсвилл: University Press of Florida. ISBN 9780813055503.
  14. ^ Ферриби, Питер Гэвин. «История американских христианских движений: Введение». Библиотека университета Священного Сердца . Архивировано из оригинала 2020-10-01 . Получено 9 июня 2021 г.
  15. ^ Кимберли Бракен Лонг (2002). «Проповеди причастия Джеймса Макгриди: сакраментальное богословие и шотландско-ирландское благочестие на границе Кентукки». Журнал пресвитерианской истории . 80 (1): 3–16.ISSN  0022-3883. JSTOR  23336302. См. также: Элизабет Семанчик (1 мая 1997 г.). «Религиозные обычаи в глубинке: стиль полевых встреч северной Британии». Семя Альбиона прорастает в Камберлендском ущелье . Университет Вирджинии . Получено 9 января 2019 г.
  16. ^ Холте, Джим (11.11.2019). Воображая конец: Апокалипсис в американской популярной культуре. ABC-CLIO. ISBN 978-1-4408-6102-4.
  17. ^ «Религиозная трансформация и Второе великое пробуждение». Онлайн-учебник по истории США . ushistory.org. 2018. Получено 9 января 2019 г.
  18. ^ Диксон Д. Брюс-младший (1974). И все они пели Аллилуйя: простая народная лагерная религия, 1800–1845 . Ноксвилл: University of Tennessee Press. ISBN 0870491571.
  19. ^ Дуглас Фостер и др., Энциклопедия движения Стоуна-Кэмпбелла (2005)
  20. ^ ab Riley Case (2018). Вера и ярость: Эли Фармер на фронтире, 1794–1881 . Индианаполис: Indiana Historical Society Press. стр. 3–4. ISBN 9780871954299.
  21. ^ «О нас».
  22. ^ "Преподобный Сэмюэл МакЭдоу, 1760-1844".
  23. ^ "Преподобный Финис Юинг, 1773-1841".
  24. ^ "Преподобный Сэмюэл Кинг, 1775-1842".
  25. ^ LC Rudolph (1995). Hoosier Faiths: A History of Indiana's Churches and Religious Groups . Блумингтон: Indiana University Press. стр. 117–22. ISBN 0253328829.
  26. ^ ab Сидни Э. Альстром, Религиозная история американского народа (2004)
  27. ^ Мелтон, Энциклопедия американских религий (2009)
  28. ^ Котт (1975), стр. 15–16.
  29. ^ Гэри Лэнд, Адвентизм в Америке: История (1998)
  30. ^ abcde C. Леонард Аллен и Ричард Т. Хьюз, Открывая наши корни: происхождение церквей Христа, Abilene Christian University Press, 1988, ISBN 0-89112-006-8 
  31. ^ abcd Дуглас Аллен Фостер и Энтони Л. Даннавант, Энциклопедия движения Стоуна-Кэмпбелла: Христианская церковь (ученики Христа), Христианские церкви/Церкви Христа, Церкви Христа , Wm. B. Eerdmans Publishing, 2004, ISBN 0-8028-3898-7 , ISBN 978-0-8028-3898-8 , 854 страницы, запись о Великих пробуждениях  
  32. ↑ Элизабет Дж. Клэпп и Джули Рой Джеффри, ред., Женщины, инакомыслие и борьба с рабством в Британии и Америке, 1790–1865, (Оксфорд; Нью-Йорк: Oxford University Press, 2011): 13–14
  33. ^ Барбара Уэлтер, «Феминизация американской религии: 1800–1860», в книге «Clio's Consciousness Raised», под редакцией Мэри С. Хартман и Лоис Баннер. Нью-Йорк: Octagon Books, 1976, 139
  34. ↑ Райан, Мэри (1978). «Пробуждение женщины: евангелическая религия и семьи Ютики, Нью-Йорк, 1800–1840». American Quarterly . 30 (5): 616–19. doi :10.2307/2712400. JSTOR  2712400.
  35. ^ Линдли (1996), стр. 65.
  36. ^ Морган, Филип. Рабский контрапункт: черная культура в Чесапике и Лоукантри восемнадцатого века , стр. 655. UNC Press ( Чапел-Хилл ), 1998. Доступ 17 октября 2013 г.
  37. ^ ab Smith, Jessie C. Black Firsts: 4000 новаторских и пионерских исторических событий (3-е изд.), стр. 1820–1821. «Методисты: 1781». Visible Ink Press ( Кантон ), 2013. Доступ 17 октября 2013 г.
  38. ^ Уэбб, Стивен Х. «Знакомство с черным Гарри Хузиером: история, стоящая за тезкой Индианы». Indiana Magazine of History , том XCVIII (март 2002 г.). Попечители Университета Индианы. Доступ 17 октября 2013 г.
  39. ^ ab Albert J. Raboteau, Slave Religion: The 'Invisible Institution' in the Antebellum South, Нью-Йорк: Oxford University Press, 2004, стр. 137, доступ получен 27 декабря 2008 г.
  40. ^ Алан Бринкли, Незаконченная нация , стр. 168
  41. ^ Линдли (1996), стр. 59–61.
  42. ^ Линдли (1996), стр. 61–62.
  43. ^ Райан (1978), стр. 614.
  44. ^ «Введение» в книгу « Какова была привлекательность моральной реформы для женщин Севера до Гражданской войны, 1835–1841?» , авторы Дэниел Райт и Кэтрин Киш Склар. (Бингемтон, Нью-Йорк: Государственный университет Нью-Йорка в Бингемтоне, 1999).
  45. ^ Райан (1978), стр. 619.
  46. ^ Линдли (1996), стр. 62–63.
  47. ^ Барбара Уэлтер, «Феминизация американской религии: 1800–1860», в книге «Clio's Consciousness Raised », под редакцией Мэри С. Хартман и Лоис Баннер. Нью-Йорк: Octagon Books, 1976, 141
  48. ^ Тимоти Л. Смит, Возрождение и социальная реформа: американский протестантизм накануне Гражданской войны (1957).
  49. ↑ Барбара Лесли Эпштейн, Политика домашнего хозяйства. Миддлтаун: Издательство Уэслианского университета, 1981.
  50. ↑ Элис Фелт Тайлер, «Фермент свободы: фазы американской социальной истории от колониального периода до начала Гражданской войны» (1944).
  51. ^ Стивен Мирдон, «От религиозных возрождений к тарифной розни: проповедь свободной торговли и протекционизма во времена Второй американской партийной системы», История политической экономии, зимнее приложение 2008 г., том 40, стр. 265-298
  52. ↑ Дэниел Уокер Хоу, «Евангельское движение и политическая культура на Севере во времена Второй партийной системы», Журнал американской истории 77, № 4 (март 1991 г.), стр. 1218 и 1237.

Дальнейшее чтение

Историография