stringtranslate.com

Анито

Различные игоротские булулы, изображающие духов предков (ок. 1900 г.)

Резные фигурки таотао , продающиеся в сувенирном магазине на острове Сикихор

Anito , также пишется как anitu , относится к духам предков , духам природы и божествам в коренных филиппинских народных религиях с доколониальной эпохи до наших дней, хотя сам термин может иметь другие значения и ассоциации в зависимости от филиппинской этнической группы. Он также может относиться к резным гуманоидным фигурам, таотао , сделанным из дерева, камня или слоновой кости, которые представляют этих духов. [1] [2] Anito (термин, в основном используемый в Лусоне) также иногда известен как diwata в некоторых этнических группах (особенно среди висайцев ). [3]

Pag-anito относится к сеансу , часто сопровождаемому другими ритуалами или празднованиями, в котором шаман ( Visyan : babaylan , Tagalog : katalonan ) выступает в качестве посредника для прямого общения с духами. Когда в ритуале участвует природный дух или божество, ритуал называется pagdiwata . Акт поклонения или религиозное жертвоприношение духу также иногда просто называют anito . [1] [4] [5]

Вера в анито иногда упоминается в научной литературе как анитизм (исп. anitismo или anitería ). [2]

Духи

Доколониальные филиппинцы были анимистами . Они верили, что у всего есть дух, от камней и деревьев до животных и людей, а также природных явлений . [2] [6] [7] Эти духи известны под общим названием anito , происходящим от протомалайско-полинезийского *qanitu и протоавстронезийского *qaNiCu («дух мертвых»). Родственные слова в других австронезийских культурах включают микронезийское aniti , малазийское и индонезийское hantu или antu , Nage nitu и полинезийские atua и aitu . А также Tao anito , Taivoan alid , Seediq и Atayal utux , Bunun hanitu или hanidu и Tsou hicu среди тайваньских аборигенов . [6] [8] [9] Анито можно разделить на две основные категории: духи предков ( ninunò ) и божества и духи природы ( diwata ). [1] [2] [10]

Духи предков

Погребальный сосуд эпохи неолита Манунггул из пещер Табон , Палаван , изображает душу и психопомпа, путешествующих в мир духов на лодке (ок. 890–710 гг. до н. э. )

Нинуно (буквально «предок») могут быть духами реальных предков, культурных героев или обобщенными духами-хранителями семьи. Доколониальные филиппинцы верили, что после смерти «свободная» душа (висайский: kalag ; тагальский: kaluluwa ) [примечание 1] человека отправляется в мир духов , обычно путешествуя через океан на лодке ( bangka или baloto ). [1] [11] [12] [13] [14] [15] [16]

Мананг вырезает изображения духов-хранителей домашнего очага из племени мандайя.

В духовном мире может быть несколько мест, различающихся в разных этнических группах. [примечание 2] Место, в котором оказываются души, зависит от того, как они умерли, возраста на момент смерти или поведения человека при жизни. До появления христианства и ислама не существовало понятия рая или ада ; [примечание 3] скорее, духовный мир обычно изображается как потусторонний мир , существующий наряду с материальным миром. Души воссоединяются с умершими родственниками в духовном мире и ведут обычную жизнь в духовном мире, как и в материальном мире. В некоторых случаях души злых людей подвергаются покаянию и очищению, прежде чем им будет предоставлен вход в определенное духовное царство. Души в конечном итоге перевоплощаются после определенного периода времени в духовном мире. [1] [11] [2] [17]

В некоторых культурах (например, среди людей Калинга ), принятие души предками в определенную сферу в духовном мире требует татуировки ( batok ), по которой они могут оценить достоинство души. В других культурах татуировки освещают и направляют духов во время путешествия в загробную жизнь. [18] [19] [20] [21]

Души в духовном мире все еще сохраняют определенную степень влияния в материальном мире, и наоборот. Паганито может использоваться для призывания добрых духов предков для защиты, заступничества ( калара или калда ) или совета. Духи предков, которые становятся заступниками божеств, известны как пинтакаси или питулон . Мстительные духи мертвых могут проявляться как призраки или привидения ( мантив ) [примечание 4] и причинять вред живым людям. Паганито может использоваться для их умиротворения или изгнания. [1] [2] [7] [10] Духи предков также играли видную роль во время болезни или смерти, поскольку считалось, что именно они вызывают душу в духовный мир, направляют ее (психопомп ) или встречают душу по прибытии. [1]

Духи предков также известны среди игорот как каладинг ; [22] тононг среди магинданао и маранао ; [23] умбо у Сама-Баджау ; [24] нуно или умалагад у тагалогов и висайцев; ноно среди Биколанос; [25] умагад или умаяд среди манобо ; [26] и тиладманин среди тагбанва . [27]

Духи природы и божества

Золотая фигурка анито народа игорот из рудников Суйок, Манкаян, Бенгет (1909 г.) [28]

Духи, которые никогда не были людьми, в некоторых этнических группах различаются как diwata . Эти духи могут варьироваться от простых духов, таких как diwata определенного неодушевленного предмета, растения, животного или места, [примечание 5] до божеств, которые олицетворяют абстрактные концепции и природные явления, [примечание 6] до божеств, которые являются частью реального пантеона . [примечание 7] Они также известны как dewatu , divata , duwata , ruwata , dewa , dwata , diya и т. д. в различных филиппинских языках (включая тагальский diwa , «дух» или «сущность»); все из которых происходят от санскритского devata (देवता) или devá (देव), что означает «божество». Эти названия являются результатом синкретизации с индуистско - буддийскими верованиями из-за косвенного культурного обмена (через Шривиджаю и Маджапахит ) между Филиппинами и Южной Азией . [1] [2]

Однако то, какие сущности считаются diwata, различается в зависимости от этнической группы. В некоторых этнических группах, таких как B'laan , Cuyonon Visayans и Tagalog , Diwata относится к высшему существу в их пантеоне, [примечание 8] в этом случае существуют различные термины для нечеловеческих духов. [1] [2] [примечание 9] Как и в случае с духами предков, diwata упоминаются в вежливых родственных титулах , когда обращаются напрямую, например, apo («старейшина») или nuno («дедушка»). [2] [29]

Существует три основных типа нечеловеческих духов. Первые — это духи окружающей среды или природы, «привязанные» к определенному месту или природному явлению (похожие на genii loci ). Они «владеют» местами и понятиями, такими как сельскохозяйственные поля, леса, скалы, моря, ветры, молнии или сферы в духовном мире. Некоторые также были «хранителями» или тотемами различных животных и растений. Они обладают нечеловеческими и абстрактными качествами, отражающими их особые владения. Обычно они не появляются в человеческом облике и обычно бесполы или андрогинны. Они редко занимаются человеческими делами. Ритуалы с участием этих духов почти всегда проводятся на открытом воздухе. [26] [30]

Второй тип духов — это «несвязанные» духи, которые существуют независимо. Они появляются в животных (обычно как птицы) или человекоподобных формах, имеют гендерную дифференциацию и личные имена. Они больше всего похожи на фей европейского фольклора. [примечание 10] Это наиболее распространенные типы духов, которые становятся абьянами ( духами - проводниками бабайлана ), поскольку они наиболее «общительны» и могут интересоваться человеческой деятельностью. Этих духов обычно называют engkanto (от испанского encanto ) в современном филиппинском фольклоре. В отличие от «связанных» духов, этих духов можно приглашать в человеческие дома, и их ритуалы могут проходить как на открытом воздухе, так и в помещении. [26]

Бог плодородия народа Бонток в ато (круге общинных собраний)

Последний представляет собой класс злых духов или демонов, а также сверхъестественных существ, обычно известных как асванг , ява или мангало (также мангалок , мангангалек или магало ) среди тагалогов и висайцев. Существует множество видов асвангов с определенными способностями, поведением или внешностью. Примерами являются сигбин , ваквак , тиянак и манананггал . Первые две категории дивата также могут быть злыми, что отличает третью категорию, так это то, что к ним нельзя обратиться с подношениями, и они совершенно безжалостны. Большинство практик, связанных с ними, направлены на то, чтобы отогнать их, изгнать или уничтожить. К ним никогда не обращаются и им никогда не поклоняются в религиозных ритуалах. [1] [2] [26] [29] [31] [32]

О диватах редко говорят открыто из-за страха привлечь их внимание. Вместо этого их называют эвфемизмами, например , «те, кто не похож на нас» (Висаян: dili ingon nato ) или различными именами, например, banwaanon или taga-banwa , [примечание 11], которые буквально переводятся как «обитатели места». [33] [34] [35] Среди тагалогов нечеловеческие духи природы также эвфемистически называются lamanglupa («[обитатели] недр земли») или lamangdagat («[обитатели] глубин моря»), в зависимости от их области. [36]

Дивата существуют как в материальном мире, так и в мире духов. Они могут быть бесформенными или иметь материальное тело. Они также могут овладеть телом посредством одержимости духом (висайский: hola , hulak , tagdug или saob ; тагальский: sanib ), что является способностью, необходимой для сеансов в pag-anito . Считается, что они способны менять форму ( baliw или baylo ), становиться невидимыми или создавать видения или иллюзии ( anino или landung , букв. «тень»). Однако их силы ограничены их конкретной областью. Например, дивата леса не имеет власти над морем. Большинство из них, как правило, доброжелательны или капризно нейтральны, хотя они могут причинять несчастья и болезни, если их разозлить, проявить неуважение или по ошибке столкнуться с ними. [2] [29] [31] [32] Другие общие характеристики дивата заключаются в том, что они воспринимаются как невидимое «холодное» присутствие (в отличие от «теплых» человеческих духов); что они не оставляют следов (в отличие от человеческих духов); и что они ощущают мир и «едят» посредством обоняния. [26] [примечание 12] Говорят, что дивата , которые принимают человеческий облик, имеют бледную кожу и их можно отличить от людей по отсутствию желобка на верхней губе. [37] [26]

Ифугао хоган на рисовых террасах Банауэ , духи-хранители, вырезанные из стволов древовидного папоротника, обычно размещаемые вдоль дорог и на окраинах деревни.

Дивата часто изображаются как появляющиеся перед ничего не подозревающими людьми в человеческом или животном облике, иногда причиняя непреднамеренный вред. Они также могут намеренно подшучивать над смертными, например, соблазнять или похищать красивых мужчин и женщин в духовный мир. [1] [26] Считается, что определенные места принадлежат дивате или являются границами духовного мира. Их обычно избегают или входят туда только с осторожностью, особенно в сумерки , когда, как полагают, дивата переходит из духовного мира в материальный. Вред или болезнь, вызванные диватой, известны как buyag на висайском языке и usog на тагальском языке. [1] [26] Люди, которым был нанесен вред в результате взаимодействия с диватой, эвфемистически описываются как «приветствованные» (висайский: gibati , тагальский: nabati ) или «поигравшие» (висайский gidulaan , тагальский: napaglaruan или nakatuwaan ) диватой . [36]

Чтобы ненароком не разозлить дивата , филиппинцы совершают традиционный пасинтаби са нуно («уважительно извиняясь или прося разрешения у предков пройти»). [примечание 13] Это делается с помощью фраз « тао по » («человек [проходит], старейшина), « таби по » или « таби апо » («с вашего разрешения, старейшина») [примечание 14] , когда проходят мимо места, где, как считается, обитает дивата . [ 7] [36]

Также считается, что дивата способны спариваться с людьми. Люди, рожденные с врожденными нарушениями (например, альбинизмом или синдактилией ) или демонстрирующие необычную красоту или поведение, обычно считаются местными суевериями детьми дивата , которые соблазнили (или иногда изнасиловали) их матерей. [38] [39]

В испанский период diwata были синкретизированы с эльфами и феями в европейской мифологии и фольклоре, и им давали такие имена, как duende (гоблин или карлик), encantador или encanto (« заклинатель [заклинателя]»), hechicero («колдун»), sirena (« русалка ») или maligno («злой [дух]»). [1] [36] [40] В исламизированных этнических группах Филиппин этих духов природы обычно называют джиннами или сайтанами из-за влияния исламской мифологии . [36] [41] [42]

Религиозные объекты и места

Таотаоцифры

Булул XV века с памаханом (церемониальной чашей) в Лувре

Духи предков обычно изображались резными фигурками. Они были известны как таотао («маленький человечек», также таотаохан , латаво , тинатао или татао ), [примечание 15] бата-бата («маленький ребенок»), ладав («образ» или «подобие»; также ларав , ладаванг) . , лагдонг , или лараван ), или ликха («творение»; также ликхак ) на большей части Филиппин. Другие названия включают булул (также булол или бул-ул ) среди ифугао ; тинагтагу (также тинаттаггу ) у канканай и тували ифугао; [примечание 16] лаблаббон среди итнегов ; [43] манауг среди Лумадов ; и тагно среди биколанос . [1] [2] [7] [29] [44] [45] Среди тагалогов таотао также иногда называли ламбана («алтарь» или «священное место»), [примечание 17] по названию места, в котором они находились. обычно сохраняются. [7] [45]

Игорот хипаг с изображением боевых божеств ( ок.  1900 г.)

Таотао обычно представляли собой строгие, грубо вырезанные фигуры из дерева, камня или слоновой кости. Некоторые таотао, с которыми сталкивались испанцы, были сделаны из драгоценных металлов или украшены золотом и драгоценностями, но они были очень редки. [1] [46] Таотао почти всегда изображались в положении сидя на корточках со скрещенными на коленях руками, что напоминает позу эмбриона , повседневную позу разговора и положение тела во время смерти у древних филиппинцев. Однако некоторые фигуры изображены стоящими или занимающимися повседневными делами, такими как танцы, измельчение риса или кормление грудью младенцев. [47] [48]

Балауа , большой дом духов , используемый для общинных ритуалов анито среди народа итнег (1922) [22]

Большинство таотао представляют собой реального умершего человека, обычно вырезаемого общиной во время его похорон. Таким образом, в одной деревне могут быть сотни таотао , некоторые из них имеют вековой возраст. [48] [49]

Салако (слева) и палаан (справа) — церемониальные алтари у народа итнегов (1922 г.) [22]

В очень редких случаях diwata могут изображаться как taotao в антропоморфной форме, как химеры или легендарные существа , или как животные . [7] [48] К ним относится особый класс фигур, называемых hipag среди игорот, которые изображают божеств войны, а также kinabigat (резные столбы домов) и hogang (резные столбы из древовидного папоротника , используемые в качестве пограничных знаков и как обереги от вреда). [48] Однако, как правило, diwata обычно не изображаются как taotao или какими-либо рукотворными изображениями. [2]

Таотао не были по сути священными. Они были представлениями духов, а не самими духами. Они становились священными только во время их использования в ритуале паганито . Без духа, которого они представляли, они рассматривались как обычные резные куски дерева или скульптурные камни. Анонимный автор Relación de la conquista de la isla de Luzón 1572 года описывает ритуалы паганито тагальского народа следующим образом: [50]

Когда какой-либо вождь заболевает, он приглашает своих родственников и приказывает приготовить большой обед, состоящий из рыбы, мяса и вина. Когда все гости собираются и пиршество накрывают на нескольких тарелках на земле внутри дома, они также садятся на землю, чтобы поесть. В разгар пира (называемого на их языке manganito или baylán ) они ставят идола, называемого Batala , и некоторых пожилых женщин, которые считаются жрицами, и нескольких пожилых индейцев — ни больше, ни меньше. Они предлагают идолу часть еды, которую едят, и призывают его на своем языке, молясь ему о здоровье больного человека, для которого устраивается пир. У туземцев этих островов нет ни алтарей, ни храмов вообще. Это manganito, или пьяное пиршество, если называть его лучше, обычно длится семь или восемь дней; а когда оно заканчивается, они берут идолов, ставят их в углах дома и держат их там, не оказывая им никакого почтения.

Несмотря на это, очень старые таотао, передаваемые из поколения в поколение, ценятся как семейные реликвии. Среди игоротов куски таотао также могут быть отколоты и сварены в лечебный чай. [48]

Таотао обычно хранились в углах или на небольших полках внутри домов или зернохранилищ. Испанские миссионеры зафиксировали, что таотао присутствовали в каждом филиппинском доме, независимо от того, насколько бедным он был. [1] [2] [44] [45]

Когда испанские миссионеры прибыли на Филиппины, слово « anito » стало ассоциироваться с этими физическими изображениями духов, которые занимали видное место в ритуалах pag-anito . Во время американского правления на Филиппинах (1898–1946) значение испанского слова idolo («вещь, которой поклоняются») было еще больше смешано с английским словом « idol ». Таким образом, в современном филиппинском языке слово anito стало относиться почти исключительно к резным фигуркам таотао , а не к самим духам. [1] [51]

Святилища, алтари и священные места

Считается, что дивата населяют это 400-летнее дерево балете в Лази, Сикихор, между корнями которого бьет естественный источник.

Древние филиппинцы и филиппинцы, которые продолжают придерживаться коренных филиппинских народных религий , как правило, не имеют так называемых «храмов» поклонения в контексте, известном иностранным культурам. [1] [52] [53] Однако у них есть священные святилища , которые также называются домами духов . [1] Они могут варьироваться по размеру от небольших крытых платформ до сооружений, похожих на небольшой дом (но без стен), до святилищ, похожих на пагоды , особенно на юге, где ранние мечети также были смоделированы таким же образом. [54] Эти святилища были известны в различных местных терминах, которые зависят от ассоциации этнической группы. [примечание 18] Они также могут использоваться как места для хранения таотао и гробов предков. Среди биколано таотао также хранились внутри священных пещер, называемых муг . [1] [55] [56] [57]

Во время определенных церемоний анито почитаются через временные алтари возле священных мест. Они назывались latangan или lantayan на висайском языке и dambana или lambana на тагальском языке. [примечание 19] Эти бамбуковые или ротанговые алтари идентичны по своей базовой конструкции на большей части Филиппин. Они представляли собой либо небольшие платформы без крыши, либо стоячие шесты, расщепленные на конце (похожие на факел тики ). Они держали половинки кокосовой скорлупы, металлические пластины или банки мартабан в качестве сосудов для подношений. Иногда на этих платформах также можно было разместить таотао . [1] [29]

Другие типы священных мест или объектов поклонения дивата включают материальное проявление их сфер. Наиболее широко почитаемыми были деревья балете (также называемые нонок , нунук , нонок и т. д.) и муравейники или термитники ( пунсо ). Другие примеры включают горы, водопады, рощи деревьев, рифы и пещеры. [1] [2] [7] [58] [59]

Духовные животные и растения

Навершие Бакунава висайского меча -тенегре

Некоторые животные, такие как крокодилы , змеи, вараны , токайские гекконы и различные птицы также почитались как слуги или проявления дивата , или как сами могущественные духи. К ним относятся легендарные существа, такие как дракон или змей Бакунава , гигантская птица Минокава из Багобо и красочный Сариманок из Маранао. [1] [2] [7] [58] [37]

Птицы- предзнаменования были особенно важны. Наиболее распространенными птицами-предзнаменованиями были голуби с зелеными или синими переливающимися перьями, называемые лимокон (обычно обыкновенный изумрудный голубь , императорские голуби или коричневые голуби ). [примечание 20] Другие птицы-предзнаменования включают в себя волшебных синих птиц ( тигмаманукан , балан тикис , балатити или батала среди тагалогов; и батала среди капампанганцев ); зимородков ( салаксак среди илокано, игорот и самбал ); и цветоедов ( питпит , ичау , идо или лабег среди игорот). [7] [29] [60]

Некоторые животные (в дополнение к птицам-предзнаменованиям) также считаются проявлениями духов, и существовали табу при взаимодействии с ними или разговорах о них, поскольку их связь с миром духов делает их изначально опасными. Это верование было универсальным среди раннего австронезийского анимизма, существующего не только на Филиппинах, но и среди тайваньских коренных народов , других островитян Юго-Восточной Азии и тихоокеанских островов . Когда о них говорят, эти духовные существа отмечаются префиксом, реконструированным как протоавстронезийские *qali- или *kali-, [примечание 21], которые до сих пор сохраняются в окаменелостях в современных языках австронезийских культур, хотя верования, возможно, давно забыты. Только очень специфические существа рассматривались таким образом, наиболее заметными из которых являются бабочки , которые до сих пор широко ассоциируются с призраками. Животные в этой категории включают в себя следующее: [61] [62]

  • Голуби , например, кебуанский али мукун , тагальский кала пати , ахд маранао ли мокен
  • Висячие попугаи , например Hanunóo kalu sisi и тагальский kula sisi.
  • Птицы-носороги , например, Тедурай кели метан
  • Кукалы , например Hanunóo bali kaku
  • Совы , например, Ilocano kola labang
  • Петухи (особенно красочные бойцовые петухи ), например, тагальский али мбуюгин и себуанский бала кики
  • Свифтлеты , например, Илокано кала пини , Таусуг кала сияв и Иватан аль пасаяу.
  • Дятлы , например, кебуанский бала латук и иснег кали ттакса.
  • Земельная пиявка, например, Cebuano ali mátuk , Tagalog li mátik и Ilocano ali mátek.
  • Рисовые (водные) пиявки, например, Ilocano ali ntá , Tagalog li ntá и Isneg ali mtá.

В эту категорию также входят многочисленные растения, многие из которых используются или использовались в шаманских или лечебных целях, в том числе Lepisanthes Rubiginosa (тагальский кали майонез ), Ticanto Crista (тагальский kalu mbibit ), Tabernaemontana pandacaqui (Aklanon ali Butbut ), Excoecaria agallocha (Aklanon ali пата ), Musa acuminata (тагальский ali nsanay ), Diospyros pilosanthera (тагальский ali ntataw ), Basella Rubra (тагальский alu gbati ) и крапива (Hanunóo ali ngatngat и Isneg ala latang ), среди многих других. [61]

Префикс также распространялся на термины, обозначающие настоящих духов, например, на тагальском kalu luwa («душа»), Isneg Kala pataw ( тотемный дух птиц), Kankanaey ala dunáxan (дух, который заставляет младенцев плакать по ночам, чтобы нарушить сон их родителей) и Maranao ali mekat (дух воды); а также природные явления и другие понятия, которые, как полагают, имеют прямую связь с духовным миром, такие как эхо (например, тагальский али нгавгау ), водовороты или торнадо (например, тагальский али мпойо и Бикол али пурос ), штормы (например, Канканай али мбудадбуд ), тени (например, Канканай ала лангав ), [облака] пыли (например, тагальский али кабок и Западный Букиднон). Манобо эли явук ), ореолы солнца или луны (например, Иснег али бонбонг ), тревога или беспокойство (например, тагальский али суваг ), шелест травы или ветра (например, Илокано ари нггунай и Канканай али кадонг ), завитки волос (например, Себуано али мпулу и Хануноо ари пудван ), горные вершины (например, Бикол Али тукток и Акланон али пунгто ), головокружение или обморок (например, кебуанский али пулунг , пангасинан али моренг и канканай али тенгтенг ), спутанность сознания или забывчивость (например, Капампанган кали нгван и Бикол али валас ), густой дым или пар (например, илокано али нгасо и тагальский али муом ), громкие [раздражающие] шумы (например, кебуанский али н) gasaw и Ifugao ali Dogdog ), зрачок глаза (например, тагальский ali kmata и Hiligaynon kali mutaw ) и так далее. [61]

Ритуалы и шаманы

Фотография 1922 года шамана Итнега , делающего подношение апделю , хранителю анито ее деревни. Считается, что апделю обитают в обточенных водой камнях, известных как пинаинг . [22]

Анитизм не был религией поклонения. За исключением добрых духов предков и нескольких благосклонных diwata , большинство anito боялись, а не почитали. Для обычного человека diwata считались опасными существами, которых следовало избегать или умиротворять. Когда было необходимо взаимодействие, они проводили ритуал, известный как pag-anito (также mag-anito или anitohan ). Обычно они направлены на духов предков. Когда церемония pag-anito проводилась для diwata , ритуал назывался pagdiwata (также magdiwata или diwatahan ). [1] [2]

Незначительные ритуалы паг-анито , такие как молитва об улучшении погоды или изгнании мелких неудач, может выполнять любой домовладелец. Однако основные ритуалы паг-анито требовали услуг общинного шамана (визаянский бабайлан или байлан ; тагальский каталонан или манганито ). [1] [примечание 22]

Считалось, что эти шаманы были «избраны» определенным diwata , который стал их духовным наставником . [примечание 23] Предполагалось, что это произошло после того, как они прошли обряды инициации у старшего шамана, к которому они были отданы в ученики (обычно родственника). В некоторых случаях некоторые шаманы приобретали свой статус после того, как выздоравливали от серьезной болезни или приступа безумия. [1] [25] [34] [26] [42] [63] В большинстве филиппинских этнических групп шаманами почти всегда были женщины. Немногие мужчины, которые получили статус шамана, обычно были asog или bayok , [примечание 24] феминизированными мужчинами. [1] [29] [26] [63]

Люди Итнега спускают на воду лодки духов ( талталабонг ) с подношениями для анито (1922)

Основные ритуалы pag-anito сосредоточены вокруг спиритического сеанса . Благодаря своим особым отношениям с духами-компаньонами шаманы могут выступать в качестве медиумов для других anito , позволяя духам временно овладевать их телами. Это овладение происходит после того, как шаман входит в состояние, подобное трансу. Это позволяет духу общаться с участниками вербально, а также физически разыгрывать события в духовном мире. В момент овладения шаманы демонстрируют изменение в поведении и голосе. Иногда они могут впадать в припадки и становиться настолько агрессивными, что требуются ограничения. Ритуал заканчивается, когда дух уходит, а шаман пробуждается. [1]

Духи приглашались в ритуал посредством подношений и жертвоприношений во время и после церемоний. Это зависело от того, какой дух вызывался, но подношения обычно представляли собой небольшую часть урожая, приготовленную еду, вино, золотые украшения и орех бетеля . Кровь животного также обычно была частью подношений, выливаемых непосредственно на таотао или в чашу перед ними. Обычно это были куры или свиньи, но также могли быть коровы или собаки. [1] [2] Соль и специи обычно избегались, так как считалось, что они неприятны для анито . [26] Нет никаких записей о человеческих жертвоприношениях , приносимых анито во время испанского периода на Филиппинах, [1] [44] [37] за исключением народа Багобо на юге Минданао , где это было распространено до начала 20-го века. [64] [65] [примечание 25]

Другой распространенный ритуал паг-анито среди большинства филиппинских этнических групп включает использование лодок духов. Обычно это были миниатюрные лодки, нагруженные подношениями, спущенные на воду с берегов рек и береговых линий. [2] [6] [22]

Pag-anito может проводиться сам по себе или в сочетании с другими ритуалами и праздниками. Это могут быть личные или семейные ритуалы или сезонные общественные мероприятия. Они могут значительно различаться у разных этнических групп. Наиболее распространенными pag-anito были мольбы об обильном урожае, исцелении от болезней, победе в битве, молитвы за умерших или благословения. [1] [29]

У разных этнических групп были разные пантеоны дивата и ритуалы, связанные с ними, хотя иногда божества были общими в соседних этнических группах. Более того, у разных общин также были свои местные покровители дивата. [2] [примечание 26]

Исторические отчеты

Исторические упоминания об анито в испанских записях включают следующее:

Фигурка Лумавига, культурного героя и верховного существа в пантеоне народа Бонток.
«Когда туземцев спросили, почему жертвы приносятся анито, а не батале, они ответили, что батала — великий владыка, и никто не может с ним говорить. Он живет на небе; но анито, который был таков, что спускался сюда, чтобы поговорить с людьми, был для баталы министром и ходатайствовал за них. В некоторых местах, и особенно в горных районах, когда умирает отец, мать или другой родственник, люди объединяются, чтобы сделать небольшого деревянного идола и сохранить его. Соответственно, есть дом, в котором находится сто или двести таких идолов. Эти изображения также называются анито; потому что они говорят, что когда люди умирают, они идут служить батале. Поэтому они приносят жертвы этим анито, предлагая им еду, вино и золотые украшения; и просят их быть заступниками за них перед батале, которого они считают Богом». - Мигель де Лоарка, Relacion de las Yslas Filipinas (1582 г.)
Небольшие богато украшенные керамические домики, которые использовались в качестве подношений рису анито у народа итнегов.

В популярной культуре

Исполнитель, изображающий шамана на фестивале Бабайлан в Баго, Западный Негрос, 2015 год.

Фестивали

Кино и телевидение

Игры

Литература

Музыка

Наука

Примечания

  1. ^ Среди большинства филиппинских этнических групп считается, что человек состоит как минимум из двух душ — дыхания жизни, воли или осознания ( ginhawa или hininga , которая остается с живым телом) и астральной души ( kalag или kaluluwa , которая может путешествовать в мир духов). Концепция дуализма души иногда упоминается как «духи-близнецы» или «двойные души» и является распространенным верованием в австронезийских культурах и других шаманских культурах. Другие названия жизненной души включают nyawa или nyawalihan ( Tausug ), niyawa ( Maranao ), niyawa-lihan ( Jama Mapun ), lennawa ( Batad Ifugao ) и nawa ( T'boli ). Другие названия астральной души включают kaluha , dungan (Visayan); kalag ( Bicol ); кадува ( Иснег ), аб-абийк ( Канканаэй ), каруруа ( Илокано ), икарурува ( Ибанаг ), карадува ( Мангьян ), кияралува ( Тагбанва ), макату ( Букиднон ) и каденган-денган или гимокуд ( Манобо ). (Скотт, 1994; Тан, 2008; Меркадо, 1991; Талавера, 2014). Большинство терминов, обозначающих астральную душу, буквально переводятся как «близнец» или «двойник», от PAN *duSa, «два». (Ю, 2000; Бласт, 2010)
  2. ^ Сравните с греческим подземным миром.
  3. ^ После испанского контакта различные духовные миры были синкретизированы в христианскую концепцию рая и ада в словарях и переводах Библии. Они боролись, пытаясь определить, какую терминологию использовать из-за отсутствия дихотомии рая и ада в филиппинской концепции духовного мира. Испанские миссионеры и европейские авторы обычно приравнивали рай к maca и calualhatian ; а ад к casan (также casanaan , casauaan или catanaan ; иногда неправильно читалось как kasamaan ). Однако в Boxer Codex maca и casan были синонимами висайских и тагальских подземных миров . Версия 1754 года Vocabulario de la lengua tagala использовала casanaan как для рая, так и для ада; с casanaan nang hirap как ад, и casanaan nang tova как рай. Калуалхатиан (современное написание: калувалхатиан ) был просто областью в тагальском духовном мире, куда души могли попасть, перейдя бурную реку по узкой доске. (Рат, 2013)
  4. ^ Также муа , мамав , маманхиг , памахой , мамамахой (Маккой, 1982); позже мульто . от испанского muerto , «мертвец» (Тан, 2008)
  5. ^ например, Nuno sa punso , карликовое анито , живущее в муравейниках; и Даянг Масаланта , тагальский диват горы Макилинг.
  6. ^ например , Маяри , тагальская богиня луны; Барангав, висайский бог радуги; и Макапатаг , висайский бог мести.
  7. ^ например Батала , главное божество тагалогов; Магбабая, верховный создатель народа Лумад ; и Пиландок , дух - обманщик Маранао
  8. ^ Тагалоги различали Дивату, универсальное верховное существо, и создателя жизни Баталу , верховное божество, присущее только им (Хислоп, 1971)
  9. ^ Наиболее распространенные названия этих духов у различных филиппинских этнических групп — дивата или анито . Другие названия диваты или конкретных типов диваты включают фьеу авас , кахойнон ( Блаан ); махоманай , тахамалинг (Багобо); паньяэн ( Батак ); тавонг липод , магиндара ( Бикол ); магтитима , таво са талонан ( Букиднон ); алед ( Гадданг ); Аннани ( Ибанаг ); бакаяуван , мондунтуг , паласекан , пили , пинадинг ( Ифугао ); мангмангкит , кататаоан / катавтау-ан , кибаан , литао ( Илокано ); апдель , сасайло ( итнег ); тумунгау ( Канкана-эй ); ламан лабуад , манглилили ( Капампанган ); кама-кама / камакаон ( Карай-а ); туглинсау , тагбусау , мандангум ( Мандая ); андагау ( Мангьян ); тавагенен , манаог ( Манобо ); Карибанг ( Маранао ); кайбаан ( Пангасинан ); каманан-даплак ( Самбал ); дайамдам , пиритай ( тагальский ); таво са талонан ( Тагбанва ); левенри , бава , катао / катау , тумаво / тамаво , тавонг лупа (висайский); и губан-он , дигкусанон , далакетнон ( Варай ).
  10. ^ С сильными параллелями с человекоподобными существами, такими как эльфы и aos sí , а также с маленькими человекоподобными существами, такими как брауни и пикси . (Buenconsejo, 2002)
  11. ^ Не путать с этническими группами тагбанва и маманва , все они произошли от PAN *banua , «дом» или «родина». В современных филиппинских языках банва была вытеснена испанским lugar , поэтому вместо тагабанвы используется теглугар (Hislop, 1971; Tan, 2008).
  12. ^ Дивата может причинить вред, «поедая» (нюхая) «жизненную силу» или «дыхание» ( ginhawa ) людей. Говорят, что их также раздражают духи, а также соль и специи. (Buenconsejo, 2002)
  13. ^ От sintabi , «уважительно спрашивать разрешения» или «оказывать должное уважение», ср. «извините меня».
  14. ↑ В Илокано традиционная фраза — « бари бари, апо » с тем же значением (Тан, 2008).
  15. ^ От прото-малайско-полинезийского *tau , в конечном итоге от прото-австронезийского *Cau , «человек» или «личность»; сравните со статуями тораджа tau tau
  16. ^ Тинагтаггу — родственник слова таотао на языке тували ; от тагу , «человек»
  17. ^ Термин lambana позже был синкретизирован с феями , обычно изображаемыми как крошечные крылатые существа в современных иллюстрациях, хотя в родном филиппинском фольклоре не существовало подобных крылатых существ (Potet, 2017). Напротив, альтернативный термин dambana стал означать «святилище» или «часовня» в современном тагальском языке
  18. ^ Известны как magdantang в висайском и ulango или simbahan в тагальском. Среди итнегов святилища известны как tangpap , pangkew или alalot (для различных небольших крытых алтарей); и balaua или kalangan (для более крупных сооружений). В Минданао святилища известны среди субанена как maligai ; среди тедурай как tenin (вход возможен только шаманам); и среди багобо как buis (для построенных около дорог и деревень) и parabunnian (для построенных около рисовых полей). (Kroeber, 1918)
  19. ^ Также салоко или палаан ( Итнег ); саколонг ( Бонток ); салагнат (Биколано); Сираянгсанг ( Тагбанва ); ранга (Тедурай); и тамбара , тигьяма или балекат ( Багобо )
  20. ^ Лимокон в большинстве Висайских островов и среди Лумадов ; также альмуган ( Блаан ), алимукун ( кебуано ), алимукенг (Илокано); лимонен (Маранао); мухен ( Т'боли ); Лемуген ( Тедурай ); и лимукун ( Субанен )
  21. ^ С многочисленными вариантами на протомалайско-полинезийском языке , включая *buli-, *dali-, *kala-, *kali-, *kalu-, *kula-, *kuli-, *kuliN-, *kulu-, *pali- , *qali-, *qaNi-, *qari-, *quNi-, *sali-, *tali- и т.д. (Блуст, 2001)
  22. ^ Другие термины включают бальяна , параанито или парадивата (Биколано); балиан , балян или мабалиан ( Лумад ); балиан или тангилин (Субанен); бавалян или бабайлан ( Тагбанва ); бельжан ( Палаван ); баглан , мангудан или манилао (Илокано); бахаса ( Якан ); дукун , каламат или папаган (Сама-Баджау); мандадавак , давак , исупак , мон-лапу , тумунох , альпоган или мумбаки ( Игорот ); аниту ( Эта ); и ма-арам ( Карая-а )
  23. ^ Термины для духов-проводников шаманов включают бантай , абьян (Висаян); алагад , габай (тагальский); абьян , умли , сугуджен или инаджев (Лумад); саро (Биколано); и джинны (Сама-Баджау)
  24. ^ Асог — термин, используемый для обозначения мужчин-шаманов-трансвеститов в большинстве Висайских островов и в регионе Бикол . В остальной части Лусона они известны как байок ( bayoc ), байог или байогин ( bayoguin или bayoquin ). В частности, среди самбалов самым высокопоставленным шаманом был байок . Они также известны как лабиа среди субанена , хотя они не обязательно были шаманами (Kroeber, 1918). Существуют также похожие женщины-транс-шаманы среди народа даяков на Борнео (Baldick, 2013). Также см. Бакла
  25. ^ Некоторые антропологи рассматривают традиции охоты за головами у игорот как форму человеческого жертвоприношения. В погребальных обрядах для прославленных воинов или знати среди висайцев и тагалогов любимые рабы также иногда могут быть казнены и похоронены ( хогот ), чтобы сопровождать усопшего в духовный мир (Скотт, 1994; Бенедикт, 1916)
  26. ^ У современных христианизированных филиппинцев эта практика была перенесена на святых покровителей общины и религиозные иконы , которые часто чествуются и которым поклоняются очень похожим образом (Hislop, 1971), ср. Ati-Atihan , Обряды плодородия Обандо

Смотрите также

Викискладе есть медиафайлы, связанные с Анито .

Ссылки

  1. ^ abcdefghijklmnopqrstu vwxyz aa ab ac ad ae Уильям Генри Скотт (1994). Барангай: Филиппинская культура и общество шестнадцатого века. Город Кесон: Издательство Университета Атенео де Манила. ISBN 978-9715501354.
  2. ^ abcdefghijklmnopqrst Стивен К. Хислоп (1971). «Анитизм: обзор религиозных верований коренных жителей Филиппин» (PDF) . Азиатские исследования . 9 (2): 144–156. Архивировано из оригинала (PDF) 7 июля 2018 г. . Получено 10 мая 2018 г. .
  3. ^ Гильермо, Артемио Р. (2012). Исторический словарь Филиппин. Scarecrow Press. стр. 140. ISBN 9780810872462.
  4. ^ Деметрио, Франциско Р.; Кордеро-Фернандо, Джильда ; Накпил-Зиальчита, Роберто Б.; Фелео, Фернандо (1991). Книга души: введение в филиппинскую языческую религию . GCF Books, Кесон-Сити. АСИН  B007FR4S8G.
  5. ^ Антонио Санчес де ла Роса (1895). Diccionario Hispano-Bisaya para las provincias de Samar y Leyte, Тома 1–2. Типо-литография де Шофра и комп. п. 414.
  6. ^ abc Вирджил Майор Апостол (2010). Путь древнего целителя: Священные учения филиппинских предков. North Atlantic Books. ISBN 9781583945971.
  7. ^ abcdefghi Жан-Поль Г. Поте (2017). Древние верования и обычаи тагалогов. Lulu Press Inc. стр. 235. ISBN 9780244348731.
  8. ^ Джулиан Балдик, ред. (2013). Древние религии австронезийского мира: от Австралазии до Тайваня. IBTauris. стр. 3. ISBN 9780857733573.
  9. ^ Leberecht Funk (2014). «Связи между народами тао и анито на острове Ланью, Тайвань». В Y. Musharbash & GH Presterudstuen (ред.). Антропология монстров в Австралазии и за ее пределами . Palgrave Macmillan. стр. 143–159. doi :10.1057/9781137448651_9. ISBN 9781137448651.
  10. ^ ab Мария Кристин Н. Халили (2004). Филиппинская история. Rex Bookstore, Inc., стр. 58–59. ISBN 9789712339349.
  11. ^ ab "Как путешествовать по подземному миру филиппинской мифологии". Проект Асванг. 14 апреля 2018 г. Получено 11 мая 2018 г.
  12. ^ "Душа по данным этнолингвистических групп Филиппин". Проект Асванг. 15 апреля 2017 г. Получено 11 мая 2018 г.
  13. ^ Леонардо Н. Меркадо (1991). «Душа и дух в филиппинской мысли». Филиппинские исследования . 39 (3): 287–302. JSTOR  42633258.
  14. ^ Хосе Видамор Б. Ю (2000). Инкультурация филиппино-китайского культурного менталитета. Межрелигиозные и межкультурные исследования. Том 3. Editrice Pontifica Universita Gregoriana. С. 148, 149. ISBN 9788876528484.
  15. ^ Роберт Бласт и Стивен Трассел. "Austronesian Comparative Dictionary: *du". Austronesian Comparative Dictionary . Получено 7 июля 2018 г.
  16. ^ Талавера, Мария Джезия (2014). Слезы души: реконструкция протофилиппинских форм о смерти и загробной жизни. Филиппинский университет.
  17. ^ Имке Рат (2013). «Изображая преисподнюю, или отношение к загробной жизни в колониальной контактной зоне: случай Паэте». В Астрид Виндус и Эберхарде Крайльсхайме (ред.). Изображение – Объект – Перформанс: медийность и коммуникация в культурных контактных зонах колониальной Латинской Америки и Филиппин . Waxmann Verlag. ISBN 9783830979296.
  18. ^ Salvador-Amores, Analyn (июнь 2011 г.). «Баток (традиционные татуировки) в диаспоре: переосмысление глобально опосредованной идентичности Калинги». Исследования Юго-Восточной Азии . 19 (2): 293–318. doi :10.5367/sear.2011.0045. S2CID  146925862.
  19. ^ Ragragio, Andrea Malaya M.; Paluga, Myfel D. (22 августа 2019 г.). «Этнография татуировки пантарон манобо (Pangotoeb): на пути к эвристической схеме понимания коренных татуировок манобо». Southeast Asian Studies . 8 (2): 259–294. doi :10.20495/seas.8.2_259. S2CID  202261104.
  20. ^ Альвина, CS (2001). «Цвета и узоры снов». В Ошима, Нил М.; Патерно, Мария Елена (ред.). Dreamweavers . Макати, Филиппины: Закладка. стр. 46–58. ISBN 9715694071.
  21. ^ "Филиппинские татуировки до завоевания". Datu Press . 10 января 2018 г. Получено 10 августа 2021 г.
  22. ^ abcde Фэй-Купер Коул и Альберт Гейл (1922). «Тингуанец; Социальная, религиозная и экономическая жизнь филиппинского племени». Музей естественной истории им. Филда: Антропологическая серия . 14 (2): 235–493.
  23. ^ "Обычаи и верования Минданао". SEAsite, Университет Северного Иллинойса. Архивировано из оригинала 24 октября 2020 г. Получено 11 мая 2018 г.
  24. ^ Родни С. Джубиладо; Ханафи Хуссин и Мария Кристина Мануэли (2011). «Сама-Баджаус морей Сулу-Сулавеси: перспективы лингвистики и культуры». Журнал исследований Юго-Восточной Азии . 15 (1): 83–95.
  25. ^ ab Fenella Cannell (1999). Власть и близость на христианских Филиппинах. Cambridge Studies in Social and Cultural Anthropology, Volume 109. Cambridge University Press. ISBN 9780521646222.
  26. ^ abcdefghijk Jose S. Buenconsejo (2013). Jennifer C. Post (ред.). Songs and Gifts at the Frontier. Текущие исследования в области этномузыкологии: выдающиеся диссертации, том 4. Routledge. стр. 98–99. ISBN 9781136719806.
  27. ^ Роберт Б. Фокс (2013). "Ритуал Пагдивата" (PDF) . В Jesus T. Peralta (ред.). Pinagmulan: Enumeration from the Philippine Inventory of Intangible Cultural Heritage . Национальная комиссия по культуре и искусству (NCCA), Республика Филиппины и Международный информационный и сетевой центр по нематериальному культурному наследию в Азиатско-Тихоокеанском регионе под эгидой ЮНЕСКО. стр. 167–171. Архивировано из оригинала (PDF) 10 июля 2015 г. . Получено 5 июля 2018 г. .
  28. ^ Изабело де лос Рейес и Флорентино (1909). Религия Антигуа де лос филиппинцы. Эль Ренасимьенто.
  29. ^ abcdefgh AL Kroeber (1918). «История филиппинской цивилизации, отраженная в религиозной номенклатуре». Антропологические документы Американского музея естественной истории . XXI (часть II): 35–37.
  30. ^ Дарио Новеллино (2003). «Контрастные ландшафты, конфликтующие онтологии: оценка охраны окружающей среды на острове Палаван (Филиппины)». В Дэвид Г. Андерсон и Ива Берглунд (ред.). Этнография охраны окружающей среды: охрана окружающей среды и распределение привилегий . Berghahn Books. стр. 171–188. ISBN 9780857456748.
  31. ^ ab Пол А. Роделл (2002). Культура и обычаи Филиппин. Культура и обычаи Азии. Greenwood Publishing Group. стр. 30–32. ISBN 9780313304156.
  32. ^ ab "A Compendium of Creatures & Mythical Beings from Philippine Folklore & Mythology". Проект Асванг. 22 февраля 2016 г. Получено 11 мая 2018 г.
  33. ^ "Дили-ингон-нато". Binisaya.com . Проверено 12 мая 2018 г.
  34. ^ ab Augusto Jose B. Gatmaytan (2013). Автономия коренных народов в условиях борьбы с повстанцами: культурное гражданство на филиппинской границе (PDF) (PhD). Кафедра антропологии, Лондонская школа экономики и политических наук.
  35. ^ Алекс Г. Паман (2010). Филиппинские истории о привидениях: леденящие душу истории о сверхъестественных встречах и привидениях. Tuttle Publishing. ISBN 9781462900916.
  36. ^ abcde Майкл Л. Тан (2008). Повторное посещение Усога, Пасмы, Кулама. Издательство Филиппинского университета. ISBN 9789715425704.
  37. ^ abc Альфред В. Маккой (1982). «Байлан: анимистическая религия и филиппинская крестьянская идеология». Philippine Quarterly of Culture and Society . 10 (3): 141–194. JSTOR  29791761.
  38. ^ "Магазин альбинос, как на английском?". Патруль . Новости АБС-ЦБН. 19 июня 2017 г. Проверено 23 ноября 2018 г.
  39. ^ Santisteban, Bong (13 июня 2018 г.). «Каково это — жить с альбинизмом». Rappler . Получено 23 ноября 2018 г.
  40. ^ Синтия А. Стронг и Дэвид К. Стронг (2006). «Гномы, эльфы и вампиры: исследование синкретизма в Манильском метро». В Гейлин Ван Рейнен (ред.). Контекстуализация и синкретизм: управление культурными течениями . Евангелическое миссиологическое общество № 13. Библиотека Уильяма Кэри. ISBN 9780878083879.
  41. ^ Клиффорд Сатер (2006). «Морские кочевники и охотники-собиратели тропических лесов: адаптация к добыче пропитания в Индо-Малайзийском архипелаге – Сама-Баджау». В Питере Беллвуде; Джеймсе Дж. Фоксе; Даррелле Трайоне (ред.). Австронезийцы: исторические и сравнительные перспективы . ANU E Press. стр. 257–264. ISBN 9781920942854.
  42. ^ ab Hanafi Hussin (2010). «Баланс духовного и физического миров: память, ответственность и выживание в ритуалах Sama Dilaut (Bajau laut) в Sitangkai, Tawi-Tawi, Южные Филиппины и Semporna, Sabah, Малайзия» (PDF) . В Birgit Abels; Morag Josephine Grant; Andreas Waczkat (ред.). Oceans of Sound: Sama Dilaut Performing Arts . Göttinger Studien zur Musikwissenschaft Volume 3.
  43. ^ Виллануева, Кристина Б. (2016). Классификация и индексация материалов коренных народов Филиппин с упором на Кордильеры (PDF) . Филиппинский университет Багио.
  44. ^ abc Gregorio F. Zaide (1975). Филиппинская политическая и культурная история . Т. 1. Philippine Education Company. стр. 68.
  45. ^ abc Фердинанд Блюментритт (1894). «Alphabetisches Verzeichnis der bei den philippinischen Eingeborenen üblichen Eigennamen, welche auf Religion, Opfer und Pristerliche Titel und Amtsverrichtungen sich beziehen. (Fortsetzung.)». Wiener Zeitschrift für die Kunde des Morgenlandes . Том. 8. Восточный институт Венского университета. п. 147.
  46. ^ Теодоро А. Агонсильо (1974). Введение в историю Филиппин . Radiant Star Pub. стр. 21.
  47. ^ Аврора Рохас-Лим (1973). «Искусство в обществе Ифугао» (PDF) . Азиатские исследования . 11 (2): 47–74.
  48. ^ abcde "Галерея экспонатов". Музей кордильерской скульптуры . Получено 11 мая 2018 г.
  49. ^ Грегорио Ф. Заиде (2017). «Филиппинцы до испанского завоевания имели хорошо организованную и продуманную религию». В Таня Сторч (ред.). Религии и миссионеры вокруг Тихого океана, 1500–1900 . Тихоокеанский мир: земли, народы и история Тихого океана, 1500–1900, том 17. Routledge. ISBN 9781351904780.
  50. ^ Блэр, Эмма Хелен ; Робертсон, Джеймс Александр , ред. (1903). Отношение к завоеванию острова Лусон . Том 3. Огайо, Кливленд: Arthur H. Clark Company. стр. 145. {{cite book}}: |work=проигнорировано ( помощь )
  51. ^ Фредерик Х. Сойер (1900). Жители Филиппин. Сыновья Чарльза Скрибнера.
  52. ^ Стивен К. Хислоп (1971). «Анитизм: обзор религиозных верований коренных жителей Филиппин» (PDF). Азиатские исследования. 9 (2): 144–156
  53. ^ Фердинанд Блюментритт (1894). «Alphabetisches Verzeichnis der bei den philippinischen Eingeborenen üblichen Eigennamen, welche auf Religion, Opfer und Pristerliche Titel und Amtsverrichtungen sich beziehen. (Fortsetzung.)». Wiener Zeitschrift für die Kunde des Morgenlandes. 8. Восточный институт Венского университета. п. 147.
  54. ^ Madale, NT (2003). В фокусе: взгляд на филиппинские мечети. Национальная комиссия по культуре и искусству.
  55. ^ AL Kroeber (1918). «История филиппинской цивилизации, отраженная в религиозной номенклатуре». Антропологические документы Американского музея естественной истории. XXI (часть II): 35–37.
  56. ^ Коул, Фэй-Купер; Гейл, Альберт (1922). «Тингуан; Социальная, религиозная и экономическая жизнь филиппинского племени». Музей естественной истории им. Филда: Антропологическая серия. 14 (2): 235–493
  57. ^ Грегорио Ф. Заиде (2017). «Филиппинцы до испанского завоевания имели хорошо организованную и продуманную религию». В Таня Сторч (ред.). Религии и миссионеры вокруг Тихого океана, 1500–1900. Тихоокеанский мир: земли, народы и история Тихого океана, 1500–1900, том 17. Routledge. ISBN 9781351904780 . 
  58. ^ аб Теодоро А. Агончилло и Оскар М. Альфонсо (1969). История филиппинского народа . Малайские книги. п. 42.
  59. ^ Франциско Р. Деметрио (1973). «Филиппинский шаманизм и параллели в Юго-Восточной Азии» (PDF) . Азиатские исследования . 11 (2): 128–154.
  60. ^ Грегори Форт (2012). «Что в названии птицы: связи между этноорнитологическими терминами в языке наге и других малайско-полинезийских языках». В Соня Тидеманн и Эндрю Гослер (ред.). Этноорнитология: птицы, коренные народы, культура и общество . Earthscan. ISBN 9781849774758.
  61. ^ abc Бласт, Роберт (2001). «Историческая морфология и духовный мир: префиксы *qali/kali- в австронезийских языках». В Брэдшоу, Джоэл; Рег, Кеннет (ред.). Вопросы австронезийской морфологии: фокус-штрифт для Байрона У. Бендера (PDF) . Pacific Linguistics. Канберра: Австралийский национальный университет. стр. 15–73. ISBN 0858834855.
  62. ^ Бласт, Роберт; Трассел, Стивен. "*qali-, префикс для слов с чувственной отсылкой к духовному миру (ср. *kali-)". Austronesian Comparative Dictionary . Получено 15 марта 2024 г.
  63. ^ ab "6 руководств по становлению филиппинским шаманом". Проект Асванг. 4 декабря 2016 г. Получено 12 мая 2018 г.
  64. ^ Иоахим Шлизингер (2017). Традиционные человеческие жертвоприношения в Юго-Восточной Азии и за ее пределами. White Elephant Press. стр. 75. ISBN 9781946765710.
  65. ↑ Лора Уотсон Бенедикт (1916). «Исследование церемоний, магии и мифов Багобо». Анналы Нью-Йоркской академии наук . 25 (1): 1–308. Bibcode : 1916NYASA..25....1B. doi : 10.1111/j.1749-6632.1916.tb55170.x. hdl : 2027/miun.afy4779.0001.001 . S2CID  222087174.
  66. ^ Белль Пиччо (30 января 2014 г.). «Фестиваль Бабайлан в городе Баго». Выберите Филиппины . Проверено 21 мая 2018 г.
  67. ↑ Maricar Cinco (3 декабря 2009 г.). «Палаванское искусство становится ближе к обществу». Philippine Daily Inquirer . Том 24, № 358.
  68. ^ "Amaya". GMA Entertainment . Получено 9 февраля 2020 г.
  69. ^ "Diwata (1987)". IMDb . Получено 9 февраля 2020 г.
  70. ^ "'I Juander': Naniniwala pa ba sa diwata si Juan?". Новости ГМА. 15 июля 2013 г.
  71. ^ "Faraway (2014)". IMDb . Получено 9 февраля 2020 г. .
  72. ^ "Бонг гордится тем, что его называют 'Индио'". Manila Standard . 27 января 2013 г. Получено 9 февраля 2020 г.
  73. ^ "Okay ka, fairy ko!". IMDb . Получено 9 февраля 2020 г.
  74. ^ Андривет, Себастьен. "Военный фрейм класса Титания". Writeups.org . Получено 9 февраля 2020 г. .
  75. ^ Woodyatt, Danielle; Langton, Ami. «Ранний запуск лича Кувы и варфрейма Грендель закладывает основу для Empyrean в обновлении The Old Blood от Waframe». Gamasutra . Получено 9 февраля 2020 г.
  76. ^ Логарта, Майкл (8 ноября 2017 г.). «Tadhana — филиппинская настольная ролевая игра, которая прекрасно воплощает местные мифы». GMA Network . Получено 9 февраля 2020 г.
  77. ^ Энтони Фламини , Грег Пак , Фред Ван Ленте и Пол Корнелл  ( ж ), Кевин Шарп ( п ), Кевин Шарп ( и ). Тор и Геркулес: Encyclopaedia Mythologica , № 1 (июль 2009 г.). Marvel Comics .
  78. ^ "MYXclusive: ABRA рассказывает о своем хитовом музыкальном клипе "Diwata"! – MYX | YOUR CHOICE. YOUR MUSIC". Myxph.com . Получено 22 февраля 2015 г.
  79. ^ "Получен филиппинский микроспутник класса 50 кг "DIWATA-1". DIWATA-1 будет запущен с Кибо этой весной". Японское агентство аэрокосмических исследований . 3 февраля 2016 г. Получено 7 ноября 2020 г.
  80. ^ "DIWATA-2: Готов к запуску в космос". Филиппинский совет по исследованиям и разработкам в области промышленности, энергетики и новых технологий (DOST-PCIEERD) . 25 октября 2018 г. Получено 7 ноября 2020 г.

Внешние ссылки