Экхарт фон Хоххайм OP ( ок. 1260 – ок. 1328 ), [1] более известный как Мейстер Экхарт ( произносится [ˈmaɪstɐ ʔˈɛkaʁt] ), Мастер Экхарт или Эккехарт , первоначальное имя которого Иоганнес Экхарт , [2] был немецким католическим священником , теологом , философом и мистиком . Он родился недалеко от Готы в ландграфстве Тюрингия (ныне Тюрингия в центральной Германии) в Священной Римской империи . [a]
Экхарт стал известен во время Авиньонского папства в период возросшей напряженности между монашескими орденами, епархиальным духовенством, Францисканским орденом и Доминиканским орденом Экхарта . В более позднем возрасте он был обвинен в ереси и предстал перед местной францисканской инквизицией , и был осужден как еретик Папой Иоанном XXII буллой In Agro Dominico от 27 марта 1329 года. [3] [b] На суде против Экхарта были использованы отрывки из его Книги Божественного Утешения . [4] [5] По-видимому, он умер до вынесения приговора. [6] [c]
Он был хорошо известен своей работой с благочестивыми мирскими группами, такими как Друзья Бога , и ему наследовали его более осмотрительные ученики Иоганн Таулер и Генрих Сузо , последний из которых позже был причислен к лику блаженных . [ необходима ссылка ] С 19-го века он снова привлек к себе внимание. Он приобрел статус великого мистика в рамках современной популярной духовности , а также значительный интерес со стороны ученых, помещающих его в средневековую схоластическую и философскую традицию. [8]
Экхарт, вероятно, родился около 1260 года в деревне Тамбах , недалеко от Готы , в ландграфстве Тюрингия , [9] возможно, между 1250 и 1260 годами. [10] Ранее утверждалось, что он родился в знатной семье землевладельцев, но это произошло из-за неправильного толкования архивов того периода. [11] В действительности о его семье и ранней жизни известно немного. Нет никаких оснований давать ему христианское имя Иоганнес , которое иногда появляется в биографических очерках: [12] его христианское имя было Экхарт ; его фамилия была фон Хоххайм . [13]
Вероятно, около 1278 года Экхарт присоединился к доминиканскому монастырю в Эрфурте , когда ему было около восемнадцати лет. Предполагается, что он учился в Кельне до 1280 года . [14] Он также мог учиться в Парижском университете , либо до, либо после своего пребывания в Кельне. [15]
Первое надежное свидетельство о его жизни, которое у нас есть, это когда 18 апреля 1294 года, будучи бакалавром (лектором) по « Сентенциям Петра Ломбардского» , должность, на которую он, предположительно, был назначен в 1293 году (к тому времени он был рукоположен в священники), он проповедовал Пасхальную проповедь ( Sermo Paschalis ) в доминиканском монастыре Святого Иакова в Париже. В конце 1294 года Экхарт был назначен приором в Эрфурте и доминиканским провинциалом Тюрингии в Германии. Его самая ранняя работа на разговорном языке, Reden der Unterweisung ( Беседы о наставлениях / Советы по различению ), серия бесед, произнесенных доминиканским послушникам, датируется этим временем (ок. 1295–1298). [ 16] В 1302 году он был отправлен в Париж, чтобы занять внешнюю доминиканскую кафедру теологии. Он оставался там до 1303 года. К этому времени относятся краткие Парижские вопросы . [17]
В конце 1303 года Экхарт вернулся в Эрфурт и получил должность провинциального настоятеля Саксонии , провинции, которая в то время простиралась от Нидерландов до Ливонии . Таким образом, он нес ответственность за сорок семь монастырей в регионе. Жалобы , поданные против провинциального настоятеля Тевтонии и на него на генеральном капитуле доминиканского ордена, состоявшемся в Париже в 1306 году, относительно нарушений среди тернариев, должно быть, были тривиальными, потому что генерал, Аймерик из Пьяченцы , назначил его в следующем году своим генеральным викарием в Богемии с полной властью привести в порядок деморализованные монастыри там. Экхарт был провинциалом Саксонии до 1311 года, за это время он основал там три женских монастыря. [18]
14 мая 1311 года Экхарт был назначен генеральным капитулом, состоявшимся в Неаполе , учителем в Париже. Приглашение обратно в Париж на второй срок в качестве магистра было редкой привилегией, ранее предоставленной только Фоме Аквинскому . [19] Экхарт оставался в Париже в течение двух академических лет, до лета 1313 года, живя в одном доме с инквизитором Вильгельмом Парижским . После этого следует длительный период, о котором известно только то, что Экхарт провел часть времени в Страсбурге . [20] Неясно, какую именно должность он там занимал: кажется, он в основном занимался духовным руководством и проповедованием в монастырях доминиканцев. [21]
В отрывке из хроники 1320 года, сохранившемся в рукописи (ср. Вильгельм Прегер, I. 352–399), говорится о настоятеле Экхарте во Франкфурте , которого подозревали в ереси, и некоторые историки связывают это с Мейстером Экхартом.
В конце 1323 или начале 1324 года Экхарт покинул Страсбург и отправился в доминиканский дом в Кельне. Неясно, чем именно он там занимался, хотя часть времени он, возможно, преподавал в престижном Студиуме в городе. Экхарт также продолжал проповедовать, обращаясь со своими проповедями во времена смуты среди духовенства и монашеских орденов, быстрого роста многочисленных благочестивых мирянских групп и постоянной обеспокоенности инквизиции еретическими движениями по всей Европе.
Похоже, что некоторые из доминиканских властей уже были обеспокоены учением Экхарта. Генеральный капитул доминиканцев, состоявшийся в Венеции весной 1325 года, высказался против «монахов в Тевтонии, которые говорят в своих проповедях вещи, которые могут легко ввести в заблуждение простых и необразованных людей». [22] Эта обеспокоенность (или, возможно, обеспокоенность архиепископа Кельна Генриха Вирнебургского ) могла быть причиной того, что Николай Страсбургский , которому Папа поручил временное руководство доминиканскими монастырями в Германии в 1325 году, провел расследование ортодоксальности Экхарта. Николай представил Экхарту список подозрительных отрывков из Книги утешения , который ответил где-то между августом 1325 года и январем 1326 года трактатом Requisitus , ныне утерянным, который убедил его непосредственных начальников в его ортодоксальности. [22] Однако, несмотря на это заверение, архиепископ в 1326 году приказал провести инквизиционный суд. [21] [23] В этот момент Экхарт выпустил Оправдательный документ , содержащий главу и стих того, чему его научили. [24]
В течение трудных месяцев конца 1326 года Экхарт пользовался полной поддержкой местных доминиканских властей, о чем свидетельствуют три официальных протеста Николая Страсбургского против действий инквизиторов в январе 1327 года. [25] 13 февраля 1327 года, до того, как инквизиторы архиепископа вынесли свой приговор Экхарту, Экхарт произнес проповедь в доминиканской церкви в Кельне, а затем заставил своего секретаря зачитать публичное заявление о своей невиновности. В своем протесте он заявил, что всегда ненавидел все неправильное, и если что-либо подобное будет найдено в его трудах, он теперь отречется. Экхарт сам перевел текст на немецкий язык, чтобы его аудитория, местная публика, могла его понять. Тогда вердикт, по-видимому, был не в пользу Экхарта. Экхарт отрицал компетентность и полномочия инквизиторов и архиепископа и подал апелляцию Папе против вердикта. [23] Затем, весной 1327 года, он отправился в Авиньон .
В Авиньоне Папа Иоанн XXII, по-видимому, создал два трибунала для расследования дела, один из теологов, а другой из кардиналов. [25] Доказательства этого процесса скудны. Однако известно, что комиссии сократили 150 подозрительных статей до 28; документ, известный как Votum Avenionense , дает, в схоластической манере, двадцать восемь статей, защиту Экхарта по каждой и опровержение комиссаров. [25] 30 апреля 1328 года Папа написал архиепископу Генриху Вирнебургскому, что дело против Экхарта продвигается вперед, но добавил, что Экхарт уже умер (современная наука предполагает, что он мог умереть 28 января 1328 года). [26] Папская комиссия в конечном итоге подтвердила (хотя и в измененной форме) решение Кельнской комиссии против Экхарта. [21]
Папа Иоанн XXII издал буллу ( In agro dominico ) 27 марта 1329 года, в которой ряд заявлений Экхарта характеризуется как еретические, а другой — как подозреваемый в ереси. [27] В конце говорится, что Экхарт перед смертью отрекся от всего, чему он ложно учил, подчинив себя и свои сочинения решению Апостольского престола . Возможно, необычное решение Папы издать буллу, несмотря на смерть Экхарта (и тот факт, что Экхарт не был лично осужден как еретик), было вызвано страхом Папы перед растущей проблемой мистической ереси и давлением со стороны его союзника Генриха Вирнебургского, требующего довести дело до определенного завершения. [28]
Статус Экхарта в современной Католической Церкви был неопределенным. Доминиканский Орден в последнее десятилетие 20-го века настаивал на его полной реабилитации и подтверждении его теологической ортодоксальности. Папа Иоанн Павел II высказал благоприятное мнение об этой инициативе, даже зайдя так далеко, что процитировал труды Экхарта, но результат был ограничен коридорами Ватикана . Весной 2010 года выяснилось, что был ответ от Ватикана в письме, датированном 1992 годом. Тимоти Рэдклифф , тогдашний магистр доминиканцев и получатель письма, резюмировал его содержание следующим образом:
Мы пытались добиться отмены осуждения Экхарта [29] ... и нам сказали, что в этом нет никакой необходимости, поскольку его никогда не осуждали по имени, а только за некоторые положения, которых он, как предполагалось, придерживался, и поэтому мы совершенно свободно можем сказать, что он хороший и ортодоксальный богослов. [30]
Профессор Винфрид Трусен из Вюрцбурга, корреспондент Рэдклиффа, написал в защиту Экхарта кардиналу Ратцингеру (впоследствии Папе Бенедикту XVI ) следующее:
Только 28 предложений были подвергнуты цензуре, но они были вырваны из контекста и их невозможно было проверить, поскольку в Авиньоне не было рукописей. [30]
Экхарт был воспитан в средневековой схоластике и был хорошо знаком с аристотелизмом и августинизмом . Неоплатонизм Псевдо -Дионисия Ареопагита оказал на него большое влияние, что отражено в его представлениях о Gottheit за пределами Бога, которого можно назвать.
Хотя он был выдающимся академическим теологом, наиболее памятными работами Экхарта являются его весьма необычные проповеди на народном языке. Экхарт как проповедующий монах пытался направлять свою паству, а также монахов и монахинь, находившихся под его юрисдикцией, с помощью практических проповедей о духовной/психологической трансформации и метафорическом содержании Нового Завета, связанном с творческой силой, присущей незаинтересованности (бесстрастию или отрешенности). [ необходима цитата ]
Центральная тема немецких проповедей Экхарта — присутствие Бога в индивидуальной душе и достоинство души праведника. Хотя он и развивал эту тему, он редко отходил от нее. В одной проповеди Экхарт дает следующее резюме своего послания:
Когда я проповедую, я обычно говорю об отрешенности и говорю, что человек должен быть пустым от себя и всего сущего; и, во-вторых, что он должен быть восстановлен в простом добре, которым является Бог; и, в-третьих, что он должен размышлять о великой аристократии, которую Бог установил в душе, так что посредством нее человек может чудесным образом достичь Бога; и, в-четвертых, о чистоте божественной природы. [31]
Как Экхарт сказал в своей защите на суде, его проповеди были призваны пробудить в слушателях желание прежде всего творить добро. [ необходима цитата ] При этом он часто использовал необычный язык или, казалось, отклонялся от пути ортодоксальности, что делало его подозрительным для Церкви в напряженные годы Авиньонского папства. [ необходима цитата ]
В видении Экхарта Бог в первую очередь плодовит. Из избытка любви плодородный Бог рождает Сына , Слово во всех нас. Очевидно, [d] это коренится в неоплатоническом представлении о «кипении; бурлении» Единого, которое не может сдержать свое изобилие Бытия. Экхарт представлял себе творение не как «принудительное» переполнение (метафора, основанная на общей гидродинамической картине), а как свободный акт воли триединой природы Божества (см. Тринитаризм ).
Другим смелым утверждением является различие Экхарта между Богом и Божеством ( Gottheit на немецком языке, что означает Божественность или Божество, состояние бытия Бога). Эти понятия присутствовали в трудах Псевдо-Дионисия и в «De divisione naturae » Иоанна Скота , но Экхарт с характерной для него энергией и смелостью переформулировал зародышевые метафоры в глубокие образы полярности между Непроявленным и Проявленным Абсолютом.
Экхарт учил, что «Бог не может уничтожить что-либо существующее, но он совершенствует все вещи» [32], что привело некоторых ученых к выводу, что он, возможно, придерживался некой формы всеобщего спасения . [33]
Джон Орм Миллс отмечает, что Экхарт «не оставил нам руководства по духовной жизни, подобного Itinerarium святого Бонавентуры – Путешествие души», но что его идеи по этому поводу должны быть сжаты из его «пары очень коротких книг о страдании и отрешенности» и проповедей. [34] По словам Миллса, комментарии Экхарта о молитве касаются только созерцательной молитвы и «отрешенности». [34]
По мнению Райнера Шюрманна, в понимании Экхартом мистического развития можно выделить четыре стадии: несходство, сходство, тождество, прорыв. [2]
Экхарт был одним из самых влиятельных христианских неоплатоников XIII века в свое время и оставался широко читаемым в позднее Средневековье. [35] Некоторые писатели начала XX века считали, что работа Экхарта была забыта его собратьями-доминиканцами вскоре после его смерти. Однако в 1960 году была обнаружена рукопись (« in agro dominico »), содержащая шестьсот отрывков из Экхарта, явно происходящая от оригинала, сделанного в Кельнском доминиканском монастыре после обнародования буллы, осуждающей труды Экхарта, поскольку примечания из буллы вставлены в рукопись. [36] Рукопись перешла во владение картезианцев в Базеле, что свидетельствует о том, что некоторые доминиканцы и картезианцы продолжали читать работу Экхарта.
Также ясно, что Николай Кузанский , архиепископ Кельна в 1430-х и 1440-х годах, занимался обширным изучением Экхарта. Он собрал и тщательно прокомментировал сохранившуюся коллекцию латинских трудов Экхарта. [37] Поскольку Экхарт был единственным средневековым теологом, представшим перед инквизицией как еретик, последующее (1329) осуждение отрывков из его трудов бросило тень на его репутацию для некоторых, но последователи Экхарта в мирской группе « Друзья Бога» существовали в общинах по всему региону и продолжали его идеи под руководством таких священников, как Иоанн Таулер и Генрих Сузо . [38]
Некоторые считают, что Экхарт был тем вдохновляющим « мирянином », о котором упоминается в более поздних трудах Иоганна Таулера и Рульмана Мерсвина в Страсбурге, где он, как известно, проводил время (хотя сомнительно, что он был автором упрощенной Книги Девяти Скал, опубликованной Мерсвином и приписываемой Другу Бога из Оберланда ). С другой стороны, большинство ученых считают, что Друг Бога из Оберланда — это чистый вымысел, придуманный Мерсвином, чтобы скрыть свое авторство из-за запугивающей тактики инквизиции того времени. [ необходима цитата ]
Подозревалось, что его практическое сообщение мистического пути стоит за влиятельной «анонимной» Theologia Germanica 14-го века , которая была распространена после его исчезновения. Согласно средневековому введению документа, его автором был неназванный член Тевтонского ордена рыцарей, проживавший во Франкфурте. [ необходима цитата ]
Отсутствие одобрения со стороны Церкви и анонимность автора « Theologia Germanica» не уменьшили ее влияния на протяжении следующих двух столетий, включая Мартина Лютера на пике общественного и духовного сопротивления католическим индульгенциям , и рассматривались некоторыми историками начала XX века как решающие факторы, спровоцировавшие действия Лютера и последующую протестантскую Реформацию . [ необходима ссылка ]
Следующая цитата из «Theologia Germanica» описывает конфликт между мирскими и церковными делами: [ необходима цитата ]
Два глаза души человека не могут оба выполнять свою работу одновременно: но если душа будет смотреть правым глазом в вечность, то левый глаз должен закрыться и воздержаться от работы, и быть как бы мертвым. Ибо если левый глаз выполняет свою функцию по отношению к внешним вещам, то есть ведет беседу со временем и созданиями; тогда правый глаз должен быть затруднен в своей работе; то есть в своем созерцании. Поэтому тот, кто хочет иметь один, должен оставить другой; ибо «никто не может служить двум господам». [39]
Экхарт был в значительной степени забыт с шестнадцатого по девятнадцатый век, за исключением редких проявлений интереса со стороны таких мыслителей, как Ангелус Силезиус (1627–1677). [40] На протяжении столетий его труды были известны только по ряду проповедей , найденных в старых изданиях проповедей Иоганна Таулера , опубликованных Кахелуэном (Лейпциг, 1498) и Адамом Петри (Базель, 1521 и 1522).
Интерес к работам Экхарта возродился в начале девятнадцатого века, особенно немецкими романтиками и философами- идеалистами . [41] [42] [e] Публикация Францем Пфайффером в 1857 году немецких проповедей и трактатов Экхарта значительно усилила этот интерес. [44] Другой важной фигурой в конце девятнадцатого века для восстановления работ Экхарта был Генри Денифль , который был первым, кто восстановил латинские работы Экхарта, начиная с 1886 года. [45]
В конце девятнадцатого и начале двадцатого века интерес католиков к Экхарту был в основном связан с последовательностью его мысли по отношению к неосхоластической мысли – другими словами, с целью выяснить, можно ли считать, что мысль Экхарта по сути соответствует ортодоксальности, представленной его коллегой-доминиканцем Фомой Аквинским . [46]
С середины девятнадцатого века ученые задавались вопросом, какие из многочисленных произведений, приписываемых Экхарту, следует считать подлинными, и следует ли придавать больший вес работам, написанным на народном языке или на латыни. Хотя народные работы сохранились сегодня в более чем 200 рукописях, латинские сочинения обнаружены лишь в нескольких рукописях. Денифле и другие предположили, что латинские трактаты, которые Экхарт очень тщательно подготовил к публикации, были необходимы для полного понимания Экхарта. [47]
В 1923 году были переизданы «Основные проповеди, комментарии, трактаты и защита» Экхарта (также известные как Rechtsfertigung или «оправдательный документ»). В «Защите» были записаны ответы Экхарта на два инквизиционных процесса, возбужденных против него в Кельне, и подробности обстоятельств суда над Экхартом. Отрывки в « Защите» из народных проповедей и трактатов, описанных Экхартом как его собственные, послужили для подтверждения подлинности ряда народных произведений. [48] Хотя остаются вопросы о подлинности некоторых народных произведений, нет никаких сомнений относительно подлинности латинских текстов, представленных в критическом издании. [49]
С 1960-х годов ученые спорят, следует ли называть Экхарта «мистиком». [50] Философ Карл Альберт уже утверждал, что Экхарта следует отнести к традиции философского мистицизма Парменида и Платона , а также неоплатонических мыслителей Плотина , Порфирия и Прокла . [51] Герберт Фишер в 1960-х годах утверждал, что Экхарт был средневековым теологом. [51] Совсем недавно Клинт Джонсон согласился с Д. Т. Судзуки и утверждал на основе апелляций Экхарта к опыту, что он является мистиком в традиции Августина и Дионисия . [52] [53] Джонсон утверждает, что отрывки, подобные следующему, указывают на опыт за пределами интеллектуальных спекуляций и философствования:
Те, кто никогда не был знаком с внутренними вещами, не знают, что такое Бог. Как человек, у которого в погребе есть вино, но он никогда его не пробовал, он не знает, что оно хорошо. (Проповедь 10, DW I 164.5–8) [54]
Кто не понимает, что я говорю, пусть не обременяет этим свое сердце. Ибо пока человек не будет подобен этой истине, он не поймет, что я говорю. Ибо это истина, которая превыше мысли, которая исходит непосредственно из сердца Бога. (Проповедь 52, DW II 506.1–3) [54]
Курт Флаш , член так называемой Бохумской школы средневековой философии, [51] решительно выступил против влияния мистицизма Нью Эйдж и «всех видов эмоционального субъективного мистицизма», утверждая необходимость освободить Экхарта от «мистического потопа». [51] Он рассматривает Экхарта исключительно как философа. Флаш утверждает, что противопоставление «мистика» и «схоластики» не имеет значения, поскольку этот мистицизм (в контексте Экхарта) пронизан духом университета , в котором он возник. [ требуется цитата ]
По мнению Хакетта, Экхарта следует понимать как «оригинального герменевтического мыслителя в латинской традиции». [51] Чтобы понять Экхарта, его нужно правильно поместить в западную философскую традицию, частью которой он был. [55]
Джозайя Ройс , объективный идеалист , считал Экхарта типичным примером католических мистиков XIII и XIV веков, «находившихся на грани выраженной ереси», но без оригинальных философских взглядов. Ройс приписывает репутацию оригинальности Экхарта тому факту, что он перевел схоластическую философию с латыни на немецкий, и что Экхарт писал о своих размышлениях на немецком, а не на латыни. [56] : 262, 265–266 Экхарт в целом следовал учению Фомы Аквинского о Троице, но Экхарт преувеличивал схоластическое различие между божественной сущностью и божественными лицами. Согласно Ройсу, самая суть спекулятивного мистицизма Экхарта заключается в том, что если через то, что в христианской терминологии называется исхождением Сына, божественное всезнание получает полное выражение в вечных терминах, то все же в центре этого всезнания есть необходимая тайна самой божественной сущности, которая не порождает и не порождается, и которая, тем не менее, является источником и родником всего божественного. Троица для Экхарта — это явленный Бог, а таинственное происхождение Троицы — это Божество, абсолютный Бог. [56] : 279–282
Мэтью Фокс (родился в 1940 году) — американский теолог . [57] Бывший священник и член Доминиканского ордена в Римско-католической церкви , Фокс был одним из первых и влиятельных представителей движения, которое стало известно как Духовность творения . Движение черпает вдохновение из традиций мудрости христианских писаний и из философий таких средневековых католических визионеров, как Хильдегарда Бингенская , Фома Аквинский , Франциск Ассизский , Юлиан Норвичский , Данте Алигьери , Мейстер Экхарт и Николай Кузанский и другие. Фокс написал ряд статей об Экхарте [ требуется ссылка ] и книгу под названием «Прорыв: Духовность творения Мейстера Экхарта в новом переводе » . [58]
В «Беседе на сельской тропе» Мартин Хайдеггер развивает свою концепцию Gelassenheit, или освобождения, взятую из трудов Майстера Экхарта. [59] Ян Мур утверждает, что «Хайдеггер снова и снова консультировался с Экхартом на протяжении всей своей карьеры, чтобы развивать или поддерживать свою собственную мысль». [60]
Французский философ Жак Деррида отличает негативную теологию Экхарта от своей собственной концепции différance , хотя Джон Д. Капуто в своей влиятельной работе «Слезы и молитвы Жака Деррида» подчеркивает важность этой традиции для этой мысли. [61]
Майстер Экхарт стал одним из вечных героев современной духовности , которая, по мнению историка религии [62] Воутера Ханеграаффа , процветает на всеобъемлющем синкретизме . [63] Этот синкретизм начался с колонизацией Азии и поиском сходств между восточными и западными религиями. [64] Западный монотеизм был спроецирован на восточную религиозность западными ориенталистами, пытавшимися приспособить восточную религиозность к западному пониманию, после чего азиатские интеллектуалы использовали эти проекции в качестве отправной точки, чтобы предположить превосходство этих восточных религий. [64] На раннем этапе фигура Майстера Экхарта сыграла свою роль в этих событиях и обменах . [64]
Возобновление академического внимания к Экхарту привлекло благоприятное внимание к его работам со стороны современных нехристианских мистиков. Самая известная цитата Экхарта: «Глаз, которым я вижу Бога, — это тот же Глаз, которым Бог видит меня», — обычно цитируется мыслителями неоязычества и ультиматистского буддизма как точка соприкосновения между этими традициями и христианским мистицизмом.
Первый европейский перевод Упанишад появился в двух частях в 1801 и 1802 годах. [64] Философ XIX века Артур Шопенгауэр находился под влиянием ранних переводов Упанишад, которые он называл «утешением моей жизни». [65] [f] Шопенгауэр сравнивал взгляды Экхарта с учениями индийских, христианских и исламских мистиков и аскетов :
Если мы отвлечемся от форм, созданных внешними обстоятельствами, и пойдем к корню вещей, то обнаружим, что Шакьямуни и Мейстер Экхарт учат одному и тому же; только первый осмелился выразить свои идеи ясно и позитивно, тогда как Экхарт вынужден облечь их в одеяние христианского мифа и приспособить к нему свои выражения. [66]
Шопенгауэр также утверждал:
Будда, Экхарт и я — все мы учим по сути одному и тому же. [67]
Главной силой во взаимном влиянии восточных и западных идей и религиозности было Теософское общество , [68] [69] которое также включило Экхарта в свое понятие теософии . [70] Оно искало древнюю мудрость на Востоке, распространяя восточные религиозные идеи на Западе. [71] Одной из его выдающихся особенностей была вера в « Учителей Мудрости », [72] [g] «существа, человеческие или когда-то человеческие, которые вышли за рамки обычных границ знания и которые делают свою мудрость доступной другим». [72] Теософское общество также распространяло западные идеи на Востоке, помогая модернизации восточных традиций и способствуя росту национализма в азиатских колониях. [73]
Теософское общество оказало большое влияние на реформаторские движения индуизма . [69] [h] Главным сторонником этого «неоиндуизма», также называемого «неоведантой», [75] был Вивекананда [76] [77] (1863–1902), который популяризировал свою модернизированную интерпретацию [78] Адвайта-Веданты в 19-м и начале 20-го века как в Индии, так и на Западе, [77] подчеркивая анубхаву («личный опыт» [79] ) над авторитетом писаний. [79] Учения Вивекананды сравнивали с учениями Экхарта. [80] [81]
В 20 веке Рудольф Отто в своей работе «Мистицизм Востока и Запада» также сравнивал мысли Экхарта с « Адвайта -Ведантой» Шанкары . [82] По словам Ричарда Кинга, целью этой работы было искупить мистицизм Экхарта в протестантских кругах, [83] пытаясь «установить превосходство немецкого мистицизма Экхарта над индийским мистицизмом Шанкары». [67]
Теософское общество также оказало большое влияние на буддийский модернизм [ 73] и распространение этого модернизированного буддизма на Западе. [73] Наряду с Генри Стилом Олкоттом и Анагарикой Дхармапалой Елена Блаватская сыграла важную роль в западной передаче и возрождении буддизма Тхеравады . [84] [85] [86]
В 1891 году Карл Ойген Нойманн , который перевел большую часть Трипитаки , нашел параллели между Экхартом и буддизмом , [87] которые он опубликовал в Zwei buddhistische Suttas und ein Traktat Meister Eckharts ( Две буддийские сутры и трактат Майстера Экхарта ). Д. Т. Судзуки , который присоединился к Теософскому обществу Адьяра и был активным теософом, [88] [89] [90] усмотрел параллели между учением Экхарта и дзен -буддизмом в своей работе «Мистицизм: христианский и буддийский» , [91] проведя сходство между «чистым ничто» Экхарта ( ein bloss nicht ) и шуньятой . [92] Сидзутеру Уэда , философ Киотской школы в третьем поколении и исследователь средневековой философии , в своей статье продемонстрировал сходство между сотериологией Экхарта и дзен-буддизмом . [93]
Райнер Шюрманн OP , профессор философии, соглашаясь с Дайсетцем Т. Судзуки в том, что существуют определенные сходства между дзен -буддизмом и учением Майстера Экхарта, также оспаривает утверждение Судзуки о том, что идеи, изложенные в проповедях Экхарта, близко приближаются к буддийской мысли, «настолько близко, что их можно почти определенно отнести к буддийским размышлениям». [91] Несколько разъяснений Шурманна включали:
Под руководством Йозефа Ратцингера в качестве префекта Конгрегация доктрины веры в 1989 году опубликовала Письмо к епископам Католической церкви о некоторых аспектах христианской медитации , в котором она выступила против тех, кто [96]
предлагают отказаться [...] от самой идеи Единого и Триединого Бога, который есть Любовь, в пользу погружения «в неопределенную бездну божественности».
со сноской, указывающей
Мейстер Экхарт говорит о погружении «в неопределенную бездну божественности», которая есть «тьма, в которой свет Троицы никогда не сияет». Ср. Sermo «Ave Gratia Plena» in fine (J. Quint, Deutsche Predigten und Traktate, Hanser 1955, 261).
Известный гуманистический психоаналитик и философ Эрих Фромм был еще одним ученым, который привлек новое внимание на Западе к трудам Экхарта, опираясь на многие темы последнего в своем большом корпусе работ. Экхарт оказал значительное влияние на развитие концепции Генерального секретаря ООН Дага Хаммаршельда о духовном росте через бескорыстное служение человечеству, как подробно изложено в его книге размышлений под названием Vägmärken («Отметки»). [i]
В Aion, Researches into the Phenomenology of Self [97] Карл Юнг одобрительно цитирует Экхарта в своем обсуждении Христа как символа архетипического Я. Юнг видит в Экхарте христианского гностика:
Теология Майстера Экхарта знает «Божество», которому не могут быть приписаны никакие качества, кроме единства и бытия; оно «становится», оно еще не является Господом самого себя и представляет собой абсолютное совпадение противоположностей: «Но его простая природа состоит из форм бесформенных; из становления бесстановым; из сущего бессущностным; из вещей беспредметным» и т. д. Союз противоположностей эквивалентен бессознательному, насколько это касается человеческой логики, поскольку сознание предполагает дифференциацию на субъект и объект и связь между ними. (стр. 193.)
Как Божество по сути своей бессознательно, так и человек, живущий в Боге. В своей проповеди «Нищие духом» (Матф. 5:3) Мейстер говорит: «Человек, имеющий эту нищету, имеет все, чем он был, когда он не жил никаким образом, ни в себе, ни в истине, ни в Боге. Он настолько пуст и лишен всякого знания, что в нем нет живого знания Бога; ибо пока он пребывал в вечной природе Бога, в нем не жил другой: то, что жило, было им самим. И поэтому мы говорим, что этот человек так же пуст от своего собственного знания, как и тогда, когда он был ничем; он позволяет Богу работать с тем, что он хочет, и он стоит пустым, как и тогда, когда он пришел от Бога». Поэтому он должен любить Бога следующим образом: «Люби его таким, какой он есть; не-Бога, не-духа, не-личность, не-образ; как чистое, чистое, ясное Единое, которым он является, отделенное от всякой вторичности; и в этом Едином мы погрузимся вечно, из ничего в ничто. Да поможет нам Бог. Аминь» (стр. 193).
Юнг подытожил свой взгляд на Экхарта следующим образом:
Мироохватывающий дух Майстера Экхарта знал, без дискурсивного знания, изначальный мистический опыт Индии, а также гностиков, и сам был прекраснейшим цветком на дереве «Свободного Духа», которое процветало в начале одиннадцатого века. Вполне возможно, что писания этого Мастера были похоронены на шестьсот лет, ибо «его время еще не пришло». Только в девятнадцатом веке он нашел публику, способную оценить величие его ума. (Страница 194.)
В «Лестнице Иакова » Луи, друг главного героя, приписывает Экхарту следующую цитату:
Знаешь, что он [Экхарт] сказал? Единственное, что горит в аду, это та часть тебя, которая не хочет отпускать твою жизнь; твои воспоминания, твои привязанности. Они сжигают их все. Но они не наказывают тебя, сказал он. Они освобождают твою душу. ...Если ты боишься умереть и держишься, ты увидишь, как дьяволы отрывают твою жизнь. Но если ты примирился, то дьяволы на самом деле ангелы, освобождающие тебя от Земли. [98] [ требуется цитата ]
В книге Димитриса Льякоса «Z213: Выход » та же цитата, приписываемая Экхарту, появляется в несколько иной формулировке:
Горят твои собственные и твои воспоминания, и ты не хочешь их оставлять. Все сгорит до конца, ты страдаешь, но никто тебя не наказывает, они просто освобождают твою душу. Не бойся, потому что пока ты боишься смерти, они будут терзать твою душу, как демоны. Только успокойся, и ты увидишь ангелов, которые освобождают тебя, и тогда ты будешь свободен. [99]
В книге Эндрю Дэвидсона « Горгулья » Экхарт упоминается в истории, которую Марианна Энгель рассказывает (неназванному) главному герою о своих днях в монастыре Энгельталь:
Майстер Экхарт даже не признал бы, что Бог был добрым. ...Позиция Экхарта заключалась в том, что все, что было хорошим, может стать лучше, и все, что может стать лучшим, может стать лучшим. Бога нельзя называть «хорошим», «лучшим» или лучшим, потому что Он выше всего. Если человек говорит, что Бог мудр, он лжет, потому что все, что мудро, может стать мудрее. Все, что человек может сказать о Боге, неверно, даже называя Его именем Бога. Бог — это «сверхсущностное ничто» и «трансцендентное Существо»… за пределами всех слов и за пределами всякого понимания. Лучшее, что может сделать человек, — это молчать, потому что всякий раз, когда он болтает о Боге, он совершает грех лжи. Истинный мастер знает, что если бы у него был Бог, которого он мог бы понять, он никогда бы не считал Его Богом. [100]
Экхарт также упоминается в произведении Дж. Д. Сэлинджера « Фрэнни и Зуи» . В письме к Зуи Бадди говорит:
Я не могу отделаться от мысли, что ты был бы чертовски более подходящим актером, если бы Сеймур и я не добавили к остальной части рекомендованного тебе чтения, когда ты был маленьким, Упанишады , Алмазную сутру , Экхарта и все наши старые любимые произведения. [101]
Третья часть симфонии Джона Адамса «Harmonielehre» (1985) называется «Мастер Экхарт и Кряки», в ней описывается мистик, плывущий в пространстве с дочерью композитора Эмили (по прозвищу Кряки) на спине, нашептывающей ему на ухо тайны благодати. [102]
Экхарт Толле цитирует Мейстера Экхарта в «Силе настоящего» , который говорит: «Время — это то, что не дает свету достичь нас». [103]
Публикация современного критического издания немецких и латинских произведений Экхарта началась в 1936 году и была завершена в апреле 2022 года. [104]
Одна из трудностей с латинскими сочинениями Экхарта заключается в том, что они явно представляют собой лишь малую часть того, что он планировал написать. Экхарт описывает свои планы написать обширное Opus Tripartitum ( Трехчастное произведение ). К сожалению, все, что существует сегодня из первой части, Work of Propositions , — это Пролог, иллюстрирующий первое предложение (при этом Экхарт намеревался, чтобы только первая часть состояла из более чем тысячи предложений). [105] Вторая часть, называемая Work of Questions , больше не существует. Третья часть, Work of Commentaries , является основным сохранившимся латинским произведением Экхарта, состоящим из Пролога, шести комментариев и пятидесяти шести проповедей. [106] Раньше считалось, что эта работа была начата, когда Экхарт был в Париже между 1311 и 1313 годами; однако недавние открытия рукописей означают, что многое из того, что сохранилось, должно быть датировано до 1310 года. [107]
Итак, сохранившиеся латинские произведения:
Вопросы относительно подлинности средневерхненемецких текстов, приписываемых Экхарту, гораздо серьезнее, чем для латинских текстов. Проблемы связаны не только с тем, следует ли считать конкретную проповедь или трактат подлинными или псевдонимными, но также, учитывая большое количество рукописей и фрагментарное состояние многих из них, возможно ли вообще установить текст некоторых из произведений, принятых как подлинные. [121] Проповеди Экхарта — это версии, записанные другими по памяти или по заметкам, что означает, что вероятность ошибки была гораздо выше, чем для тщательно написанных латинских трактатов.
Критическое издание произведений Экхарта традиционно принимало 86 проповедей как подлинные, основываясь на исследовании, проведенном его редактором Йозефом Квинтом (1898–1976) [122] в течение 20-го века. Из них Проповеди 1–16b доказаны как подлинные путем прямого цитирования в Защите . Проповеди 17–24 имеют настолько близкое текстовое сходство с латинскими проповедями, признанными подлинными, что они принимаются. Проповеди 25–86 сложнее проверить, и суждения выносились на основе стиля и содержания. [123] Георг Штир принял на себя редакционное руководство в 1983 году. [124] В период с 2003 по 2016 год критическое издание под руководством Георга Штира добавило еще 30 народных проповедей (№№ 87–117) в томах 4.1 и 4.2. [125] Поскольку существует шесть проповедей в версиях A и B (5a-b, 13-13a, 16a-b, 20a-b, 36a-b и 54a-b) [126], окончательное общее количество проповедей на народном языке составляет 123 (пронумерованных последовательно от 1 до 117).
Когда Франц Пфайффер опубликовал свое издание работ Экхарта в 1857 году, он включил семнадцать народных трактатов, которые он считал написанными Экхартом. Однако современная наука гораздо более осторожна, и критическое издание принимает только четыре народных трактата Экхарта как подлинные:
{{cite journal}}: Цитировать журнал требует |journal=( помощь )
В этой статье использован текст из публикации, которая сейчас находится в общественном достоянии : Herbermann, Charles, ed. (1913). "Иоганн, Майстер Экхарт". Католическая энциклопедия . Нью-Йорк: Robert Appleton Company.
