stringtranslate.com

Богородица

Казанская икона Божией Матери
Русская таблица XVIII века различных типов икон Богородицы (Рождества Богородицы)

Theotokos ( греч . Θεοτόκος ) [а] титул Марии , матери Иисуса , используемый особенно в восточном христианстве . Обычные латинские переводы — Dei Genitrix или Deipara (приблизительно «родитель (жен.) Бога »). Знакомые английские переводы — «Богоматерь» или «Богоносец» — но оба они имеют разные буквальные эквиваленты в древнегреческом : Μήτηρ Θεοῦ и Θεοφόρος соответственно. [4] [5]

Титул использовался с 3-го века в сирийской традиции (как классический сирийский : ܝܠܕܬ ܐܠܗܐ , романизированный:  Yāldath Alāhā/Yoldath Aloho ) в Литургии Мари и Аддаи (3-й век) [6] и Литургии Святого Иакова (4-й век). [7] Эфесский собор в 431 году нашей эры постановил, что Мария является Богородицей, потому что Ее Сын Иисус есть и Бог, и человек : одна божественная личность из двух природ (божественной и человеческой), тесно и ипостасно объединенных . [8] [9]

Титул Богоматери (греч. Μήτηρ (τοῦ) Θεοῦ ) или Матери Воплощённого Бога , сокращённо ΜΡ ΘΥ (первая и последняя буквы двух основных слов в греческом языке), чаще всего используется в английском языке , во многом из-за отсутствия удовлетворительного эквивалента греческого τόκος. По той же причине титул часто остаётся непереведённым, как «Theotokos», в восточном литургическом употреблении других языков.

Термин «Богородица» также используется для обозначения восточной иконы или типа иконы Богоматери с младенцем (в западной традиции ее обычно называют Мадонной ), например, « Владимирская Богоматерь » — как для оригинальной иконы XII века, так и для икон, которые являются копиями или имитируют ее композицию.

Этимология

Theotokos — прилагательное, образованное от двух греческих слов Θεός «Бог» и τόκος «роды, рождение; потомство». Близким парафразом было бы «[она], чье потомство — Бог» или «[она], которая родила того, кто был Богом». [10] Обычный английский перевод — просто «Мать Божия»; на латыни используется Deipara или Dei Genitrix .

Церковнославянский перевод — Богородица ( русский /сербский/болгарский Богородица ). Полный титул Марии в славянской православной традиции — Престха́ѧ влⷣчица на́ша бцⷣа и҆ прⷭ҇нод҃ва мр҃і́а (рус. Пресвятая Владычица наша Богородица и Приснодева Мария ), от греческого Ὑπεραγία δέσποινα ἡμῶν Θεοτόκος καὶ ἀειπάρθενος Μαρία «Пресвятая Владычица Наша Богородица и Приснодева Мария». В немецком языке есть перевод Gottesgebärerin (букв. «носитель Бога»). В арабском языке есть два основных термина, которые широко используются на общем уровне. Первый из них: « Валидату-лиилахи» ( араб . وَالِدَةُ ٱلْإِلَـٰهِ , букв. «Рождение Бога») и «Ùmmu-'llahi» или «Ùmmu». -лиилахи» ( араб . أُمُّ ٱللهِ или أُمُّ ٱلْإِلَـٰهِ, букв. «Богородица»).

«Матерь Божия» — буквальный перевод особого титула на греческом языке, Μήτηρ τοῦ Θεοῦ (транслит. Mētēr tou Theou ), термина, который имеет устоявшееся собственное использование в традиционных православных и католических богословских сочинениях, гимнографии и иконографии. [11] В сокращенной форме, ΜΡ ΘΥ ( М҃Р Ѳ҃Ѵ ), он часто встречается на восточных иконах, где используется для обозначения Марии. Русский термин — Матерь Божия (также Богома́терь ). [12]

Вариантные формы — это соединения

Византийская мозаика с изображением восседающей на троне Богородицы, базилика Сант-Аполлинаре Нуово , Равенна, ок. 560 год нашей эры

Теологический спор по поводу термина касался термина Θεός «Бог» против Χριστός « Христос », а не τόκος ( genitrix , «носитель») против μήτηρ ( mater , «мать»), и эти два термина использовались как синонимы на протяжении всей христианской традиции. Известно, что оба термина существовали рядом друг с другом со времен ранней церкви, но даже в наше время утверждается, что термин «Матерь Божия» неоправданно предполагает, что Божество имеет свое начало в Марии, придавая Марии роль Матери -Богини . Но это точное повторение возражения Нестория , решенного в V веке, о том, что термин «Мать» выражает именно отношение Марии к воплощённому Сыну, приписываемое Марии в христианском богословии. [б] [в] [г] [15]

Теология

С теологической точки зрения термины «Матерь Божия», «Мать Воплощенного Бога» (и их варианты) не следует понимать как подразумевающие, что Мария является источником божественной природы Иисуса, который, как верят христиане, существовал с Отцом от вечности. [16] [17]

В православной и католической традиции Матерь Божия не понималась и не предполагалась к пониманию как относящаяся к Марии как Матери Божией от вечности — то есть как Матери Бога Отца — но только в отношении рождения Иисуса , то есть Воплощения . Чтобы сделать это более явным, его иногда переводят как Матерь Божия Воплощенная . [18] (ср. тему христологии и титулы Бога Сына и Сына человеческого ).

Никео -Константинопольский Символ веры 381 года утвердил христианскую веру в «единого Господа Иисуса Христа, единородного Сына Божия, рожденного от Отца прежде всех миров (эонов)», который «сошел с небес и воплотился от Духа Святого и Марии Девы и стал человеком». С этого времени выражение «Богоматерь» относилось к диофизитскому учению об ипостасном союзе , об уникальности с двойной природой Иисуса Христа Бога, которая является как человеческой, так и божественной (природа различима, но неразделима и не смешана). С этого времени Иисус был утвержден как истинный Человек и истинный Бог от всей вечности. [ необходима цитата ]

Статус Марии как Богородицы был предметом теологических споров в IV и V веках и был предметом постановления Эфесского собора 431 года о том, что, в противовес тем, кто отрицал титул Марии Theotokos («рождающая Бога»), но называл ее Christotokos («рождающая Христа»), Мария является Богородицей, потому что ее сын Иисус является одной личностью, которая является и Богом, и человеком, божественным и человеческим. [8] [9] Этот указ привел к несторианскому расколу . Кирилл Александрийский писал: «Я удивляюсь, что есть некоторые, которые полностью сомневаются относительно того, следует ли называть святую Деву Theotokos или нет. Ибо если Господь наш Иисус Христос есть Бог, то как святая Дева, родившая [Его], не [ Theotokos ]?» (Послание 1, монахам Египта; PG 77:13B). Но аргумент Нестория состоял в том, что божественная и человеческая природа Христа были различны, и хотя Мария, очевидно, является Христотокос (носительницей Христа), было бы ошибочно описывать ее как «носительницу Бога». Вопрос заключается в толковании Воплощения и природе ипостасного союза человеческой и божественной природы Христа между зачатием и рождением Христа .

В православном доктринальном учении об экономике спасения личность, роль и статус Марии как Богородицы признаются незаменимыми. По этой причине они формально определяются как официальная догма . Единственное другое мариологическое учение, определенное таким образом, — это учение о ее девственности. Оба эти учения имеют отношение к личности Иисуса Христа. Напротив, некоторые другие верования в Марию , которые не имеют прямого отношения к учению о личности Иисуса (например, ее безгрешность, обстоятельства, окружающие ее зачатие и рождение , ее Представление во храме , ее продолжающаяся девственность после рождения Иисуса и ее смерть ), которые преподаются и в которые верит Православная Церковь (будучи выраженными в литургии Церкви и писаниях отцов Церкви), формально не определяются Церковью. [ необходима цитата ]

История использования

Ранняя Церковь

Термин, безусловно, использовался в IV веке. Афанасий Александрийский в 330 году, Григорий Богослов в 370 году, Иоанн Златоуст [ не удалось проверить ] в 400 году и Августин — все они использовали theotokos . [19]

Ориген (ум. 254) часто цитируется как самый ранний автор, использовавший theotokos для Марии (Сократ, Ecclesiastical History 7.32 ( PG 67, 812 B) со ссылкой на Комментарий Оригена к Римлянам ), но сохранившиеся тексты не содержат его. Также утверждается, что этот термин был использован около 250 г. Дионисием Александрийским в послании Павлу Самосатскому [20] , но послание является подделкой VI века. [21]

Самый древний сохранившийся гимн, посвящённый Деве Марии, Ὑπὸ τὴν σὴν εὐσπλαγχνίαν (английский: «Под твоим состраданием», лат.: Sub tuum praesidium ,) постоянно произносился и пелся на протяжении как минимум шестнадцати столетий в оригинальном греческом койне- вокативе как ΘΕΟΤΟΚΕ. [22] Самая старая запись этого гимна — папирус, найденный в Египте, в основном датируемый периодом после 450 года, [23] но, согласно предположению де Вильерса (2011), возможно, более ранний, датируемый серединой 3-го века. [20]

Третий Вселенский Собор

Использование имени Богородица было официально подтверждено на Третьем Вселенском соборе, состоявшемся в Эфесе в 431 году. Он провозгласил, что Мария действительно стала Матерью Божией посредством человеческого зачатия Сына Божьего в ее чреве:

Матерь Божия, не потому, что природа Слова или его божество получили начало своего бытия от святой Девы, но потому, что, поскольку святое тело, одушевленное разумной душой, которую Слово Божие соединило с собой по ипостаси, родилось от Нее, то Слово, как говорится, родилось по плоти. [24]

Конкурирующая точка зрения, отстаиваемая патриархом Константинопольским Несторием , заключалась в том, что Марию следует называть Христотокос , что означает «Родившая Христа», чтобы ограничить ее ролью матери только человеческой сущности Христа, а не его божественной сущности.

Противники Нестория во главе с Кириллом Александрийским считали это разделением Иисуса на две отдельные личности: человеческую, которая была Сыном Марии, и божественную, которая не была. Для них это было неприемлемо, поскольку, разрушая совершенный союз божественной и человеческой природы во Христе, это саботировало полноту Воплощения и, как следствие, спасение человечества. Собор принял доводы Кирилла, подтвердил титул Богородицы для Марии и анафематствовал взгляд Нестория как ересь . (См. Несторианство )

В письмах к Несторию, впоследствии включенных в соборные документы, Кирилл излагал свое учение. Он отмечал, что «святые отцы... дерзнули называть святую Деву Богородицей , не потому, что естество Слова или его божество получили начало своего бытия от святой Девы, но потому, что от Нее родилось Его святое тело, разумно одаренное душой, с которой Слово соединилось по ипостаси , и, как говорят, рождено по плоти» (второе письмо Кирилла к Несторию).

Объясняя свое несогласие с предпочтительным для Нестория титулом Марии ( Христотокос ), Кирилл писал:

Исповедуя Слово, соединенным с плотью по ипостаси, мы поклоняемся одному Сыну и Господу Иисусу Христу. Мы не разделяем Его на части и не разделяем человека и Бога, как будто они соединены друг с другом [только] через единство достоинства и власти... и не называем отдельно Христа Словом от Бога, и подобным образом отдельно другого Христа от жены, но знаем только одного Христа, Словом от Бога Отца, с собственной плотью... Но мы не говорим, что Слово от Бога обитало как в обычном человеке, рожденном от святой девы... мы разумеем, что когда Он стал плотью, не так, как говорится, что Он обитает среди святых, мы различаем образ пребывания; но Он был соединен по природе, а не превратился в плоть... Итак, один Христос и Сын и Господь, не в том виде, в каком человек может быть соединен с Богом, как в единстве достоинства или власти; ибо равенство чести не соединяет природ. Ибо Петр и Иоанн были равны друг другу по чести, оба они были апостолами и святыми учениками, но двое не были едины. Мы также не понимаем способа соединения как сопоставления, ибо это недостаточно в отношении естественного союза.... Напротив, мы отвергаем термин «сочетание», как недостаточный для выражения союза... [Т] святая дева родила во плоти Бога, соединенного с плотью по ипостаси, поэтому мы называем Ее Богородицей ... Если кто не исповедует, что Эммануил есть воистину Бог, и поэтому святая дева есть Богородица (ибо Она плотским образом родила Слово от Бога, ставшего плотью), да будет анафема. (Третье письмо Кирилла Несторию)

Несторианский раскол

Несторианская церковь, известная как Церковь Востока в сирийской традиции, отвергла решение Эфесского собора и его подтверждение на Халкидонском соборе в 451 году. Это была церковь Сасанидской империи в конце V и начале VI веков. Раскол закончился в 544 году, когда патриарх Аба I ратифицировал решение Халкидона. После этого технически больше не существовало никакой «несторианской церкви», т. е. церкви, следующей учению несторианства , хотя легенды сохранялись, что еще дальше на восток такая церковь все еще существовала (связанная, в частности, с фигурой пресвитера Иоанна ), и ярлык «несторианской» продолжал применяться, хотя технически это уже было не верно. Современные исследования показывают, что также Церковь Востока в Китае не учила учению о двух различных природах Христа». [25]

Реформация

Лютеранская традиция сохранила титул «Божья Матерь» (нем. Mutter Gottes , Gottesmutter ), термин, уже принятый Мартином Лютером ; [26] и официально исповеданный в Формуле Согласия (1577), [27] принятой Всемирной Лютеранской Федерацией . [28]

Хотя Кальвин считал, что Мария с теологической точки зрения справедливо квалифицируется как «мать Божия», он отверг общепринятое использование этого титула , говоря: «Я не могу считать такой язык ни правильным, ни подобающим, ни подходящим. ... Называть Деву Марию матерью Божией может лишь утвердить невежественных людей в их суевериях». [29]

20 век

В 1994 году Папа Иоанн Павел II и Патриарх Ассирийской Церкви Востока Мар Динха IV подписали экуменическую декларацию, взаимно признающую законность титулов «Матерь Божия» и «Мать Христа». Декларация повторяет христологические формулировки Халкидонского собора как богословское выражение веры, разделяемой обеими Церквями, в то же время уважая предпочтение каждой Церкви в использовании этих титулов в своей литургической жизни и благочестии. [30]

Литургия

Theotokos часто используется в гимнах Марии в Восточно-православных , Восточно-католических и Восточно-православных церквях. Наиболее распространенным является Axion Estin ( Достойно есть ), который используется почти в каждой службе.

Другие примеры включают Sub tuum praesidium , Hail Maria в его восточной форме, и All creations rejoices , который заменяет Axion Estin на Божественной литургии в воскресные дни Великого поста . Bogurodzica — средневековый польский гимн, возможно, составленный Адальбертом Пражским (ум. 997).

Торжество Девы Марии, Матери Божьей , — римско-католический праздник, введённый в 1969 году на основе более старых традиций, связывающих 1 января с материнством Марии. [e] [31] [f] [32]

Иконография

Одно из двух самых ранних известных изображений Девы Марии найдено в катакомбах Присциллы (III век), на котором изображено поклонение волхвов. Недавние работы по консервации в катакомбах Присциллы показали, что то, что десятилетиями считалось самым ранним изображением Девы Марии с младенцем, на самом деле было традиционным погребальным изображением римской матроны; указывающая фигура с ней, ранее идентифицированная как пророк, была показана с измененным положением руки, а звезда, на которую он якобы указывал, была нарисована позднее. [33] Предполагаемая сцена Благовещения в Присцилле теперь также признается еще одной римской матроной с сопровождающей фигурой, а не Девой Марией. [ необходима цитата ] Недавно еще одно изображение Девы Марии третьего века было идентифицировано на восточно-сирийском участке Дура Европос в баптистерии самой ранней известной христианской церкви. Сцена показывает Благовещение Деве Марии. [34]

Традиция почитания Марии значительно расширилась только с подтверждением ее статуса как Богородицы в 431 году. Мозаики в Санта-Мария-Маджоре в Риме, датируемые 432-40 годами, сразу после собора, еще не показывают ее с нимбом . Иконографическая традиция Богородицы или Мадонны (Богоматери) , изображающей Деву на троне, несущую младенца Христа, устанавливается к следующему столетию, о чем свидетельствует очень небольшое количество сохранившихся икон, включая икону в монастыре Святой Екатерины на Синае и икону Salus Populi Romani , византийскую икону V или VI века, сохранившуюся в Риме. Этот тип изображения, с тонко меняющимися различиями в акцентах, остается основным в изображениях Марии до наших дней. Примерно полдюжины различных икон Богоматери с младенцем в Риме с VI по VIII века составляют большинство изображений, сохранившихся с этого периода, поскольку большинство ранних византийских икон были уничтожены во время византийского иконоборчества VIII и IX веков [35] , заметными исключениями являются Влахернитисса и Агиосоритисса VII века .

Иконографическая традиция хорошо развита к раннему средневековью . Традиция о том, что Лука был первым, кто изобразил Марию, устанавливается к VIII веку. [36]

Ранняя икона Девы Марии в образе царицы находится в церкви Санта-Мария-ин-Трастевере в Риме и датируется 705–707 годами по изображению коленопреклоненной фигуры папы Иоанна VII , выдающегося покровителя культа Девы Марии, к которой младенец Христос протягивает руку.

Самое раннее сохранившееся изображение Мадонны с младенцем в западной иллюминированной рукописи встречается в Келлской книге около 800 года (похожее резное изображение есть на крышке гроба святого Кутберта 698 года). Древнейшие русские иконы были импортированы из Византии, начиная с XI века.

Галерея

Русские иконы

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Английское произношение: / θ ˈ ɒ t ə ˌ k ɒ s / , [1] / ˌ θ ə ˈ t k s , ˌ θ ə -, - ˈ t ɒ -, - k ə s / [ 2] [3] ;
    Греческое произношение: Современное: [θeoˈtokos]
  2. ^ "Пирсон ошибается, предполагая, что разрешение сложного слова Theotocos в μήτηρ τοῦ Θεοῦ было неизвестно ранним греческим писателям. Не является открытым вопрос, являются ли Mater Dei, Dei Genitrix, Deipara, μήτηρ τοῦ Θεοῦ надлежащими эквивалентами для Θεοτόκος. Этот вопрос был решен неизменным использованием всей Церкви Божией на протяжении всех веков с того дня и до сих пор, но есть, или, по крайней мере, некоторые люди думали, что есть, некоторый вопрос относительно того, как следует переводить Theotocos на английский язык. В этом томе я переводил его как 'Mother of God', и я предлагаю привести свои причины, по которым я считаю это единственным точным переводом слова, как с лексикографической, так и с теологической точки зрения вид."
  3. ^ "Очевидно, что это слово является составным, образованным от Θεός Бог и τίκτειν быть матерью ребенка. Теперь я перевел глагольную часть как "быть матерью ребенка", потому что "нести" на английском языке не обязательно несет в себе полное значение греческого слова, которое (как хорошо заметил епископ Пирсон в приведенном выше отрывке) включает "зачатие, питание и роды". Было высказано предположение, что "носитель Бога" является точным переводом. На это я возражаю, что, во-первых, это не английский язык; а во-вторых, что это был бы в равной степени и, на мой взгляд, более точный перевод Θεοφόρος, чем Θεοτόκος. Другое предложение заключается в том, чтобы перевести его как "выносящий Бога". Я снова возражаю, что с риторической точки зрения это выражение очень открыто для критики; а с лексикографической точки зрения оно совершенно неадекватно, поскольку, хотя роды действительно обязательно подразумевают в естественном ходе предшествующее зачатие и питание, они, безусловно, не выражают этого. Слово Мать обязательно выражает все три из них, когда используется по отношению к ее ребенку. Читатель помнит, что вопрос, который я обсуждаю, заключается не в том, можно ли Марию по праву называть Матерью Божией; это Несторий отрицал, и многие в древности и в наше время, как выяснилось, соглашались с ним».
  4. ^ "Остается только рассмотреть, есть ли с теологической точки зрения какие-либо возражения против перевода "Матерь Божия". Правда, некоторые люди думали, что такой перевод подразумевает, что Божество берет свое начало в Марии, но это было то самое возражение, которое Несторий и его последователи выдвигали против слова Theotocos, и, поскольку это так, это представляет собой сильный аргумент в пользу точности перевода. Конечно, ответ на возражение в каждом случае один и тот же: Мария является Матерью не Божества, а Воплощенного Сына, который есть Бог. "Мать" выражает именно то отношение к воплотившемуся Сыну, которое святой Кирилл, Эфесский собор и все последующие, не говоря уже о предшествующих, века католиков, справедливо или ошибочно, приписывают Марии".
  5. В пересмотренном литургическом году и календаре 1969 года говорится: «1 января, Октавный день Рождества Господня, является Торжеством Марии, Пресвятой Богородицы , а также воспоминанием наречения Пресвятого Имени Иисуса».
  6. ^ В своем Апостольском послании Marialis Cultus Папа Павел VI пояснил: «Это празднование, установленное на 1 января... призвано увековечить роль, которую Мария сыграла в этой тайне спасения. Оно также призвано возвысить особое достоинство, которое эта тайна приносит «святой Матери... через которую мы были признаны достойными принять Автора жизни».

Ссылки

  1. ^ "Theotokos" . Оксфордский словарь английского языка (Электронная правка). Oxford University Press . (Требуется подписка или членство в участвующем учреждении.)
  2. ^ "Theotokos". Словарь Merriam-Webster.com . Merriam-Webster.
  3. ^ "Theotokos". Dictionary.com Unabridged (Online). nd
  4. Ф. Шафф, H. Wace, Никейские и доникейские отцы , II.XIV («Экскурс в слово Θεοτόκος»)
  5. ^ Дж. Ф. Бетюн-Бейкер, Несторий и его учения: новый анализ доказательств (1998), стр. 58
  6. ^ Аддай и Мари, Литургия . Кросс, Флорида, ред. Оксфордский словарь христианской церкви . Oxford University Press. 2005. «Книга для людей на английском языке». Kaldu.org. Архивировано из оригинала 2013-11-06 . Получено 2013-11-03 .
  7. ^ Джон Витвлиет, «Анафора святого Иакова» в ред. F. Bradshaw Essays on Early Eastern Eucharistic Prayers, 1997. «ОТЦЫ ЦЕРКВИ: Божественная литургия святого Иакова». Newadvent.org . Получено 03.11.2013 .
  8. ^ Аб Браатен, Карл Э.; Дженсон, Роберт В. (2004). Мария, Богородица . Издательская компания Уильяма Б. Эрдманс. п. 84. ИСБН 0-8028-2266-5.
  9. ^ ab "NPNF2-14. Семь Вселенских Соборов - Христианская классика Ethereal Library". Ccel.org. 2005-06-01 . Получено 2012-10-04 .
  10. ^ JF Bethune-Baker, Nestorius and His Teachings: A Fresh Examination of the Evidence (1998), стр. 58 («кто дал жизнь тому, кто был Богом», «чьим ребенком был Бог»). Pelikan, Jaroslav (1998). Mary Through the Centuries . Yale University Press. стр. 55. ISBN 978-0-300-07661-5.
  11. Второй Ватиканский собор постановил: «Очевидно, что с древнейших времен Пресвятая Дева почитается под титулом Матери Божией». Папа Павел VI, Lumen gentium, 66
  12. ^ Богоматерь-Богородица Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона  : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
  13. О мучениках: Речь о Симеоне , Анне , в день Сретения и Пресвятой Богородице. Святой Мефодий Патарский (1865). Яниус, Альберт (ред.). S. Methodii Opera Et S. Methodius Platonizans (на греческом и латинском языках). Т. Часть I. Halis Saxonum, CEM Pfeffer. С. 109, 110.(... [80] περιφανῶς ἡ ἱερὰ θεομήτωρ ἐξετέλει ... [109] ἐκφαντικώτατά σε τὴν θεοτόκον προσηαίνουσμα ν ...)
  14. ^ Пиррос, Дионисий (1852). Panthektē: hiera ekklēsiastikē periechousa to Pentēkostarion (на греческом языке). Том. 2. п. 904.(... πῶς δῆ ἡ μητρόθεος ...)
  15. Ф. Шафф, Х. Уэйс (ред.), Ранние отцы церкви , Никейские и доникейские отцы , Серия II, том XIV, «Экскурс в слово Θεοτόκος»
  16. Отец Уильям Сондерс (22 декабря 1994 г.), Мария, Матерь Божия, The Arlington Catholic Herald (извлечено из EWTN)
  17. Мария: Матерь Божия, Nihil obstat Бернадин Карр, STL; Imprimatur Роберта Х. Брома, епископа Сан-Диего, Catholic Answers, 10 августа 2004 г., архивировано с оригинала 13 декабря 2016 г.{{citation}}: CS1 maint: others (link)
  18. ^ «Мы признаем Пресвятую Деву Марию как Theotókos, мать Бога во плоти, и поэтому соблюдаем Ее праздники и воздаем Ей честь среди святых». Мария: благодать и надежда во Христе , Международная англиканско-римско-католическая комиссия (ARCIC II)
  19. ^ «Отвержение термина Theotokos Несторием Константинопольским и опровержение его учения Кириллом Александрийским». Egolpion.com. 2012-06-24. Архивировано из оригинала 2012-10-08 . Получено 2012-10-04 .
  20. ^ Аб де Вильерс, Анри (3 февраля 2011 г.). «Президиум Суб Туум». Новое литургическое движение . Проверено 4 октября 2012 г..
  21. ^ Вольфганг А. Бинерт, «Дионисий фон Александриен: zur Frage d. Origenismus im 3. Jh», de Gruyter (1978), стр. 47-49.
  22. ^ "Самый старый гимн Богородице". johnsanidopoulos.com . Получено 25 июля 2022 г. .
  23. ^ Г. Ваннуччи, Marianum , 1941 (3), стр. 97-101, «La piu antica preghiera alla Madre de Dio». П. Рил. гр. 3 470 (Робертс, Колин Хендерсон) = Le Muséon 52 (1939), с. 229-233 (Mercenier, PF) = Zeitschrift für katholische Theologie 74 (1952), p. 76–82 (Штегмюллер, Отто). «Дата: 450–799 гг. н. э.».
  24. ^ Катехизис Католической Церкви - Параграф № 466. Получено 3 ноября 2021 г.
  25. ^ Хофрихтер, Питер Л. (2006). "Предисловие". В Малеке, Роман; Хофрихтер, Питер (ред.). Цзинцзяо: Церковь Востока в Китае и Центральной Азии . Steyler Verlagsbuchhandlung GmbH. ISBN 978-3-8050-0534-0.
  26. ^ Basely, Joel R. (2005). Праздничные проповеди Мартина Лютера. Дирборн, Мичиган: Mark V Publications. стр. 167. ISBN 0-9652403-1-2.
  27. ^ Тапперт, Теодор Г., «Твердая декларация, статья VIII.24», Книга согласия: исповедь евангелическо-лютеранской церкви (ред. 1959 г.), Филадельфия: Fortress Press, стр. 595
  28. ^ «Вселенские соборы и власть в Церкви и Церкви» (PDF) , 7-е пленарное заседание в Сандбьерге, Дания , Всемирная лютеранская федерация, 10 июля 1993 г., архивировано (PDF) из оригинала 2022-10-09
  29. Кэлвин, Джон (1 февраля 2007 г.). Письма Джона Кэлвина. Wipf and Stock Publishers. ISBN 9781556352461– через Google Книги.
  30. ^ "Общая христологическая декларация между Католической церковью и Ассирийской церковью Востока" . Получено 8 февраля 2020 г. .
  31. Всеобщие нормы о литургическом годе и календаре , 35 л.
  32. ^ "Культ Мариалиса (2 февраля 1974 г.) | Павел VI" . www.vatican.va .
  33. Джери Парлби, «Истоки марианского искусства в катакомбах и проблемы идентификации», в книге Криса Маундера, ред., «Истоки культа Девы Марии» (Лондон: Bloomsbury Academic, 2008) 41-56.
  34. Майкл Пеппард, Старейшая церковь мира: Библия, искусство и ритуал в Дура-Европос, Сирия (Нью-Хейвен: Йель, 2015)
  35. ^ Нис, Лоуренс (2002). Раннее средневековое искусство . Oxford University Press. стр. 143–145, цитата 144. ISBN 0-19-284243-9.
  36. ^ Микеле Баччи, Il pennello dell'Evangelista. Storia delle immagini Sacre attribuite a San Luca (Пиза: Gisem, 1998).

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки