Осирис ( / oʊ ˈ s aɪ r ɪ s / , от египетского wsjr ) [ a ] — бог плодородия , земледелия, загробной жизни , мёртвых, воскресения , жизни и растительности в древнеегипетской религии . В классическом понимании его изображали как зеленокожего божества с фараоновой бородой, частично обернутого мумией на ногах, носящего характерную атефную корону и держащего в руках символический посох и цеп . [5] Он был одним из первых, кто ассоциировался с обертыванием мумии. Когда его брат Сет после убийства разрубил его на куски, жена Осириса Исида нашла все куски и обернула его тело, позволив ему вернуться к жизни. Осирису широко поклонялись до упадка древнеегипетской религии во время подъема христианства в Римской империи . [6] [7]
Осириса иногда считали старшим сыном бога земли Геба [8] и богини неба Нут , а также братом и мужем Исиды и братом Сета , Нефтиды и Гора Старшего , причем Гора Младшего считали его посмертно рожденный сын. [8] [9] Благодаря синкретизму с Яхом , он также был богом Луны . [10]
Осирис был судьей и повелителем мёртвых и подземного мира , «Владыкой Безмолвия» [11] и Хенти-Аментиу , что означает «Первейший из жителей Запада». [12] В Древнем царстве (2686–2181 гг. до н.э.) фараон считался сыном бога Солнца Ра , который после своей смерти вознесся, чтобы присоединиться к Ра на небе. Однако после распространения культа Осириса цари Египта стали ассоциироваться с Осирисом после смерти – когда Осирис воскрес из мертвых, они объединились с ним и унаследовали вечную жизнь посредством подражательной магии. [13] [14]
Благодаря надежде на новую жизнь после смерти Осириса начали ассоциировать с циклами природы, в частности с прорастанием растительности и ежегодным разливом реки Нил , а также с гелиакическим восходом Ориона и Сириуса в начале новый год. [15] Он стал сувереном, даровавшим всю жизнь, «Тот, кто всегда добр и молод». [15]
Первые свидетельства поклонения Осирису относятся к середине Пятой династии Египта (25 в. до н. э.), хотя вполне вероятно, что ему поклонялись гораздо раньше; [16] Эпитет Хенти-Аментиу датируется, по крайней мере, Первой династией , а также использовался в качестве титула фараонов. Большая часть доступной информации о мифе об Осирисе получена из аллюзий в « Текстах пирамид» конца Пятой династии, более поздних исходных документах Нового царства , таких как « Камень Шабака» и « Борьба Гора и Сета », а также гораздо позже в повествованиях. греческих авторов, включая Плутарха [17] и Диодора Сицилийского . [18]
Некоторые египтологи полагают, что мифы об Осирисе, возможно, возникли у бывшего живого правителя – возможно, пастуха, жившего в додинастические времена (5500–3100 гг. до н.э.) в дельте Нила , чье благотворное правление привело к тому, что его почитали как бога. Амуниция пастуха, посоха и цепа – когда-то знаки отличия бога Дельты Анджети , с которым ассоциировался Осирис – подтверждают эту теорию. [13]
Осирис — это латинская транслитерация древнегреческого Ὄσιρις IPA: [ó.siː.ris] , которое, в свою очередь , является греческой адаптацией оригинального имени на египетском языке . В египетских иероглифах это имя появляется как wsjr , которое некоторые египтологи вместо этого предпочитают транслитерировать как ꜣsjr или jsjrj . Поскольку в иероглифическом письме отсутствуют гласные , египтологи озвучивали это имя различными способами, например, Асар, Аусар, Аусир, Везир, Усир или Усире.
Было сделано несколько предложений по этимологии и значению первоначального названия; как отмечает египтолог Марк Дж. Смит, ни одна из них не является полностью убедительной. [19] Большинство принимают wsjr в качестве принятой транслитерации, следуя Адольфу Эрману :
Однако недавно были предложены альтернативные варианты транслитерации:
Осирис в своей наиболее развитой форме иконографии представлен в короне Атеф , которая похожа на Белую корону Верхнего Египта , но с добавлением двух вьющихся страусиных перьев с каждой стороны. Он также носит посох и цеп . Считается, что мошенник представляет Осириса как бога-пастуха. Символика цепа более неопределенна в связи с пастушеским кнутом, мухой или предложенной ассоциацией с богом Анджети девятого нома Нижнего Египта . [15]
Его обычно изображали в виде фараона с цветом лица либо зеленого (цвет возрождения), либо черного (с намеком на плодородие поймы Нила) в мумиформе (носящего атрибуты мумификации от груди вниз). [27]
Тексты пирамид описывают ранние представления о загробной жизни как о вечном путешествии с богом Солнца среди звезд. Среди этих погребальных текстов начала Четвертой династии встречается: «Приношение дает царь и Анубис » . К концу Пятой династии формула во всех гробницах становится « Подношение, которое дает царь и Осирису ». [28]
Осирис — мифологический отец бога Гора , чья концепция описана в мифе об Осирисе (центральном мифе древнеегипетских верований ). Миф описывает Осириса как убитого своим братом Сетом , который хотел занять трон Осириса. Его жена Исида находит тело Осириса и прячет его в камышах, где его находит и расчленяет Сет. Исида находит и соединяет фрагментированные части Осириса, а затем ненадолго воскрешает его с помощью магии. Это заклинание дает ей время забеременеть от Осириса. Позже Исида рождает Гора. Поскольку Гор родился после воскрешения Осириса, Гора стали воспринимать как олицетворение новых начинаний и победителя узурпатора Сета.
Птах-Секер (который возник в результате отождествления бога-творца Птаха с Секером ) постепенно стал отождествляться с Осирисом, и оба стали Птах-Секер-Осирисом . Поскольку считалось, что солнце проводит ночь в подземном мире и впоследствии «возрождается» каждое утро, Птах-Секер-Осирис считался царем подземного мира , богом загробной жизни , жизни, смерти и возрождения. Осирис также имеет аспект и форму Секера-Осириса.
Душе Осириса, или, скорее, его ба , иногда поклонялись как таковому, как если бы это был отдельный бог, особенно в городе Мендес в Дельте . Этот аспект Осириса упоминался как Банебджедет , что грамматически женского рода (также пишется « Банебдед » или « Банебджед »), буквально « ба господина джеда » , что примерно означает «Душа господина столпа непрерывности». Под джедом , разновидностью столба, обычно понимали позвоночник Осириса .
Нил, дающий воду, и Осирис (тесно связанный с возрождением растений), который умер только для того, чтобы воскреснуть, олицетворяли непрерывность и стабильность. Как Банебджед , Осирису были даны такие эпитеты , как « Властелин неба» и «Жизнь бога Солнца » Ра . Ба не означает «душа» в западном понимании и имеет отношение к власти, репутации, силе характера, особенно в случае бога.
Поскольку ба ассоциировалось с властью, а также по -египетски было словом, обозначающим барана , Банебджеда изображали в виде барана или с головой барана. Живого священного барана хранили в Мендесе, и ему поклонялись как воплощению бога, а после смерти барана мумифицировали и хоронили в бараньем некрополе . Следовательно, Банебджед считался отцом Гора, поскольку Банебджед был аспектом Осириса.
Что касается ассоциации Осириса с бараном, традиционные посох и цеп бога являются инструментами пастыря, что, по мнению некоторых ученых, также наводит на мысль о происхождении Осириса среди скотоводческих племен верхнего Нила.
Плутарх пересказывает одну версию мифа об Осирисе, в которой Сет (брат Осириса) вместе с царицей Эфиопии вступил в сговор с 72 сообщниками с целью заговора с целью убийства Осириса. [29] Сет обманом заставил Осириса залезть в ящик, который Сет затем закрыл, запечатал свинцом и бросил в Нил. Жена Осириса, Исида , искала его останки, пока, наконец, не нашла его в стволе тамариска , который поддерживал крышу дворца в Библосе на финикийском побережье . Ей удалось вынести гроб и забрать тело мужа.
В одной из версий мифа Исида использовала заклинание, чтобы ненадолго оживить Осириса, чтобы он мог оплодотворить ее. После бальзамирования и похорон Осириса Исида зачала и родила сына Гора. После этого Осирис продолжал жить как бог подземного мира. Из-за своей смерти и воскресения Осирис ассоциировался с разливом и отступлением Нила и, таким образом, с ежегодным ростом и гибелью посевов в долине Нила.
Диодор Сицилийский приводит другую версию мифа, в которой Осирис описывался как древний царь, который обучал египтян цивилизованным искусствам, включая сельское хозяйство, затем путешествовал по миру со своей сестрой Исидой, сатирами и девятью музами , прежде чем, наконец, вернуться в Египет. Затем Осирис был убит своим злым братом Тифоном , которого отождествляли с Сетом. Тифон разделил тело на двадцать шесть частей, которые раздал своим товарищам по заговору, чтобы обвинить их в убийстве. Исида и Геракл (Гор) отомстили за смерть Осириса и убили Тифона. Исида нашла все части тела Осириса, кроме фаллоса , и тайно похоронила их. Она сделала их копии и распространила их по нескольким местам, которые затем стали центрами поклонения Осирису. [30] [31]
Ежегодные церемонии проводились в честь Осириса [33] в различных местах Египта. [34] Свидетельства чему были обнаружены в ходе подводных археологических раскопок Франка Годдио и его команды в затонувшем городе Тонис-Гераклион . [35] Эти церемонии представляли собой обряды плодородия , которые символизировали воскрешение Осириса. [36] Недавние ученые подчеркивают «гермафродитный характер плодородия [Осириса]», что ясно видно из сохранившихся материалов. Например, плодородие Осириса должно происходить как в результате кастрации/разрезания на части, так и в результате повторной сборки женщиной-Исидой, чьи объятия вновь собранного Осириса создают идеального царя Гора . [37] Кроме того, как свидетельствуют надгробные надписи, и женщины, и мужчины могли синкретизировать (идентифицировать) с Осирисом после своей смерти, что является еще одним набором свидетельств, подчеркивающих андрогинную природу Осириса. [38]
Плутарх и другие отмечали, что жертвоприношения Осирису были «мрачными, торжественными и скорбными...» (Исида и Осирис, 69) и что великий таинственный праздник, отмечавшийся в два этапа, начался в Абидосе в ознаменование смерти бога. , в тот же день, когда зерно было посажено в землю (Исида и Осирис, 13). Ежегодный фестиваль включал в себя строительство «кроватей Осириса», сформированных в форме Осириса, наполненных почвой и засеянных семенами. [41] Прорастающее семя символизировало воскресение Осириса из мертвых. Почти первозданный образец был найден в гробнице Тутанхамона . [42] Эмблема имиут — изображение чучела обезглавленной шкуры животного, привязанного к шесту, на котором установлен горшок, — была символом, связанным как с Осирисом как богом подземного мира, так и с Анубисом , богом мумификации, иногда включалась в число погребальный инвентарь умершего человека. [13]
Первая фаза фестиваля представляла собой публичную драму, изображающую убийство и расчленение Осириса, поиски его тела Исидой, его триумфальное возвращение воскресшим богом и битву, в которой Гор победил Сета.
По словам Юлия Фирмика Матерна , жившего в четвертом веке, эта пьеса разыгрывалась каждый год верующими, которые «били себя в грудь и ранили плечи... Когда они притворялись, что изуродованные останки бога были найдены и воссоединены... ...они переходят от траура к радости». ( De Errore Profanarum Religionum ).
Страсть Осириса отразилась в его имени «Вененнефер» («тот, кто продолжает быть совершенным»), что также намекает на его посмертную силу. [27]
Большую часть дошедших до нас сведений об обрядах Осириса можно найти на стеле Ихернофрета в Абидосе, воздвигнутой в XII династии Ихернофретом , возможно , жрецом Осириса или другим чиновником (титулы Ихернофрета описаны в его стеле из Абидоса) во времена правление Сенусрета III (фараон Сесострис, около 1875 г. до н.э.). Ритуальная реконструкция погребальных обрядов Осириса проводилась в последний месяц разлива (ежегодного разлива Нила), совпадающего с весной, и проводилась в Абидосе, который был традиционным местом, где тело Осириса выбрасывалось на берег после того, как оно было утоплено в Ниле. . [43]
Та часть мифа, в которой рассказывается о том, как Сет разрубил тело на 14 частей, в этой конкретной стеле не изложена. Хотя версия Папируса Джумильяка подтверждает, что это часть ритуалов, в которой Изиде потребовалось 12 дней, чтобы собрать части заново, что совпало с праздником пахоты. [44] Некоторые элементы церемонии проводились в храме , в то время как другие предполагали участие общественности в форме театра. Стела Ихернофрета излагает программу мероприятий общественных элементов за пять дней Фестиваля:
В отличие от публичных «театральных» церемоний, взятых из стелы Ихернофрета Среднего царства , более эзотерические церемонии проводились внутри храмов священниками. Плутарх упоминает, что (в гораздо более поздний период) через два дня после начала праздника «жрецы выносят священный сундук с небольшим золотым сундуком, в который наливают немного питьевой воды… и из компании раздается громкий крик: радость от того, что Осирис найден (или воскрешен). Затем они размешивают плодородную почву с водой... и вылепливают из нее фигуру в форме полумесяца, которую одевают и украшают, это указывает на то, что они считают этих богов субстанцией Земли и Вода." ( Исида и Осирис, 39). Тем не менее, его отчеты все еще были неясны, поскольку он также писал: «Я пропускаю рубку леса», предпочитая не описывать ее, поскольку считал ее самым священным ритуалом ( там же, 21).
В храме Осириса в Дендере надпись (переведенная Баджем, глава XV, «Осирис и египетское воскресение») подробно описывает изготовление моделей из пшеничной пасты каждого расчлененного куска Осириса для отправки в город, где каждый кусочек будет обнаружен. от Исиды. В храме Мендеса фигурки Осириса изготавливались из пшеницы и пасты, помещенной в корыто в день убийства, затем в течение нескольких дней добавлялась вода, пока, наконец, смесь не была замешана в форму Осириса и доставлена в храм. быть похороненным (священное зерно для этих лепешек выращивалось только на храмовых полях). Из древесины красного дерева были изготовлены формы в виде шестнадцати расчлененных частей Осириса, из каждой формы были изготовлены лепешки «божественного» хлеба, помещены в серебряный ларец и поставлены возле головы бога лицевой стороной внутрь . части Осириса , как описано в Книге Мертвых (XVII).
Идея божественного правосудия, осуществляющегося после смерти за проступки при жизни, впервые встречается во времена Старого царства в гробнице Шестой династии, содержащей фрагменты того, что позже будет описано как « Негативные исповедания» , совершенные перед 42 оценщиками Маат . [45]
После смерти человек предстал перед судом трибунала из сорока двух божественных судей. Если они вели жизнь в соответствии с заветами богини Маат , которая олицетворяла истину и правильную жизнь, человека приветствовали в царстве Осириса. В случае признания вины человек был брошен демону-пожирателю душ Аммиту и не имел доли в вечной жизни. [46] Человек, которого схватил пожиратель, сначала подвергается ужасающему наказанию, а затем уничтожается. Эти изображения наказания, возможно, повлияли на средневековое восприятие ада через раннехристианские и коптские тексты . [47] Очищение тех, кого считают оправданными, можно найти в описаниях «Огненного острова», где они переживают триумф над злом и возрождение. Проклятого ждет полное разрушение в состояние небытия, но никаких намеков на вечные пытки. [48] [49]
Во время правления Сети I Осирис также упоминался в царских указах для преследования живых, когда нарушения наблюдались, но держались в секрете и о них не сообщалось. [50]
Ранние цари Птолемея продвигали нового бога Сераписа , который сочетал в себе черты Осириса с чертами различных греческих богов и изображался в эллинистической форме. Сераписа часто считали супругом Исиды, и он стал божеством-покровителем столицы Птолемеев, Александрии . [51] Происхождение Сераписа неизвестно. Некоторые древние авторы утверждают, что культ Сераписа был основан в Александрии самим Александром Великим , но большинство тех, кто обсуждает тему происхождения Сераписа, приводят историю, похожую на историю Плутарха. Примерно через 400 лет после этого Плутарх утверждал, что Птолемей I основал культ после того, как мечтал о колоссальной статуе в Синопе в Анатолии. Его советники идентифицировали статую как греческого бога Плутона и сказали, что египетское имя Плутона было Серапис. Это имя могло быть эллинизацией слова «Осирис-Апис». [52] Осирис-Апис был божеством-покровителем Мемфисского некрополя и отцом быка Аписа , которому там поклонялись, а в текстах времен Птолемеев «Серапис» рассматривается как греческий перевод «Осириса-Аписа». Но мало что из ранних свидетельств культа Сераписа происходит из Мемфиса, а большая часть из них поступает из Средиземноморья без ссылки на египетское происхождение Сераписа, поэтому Марк Смит выражает сомнение в том, что Серапис возник как греческая форма имени Осириса-Аписа и оставляет открытой возможность того, что Серапис произошел за пределами Египта. [53]
Культ Исиды и Осириса продолжался в Филах , по крайней мере, до 450-х годов нашей эры, намного позже императорских указов конца IV века, предписывавших закрыть храмы « языческим » богам. Филе был последним крупным древнеегипетским храмом, который был закрыт. [54]