Пресвитерианская церковь в Соединенных Штатах Америки ( PCUSA ) была пресвитерианской конфессией, существовавшей с 1789 по 1958 год. В том году PCUSA объединилась с Объединенной пресвитерианской церковью Северной Америки . Новая церковь была названа Объединенной пресвитерианской церковью в Соединенных Штатах Америки . Она была предшественницей современной Пресвитерианской церкви (США) .
Конфессия возникла в колониальные времена, когда члены Церкви Шотландии и пресвитериане из Ирландии впервые иммигрировали в Америку. После Американской революции в Филадельфии была организована PCUSA, чтобы обеспечить национальное руководство для пресвитериан в новой стране. В 1861 году пресвитериане на юге Соединенных Штатов отделились от конфессии из-за споров по поводу рабства, политики и теологии, вызванных Гражданской войной в США . Они основали Пресвитерианскую церковь в Соединенных Штатах , часто называемую «Южной пресвитерианской церковью». PCUSA, в свою очередь, описывалась как Северная пресвитерианская церковь . Несмотря на обозначение PCUSA как «Северной церкви», в более поздние годы она снова стала национальной конфессией.
Со временем традиционный кальвинизм играл меньшую роль в формировании доктрин и практик церкви — на него повлияли арминианство и возрожденчество в начале 19 века, либеральное богословие в конце 19 века и неоортодоксия к середине 20 века. Теологические противоречия внутри конфессии проявились в фундаменталистско-модернистском споре 1920-х и 1930-х годов, конфликте, который привел к развитию христианского фундаментализма и имеет историческое значение для современного американского евангелизма . Консерваторы, недовольные либеральными тенденциями, ушли, чтобы сформировать Православную пресвитерианскую церковь в 1936 году.
.jpg/1280px-Illustration_of_the_First_Presbyterian_Church_in_Philadelphia,_Pennsylvania_(High_Street).jpg)
Истоки пресвитерианской церкви лежат в протестантской Реформации XVI века. Труды французского теолога и юриста Жана Кальвина (1509–1564) закрепили большую часть реформаторского мышления, которое было до него в форме проповедей и трудов Халдриха Цвингли . [2] Джон Нокс , бывший католический священник из Шотландии, который учился у Кальвина в Женеве, Швейцария , привез учение Кальвина обратно в Шотландию и возглавил шотландскую Реформацию 1560 года. В результате Церковь Шотландии приняла реформаторское богословие и пресвитерианское устройство . [3] Ольстерские шотландцы принесли свою пресвитерианскую веру с собой в Ирландию, где они заложили основу того, что впоследствии стало пресвитерианской церковью Ирландии . [4]
Ко второй половине XVII века пресвитериане начали иммигрировать в Британскую Северную Америку . Шотландские и шотландско-ирландские иммигранты способствовали сильному присутствию пресвитериан в Средних колониях , особенно в Филадельфии . [5] Однако до 1706 года пресвитерианские общины еще не были организованы в пресвитерии или синоды . [6]
В 1706 году семь служителей во главе с Фрэнсисом Макеми основали первую пресвитерию в Северной Америке, Пресвитерию Филадельфии . Пресвитерия была создана в первую очередь для содействия общению и дисциплине среди ее членов и лишь постепенно превратилась в руководящий орган. [7] Первоначально общины-члены находились в Нью-Джерси, Пенсильвании, Делавэре и Мэриленде. [8] Дальнейший рост привел к созданию Синода Филадельфии (известного как «Генеральный синод») в 1717 году. [9] В состав синода входили все служители и один старейшина-мирянин от каждой общины. [10]
Синод все еще не имел официального исповедального заявления. Церковь Шотландии и Синод Ольстера уже требовали от духовенства подписи под Вестминстерским исповеданием . [11] В 1729 году синод принял Акт о принятии , который требовал от духовенства согласия с Вестминстерским исповеданием и Большим и Кратчайшим катехизисами . Однако подписка была необходима только для тех частей Исповедания, которые считались «существенным и необходимым догматом веры». Служители могли заявить о любых сомнениях своему пресвитерству или синоду, которые затем решали, приемлемы ли взгляды министра. Хотя Акт о принятии был разработан как компромисс, против него выступили те, кто выступал за строгое соблюдение Исповедания. [12]
В 1730-х и 1740-х годах пресвитерианская церковь разделилась по поводу влияния Первого великого пробуждения . Опираясь на шотландско-ирландскую традицию возрождения , евангелические служители, такие как Уильям и Гилберт Теннент, подчеркивали необходимость осознанного опыта обращения и потребность в более высоких моральных стандартах среди духовенства. [13]
Другие пресвитериане были обеспокоены тем, что возрождение представляет угрозу церковному порядку. В частности, практика странствующих проповедей за пределами пресвитерий и тенденция возрожденцев сомневаться в опыте обращения других служителей вызвали споры между сторонниками возрождения, известными как «Новая сторона», и их консервативными оппонентами, известными как «Старая сторона». [14] Хотя Старая сторона и Новая сторона не соглашались по поводу возможности немедленной гарантии спасения , спор не был в первую очередь теологическим. Обе стороны верили в оправдание верой , предопределение и в то, что возрождение происходило поэтапно. [15]
В 1738 году синод принял меры по ограничению странствующих проповедей и ужесточению требований к образованию для служителей, что вызвало возмущение у Новой стороны. [16] Напряженность между двумя сторонами продолжала нарастать до Синода мая 1741 года, который закончился определенным расколом между двумя фракциями. Старая сторона сохранила контроль над Синодом Филадельфии, и она немедленно потребовала безоговорочной подписки на Вестминстерское исповедание без возможности заявить о своих сомнениях. [17] Новая сторона основала Синод Нью-Йорка . Новый Синод потребовал подписки на Вестминстерское исповедание в соответствии с Актом об усыновлении, но для рукоположения не требовалось никаких степеней колледжа. [18]
Пока бушевали споры, американские пресвитериане также были озабочены расширением своего влияния. В 1740 году был создан Нью-Йоркский совет Общества в Шотландии по распространению христианских знаний . Четыре года спустя Дэвид Брейнерд был назначен миссионером к коренным американцам. Пресвитерианцы Новой стороны были ответственны за основание Принстонского университета (первоначально Колледжа Нью-Джерси) в первую очередь для подготовки служителей в 1746 году. [19]
К 1758 году обе стороны были готовы к примирению. С годами возрожденческий дух Новой Стороны стал менее радикальным. В то же время пресвитериане Старой Стороны переживали численный спад и стремились разделить жизнеспособность и рост Новой Стороны. Два синода объединились, чтобы стать Синодом Нью-Йорка и Филадельфии. [20] Объединенный Синод был основан на условиях Новой Стороны: подписка в соответствии с условиями Акта об усыновлении; пресвитерии были ответственны за проверку и лицензирование кандидатов на рукоположение ; кандидаты должны были быть проверены на предмет обучения, ортодоксальности и их «экспериментального знакомства с религией» (т. е. их личного опыта обращения); и возрождения признавались делом Божьим. [21]
В начале 1770-х годов американские пресвитериане изначально неохотно поддерживали американскую независимость, но со временем многие пресвитериане поддержали Войну за независимость . [22] После сражений при Лексингтоне и Конкорде Синод Нью-Йорка и Филадельфии опубликовал письмо в мае 1775 года, призывая пресвитериан поддержать Второй Континентальный конгресс , оставаясь при этом верными Георгу III . В одной из проповедей Джон Уизерспун , президент Принстона, проповедовал, «что дело, за которое Америка сейчас с оружием в руках, — это дело справедливости, свободы и человеческой природы». Уизерспун и 11 других пресвитериан подписали Декларацию независимости . [23]
Еще до войны многие пресвитериане считали, что система единого синода больше не отвечает потребностям численно и географически расширяющейся церкви. Все духовенство должно было посещать ежегодные заседания синода, но в некоторые годы посещаемость составляла менее тридцати процентов. В 1785 году предложение о создании Генеральной Ассамблеи было представлено синоду, и был сформирован специальный комитет для составления плана управления. [24]
Согласно плану, старый синод был разделен на четыре новых синода, все под руководством Генеральной Ассамблеи. Синоды были Нью-Йорка и Нью-Джерси, Филадельфии, Вирджинии и Каролины. По сравнению с Церковью Шотландии план давал пресвитериям больше власти и автономии. Синоды и Генеральная Ассамблея должны были стать «агентствами по объединению жизни Церкви, рассмотрению апелляций и содействию общему благосостоянию Церкви в целом». [25] План включал положения из Закона о барьерах Церкви Шотландии 1697 года, который требовал, чтобы Генеральная Ассамблея получила одобрение большинства пресвитерий перед внесением серьезных изменений в устав и доктрину церкви. [26] Устав включал Вестминстерское исповедание веры вместе с Большим и Кратким катехизисами в качестве подчиненного стандарта церкви (т. е. подчиненного Библии ) в дополнение к (существенно измененному) Вестминстерскому справочнику . Вестминстерское исповедание было изменено, чтобы привести его учение о гражданском управлении в соответствие с американской практикой. [27]
В 1787 году план был отправлен в пресвитерии для ратификации. Синод провел свое последнее заседание в мае 1788 года. Первая Генеральная Ассамблея пресвитерианской церкви в Соединенных Штатах Америки собралась в Филадельфии в мае 1789 года. В то время церковь имела четыре синода, 16 пресвитерий, 177 служителей, 419 конгрегаций и предполагаемое количество членов в 18 000 человек. [25] [28]
В конце 18-го и начале 19-го веков американцы покидали Восточное побережье, чтобы селиться дальше вглубь страны. Одним из результатов стало то, что PCUSA подписала План союза с конгрегационалистами Новой Англии в 1801 году, который формализовал сотрудничество между двумя органами и попытался обеспечить адекватное посещение и проповедование для приграничных конгрегаций, а также устранить соперничество между двумя конфессиями. [29] Высокий темп роста пресвитерианской церкви на северо-востоке был отчасти обусловлен принятием конгрегационалистских поселенцев вдоль западной границы. [30]
Подобно объездчикам в епископальной и методистской традициях, пресвитерии часто отправляли лиценциатов для служения в нескольких приходах, которые были разбросаны по обширной территории. [31] Чтобы удовлетворить потребность в образованном духовенстве, в 1812 году были основаны Принстонская теологическая семинария и Объединенная пресвитерианская семинария , а в 1821 году — Обернская теологическая семинария . [32]
Рост на северо-востоке сопровождался созданием организаций моральной реформы, таких как воскресные школы , ассоциации трезвости , трактатные и библейские общества и приюты для сирот. [33] Распространение добровольных организаций поощрялось постмилленаризмом , верой в то, что Второе пришествие Христа произойдет в конце эпохи мира и процветания, созданной человеческими усилиями . [34] Генеральная Ассамблея 1815 года рекомендовала создание обществ для содействия нравственности. Такие организации, как Американское библейское общество , Американский союз воскресных школ и Американское колонизационное общество , хотя теоретически были межконфессиональными, находились под контролем пресвитериан и считались неофициальными агентствами пресвитерианской церкви. [35]
Поддержка миссионерской работы также была приоритетом в 19 веке. Первая Генеральная Ассамблея потребовала, чтобы каждый из четырех синодов назначил и поддерживал двух миссионеров. Пресвитериане играли ведущую роль в создании ранних местных и независимых миссионерских обществ, включая Нью-Йоркское миссионерское общество (1796), Северное Беркширское и Колумбийское миссионерские общества (1797), Миссионерское общество Коннектикута (1798), Массачусетское миссионерское общество (1799) и Бостонское женское общество миссионерских целей (1800). Первым агентством конфессиональных миссий был Постоянный комитет по миссии, который был создан в 1802 году для координации усилий с отдельными пресвитериями и европейскими миссионерскими обществами. Работа комитета была расширена в 1816 году, став Советом миссий. [36]
В 1817 году Генеральная Ассамблея объединилась с двумя другими реформаторскими конфессиями, американским отделением Голландской реформаторской церкви (теперь Реформаторская церковь в Америке ) и Ассоциированной реформаторской церковью , чтобы сформировать Объединенное иностранное миссионерское общество. Объединенное общество было особенно сосредоточено на работе среди коренных американцев и жителей Центральной и Южной Америки. [36] Эти конфессии также основали Объединенное внутреннее миссионерское общество для размещения миссионеров в Соединенных Штатах. [37]
В 1826 году к этим объединенным усилиям присоединились конгрегационалисты. Конгрегационалистские миссионерские общества были объединены с Объединенным внутренним миссионерским обществом, чтобы стать Американским внутренним миссионерским обществом . [37] Конгрегационалистский американский совет уполномоченных по иностранным миссиям (ABCFM) стал признанным миссионерским агентством Генеральной Ассамблеи, а деятельность Объединенного зарубежного миссионерского общества была объединена с Американским советом. [36] К 1831 году большинство членов совета и миссионеров ABCFM были пресвитерианами. В результате большинство местных церквей, основанных организацией, были пресвитерианскими. [38]
Другим важным стимулом для роста было Второе Великое Пробуждение (ок. 1790 – 1840), которое изначально выросло из студенческого возрождения 1787 года в колледже Хэмпден-Сидней , пресвитерианском учреждении в Вирджинии. Оттуда возрождения распространились на пресвитерианские церкви в Вирджинии, а затем в Северной Каролине и Кентукки. Возрождение 1800 года было одним из таких возрождений, которое впервые выросло из собраний, проводимых пресвитерианским служителем Джеймсом МакГриди . Самое известное лагерное собрание Второго Великого Пробуждения, Возрождение Кейн-Ридж в Кентукки, произошло во время традиционного шотландского сезона причастия под руководством местного пресвитерианского служителя Бартона У. Стоуна . Более 10 тысяч человек приехали в Кейн-Ридж, чтобы послушать проповеди пресвитерианских, а также методистских и баптистских проповедников. [39]
Как и во время Первого Великого Пробуждения, пресвитерианские служители разделились в оценке плодов новой волны возрождений. Многие указывали на «излишества», проявленные некоторыми участниками, как на признаки того, что возрождения были теологически скомпрометированы, такие как стоны, смех, конвульсии и «дерганья» (см. религиозный экстаз , святой смех и убитые в Духе ). Также была обеспокоенность тенденцией служителей-возрожденцев защищать учение о свободной воле арминианства , тем самым отвергая кальвинистские доктрины предопределения . [40]
Столкнувшись с обвинениями в ереси за свои арминианские убеждения, пресвитерианские служители Ричард Макнемар и Джон Томпсон, а также Бартон У. Стоун и два других служителя решили выйти из Кентуккийского синода и основать независимую Спрингфилдскую пресвитерию в 1803 году. Эти служители позже распустили Спрингфилдскую пресвитерию и стали основателями Американского движения за восстановление , из которого произошли конфессии Христианская церковь (Ученики Христа) и Церкви Христа . [41]
Тем временем пресвитерия Камберленда , также входящая в состав Кентуккийского синода, столкнулась с нехваткой служителей и решила лицензировать кандидатов в священнослужители, которые были менее образованы, чем обычно, и которые не могли полностью подписаться под Вестминстерским исповеданием. В 1805 году синод отстранил многих из этих служителей, даже выдвинув против некоторых из них обвинения в ереси, и к 1806 году синод распустил пресвитерию. В 1810 году служители, недовольные действиями синода, сформировали Камберлендскую пресвитерианскую церковь (CPC). CPC подписалась под измененной формой Вестминстерского исповедания, которая отвергала кальвинистские доктрины двойного предопределения и ограниченного искупления . [42]
Рост церкви на северо-востоке также сопровождался возрожденчеством. Хотя возрождения Второго великого пробуждения были более спокойными и сдержанными, чем на юге, они преобразили религию на северо-востоке, и их часто возглавляли пресвитериане и конгрегационалисты. [33] План объединения привел к распространению теологии Новой Англии (также известной как Новое богословие и теология Нью-Хейвена ), изначально задуманной конгрегационалистами. Теология Новой Англии изменила и смягчила традиционный кальвинизм, отвергнув доктрину вменения греха Адама , приняв правительственную теорию искупления и сделав больший акцент на свободной воле. По сути, это была попытка построить кальвинизм, способствующий возрождению. В то время как Синод Филадельфии осудил Новое богословие как еретическое в 1816 году, Генеральная Ассамблея не согласилась, заключив, что теология Новой Англии не противоречит Вестминстерскому исповеданию. [43]
Несмотря на попытку Генеральной Ассамблеи содействовать миру и единству, две отдельные фракции, Старая школа и Новая школа, развивались в течение 1820-х годов по вопросам конфессиональной подписки , возрождения и распространения теологии Новой Англии. Фракция Новой школы выступала за возрождение и теологию Новой Англии, в то время как Старая школа выступала против крайностей возрождения и желала строгого соответствия Вестминстерскому исповеданию. Идеологическим центром пресвитерианства Старой школы была Принстонская теологическая семинария, которая под руководством Арчибальда Александра и Чарльза Ходжа стала ассоциироваться с брендом реформатской схоластики, известным как Принстонская теология . [44]
.jpg/1280px-Charles_Hodge_by_Rembrandt_Peale_(1778-1860).jpg)
Судебные процессы над видными лидерами Новой школы по обвинению в ереси еще больше углубили раскол внутри конфессии. И Пресвитерия, и Синод Филадельфии признали Альберта Барнса , пастора Первой пресвитерианской церкви в Филадельфии, виновным в ереси. Однако пресвитериане старой школы были возмущены, когда Генеральная ассамблея 1831 года, в которой доминировала Новая школа, отклонила обвинения. Лайман Бичер , известный возрожденец, реформатор морали и президент недавно созданной Теологической семинарии Лейн , был обвинен в ереси в 1835 году, но также был оправдан. [45]
Самой радикальной фигурой в фракции Новой школы был выдающийся евангелист Чарльз Грандисон Финни . Возрождения Финни характеризовались его «Новыми мерами», которые включали затяжные собрания , импровизированные проповеди , тревожную скамью и молитвенные группы . Альберт Болдуин Дод обвинил Финни в проповедовании пелагианства и призвал его покинуть пресвитерианскую церковь. Финни так и сделал в 1836 году, когда присоединился к конгрегационалистской церкви в качестве пастора Бродвейской скинии в Нью-Йорке. [46]
Фракция Старой школы была убеждена, что План союза с конгрегационалистскими церквями подорвал пресвитерианскую доктрину и порядок. На Генеральной ассамблее 1837 года большинство Старой школы успешно приняло резолюции об исключении всех судебных органов, найденных в Плане из пресвитерианской церкви. В общей сложности три синода в Нью-Йорке и один синод в Огайо вместе с 28 пресвитериями, 509 служителями и 60 тысячами членов церкви (одна пятая часть членов ПЦ США) были исключены из церкви. [47] Лидеры Новой школы отреагировали встречей в Оберне, штат Нью-Йорк, и изданием Декларации Оберна, 16-пунктной защиты их кальвинистской ортодоксальности. [48]
Когда Генеральная Ассамблея собралась в мае 1838 года в Филадельфии, комиссары Новой школы попытались занять свои места, но были вынуждены уйти и созвать свою собственную Генеральную Ассамблею в другом месте города. Фракции Старой школы и Новой школы в конце концов разделились на две отдельные церкви, которые были примерно равны по размеру. Обе церкви, однако, утверждали, что являются Пресвитерианской церковью в США. [49] Верховный суд Пенсильвании постановил, что орган Старой школы является законным преемником неразделенной PCUSA. [50]
Синод Филадельфии и Нью-Йорка выразил умеренные аболиционистские настроения в 1787 году, когда рекомендовал всем своим членам «использовать самые благоразумные меры, соответствующие интересам и состоянию гражданского общества в странах, где они живут, чтобы в конечном итоге добиться окончательной отмены рабства в Америке». В то же время пресвитериане на Юге были довольны укреплением статус-кво в своем религиозном учении, например, в «Негритянском катехизисе», написанном пресвитерианским священником Северной Каролины Генри Паттилло. В катехизисе Паттилло рабов учили, что их роли в жизни были предопределены Богом. [51]
В 1795 году Генеральная Ассамблея постановила, что рабовладение не является основанием для отлучения , но также выразила поддержку окончательной отмене рабства. Позднее Генеральная Ассамблея назвала рабство «грубым нарушением самых драгоценных и священных прав человеческой природы; как совершенно несовместимое с законом Божьим». [52] Тем не менее, в 1818 году Джордж Бурн , аболиционист и пресвитерианский священник, служивший в Вирджинии, был лишен сана своей южной пресвитерией в отместку за его резкую критику христианских рабовладельцев. Генеральная Ассамблея все более неохотно решала этот вопрос, предпочитая занимать умеренную позицию в дебатах, но к 1830-м годам напряженность по поводу рабства росла, в то время как церковь разделялась из-за спора старой и новой школ. [53]
Конфликт между фракциями Старой и Новой школ слился с полемикой о рабстве. Энтузиазм Новой школы в отношении моральной реформы и добровольных обществ был очевиден в ее растущей идентификации с аболиционистским движением. Однако Старая школа была убеждена, что Генеральная Ассамблея и большая церковь не должны принимать законы по моральным вопросам, которые явно не рассматривались в Библии. Это фактически заставило большинство южных пресвитериан поддержать фракцию Старой школы. [54]
Первый окончательный раскол по вопросу рабства произошел в пресвитерианской церкви Новой школы. В 1858 году южные синоды и пресвитерии, принадлежащие к Новой школе, вышли из состава пресвитерианской церкви и основали прорабовладельческий Объединенный синод пресвитерианской церкви. [55] Пресвитериане старой школы последовали за ними в 1861 году после начала военных действий в Гражданской войне в США . В мае Генеральная ассамблея старой школы приняла спорные резолюции Гардинера Весны , в которых пресвитериан призывали поддержать Конституцию и федеральное правительство Соединенных Штатов . [56]
В ответ на это представители пресвитерианства старой школы на Юге встретились в декабре в Огасте, штат Джорджия, чтобы сформировать Пресвитерианскую церковь в Конфедеративных Штатах Америки . [57] Пресвитерианская церковь в CSA поглотила меньший Объединенный синод в 1864 году. После поражения Конфедерации в 1865 году она была переименована в Пресвитерианскую церковь в Соединенных Штатах (PCUS) и на протяжении всей своей истории обычно именовалась «Южной пресвитерианской церковью», в то время как PCUSA была известна как «Северная пресвитерианская церковь». [55]
К 1850-м годам пресвитерианцы Новой школы на Севере перешли на более умеренные позиции и вновь утвердили более сильную пресвитерианскую идентичность. Этому способствовало прекращение в 1852 году Плана Союза между Церковью Новой школы и конгрегационалистами. Северные пресвитерианцы как Старой, так и Новой школы участвовали в Христианской комиссии , которая оказывала религиозные и социальные услуги солдатам Союза во время Гражданской войны. Более того, обе школы смело провозглашали праведность дела Союза и занимались спекуляциями о роли недавно восстановленной Америки в наступлении тысячелетия . Это было, по сути, отказом Старой школы от своего учения против вовлечения церкви в политические дела. [58]
Большинство лидеров Старой школы на Севере были убеждены в ортодоксальности Новой школы. Некоторые в Старой школе, в основном теолог из Принстона Чарльз Ходж, утверждали, что в Новой школе все еще есть служители, которые придерживаются теологии Нью-Хейвена. Тем не менее, Генеральные ассамблеи Старой и Новой школ на Севере и большинство их пресвитерий одобрили воссоединение ПЦ США в 1869 году. [59]
В течение десятилетий после воссоединения 1869 года консерваторы выражали страх перед угрозой « широкого церковничества » и модернистской теологии . Такие страхи были вызваны отчасти судебными процессами по ереси (такими как оправдание в 1874 году популярного чикагского проповедника Дэвида Свинга ) и растущим движением за пересмотр Вестминстерского исповедания. [60] Этому либеральному движению противостояли теологи Принстона А. А. Ходж и Б. Б. Уорфилд . [61]
В то время как дарвиновская эволюция никогда не была проблемой для северных пресвитериан, поскольку большинство приспособилось к той или иной форме теистической эволюции , новая дисциплина библейской интерпретации, известная как высшая критика, стала весьма спорной. Используя сравнительную лингвистику, археологию и литературный анализ, немецкие сторонники высокой критики, такие как Юлиус Велльхаузен и Дэвид Фридрих Штраус , начали подвергать сомнению давние предположения о Библии. [62] На переднем крае споров в PCUSA был Чарльз А. Бриггс , профессор Объединенной теологической семинарии PCUSA в Нью-Йорке. [61]
Хотя Бриггс придерживался традиционного христианского учения во многих областях, таких как его вера в непорочное зачатие Иисуса , консерваторы были встревожены его утверждением, что доктрины являются историческими конструкциями, которые должны были меняться с течением времени. Он не верил, что Пятикнижие было написано Моисеем или что у книги Исайи был один автор. Кроме того, он также отрицал, что библейское пророчество было точным предсказанием будущего. В 1891 году Бриггс произнес проповедь, в которой утверждал, что Библия содержит ошибки, позиция, которую многие в церкви считали противоречащей доктринам Вестминстерского исповедания о словесном вдохновении и библейской непогрешимости . [63] [61]
В ответ 63 пресвитерии обратились в Генеральную ассамблею с просьбой принять меры против Бриггса. Генеральная ассамблея 1891 года наложила вето на его назначение на кафедру библейских исследований в Объединенной теологической семинарии , а два года спустя Бриггс был признан виновным в ереси и отстранен от служения. В конечном итоге Объединенная теологическая семинария отказалась отстранить Бриггса от должности и разорвала связи с пресвитерианской церковью. [61]
В 1892 году консерваторы в Генеральной Ассамблее успешно приняли Portland Deliverance, заявление, названное в честь места проведения Ассамблеи, Портленда, штат Орегон. Deliverance подтвердил веру церкви в непогрешимость Библии и потребовал от любого служителя, который не мог подтвердить Библию как «единственное непогрешимое правило веры и практики», отказаться от пресвитерианского служения. Portland Deliverance будет использовано для осуждения Бриггса за ересь. [64]
В двадцатом веке пресвитериане и епископалы, как правило, были более богатыми и образованными (имели больше ученых степеней и степеней на душу населения), чем большинство других религиозных групп в Соединенных Штатах, [65] и были непропорционально представлены в верхних эшелонах американского бизнеса , [66] права и политики. [67]
Бостонские брамины , считавшиеся социальной и культурной элитой страны, часто ассоциировались с американским высшим классом , Гарвардским университетом [68] , а также Епископальной и Пресвитерианской церковью. [69] [70] Старые деньги в Соединенных Штатах обычно ассоциировались со статусом белых англосаксонских протестантов («WASP»), [71] особенно с Епископальной и Пресвитерианской церковью. [72]
Судебный процесс по делу Бриггса о ереси был неудачей для движения за пересмотр конфессии, которое хотело смягчить кальвинистские доктрины Вестминстерского исповедания о предопределении и избрании . Тем не менее, предложения продолжали поступать в Генеральную ассамблею. В 1903 году в Исповедание были добавлены две главы о « Святом Духе » и «Любви к Богу и миссиях», а ссылка на то, что Папа является антихристом, была удалена. [73] Наиболее неприятным для консерваторов было добавлено новое « Декларативное заявление », чтобы прояснить доктрину церкви об избрании. Консерваторы критиковали «Декларативное заявление» и утверждали, что оно пропагандирует арминианство. [61]
Пересмотр Вестминстерского исповедания в 1903 году в конечном итоге привел к тому, что большое количество общин из пресвитерианской церкви Камберленда, склоняющейся к арминианству, воссоединились с PCUSA в 1906 году. [61] Несмотря на подавляющее одобрение, воссоединение вызвало споры внутри PCUSA из-за опасений по поводу совместимости доктрин и расовой сегрегации в пресвитерианской церкви Камберленда. Уорфилд был ярым критиком слияния по доктринальным основаниям. Северные пресвитериане, такие как Фрэнсис Джеймс Гримке и Херрик Джонсон , возражали против создания расово сегрегированных пресвитерий на Юге, уступки, которую потребовали пресвитериане Камберленда в качестве платы за воссоединение. Несмотря на эти возражения, слияние было подавляющим одобрено. [74]
К началу 20 века движение Социального Евангелия , которое подчеркивало как социальное, так и индивидуальное спасение, нашло поддержку в пресвитерианской церкви. Важные фигуры, такие как Генри Слоан Коффин , президент Нью-Йоркской унионной семинарии и ведущий либерал, поддержали движение. Самым важным пропагандистом Социального Евангелия среди пресвитериан был Чарльз Стелцле, первый глава Рабочего департамента PCUSA. Департамент, созданный в 1903 году для служения рабочим иммигрантам, был первым официальным конфессиональным агентством, которое проводило программу Социального Евангелия. По словам историка церкви Брэдли Лонгфилда, Стелцле «выступал за законы о детском труде, компенсацию рабочим, адекватное жилье и более эффективные способы борьбы с пороком и преступностью в целях продвижения Царства Божьего». [75] После реорганизации в 1908 году работа департамента была разделена между недавно созданным Департаментом церкви и труда и Департаментом иммиграции. [76]
В то время как Социальное Евангелие проникало в конфессию, служение бейсболиста, ставшего евангелистом, Билли Сандея продемонстрировало, что евангелизм и традиция возрождения все еще были силой в конфессии. Сандей стал самым выдающимся евангелистом начала 20-го века, проповедуя более 100 миллионам человек и приведя, по оценкам, миллион к обращению за всю свою карьеру. В то время как Штельцле подчеркивал социальные аспекты христианства, Сандей был сосредоточен в первую очередь на обращении и моральной ответственности личности. [77]
Между 1922 и 1936 годами ЦК США оказался втянут в так называемый фундаменталистско-модернистский спор . Напряженность нарастала в годы после воссоединения Старой и Новой школ в 1869 году и суда над ересью Бриггса в 1893 году. В 1909 году конфликт еще больше обострился, когда пресвитерия Нью-Йорка выдала лицензии на проповедь группе людей, которые не могли подтвердить непорочное зачатие Иисуса. Действия пресвитерии были обжалованы в Генеральной ассамблее 1910 года, которая затем потребовала от всех кандидатов на служение подтвердить пять основных или фундаментальных принципов христианской веры: библейскую непогрешимость, непорочное зачатие, заместительное искупление , телесное воскрешение и чудеса Христа . [78]
Эти темы были позднее изложены в The Fundamentals , серии эссе, финансируемых богатыми пресвитерианами Милтоном и Лайманом Стюартом . Хотя авторы были привлечены из более широкого евангелического сообщества, большая часть была пресвитерианами, включая Уорфилда, Уильяма Эрдмана, Чарльза Эрдмана и Роберта Эллиота Спира . [78]
В 1922 году известный нью-йоркский служитель Гарри Эмерсон Фосдик (который был баптистом , но служил пастором Первой пресвитерианской церкви Нью-Йорка по особой договоренности) проповедовал под названием «Победят ли фундаменталисты?», бросая вызов тому, что он воспринимал как растущую волну нетерпимости по отношению к модернистскому или либеральному богословию внутри конфессии. [79] В ответ консервативный пресвитерианский служитель Кларенс Э. Макартни проповедовал под названием «Победит ли неверие?», в которой предупредил, что либерализм приведет к «христианству без поклонения, без Бога и без Иисуса Христа». [80] Дж. Грешам Мейчен из Принстонской теологической семинарии также ответил Фосдику своей книгой 1923 года «Христианство и либерализм» , утверждая, что либерализм и христианство — это две разные религии. [80]
Генеральная Ассамблея 1923 года подтвердила пять основ и поручила пресвитерии Нью-Йорка обеспечить соответствие Первой пресвитерианской церкви Вестминстерскому исповеданию. [81] Месяц спустя пресвитерия выдала лицензию двум служителям, которые не смогли подтвердить непорочное зачатие, а в феврале 1924 года она оправдала Фосдика, который впоследствии покинул свой пост в пресвитерианской церкви. [82]
В том же году группа либеральных служителей составила заявление, защищающее их теологические взгляды, известное как Утверждение Оберна, поскольку оно было основано на работе Роберта Гастингса Николса из семинарии Оберна . Ссылаясь на Акт о принятии 1729 года, Утверждение провозгласило для PCUSA наследие доктринальной свободы. В нем также утверждалось, что церковная доктрина может быть установлена только действием Генеральной Ассамблеи и большинства пресвитерий; поэтому, согласно Утверждению, Генеральная Ассамблея действовала неконституционно, когда требовала соблюдения пяти основ. [82]
Генеральная Ассамблея 1925 года столкнулась с угрозой раскола из-за действий Пресвитерии Нью-Йорка. Пытаясь разрядить обстановку, модератор Генеральной Ассамблеи Чарльз Эрдман предложил создать специальную комиссию для изучения проблем церкви и поиска решений. [83] Отчет комиссии, опубликованный в 1926 году, стремился найти умеренный подход к решению теологического конфликта церкви. В соответствии с Утверждением Оберна комиссия пришла к выводу, что доктринальные заявления, принятые Генеральной Ассамблеей, не являются обязательными без одобрения большинства пресвитерий. В поражении консерваторов отчет был принят Генеральной Ассамблеей. [84] Консерваторы были еще больше разочарованы в 1929 году, когда Генеральная Ассамблея одобрила рукоположение женщин в качестве старейшин-мирян . [85]
В 1929 году Принстонская теологическая семинария была реорганизована, чтобы сделать руководство и преподавательский состав школы более представительными для более широкой церкви, а не только для пресвитерианства старой школы. Двое из новых членов совета семинарии подписали Обёрнское подтверждение. Чтобы сохранить наследие старой школы Принстона, Мейчен и несколько его коллег основали Вестминстерскую теологическую семинарию . [86]
Дальнейшие споры разразились по поводу состояния миссионерских усилий церкви. Чувствуя потерю интереса и поддержки для иностранных миссий, неконфессиональное Laymen's Foreign Mission Inquiry опубликовало Re-Thinking Missions: A Laymen's Inquiry after One Hundred Years в 1932 году, в котором пропагандировался универсализм и отвергалась уникальность христианства. Поскольку Inquiry изначально поддерживался PCUSA, многие консерваторы были обеспокоены тем, что Re-Thinking Missions представляет взгляды Совета PCUSA по иностранным миссиям. Даже после того, как члены совета подтвердили свою веру в «Иисуса Христа как единственного Господа и Спасителя», некоторые консерваторы оставались скептиками, и такие опасения были усилены модернистскими миссионерами, включая знаменитого автора Перл С. Бак . Хотя изначально Бак был евангелистом, религиозные взгляды Бака со временем развились до отрицания божественности Христа . [87]
В 1933 году Мейчен и другие консерваторы основали Независимый совет пресвитерианских иностранных миссий . Год спустя Генеральная Ассамблея объявила Независимый совет неконституционным и потребовала, чтобы все члены церкви разорвали с ним связи. Мейчен отказался подчиниться, и его рукоположение было приостановлено в 1936 году. После этого Мейчен возглавил исход консерваторов, чтобы сформировать то, что позже стало известно как Православная пресвитерианская церковь . [88]
С началом Великой депрессии в 1930-х годах оптимизм либеральной теологии был дискредитирован. Многие либеральные теологи обратились к неоортодоксальности в попытке исправить то, что считалось недостатками либерализма, а именно чрезмерный акцент на божественной имманентности и благости человечества, а также подчинение американского протестантизма секуляризму , науке и американской культуре. Вместо этого неоортодоксальные теологи подчеркивали божественную трансцендентность и греховность человечества . С 1940-х по 1950-е годы неоортодоксальность задавала тон в пресвитерианских семинариях. Среди выдающихся пресвитерианских теологов этой эпохи были Элмер Джордж Хомригхаузен и Джозеф Арутюнян . [89]
В то же время евангелизм продолжал оказывать влияние на пресвитерианскую церковь. В конце 1940-х годов усилия христианского педагога Генриетты Мирс в Первой пресвитерианской церкви в Голливуде, Калифорния, сделали ее крупнейшей церковью в пределах конфессии. Акцент Первой пресвитерианской церкви на евангелизации оказал глубокое влияние на ряд выдающихся деятелей, включая Луиса Эванса-младшего , основателя пресвитерианской церкви Bel Air ; Ричарда К. Халверсона , капеллана Сената США ; и Билла Брайта , основателя Campus Crusade for Christ . По словам историка Джорджа Марсдена , Мирс «возможно, имела большее отношение к формированию пресвитерианства западного побережья, чем любой другой человек». [90]
В 1958 году PCUSA объединилась с вековой Объединенной пресвитерианской церковью Северной Америки (UPCNA). Эта конфессия была образована в 1858 году объединением пресвитериан-ковенантов и сеседеров. Между 1937 и 1955 годами PCUSA обсуждала переговоры о слиянии с UPCNA, пресвитерианской церковью в Соединенных Штатах и даже с епископальной церковью, прежде чем остановилась на слиянии с UPCNA. [91]
В UPCNA поддержка слияния снижалась на фоне консервативных оговорок по поводу решения PCUSA рукоположить женщин на должность пастора в 1956 году (PCUSA рукополагала женщин на должность дьякона с 1922 года и старейшины с 1930 года [92] ). Тем не менее, слияние двух конфессий было отмечено в Питтсбурге тем летом. Новая конфессия была названа Объединенной пресвитерианской церковью в Соединенных Штатах Америки (UPCUSA). [91]
Будучи кальвинистской церковью, пресвитерианская церковь в США разделяла общее теологическое наследие с другими пресвитерианскими и реформатскими церквями. Библия считалась единственным непогрешимым источником доктрины и практики. Пресвитерианская церковь также признавала несколько подчиненных стандартов , наиболее важным из которых было Вестминстерское исповедание веры . В рамках своих обетов рукоположения служители и другие церковные должностные лица должны были «искренне принять и принять Исповедание веры этой Церкви, как содержащее систему доктрины, преподаваемую в Священном Писании». [93] В дополнение к Исповеданию веры также использовались Вестминстерский краткий катехизис и Большой катехизис . [94]
На протяжении всего существования конфессии «относительно единообразный» взгляд на авторитет Библии и ее толкование, основанный на реформатской схоластике, доминировал в пресвитерианской мысли вплоть до 1930-х годов. [95] В ответ на научную революцию доктрина библейской непогрешимости, изложенная в Исповедании веры, была преобразована в библейскую непогрешимость , идею о том, что Библия не содержит ошибок в вопросах науки и истории. Этот подход к библейскому толкованию сопровождался шотландским реализмом здравого смысла , который доминировал в Принстоне, Гарварде и других американских колледжах в 18 и 19 веках. Применительно к библейскому толкованию философия здравого смысла побуждала теологов предполагать, что люди во все времена и культуры думали одинаково. Поэтому считалось, что современный толкователь может знать ум библейских авторов независимо от различий в культуре и контексте. Эта форма библейского буквализма была стандартным обучением в пресвитерианских колледжах и семинариях. [96]
Рост более высокой критики в конце 1800-х годов бросил вызов этой доминирующей точке зрения, утверждая, что «Библия состояла из нитей материала, написанного древними людьми Ближнего Востока, чье мировоззрение и образ мышления были сформулированы в языковых структурах и культурных контекстах, сильно отличающихся от таковых у американцев девятнадцатого века». [97] Возникло разделение между большинством, которое считало, что непогрешимость была важнейшей доктриной, и растущим меньшинством, которое считало, что это фактически подрывает авторитет Священного Писания для «веры и жизни». [97] Начиная с 1892 года Генеральная Ассамблея стремилась бороться с либеральной теологией , определяя убеждения, которые должен подтверждать каждый служитель. [98] С 1910 по 1927 год Исповедание веры официально толковалось со ссылкой на пять основных убеждений: библейская непогрешимость, непорочное зачатие , заместительное искупление , телесное воскрешение и чудеса Христа . [78]
Столкнувшись с возможным расколом , Генеральная Ассамблея после 1927 года выбрала «теологическую децентрализацию». Было установлено, что Генеральная Ассамблея не может определить основные убеждения без предварительного внесения поправок в устав церкви, что допускало большую степень терпимости к альтернативным толкованиям Исповеди. [98] Результатом фундаменталистско-модернистского спора стало то, что церковь в конечном итоге приняла «умеренный либерализм» для поддержания мира. [99]
Однако, как раз когда либеральная теология набирала популярность в 1930-х годах, возникло новое теологическое движение, поскольку некоторые либералы разочаровались в оптимизме своей традиции перед лицом Первой мировой войны, Великой депрессии и подъема европейского фашизма. Неоортодоксы оглядывались на Библию и протестантских реформаторов XVI века, чтобы построить «более прочную теологию», способную справиться с кризисом западной культуры. [100] В отличие от либералов, которые были склонны рассматривать Библию «как запись эволюционирующего религиозного сознания человечества», неоортодоксы понимали Библию как инструмент, через который Бог говорил и открывал себя — в лице Иисуса Христа — человечеству. В то же время неоортодоксы отличались от фундаментализма принятием библейской критики и отрицанием библейской непогрешимости. [101] Хотя Библия была «адекватным свидетельством единого откровения Бога, Иисуса Христа», она была ошибочным документом, написанным ошибочными людьми. [102] Неоортодоксия также характеризовалась акцентом на божественной трансцендентности, а не божественной имманентности , возобновленным утверждением полной греховности и сопротивлением секуляризму и культурному приспособлению внутри церкви. [103] К 1940-м годам неоортодоксия и тесно связанное с ней движение библейского богословия стали объединяющим доктринальным консенсусом в рамках ПЦ США. [104]
Пресвитерианская церковь в США была организована в соответствии с пресвитерианским устройством . Устав церкви состоял из Вестминстерского исповедания веры и катехизисов, формы правления (адаптированной из Формы пресвитерианского церковного управления 1645 года ), Книги дисциплины (адаптированной из Шотландской книги дисциплины ) и Справочника по поклонению Богу (адаптированного из Вестминстерского справочника 1645 года ). [94] В соответствии с пресвитерианским устройством, управление PCUSA было возложено на ряд судебных органов . [105]
Местная церковь управлялась сессией , органом правящих старейшин, избираемых общиной и модерируемых пастором. Сессия была ответственна за надзор за духовными делами церкви и обеспечение общественного богослужения в соответствии с Директорией. Сессия также отвечала за распространение церковной дисциплины среди членов церкви. [106]
Местные церкви были далее организованы в географически определенные пресвитерии. Пресвитерия была собранием всех служителей в пределах ее юрисдикции и одного правящего старейшины, избираемого каждой сессией. Коллегиальные церкви имели право быть представленными двумя или более правящими старейшинами пропорционально числу ее пасторов. Пресвитерии были ответственны за проверку, лицензирование и рукоположение кандидатов на служение, а также за суд и отстранение служителей. Они также были ответственны за решение доктринальных или дисциплинарных вопросов, а также функционировали как апелляционные суды на сессиях. Исполнительная комиссия была назначена для более эффективного управления работой пресвитерии, а судебные дела передавались в судебную комиссию. [107]
Три или более пресвитерий образовывали синод , который собирался ежегодно и членами которого были министры и правящие старейшины, представлявшие пресвитерии. Синоды функционировали как апелляционные суды пресвитерий. Они также несли ответственность за то, чтобы пресвитерии и сессии нижестоящих им ступеней придерживались устава церкви. [108]
Высшим судебным и апелляционным органом в церкви была Генеральная Ассамблея. Членами Генеральной Ассамблеи было равное количество министров и правящих старейшин, выбранных пресвитериями. Члены Генеральной Ассамблеи назывались «Комиссарами Генеральной Ассамблеи». Генеральная Ассамблея собиралась ежегодно и председательствовала на заседаниях модератора . Она также назначала исполнительную комиссию и судебную комиссию. Генеральная Ассамблея могла предлагать поправки к конституции, но они должны были быть одобрены большинством всех пресвитерий, прежде чем вступить в силу. [109]
Работа конфессии осуществлялась через различные церковные советы. По состоянию на 1922 год, эти советы включали следующее:
В 1923 году произошла общая реорганизация советов PCUSA. Семь советов, включая Home Missions и Missions for Freemen, были ликвидированы, а их работа была объединена в рамках недавно созданного Совета национальных миссий. [116]
После раскола Старой школы и Новой школы Генеральная ассамблея Старой школы создала Совет иностранных миссий. Миссии были начаты в Африке, Бразилии, Китае, Колумбии, Индии, Японии и Таиланде. Когда Новая школа (которая сотрудничала с конгрегационалистским ABCFM) воссоединилась со Старой школой в 1870 году, Совет иностранных миссий взял на себя операции ABCFM в Иране, Ираке и Сирии. Воссоединенная конфессия также расширила миссии в Корее, Центральной Америке, Южной Америке и на Филиппинах. [117]
Совет домашних миссий проводил работу среди коренных американцев, евреев и азиатских иммигрантов. По словам Фредерика Дж. Хойзера-младшего из Пресвитерианского исторического общества, миссионерская работа PCUSA создала «коренные церкви, разнообразные образовательные учреждения, больницы, приюты, семинарии и другие учреждения, которые отражали образовательное, медицинское и евангельское служение церкви». [117]
Наряду с другими основными протестантскими церквями, Пресвитерианская церковь в США была одним из основателей Федерального совета церквей (предшественника Национального совета церквей ) в 1908 году. Во время Первой мировой войны ПЦ США внесла ведущий вклад в работу Генеральной военной комиссии Федерального совета, которая координировала капелланство и поддерживала военные усилия. [118] С 1918 по 1920 год церковь участвовала в недолговечной международной экуменической организации под названием Межцерковное мировое движение . [119]
К концу девятнадцатого века одним из самых сильных оплотов власти брахманов был Гарвардский университет. Статистика подчеркивает тесную связь между Гарвардом и верхними слоями Бостона.
Медиа из Commons
Новости из Викиновостей
Цитаты из Викицитатника
Тексты из Викиресурса
