Епископальная церковь (TEC), также официально Протестантская епископальная церковь в Соединенных Штатах Америки (PECUSA), [6] является церковью-членом всемирного англиканского сообщества, базирующейся в Соединенных Штатах с дополнительными епархиями в других местах. Это основная протестантская конфессия, разделенная на девять провинций . Председательствующим епископом Епископальной церкви является Майкл Брюс Карри , первый афроамериканский епископ, занимающий эту должность. Его сменит Шон Роу в ноябре 2024 года. [7]
По состоянию на 2022 год в Епископальной церкви насчитывалось 1 584 785 членов, [4] из которых 1 432 082 проживали в Соединенных Штатах. [5] В 2011 году [update]это была 14-я по величине конфессия в стране. [8] В 2015 году Pew Research подсчитал, что 1,2 процента взрослого населения в Соединенных Штатах, или 3 миллиона человек, идентифицируют себя как прихожане основного течения епископальной церкви. [9] Церковь зафиксировала регулярное снижение числа членов и посещаемости воскресных богослужений с 1960-х годов, особенно на Северо-Востоке и Верхнем Среднем Западе . [10][update]
Церковь была организована после Американской революции , когда она отделилась от Церкви Англии , духовенство которой обязано присягать на верность британскому монарху как Верховному правителю Церкви Англии . Епископальная церковь описывает себя как « протестантскую , но католическую » [11] и утверждает апостольскую преемственность , прослеживая своих епископов до апостолов через священные саны . Книга общих молитв 1979 года , сборник обрядов , благословений, литургий и молитв, используемых во всем англиканском сообществе, занимает центральное место в епископальном богослужении. В Епископальной церкви представлен широкий спектр теологических взглядов, включая евангелические , англо-католические и широкие церковные взгляды.
Исторически сложилось так, что члены Епископальной церкви играли руководящую роль во многих аспектах американской жизни, включая политику, бизнес, науку, искусство и образование. [12] [13] [14] [15] Около трех четвертей подписавших Декларацию независимости были связаны с Епископальной церковью, и более четверти всех президентов Соединенных Штатов были епископалами. [16] Исторически сложилось так, что епископалы были чрезмерно представлены среди американской научной элиты и лауреатов Нобелевской премии . [17] [18] Многие из самых богатых и состоятельных американских семей , таких как бостонские брамины , старые филадельфийцы , [19] приливные и лоукантри -джентри или старые деньги , являются епископалами. [13] [20] В конце 19-го и начале 20-го веков многие епископалы были активны в движении Социального Евангелия . [21]
С 1960-х и 1970-х годов церковь придерживалась более либерального христианского курса; в церкви по-прежнему сохраняется широкий спектр либералов и консерваторов. В 2015 году 78-й трехгодичный Генеральный съезд церкви принял резолюции, разрешающие благословение однополых браков , и одобрил две официальные литургии для благословения таких союзов. [22] Она выступала против смертной казни и поддерживала движение за гражданские права . Церковь призывает к полному юридическому равенству ЛГБТ- сообщества. [23] В связи с этой тенденцией съезды четырех епархий Епископальной церкви проголосовали в 2007 и 2008 годах за выход из этой церкви и присоединение к Англиканской церкви Южного конуса Америки . Двенадцать других юрисдикций, обслуживавших на тот момент примерно 100 000 человек, образовали в 2008 году Англиканскую церковь Северной Америки (ACNA). ACNA и Епископальная церковь не находятся в полном общении друг с другом.
« Протестантская епископальная церковь в Соединенных Штатах Америки » ( PECUSA ) и «Епископальная церковь» (TEC) — официальные названия, указанные в уставе церкви. [24] Последнее используется гораздо чаще. [25] [26] [27] В других языках используется эквивалент. Например, на испанском языке церковь называется Iglesia Episcopal Protestante de los Estados Unidos de América или Iglesia Episcopal , [28] а на французском Église protestante épiscopale des États-Unis d'Amérique или Église épiscopale . [29]
До 1964 года единственным официальным названием, которое использовалось, было «Протестантская епископальная церковь в Соединенных Штатах Америки». В XIX веке высокопоставленные члены церкви выступали за изменение названия, которое, по их мнению, не признавало католическое наследие церкви . Им противостояло евангелическое крыло церкви, которое считало, что ярлык «Протестантская епископальная» точно отражает реформаторский характер англиканства. После 1877 года Генеральная конвенция регулярно предлагала и отвергала альтернативные названия. Одной из предложенных альтернатив было «Американская католическая церковь». Респонденты опроса 1961 года в The Living Church отдали предпочтение «Американской епископальной церкви». [30] К 1960-м годам сопротивление отказу от слова «протестант» в значительной степени утихло. В компромиссном решении Генерального съезда 1964 года священники и делегаты- миряне предложили добавить преамбулу к уставу церкви, признав «Епископальную церковь» законным альтернативным наименованием, сохранив при этом прежнее название. [31]
66-й Генеральный съезд проголосовал в 1979 году за использование названия «Епископальная церковь» в Присяге соответствия Декларации о рукоположении. [32] Эволюцию названия можно увидеть в Книге общей молитвы церкви. В BCP 1928 года титульный лист гласил: «Согласно использованию Протестантской епископальной церкви в Соединенных Штатах Америки», тогда как на титульном листе BCP 1979 года указано: «Согласно использованию Епископальной церкви». [33]
«Епископальная церковь в Соединенных Штатах Америки» (ECUSA) никогда не была официальным названием церкви, но является альтернативой, часто встречающейся в английском языке. Поскольку несколько других церквей в Англиканском сообществе также используют название «Епископальная», включая Шотландию и Филиппины , некоторые, например, справочник Anglicans Online, добавляют фразу «в Соединенных Штатах Америки». [34]
Полное юридическое название национальной церковной корпорации — «Внутреннее и зарубежное миссионерское общество протестантской епископальной церкви в Соединенных Штатах Америки» [24] , которое было учреждено законодательным собранием Нью-Йорка и основано в 1821 году. Членство в корпорации «должно рассматриваться как охватывающее всех лиц, являющихся членами Церкви». [24] [35] Это не следует путать с названием самой церкви, поскольку это отдельный орган, связанный с церковным управлением. [24]
Согласно руководству по стилю TEC, прилагательное «епископальный» следует использовать для описания чего-либо, связанного с церковью, тогда как «епископальный» следует использовать «только как существительное, относящееся к члену Епископальной церкви». [36]
Епископальная церковь берет свое начало в Церкви Англии в американских колониях и подчеркивает преемственность с ранней вселенской Западной церковью и утверждает сохранение апостольской преемственности (в то время как скандинавские лютеране и моравские церкви принимают это утверждение, католическая и восточная православная церкви не признают это утверждение). [37] [38] [39]
Первый приход был основан в Джеймстауне, Вирджиния , в 1607 году по уставу Вирджинской компании Лондона . Башня церкви Джеймстауна ( ок. 1639–1643) является одним из старейших сохранившихся англиканских церковных сооружений в Соединенных Штатах. Само здание церкви Джеймстауна является современной реконструкцией. [40]
Хотя в колониальную эпоху не существовало американских англиканских епископов, Церковь Англии имела официальный статус в нескольких колониях, что означало, что местные органы власти платили налоги местным приходам, а приходы выполняли некоторые гражданские функции. Церковь Англии была назначена официальной церковью в Вирджинии в 1609 году, в Нью-Йорке в 1693 году, в Мэриленде в 1702 году, в Южной Каролине в 1706 году, в Северной Каролине в 1730 году и в Джорджии в 1758 году. [41]
С 1635 года ризницы и духовенство свободно перешли под епархиальную власть епископа Лондона . После 1702 года Общество распространения Евангелия в иностранных частях (SPG) начало миссионерскую деятельность по всем колониям. Накануне Революции сообщалось о 400 независимых общинах [ кем? ] по всем колониям.
Под руководством лютеранского епископа Йеспера Сведберга приходы в колониальной Америке, принадлежавшие Евангелическо-лютеранской церкви Швеции, установили экуменический диалог , который привел к общению с Епископальной церковью в 1700-х годах, что привело к слиянию всех шведских лютеранских церквей в Епископальную церковь к 1846 году. [42]
Приняв символы британского присутствия в американских колониях, такие как монархия, епископат и даже язык Книги общей молитвы , Церковь Англии едва не довела себя до вымирания во время потрясений Американской революции . [43] Больше, чем любая другая конфессия, Война за независимость внутренне разделила как духовенство, так и мирян Церкви Англии в Америке, и мнения охватывали широкий спектр политических взглядов: патриоты , примирители и лоялисты . В то время как многие патриоты с подозрением относились к лоялизму в церкви, около трех четвертей подписавших Декларацию независимости были номинально англиканскими мирянами, включая Томаса Джефферсона , Уильяма Паку и Джорджа Уайта . [44] Часто предполагалось, что лица, считающиеся « Высокой церковью », были лоялистами, тогда как лица, считающиеся « Низкой церковью », были патриотами: предположения с возможными опасными последствиями для того времени.
Из примерно трехсот священнослужителей Церкви Англии в Америке между 1776 и 1783 годами более 80 процентов в Новой Англии, Нью-Йорке и Нью-Джерси были лоялистами. Это контрастирует с менее чем 23 процентами лоялистов среди духовенства в четырех южных колониях. [44] Многие священнослужители Церкви Англии оставались лоялистами, поскольку они очень серьезно относились к своим двум клятвам при рукоположении. Англиканское духовенство было обязано присягнуть на верность королю, а также молиться за короля, королевскую семью и британский парламент . [44] В целом, лоялистское духовенство оставалось верным своим клятвам и молилось за короля или приостанавливало богослужения. [44] К концу 1776 года некоторые англиканские церкви закрывались. [44] Англиканские священники проводили богослужения в частных домах, а миряне, не связанные клятвами, проводили утреннюю и вечернюю молитву. [44] В 1775 и 1776 годах Континентальный конгресс издал указы, предписывающие церквям поститься и молиться от имени патриотов. [44] Начиная с 4 июля 1776 года Конгресс и несколько штатов приняли законы, объявляющие молитвы за короля и британский парламент актами государственной измены. [44] Духовенство-патриоты на Юге быстро нашло причины перенести свои клятвы на американское дело и молилось об успехе Революции. [44] Одним из прецедентов был перенос клятв во время Славной революции в Англии. [44] Большинство духовенства-патриотов на Юге смогли сохранить свои церкви открытыми, и службы продолжались. [44]
После Революции перед американскими епископалами встала задача сохранения иерархической церковной структуры в обществе, пронизанном республиканскими ценностями .
Когда духовенство Коннектикута избрало Сэмюэля Сибери своим епископом в 1783 году, он искал рукоположения в Англии. Клятва верховенства не позволила Сибери рукоположиться в Англии, поэтому он отправился в Шотландию; не присягнувшие епископы Шотландской епископальной церкви рукоположили его в Абердине 14 ноября 1784 года, сделав его, по словам ученого Артура Карла Пипкорна, «первым англиканским епископом, назначенным на служение за пределами Британских островов». [45] [46] 3 августа 1785 года в Крайст-Черч в Миддлтауне, штат Коннектикут , состоялось первое рукоположение на американской земле .
В том же 1785 году делегации духовенства и мирян собрались на первом Генеральном съезде. Они составили конституцию, предложили первый проект Американской книги общих молитв и начали переговоры с английскими епископами о рукоположении трех епископов. Съезд снова собрался в 1786 году, чтобы внести несколько изменений, которые сделали их литургию приемлемой для английских епископов, и рекомендовать трех духовных лиц (избранных на собраниях штатов в Вирджинии, Пенсильвании и Нью-Йорке) для рукоположения в епископы. Генеральный съезд снова собрался в 1789 году, положив начало регулярному процессу встреч каждые три года. На съезде 1789 года они приняли конституцию и каноны и реорганизовались в Палату депутатов и Палату епископов. Структура Епископальной церкви была тогда завершена.
Позже, благодаря усилиям епископа Филандера Чейза (1775–1852) из Огайо, американцы успешно добивались материальной помощи от Англии с целью обучения епископального духовенства. Развитие протестантской епископальной церкви дает пример того, как американцы в ранней республике поддерживали важные культурные связи с Англией. [47]
В 1787 году два священника — Уильям Уайт из Пенсильвании и Сэмюэл Провост из Нью-Йорка — были рукоположены в епископы архиепископом Кентерберийским , архиепископом Йоркским и епископом Бата и Уэллса , юридические препятствия были устранены принятием парламентом Акта о посвящении епископов за границей 1786 года. Таким образом, существует две ветви апостольской преемственности для американских епископов: через неприсягнувших епископов Шотландии, которые рукоположили Сэмюэла Сибери, и через английских епископов, которые рукоположили Уильяма Уайта, Сэмюэла Провуста и Джеймса Мэдисона. Все епископы в американской церкви рукополагаются по крайней мере тремя епископами. Преемственность каждого епископа можно исторически проследить до Сибери, Уайта, Провуста и Мэдисона. ( См. Преемственность епископов епископальной церкви . )
В 1789 году [ когда? ] представители духовенства из девяти епархий встретились в Филадельфии, чтобы ратифицировать первоначальный устав церкви. Четвертым епископом Епископальной церкви был Джеймс Мэдисон , первый епископ Вирджинии. Мэдисон был рукоположен в 1790 году архиепископом Кентерберийским и двумя другими епископами Церкви Англии. Этот третий американский епископ, рукоположенный в английской линии преемственности, произошел из-за продолжающегося беспокойства в Церкви Англии по поводу неюрисдикционных шотландских орденов Сибери. [44] Таким образом, Епископальная церковь стала первой англиканской провинцией за пределами Британских островов . [48]
17 сентября 1792 года на трехгодичном Генеральном съезде ( синоде ) Епископальной церкви в церкви Троицы на Уолл-стрит в Нью-Йорке Томас Джон Клэггетт , избранный духовенством и мирянами Мэриленда, был рукоположен всеми четырьмя существующими епископами. Он был первым епископом Епископальной церкви, рукоположенным и рукоположенным в Америке, и пятым епископом, рукоположенным для Епископальной церкви в Соединенных Штатах. [49]
В 1856 году Джеймсом Теодором Холли было основано первое общество для афроамериканцев в Епископальной церкви . Названное Протестантским епископальным обществом по содействию расширению Церкви среди цветного населения , общество утверждало, что чернокожим следует разрешить участвовать в семинариях и епархиальных съездах. Группа потеряла свою направленность, когда Холли эмигрировал на Гаити, но другие группы последовали за ним после Гражданской войны. Нынешний Союз черных епископалов ведет свою историю от общества. [50] Холли продолжил основать Англиканскую церковь на Гаити , где он стал первым афроамериканским епископом 8 ноября 1874 года. Будучи епископом Гаити, Холли был первым афроамериканцем, посетившим конференцию в Ламбете . [51] Однако он был рукоположен Американским миссионерским обществом церкви, евангелическим епископальным отделением церкви.
Епископальные миссии, основанные афроамериканцами в эту эпоху, были зарегистрированы как Цветные епископальные миссии . Все остальные миссии (белые) были зарегистрированы как Организованные епископальные миссии. Многие исторически черные приходы существуют до сих пор. [52]
Когда в 1861 году началась Гражданская война в США , епископалы Юга образовали Протестантскую епископальную церковь в Конфедеративных Штатах Америки . Однако на Севере разделение никогда официально не признавалось. В частности, епископальные общины Пенсильвании поддерживали свободные чернокожие общины и Подземную железную дорогу. [53] [54] К 16 мая 1866 года южные епархии воссоединились с национальной церковью. [55]
К середине XIX века евангелические епископалы , обеспокоенные трактарианством Высокой Церкви , продолжая работать в межконфессиональных агентствах, сформировали свои собственные добровольные общества, и в конце концов, в 1874 году фракция, выступавшая против возрождения ритуальных практик, основала Реформатскую епископальную церковь . [56]
Сэмюэл Дэвид Фергюсон был первым чернокожим епископом, рукоположенным Епископальной церковью, первым практикующим в США и первым чернокожим, заседавшим в Палате епископов . Епископ Фергюсон был рукоположен 24 июня 1885 года, а председательствующий епископ Епископальной церкви выступил в качестве освящающего.
В следующем году Генри С. Поттер , епископ Епископальной епархии Нью-Йорка, обратился к своим священнослужителям по вопросу труда. Церковная ассоциация по продвижению интересов труда была образована в 1887 году. [57]
В Позолоченный век , такие выдающиеся миряне, как банкиры Дж. П. Морган , промышленник Генри Форд и коллекционер произведений искусства Изабелла Стюарт Гарднер, сыграли центральную роль в формировании отличительного епископального этоса высшего класса, особенно в отношении сохранения искусств и истории. Эти филантропы вывели Епископальную церковь на квазинациональную позицию важности, в то же время предоставив церкви центральную роль в культурной трансформации страны. [58] Другим признаком влияния является тот факт, что более четверти всех президентов Соединенных Штатов были епископалами (см. религиозную принадлежность президентов Соединенных Штатов ). Именно в этот период была пересмотрена Книга общей молитвы , сначала в 1892 году, а затем в 1928 году.
В 1955 году генеральный съезд церкви был перенесен из Хьюстона в Гонолулу из-за продолжающейся расовой сегрегации в бывшем городе. [59] На генеральном съезде 1958 года коалиция либеральных членов церкви добилась принятия резолюции, признающей «естественное достоинство и ценность каждого человека, независимо от цвета кожи или расы, как созданного по образу Божьему». Она призвала епископалов «работать вместе, в милосердии и терпении, для создания... полных возможностей в таких областях, как образование, жилье, занятость и общественные помещения». Палата епископов направила пастырское письмо в 2500 слов для прочтения во всех 7290 епископальных церквях, призывая к справедливости в расовых вопросах, ссылаясь на решение Верховного суда об интеграции в государственных школах. [60] В ответ на это в декабре 1959 года было основано Епископальное общество культурного и расового единства (ESCRU) с целью устранения расовых, этнических и классовых барьеров внутри Епископальной церкви. Противодействие со стороны южных церковных лидеров не позволило Епископальной церкви занять твердую позицию по гражданским правам до 1963 года. Одним из видных противников движения был Чарльз С. Дж. Карпентер , епископ Алабамы. [61] К 1963 году многие церковные лидеры почувствовали себя более комфортно, выступая в поддержку расового равенства. В том же году председательствующий епископ Артур Лихтенбергер написал пастырское письмо, призывая христиан работать «через линии расового разделения, в общей борьбе за справедливость», а Палата епископов одобрила законодательство о гражданских правах. [62] Однако напряженность вокруг движения за гражданские права сохранялась. На Генеральном съезде 1964 года, когда Палата депутатов отклонила резолюцию, санкционирующую гражданское неповиновение при особых обстоятельствах, Тергуд Маршалл , депутат съезда, возглавил многих афроамериканских депутатов, ушедших в знак протеста против съезда. [63]
В 1967 году преемник Лихтенбергера, Джон Хайнс , возглавил Епископальную церковь по внедрению Специальной программы Генеральной конвенции (GCSP). Программа была разработана для перенаправления девяти миллионов долларов в течение трехлетнего периода (четверть операционного бюджета церкви в то время) на финансирование специальных грантов для общественных организаций и низовых усилий, способствующих расширению прав и возможностей чернокожих в городских гетто Америки. [64] Эффективность GCSP была ограничена из-за нежелания консервативных епископов в южных епархиях, которые возражали против предоставления грантов группам, считавшимся радикальными. GCSP вызвала противодействие со стороны недавно созданного Фонда христианской теологии, консервативной организации, выступавшей против «вовлечения Церкви в социальную, политическую и экономическую деятельность нашего времени». Специальный генеральный съезд также стал свидетелем протестов войны во Вьетнаме. В этот период времени афроамериканское духовенство организовало Союз черных епископалов , чтобы добиться полного включения афроамериканцев на всех уровнях Епископальной церкви. [65]
Женщины впервые были допущены в качестве делегатов на генеральный съезд церкви в 1970 году. [66]
В 1975 году Вон Букер, признавшийся в убийстве своей жены и приговоренный к пожизненному заключению, был рукоположен в сан диакона в часовне тюрьмы штата Грэйтерфорд в Пенсильвании после того, как покаялся в своих грехах, став символом искупления и искупления. [67] [68]
В последние десятилетия Епископальная церковь, как и другие основные церкви, пережила снижение числа членов, а также внутренние разногласия по поводу рукоположения женщин и места гомосексуалистов в церкви . Генеральный съезд 1976 года также принял резолюцию, призывающую положить конец апартеиду в Южной Африке , а в 1985 году призвал «епархии, учреждения и агентства» создать политику равных возможностей трудоустройства и позитивных действий для устранения любого потенциального «расового неравенства» в размещении духовенства. Из-за этих и других спорных вопросов, включая аборты, отдельные члены и духовенство могут и часто не соглашаются с заявленной позицией руководства церкви. В январе 2016 года на встрече примасов англиканской церкви в Кентербери было принято решение о том, что в ответ на «дистанцию», вызванную тем, что было названо «односторонними действиями по вопросам доктрины без католического единства», «в течение трех лет Епископальная церковь [не будет] представлять [Сообщество] в экуменических и межконфессиональных органах… [и] не будет принимать участия в принятии решений по любым вопросам, касающимся доктрины или государственного устройства ». [69]
В 1976 году Генеральная конвенция приняла новый молитвенник, который был существенно пересмотрен и модернизирован по сравнению с предыдущим изданием 1928 года. Он включал в себя многие принципы экуменического движения и литургического движения , которые также обсуждались на II Ватиканском соборе . [70] Эта версия была принята в качестве официального молитвенника в 1979 году после первоначального трехлетнего пробного использования. Таким образом, литургии, используемые католической, лютеранской, епископальной, методистской и реформатской традициями, «почти идентичны». [71] Однако несколько консервативных приходов продолжали использовать версию 1928 года. В Адвенте 2007 года использование экуменического пересмотренного общего лекционария в Епископальной церкви стало стандартом. [72] [70] В 2018 году Генеральная конвенция уполномочила целевую группу по пересмотру литургических и молитвенных книг рассмотреть возможность дальнейших изменений, в частности, использовать более инклюзивный язык и уделять больше внимания управлению Божьим творением . [73]
29 июля 1974 года группа женщин, известная как Филадельфийские одиннадцать, была нерегулярно рукоположена в священники Епископальной церкви епископами Дэниелом Корриганом, Робертом Л. ДеВиттом и Эдвардом Р. Уэллсом при содействии Антонио Рамоса. [74] 7 сентября 1975 года еще четыре женщины (« Вашингтонская четверка ») были нерегулярно рукоположены отставным епископом Джорджем У. Барреттом . [75] В результате споров по поводу рукоположения Филадельфийских одиннадцати Генеральная конвенция разрешила рукоположение женщин в 1976 году и признала рукоположения 15 предшественников. Первые женщины были канонически рукоположены в священники в 1977 году. Первая женщина, ставшая епископом, Барбара Харрис , была рукоположена 11 февраля 1989 года. [76]
В то же время, все еще сохранялась терпимость к тем епархиям, которые выступали против рукоположения женщин. В 1994 году Генеральный съезд подтвердил, что теологическая позиция о том, что женщины не должны быть рукоположены, имеет ценность. Однако в 1997 году Генеральный съезд постановил, что «каноны, касающиеся рукоположения, лицензирования и трудоустройства женщин, являются обязательными», и потребовал от несоответствующих епархий выпускать отчеты о состоянии дел в отношении их прогресса в направлении полного соответствия. [77]
В 2006 году Генеральная конвенция избрала Кэтрин Джеффертс Шори в качестве председательствующего епископа . Она была первой женщиной, ставшей примасом в Англиканском сообществе. Избрание Шори вызвало споры в более широком Англиканском сообществе, поскольку не все сообщество признало рукоположение женщин. [78]
На момент формирования Англиканской церкви в Северной Америке (ACNA) три епархии США не рукополагали женщин в священники или епископы: Сан-Хоакин , Куинси и Форт-Уэрт . После ухода консервативного большинства все три епархии теперь рукополагают женщин. С рукоположением Маргарет Ли 16 октября 2010 года в епархии Куинси, штат Иллинойс, базирующейся в Пиории, женщины были рукоположены в священники во всех епархиях Епископальной церкви в Соединенных Штатах. [79]
Епископальная церковь подтвердила на Генеральной конвенции 1976 года , что гомосексуалисты являются «детьми Божьими», которые заслуживают принятия и пастырской заботы со стороны церкви и равной защиты со стороны закона. [80] Первым открытым геем , рукоположенным в священники, была Эллен Барретт в 1977 году. [81] Несмотря на такое подтверждение прав геев , Генеральная конвенция подтвердила в 1991 году, что «физическое сексуальное выражение» уместно только в моногамном пожизненном «союзе мужа и жены». [82]
Церковь избрала своего первого епископа-гомосексуалиста Джина Робинсона в июне 2003 года. [83] Известие об избрании Робинсона вызвало кризис как в американской церкви, так и в более широком англиканском сообществе . В октябре 2003 года англиканские примасы (главы 38 церквей-членов англиканского сообщества) созвали экстренное заседание. В заключительном коммюнике заседания было высказано предупреждение о том, что если посвящение Робинсона состоится, оно «разорвет ткань сообщества на самом глубоком уровне». [84] Известие о его рукоположении вызвало такое возмущение, что во время церемонии Робинсон носил под облачением бронежилет , а также он получил многочисленные угрозы убийством после своего назначения епископом епископальной епархии Нью-Гэмпшира . [85]
В 2009 году Генеральная конвенция поручила Постоянной комиссии по литургии и музыке разработать теологические и литургические ресурсы для однополых благословений и отчитаться перед Генеральной конвенцией в 2012 году. Она также предоставила епископам возможность оказывать «щедрую пастырскую поддержку», особенно там, где гражданские власти легализовали однополые браки, гражданские союзы или домашние партнерства. [86]
14 июля 2009 года Палата епископов Епископальной церкви проголосовала за то, что «любое рукоположенное служение» открыто для геев и лесбиянок . The New York Times заявила, что этот шаг «вероятно вызовет шок в англиканском сообществе». Это голосование положило конец мораторию на рукоположение епископов-геев, принятому в 2006 году и принятому вопреки личному призыву архиепископа Роуэна Уильямса в начале съезда: «Я надеюсь и молюсь, чтобы в ближайшие дни не было решений, которые еще больше отдалили бы нас друг от друга». [87]
10 июля 2012 года Епископальная церковь одобрила официальную литургию для благословения однополых отношений. Эта литургия не была обрядом бракосочетания, но благословение включало обмен клятвами и согласие пары вступить в пожизненные преданные отношения. [88]
29 июня 2015 года на 78-м Генеральном съезде Епископальной церкви Палата епископов приняла резолюцию об отмене определения брака как союза между одним мужчиной и одной женщиной. За нее проголосовали 129 человек, против — 26, воздержались — 5. [89] Нынешний архиепископ Кентерберийский Джастин Уэлби выразил «глубокую обеспокоенность» этим решением. [90] В 2016 году лидеры англикан временно отстранили Епископальную церковь от ключевых позиций в своем всемирном сообществе в ответ на изменение церковью своих канонов о браке. [91] [92] [93]
Трансгендерные люди также присоединились к священству в Епископальной церкви. Преподобный Кэмерон Партридж , который совершил переход в 2001 году и был рукоположен в 2005 году, [94] был первым открытым трансгендерным священником, проповедовавшим в Вашингтонском национальном соборе. [95]
После рукоположения епископа Джина Робинсона в 2003 году некоторые члены ряда конгрегаций покинули Епископальную церковь. [22] Например, в Кливленде, штат Огайо, четыре прихода «с примерно 1300 активными членами решили покинуть американскую церковь и местную епархию из-за «различного понимания авторитета Священного Писания и традиционного христианского учения » . [96] Четыре епархии также проголосовали за выход из церкви: Питтсбург, Куинси, Форт-Уэрт и Сан-Хоакин. Указанные причины включали те, которые были высказаны епархией Питтсбурга, которая жаловалась, что церковь была «захвачена» либеральными епископами. [97] Несколько лет спустя, в 2012 году, епархия Южной Каролины проголосовала за выход.
Епископальная церковь не признала ни одного из предполагаемых епархиальных выходов, заявив, что в соответствии с каноническим правом епископальная епархия не может выйти из более крупной епископальной церкви. В «пастырском письме» в епархию Южной Каролины председательствующий епископ Шори написал, что «хотя некоторые лидеры выразили желание покинуть Епископальную церковь, епархия не вышла. Она не может сделать этого собственными действиями. Изменение, роспуск или выход епархии из Епископальной церкви требует согласия Генеральной конвенции, с которой не консультировались». [98] Далее она написала, что епархия Южной Каролины «продолжает оставаться составной частью Епископальной церкви, даже если ряд ее лидеров ушли. Если станет совершенно очевидно, что эти бывшие лидеры действительно полностью разорвали свои связи с Епископальной церковью, новые лидеры будут избраны и введены в должность решением Епархиального съезда, признанного более широкой Епископальной церковью, в соответствии с нашей Конституцией и Канонами».
Многие уходящие члены присоединились к движению Continuing Anglican или выступали за англиканскую перестройку , заявляя о приведении в соответствие с зарубежными англиканскими провинциями, включая Англиканскую провинцию Южного конуса Америки и Церковь Нигерии . [99] Некоторые бывшие члены сформировали Англиканскую церковь в Северной Америке , которая по состоянию на 2017 год насчитывала более 1000 общин и 134 000 членов. [100] Лидеры епископальной церкви, в частности бывший председательствующий епископ Кэтрин Джеффертс Шори , ответили тем, что заняли твердую позицию против сепаратистов. Судебные тяжбы между церковью и уходящими епархиями и приходами обошлись всем сторонам в десятки миллионов долларов; по одной из оценок, епископальная церковь потратила более 42 миллионов долларов, а сепаратисты — примерно 18 миллионов долларов, что в общей сложности составило более 60 миллионов долларов судебных издержек. [101] Судебные тяжбы в основном касались церковной собственности. Епископальное руководство утверждает, что как иерархическая церковь они сохраняют право собственности на приходскую собственность, когда прихожане уходят. Уходящие группы, напротив, утверждают, что они должны иметь возможность сохранять право собственности на отдельные церковные объекты и епархиальную собственность. [102] [103]
В письме Палате епископов летом 2009 года председательствующий епископ Кэтрин Джеффертс Шори поручила местным епархиям не продавать приходскую собственность уходящим группам. Она заявила: «Мы не делаем соглашений, которые поощряют религиозные организации, стремящиеся заменить Епископальную церковь». [104]
До того, как Шори заняла эту позицию, предыдущие епископы рассматривали споры о собственности прихода как внутренние епархиальные вопросы, которые «не подлежат рассмотрению или надзору председательствующего епископа». Одним из примеров было то, что председательствующий епископ Фрэнк Грисволд сообщил епархии Западной Луизианы 11 мая 2006 года, что национальная церковь вмешивается в споры о собственности прихода только по приглашению местного епископа и постоянных епархиальных комитетов. [105] В письме Шори говорилось, что ее твердая позиция была консенсусом Совета по консультированию, и выражалась надежда, что «те, кто ушел, смогут обрести ясность относительно своей собственной идентичности». [104]
После того, как епархия Южной Каролины проголосовала за выход, она подала в суд на национальную епископальную церковь, чтобы сохранить контроль над своей собственностью. Уходящая епархия в основном выиграла апелляцию в Верховном суде Южной Каролины. Множественным приходам, связанным с уходящей группой, было разрешено сохранить свою собственность. Другая церковная и епархиальная собственность в иске осталась за епископальной церковью и ее аффилированной местной епархией. [106] Название «Епископальная епархия Южной Каролины» и связанные с ней названия и знаки изначально были заявлены уходящей группой. В 2019 году федеральный суд постановил, что они законно принадлежат Епископальной церкви. Уходящая епархия была переименована в Англиканскую епархию Южной Каролины.
По состоянию на 2022 год в Епископальной церкви насчитывалось 1 584 785 активных членов, [4] из которых 1 432 082 находились в Соединенных Штатах. [5] Общая средняя посещаемость воскресных богослужений (ASA) в 2018 году составила 962 529 человек (933 206 в США и 29 323 за пределами США), что на 24,7% меньше, чем в 2008 году. [107] В 2016 году количественное исследование, основанное на данных для Journal of Anglican Studies и опубликованное Cambridge University Press , сообщило, что в Епископальной церкви насчитывалось 2 405 000 крещеных членов, включая неактивных членов, и 1 588 057 активных членов в Соединенных Штатах. [108] [109]
Согласно отчету ARIS/Barna за 2001 год, 3,5 миллиона американцев идентифицировали себя как епископалы, что подчеркивает «разрыв между теми, кто связан с церковью (в списках членов), и теми, кто идентифицирует себя [как епископалы]». [110] Church Pension Group также упомянула о наличии 3,5 миллионов приверженцев в 2002 году. [111] Совсем недавно, в 2014 году, Pew Research обнаружил, что приблизительно 1,2 процента из 245 миллионов взрослых американцев, около 3 миллионов человек, идентифицировали себя как основные епископалы/англикане. [9]
Согласно данным, собранным в 2000 году, округ Колумбия, Род-Айленд, Коннектикут и Вирджиния имеют самые высокие показатели приверженцев на душу населения, а штаты вдоль Восточного побережья , как правило, имеют более высокое число приверженцев на душу населения, чем в других частях страны. [112] Нью-Йорк был штатом с наибольшим общим числом приверженцев, более 200 000. [113] В 2013 году Епископальная епархия Гаити была крупнейшей отдельной епархией с 84 301 крещеным членом, что составляет чуть более половины иностранного членства церкви. [107]
По состоянию на 2012 год около 12% членов Епископальной церкви являются бывшими католиками , которые стали епископалами. [114] В годы, предшествовавшие 2012 году, более 225 000 римских католиков стали епископалами, и по состоянию на 2012 год «432 живых епископальных священника, [которые] были приняты [в качестве священников] Римско-католической церковью». [115]
Согласно последним статистическим данным, количество членов в США сократилось на 2,7 процента с 1 866 758 членов в 2013 году до 1 745 156 в 2016 году, потеряв 121 602 человека. Посещаемость пострадала еще сильнее: среднее число верующих в воскресенье сократилось с 623 691 в 2013 году до 570 454 в 2016 году, что на 53 237 человек меньше, чем на 8,5 процента. Количество прихожан сократилось до 6 473. [116]
Епископальная церковь пережила заметный рост в первой половине 20-го века, но, как и многие основные церкви, в последние десятилетия она пережила спад членства. [117] Членство выросло с 1,1 миллиона членов в 1925 году до пика в более чем 3,4 миллиона членов в середине 1960-х годов. [118] В период с 1970 по 1990 год членство сократилось с примерно 3,2 миллиона до примерно 2,4 миллиона. [118] Если принять во внимание изменения в подсчете членов, то число членов Епископальной церкви в целом оставалось неизменным в течение 1990-х годов, с небольшим ростом в первые годы 21-го века. [119] [120] [121] [122] [123] За 2003–2005 годы было сообщено об убыли 115 000 членов. [124] Некоторые теории о снижении членства включают неспособность в достаточной степени преодолеть этнические барьеры во все более разнообразном обществе и низкий уровень рождаемости, преобладающий среди преобладающих этнических групп, традиционно принадлежащих к церкви. В 1965 году в программах Епископальной воскресной школы обучалось 880 000 детей. К 2001 году это число сократилось до 297 000. [125]
Члены Епископальной церкви в целом более прогрессивны, чем члены других христианских конфессий в Соединенных Штатах. Несмотря на прогрессивную репутацию церкви, значительная часть ее членов все же называют себя консерваторами, хотя в целом они склонны к умеренности. Согласно опросу Pew Research Center 2014 года с участием 494 самоидентифицированных епископалов, 49% называют себя демократами , 39% называют себя республиканцами , а 12% не указали никаких предпочтений.
В двадцатом веке епископалы, как правило, были богаче [13] и более образованными (имели больше ученых степеней и степеней аспирантуры на душу населения), чем большинство других религиозных групп в Соединенных Штатах, [126] и были непропорционально представлены в верхних эшелонах американского бизнеса , [127] права и политики. [128] Многие из старейших учебных заведений страны , такие как Университет Пенсильвании и Колумбийский университет , были основаны епископальным духовенством или были связаны с епископальной церковью. [129] [130] По данным исследовательского центра Pew, епископальная церковь «часто рассматривалась как религиозное учреждение, наиболее тесно связанное с американским истеблишментом , подготовившее многих из самых важных лидеров страны в политике и бизнесе». [131] Около четверти президентов Соединенных Штатов (11) были членами епископальной церкви. [16]
Исторически епископалы были чрезмерно представлены среди американской научной элиты и лауреатов Нобелевской премии . [17] [18] Согласно «Научной элите: лауреаты Нобелевской премии в Соединенных Штатах» Харриет Цукерман , между 1901 и 1972 годами 72% американских лауреатов Нобелевской премии были выходцами из протестантской среды, в основном из епископальной, пресвитерианской или лютеранской среды. [18] Ссылаясь на данные опроса Гэллапа за 1976 год, Кит и Фредерика Конолиге написали в своей книге 1978 года « Сила их славы »: «Как и подобает церкви, принадлежащей к всемирному англиканскому сообществу , епископалы должны быть благодарны Соединенному Королевству за предков целых 49 процентов своих членов. ... Стереотип белого англосаксонского протестанта (WASP) находит свое наиболее полное выражение в епископальной церкви». [132]
Бостонские брамины , считавшиеся социальной и культурной элитой страны, часто ассоциировались с американским высшим классом , Гарвардским университетом [ 133] и Епископальной церковью. [134] [135] Старые филадельфийцы часто ассоциировались с Епископальной церковью. [19] Старые деньги в Соединенных Штатах обычно ассоциировались со статусом белых англосаксонских протестантов («WASP»), [136] особенно с Епископальной и пресвитерианской церковью. [137] В 1970-х годах исследование журнала Fortune показало, что каждый пятый из крупнейших предприятий страны и каждый третий из ее крупнейших банков управлялись епископалом. [13] Многие из самых богатых и влиятельных американских семей , таких как Вандербильты , Асторы , Дюпоны , [20] Уитни , Морганы , Форды , [20] Меллоны , [20] Ван Лиры , Брауны , [20] Уэйны и Харриманы являются епископалами. [13] Хотя семья Рокфеллеров в основном баптисты , некоторые из Рокфеллеров были епископалами. [20]
Согласно исследованию Pew Research Center, проведенному в 2014 году, Епископальная церковь также имеет самое большое количество ученых степеней и степеней аспирантов на душу населения (56%) [138] среди всех других христианских конфессий в Соединенных Штатах, [139] а также самые высокие доходы . [140] По данным The New York Times, епископалы, как правило, также более образованы и имеют большое количество ученых степеней (76%) и степеней аспирантов (35%) на душу населения. [141] Согласно исследованию Pew Research Center , проведенному в 2014 году , епископалы занимают третью позицию среди самых богатых религиозных групп в Соединенных Штатах: 35% епископалов живут в домохозяйствах с доходом не менее 100 000 долларов США. [142] В 2014 году примерно 70% епископалов жили в домохозяйствах с доходом 50 000 долларов США или выше. [142] В последние годы церковь стала гораздо более экономически и расово разнообразной [143] благодаря евангелизации и привлекла множество испаноязычных иммигрантов, которые часто являются представителями рабочего класса. [144] [145]
Епископальная церковь управляется в соответствии с епископальной политикой со своей собственной системой канонического права . Это означает, что церковь организована в епархии, возглавляемые епископами в консультации с представительными органами. Это унитарное образование , в котором власть Генеральной конвенции не ограничивается отдельными епархиями. Однако церковь имеет высоко децентрализованную структуру и характеристики конфедерации . [ 146]
На местном уровне существует 6447 епископальных конгрегаций, каждая из которых избирает ризницу или комитет епископа. При условии одобрения ее епархиального епископа ризница каждого прихода избирает священника , называемого ректором , который имеет духовную юрисдикцию в приходе и выбирает помощников духовенства, как дьяконов , так и священников. (Существует разница между выборами ризницы и духовенства — духовенство — это рукоположенные члены, обычно избираемые извне прихода, тогда как любой член прихода с хорошей репутацией имеет право служить в ризнице.) Епархиальный епископ, однако, назначает духовенство для всех миссий и может решить сделать это для несамостоятельных приходов. [ необходима цитата ]
Средний суд состоит из епархии, возглавляемой епископом, которому помогает постоянный комитет. [147] Епископ и постоянный комитет избираются епархиальным съездом, членами которого являются канонически проживающие духовенство епархии и миряне, выбранные конгрегациями. Выборы епископа требуют согласия большинства постоянных комитетов и епархиальных епископов. [148] Съезды собираются ежегодно для рассмотрения законодательства (например, пересмотра епархиальной конституции и канонов) и высказывания мнения от имени епархии. Епархии организованы в девять провинций . Каждая провинция имеет синод и бюджет миссии, но она не имеет власти над своими епархиями-членами. [ необходима ссылка ]
Существует 106 епархий в Соединенных Штатах, Колумбии , Доминиканской Республике , Эквадоре , Гаити , Гондурасе , Пуэрто-Рико , Тайване , Венесуэле , Кубе и Виргинских островах . Созыв епископальных церквей в Европе и Миссия области Навахоленд являются юрисдикциями, аналогичными епархии. [25] [26] [27] [149]
Вашингтонский национальный собор является резиденцией председательствующего епископа Епископальной церкви, а также епископа епископальной епархии Вашингтона .
Высшим законодательным органом Епископальной церкви является трехгодичный Генеральный съезд , состоящий из Палаты депутатов и Палаты епископов . Все действующие ( епархиальные , коадъюторы , викарные или помощники ) и отставные епископы составляют более 300 членов Палаты епископов. Епархиальные съезды избирают более 800 представителей (каждая епархия избирает четырех мирян и четырех священнослужителей) в Палату депутатов. Палата депутатов избирает президента и вице-президента для председательства на заседаниях. Генеральный съезд принимает два типа законодательных актов. Первый тип — это правила, по которым управляется церковь, содержащиеся в Конституции и Канонах ; второй тип — это общие руководящие принципы церковной политики, называемые резолюциями. [150] Любая из палат может предлагать законопроекты. [151] Палата депутатов собирается в полном составе только один раз в три года; Однако Палата епископов собирается регулярно в течение трехлетнего периода между съездами.
Реальная работа Генеральной конвенции выполняется временными органами, наиболее могущественным из которых является Исполнительный совет, который курирует работу национальной церкви в течение трехлетнего периода. Совет состоит из 40 членов; 20 из них напрямую избираются Генеральной конвенцией, 18 избираются девятью провинциями, а председательствующий епископ и председатель Палаты депутатов являются членами ex officio . [151] Другие временные органы включают ряд постоянных комиссий, предписанных канонами, и временных целевых групп, сформированных резолюциями Генеральной конвенции. Оба типа органов изучают и составляют проекты политических предложений для рассмотрения и отчитываются перед конвенцией. Каждая постоянная комиссия состоит из пяти епископов, пяти священников или дьяконов и десяти мирян. Епископы назначаются председательствующим епископом, в то время как другие священнослужители и миряне назначаются президентом Палаты депутатов. [151] Целевые группы различаются по размеру, составу и продолжительности в зависимости от резолюции Генеральной конвенции, которая их назначает. [152]
Председательствующий епископ избирается из Палаты епископов и утверждается Палатой депутатов на девятилетний срок. [153] Председательствующий епископ является главным пастором и примасом Епископальной церкви и отвечает за руководство разработкой программы церкви, а также за выступления от имени церкви. [154] Председательствующий епископ не имеет территориальной епархии ; однако с 1970-х годов Председательствующий епископ пользуется чрезвычайной юрисдикцией (метрополитической властью) и имеет право посещать епархии для совершения таинств и проповеднического служения, для консультаций с епископами и для связанных с этим целей. [155] Председательствующий епископ возглавляет Палату епископов, а также Исполнительный совет Генеральной конвенции. Кроме того, Председательствующий епископ руководит Епископальным церковным центром, национальным административным центром конфессии. Расположенный по адресу 815 Second Avenue, New York City, New York, центр часто упоминается епископалами просто как «815». [156]
Система церковных судов предусмотрена в разделе IV канонов Генеральной конвенции. Эти суды имеют право налагать дисциплинарные взыскания и отстранять от должности диаконов, священников и епископов.
.jpg/1280px-Rood_Screen_and_Chancel_ceiling,_Church_of_the_Good_Shepherd_(Rosemont,_Pennsylvania).jpg)
Богослужение по Книге общей молитвы (BCP) является центральным для идентичности Епископальной церкви и ее главным источником единства. Текущее издание BCP было опубликовано в 1979 году и похоже на другие англиканские молитвенники, используемые по всему миру. Оно содержит большинство богослужений (или литургий ), используемых в Епископальной церкви. [157]
Епископальная церковь имеет сакраментальное понимание богослужения. Епископальный катехизис определяет таинство как «внешний и видимый знак внутренней и духовной благодати, данной нам». [158] Епископалы верят, что таинства — это материальные вещи, которые Бог использует, чтобы действовать в жизни людей. [158] BCP определяет крещение и евхаристию как «два великих таинства Евангелия». Конфирмация , рукоположение , святой брак , примирение кающегося и помазание определяются как «сакраментальные обряды». [159] Частная исповедь грехов доступна в Епископальной церкви, хотя она не так широко практикуется, как в Римско-католической церкви. Это отчасти связано с общей исповедью, предусмотренной в епископальных службах. [159]
В молитвеннике указано, что Евхаристия или Святое Причастие является «главным актом христианского богослужения в День Господень». [160] Служба состоит из двух частей. Первая сосредоточена на чтениях Библии и проповеди. На каждой службе читаются четыре отрывка из Священного Писания из Ветхого Завета и Нового Завета . Чтения организованы в трехлетний цикл, в течение которого большая часть Библии будет прочитана в церкви. [161] Вторая часть службы сосредоточена на Евхаристии. Епископальная церковь учит доктрине реального присутствия — что хлеб и вино действительно становятся телом и кровью Христа . Однако она не определяет, как это происходит, что позволяет различным взглядам сосуществовать внутри церкви. [162] Как правило, епископальные церкви сохранили такие черты, как алтарная ограда, включение или исключение которой не вызывает особых споров, но обычно празднуют в ориентации versus populum . [ необходима цитата ]
Часто община или конкретная служба будет называться Низкой Церковью или Высокой Церковью . Теоретически:
Книга общих молитв также содержит ежедневные службы утренней и вечерней молитвы. Ежедневные службы могут совершаться мирянами дома. [164]
Почитание святых в Епископальной церкви является продолжением древней традиции ранней церкви, которая чтит важных людей христианской веры. Использование термина «святой» похоже на римско-католическую и православную традиции. В Книге общих молитв 1979 года есть явные ссылки на призывание помощи пророков, патриархов, святых, мучеников и Девы Марии как в необязательной молитве при совершении похорон, стр. 504. В целом англикане молятся со святыми в их общении, а не им, хотя их заступничество может быть запрошено. Те, кто склонен к англо-католическим традициям, могут явно призывать святых как заступников в молитве. [ необходима цитата ] Издание 1979 года содержит положение об использовании «традиционного» (елизаветинского) языка при различных обстоятельствах, прямо не предусмотренных в книге.
В центре епископальной веры и практики находятся жизнь, учение и Воскресение Иисуса Христа . [165] Доктрина епископальной церкви содержится в каноне Священного Писания, как он понимается в Апостольском и Никейском символах веры, а также в таинствах, ординале и катехизисе Книги общих молитв. [166] Некоторые из этих учений включают в себя:
Полный катехизис включен в Книгу общих молитв и размещен на епископальном сайте. [190]
На практике не все епископалы придерживаются всех этих убеждений, но рукоположенные священнослужители обязаны «торжественно обязываться соответствовать» этой доктрине. [191] Епископальная церковь следует via media или «срединному пути» между протестантской и римско-католической доктриной и практикой: то есть и католической, и реформатской. Хотя многие епископалы идентифицируют себя с этой концепцией, те, чьи убеждения склоняются либо к евангельскому англиканству , либо к англо-католицизму, могут и не разделять ее. [192]
В Епископальной церкви представлен широкий спектр теологических взглядов. Некоторые члены Епископальной церкви или теологи придерживаются евангельских позиций , подтверждая авторитет писания над всем . Глоссарий веб-сайта Епископальной церкви определяет источники авторитета как баланс между писанием, традицией и разумом. Эти три характеризуются как «трехногий табурет», который опрокинется, если один перевесит другой. Там также отмечается: [193]
Англиканское уравновешивание источников власти критиковалось как неуклюжее или «мутное». Оно было связано с англиканской склонностью к поиску середины между крайностями и жизни через медиа. Оно также было связано с англиканской готовностью терпеть и понимать противоположные точки зрения вместо того, чтобы навязывать тесты ортодоксальности или прибегать к судам над ересью.
Этот баланс писания, традиции и разума прослеживается в работах Ричарда Хукера , апологета XVI века. В модели Хукера писание является основным средством достижения доктрины, и вещи, изложенные в писании прямо, принимаются как истинные. Вопросы, которые являются неоднозначными, определяются традицией, которая проверяется разумом. [194] Отмечая роль личного опыта в христианской жизни, некоторые епископалы выступали за то, чтобы следовать примеру Уэслианского четырехугольника методистского богословия , думая в терминах «четвертой ноги» «опыта». Это понимание во многом зависит от работы Фридриха Шлейермахера .
Публичным примером этой борьбы между различными христианскими позициями в церкви стало посвящение в сан Джина Робинсона , открытого гея, живущего с давним партнером, в 2003 году. Принятие/отклонение его посвящения мотивировано разными взглядами на понимание Священного Писания. [195] Эта борьба беспокоит некоторых членов, что церковь может не продолжить свои отношения с более крупной Англиканской церковью. Другие, однако, рассматривают этот плюрализм как актив, позволяющий обеим сторонам уравновешивать друг друга.
Комик и член епископальной церкви Робин Уильямс однажды охарактеризовал епископальную веру (а во время выступления в Лондоне и Церковь Англии в частности) как «католическую облегченную веру — те же ритуалы, но вдвое меньше вины» [196] .
В 1991 году генеральный съезд церкви рекомендовал паритет в оплате труда и льготах между священнослужителями и мирянами , занимающими эквивалентные должности. [197] Несколько раз в период с 1979 по 2003 год съезд выражал обеспокоенность по поводу доступного жилья и поддерживал работу по обеспечению доступным жильем. [198] В 1982 и 1997 годах съезд подтвердил приверженность церкви искоренению нищеты и недоедания и призвал приходы увеличить служение бедным. [199]
В 1997 и 2000 годах съезд призвал церковь содействовать установлению прожиточного минимума для всех. [200] [201] В 2003 году съезд призвал законодателей США повысить национальный минимальный размер оплаты труда и установить прожиточный минимум с медицинскими пособиями в качестве национального стандарта. [202] [203]
Епископальная церковь выступает против законов в обществе, которые дискриминируют людей по признаку пола, сексуальной ориентации или гендерного самовыражения. Епископальная церковь проводит эту политику недискриминации; женщины рукополагаются на все уровни служения и церковного руководства. [204] Церковь поддерживает целевую группу по борьбе с сексизмом. [205] Аналогичным образом, открытые геи, лесбиянки, бисексуалы и трансгендеры имеют право быть рукоположенными. [206] [207] Епископальная церковь подтверждает, что брак является историческим христианским стандартом сексуальной близости между двумя людьми, но призывает духовенство и мирян поддерживать служение и диалог с «растущим числом лиц, вступающих в сексуально близкие отношения, отличные от брака». [208]
На своем трехгодичном генеральном съезде 2015 года церковь приняла «канонические и литургические изменения, чтобы обеспечить равенство браков для епископалов». «Два новых брачных обряда» содержат формулировку, которая позволяет «использовать их однополым или разнополым парам». [23] Благословение однополых отношений не является единообразным во всей Епископальной церкви. После генерального съезда 2015 года епископы смогли определить, разрешено ли церквям и священникам в их епархиях использовать новые литургии. Епископы, которые не разрешали их использование, должны были присоединить однополые пары к епархии, где литургии были разрешены. [209] Однако после генерального съезда 2018 года резолюция B012 была изменена, чтобы «предусмотреть возможность для всех пар, желающих пожениться в этой церкви, иметь доступ к этим литургиям». Это фактически предоставило всем церквям и духовенству, с поддержкой или без поддержки их епископа, возможность совершать однополые браки. Однако они могут отказаться сделать это. [210] Церковь также выступает против любых поправок к конституции штата или федерального уровня, направленных на запрет браков однополых пар. [211]
В 1861 году Джон Генри Хопкинс написал памфлет под названием « Писательский, церковный и исторический взгляд на рабство» , пытаясь дать представление о рабстве с точки зрения его толкования Нового Завета: он утверждал, что рабство само по себе не является грехом. Скорее, Хопкинс утверждал, что рабство было институтом, который был предосудителен и должен быть отменен соглашением, а не войной. Письмо епископа Хопкинса о разрыве рабства и его разоблачении неправильного использования Священного Писания , написанное Г. У. Хайером в 1863 году, противоречило положениям, упомянутым в памфлете Хопкинса, и выявило поразительный раскол в Епископальной церкви, как и в других американских церквях, по вопросу рабства. Однако он не был достаточно сильным, чтобы разделить церковь на Северное и Южное крыло даже после войны, как это произошло во многих других конфессиях. И хотя церковь действительно разделилась на два крыла во время войны, Хопкинс активно боролся за их воссоединение в 1865 году. [212]
Движение Социального Евангелия в американском христианстве было оплотом расовой справедливости и активизма примирения среди епископального духовенства и мирян на протяжении всего девятнадцатого и начала-середины двадцатого века; оно подчеркивало взгляд на грех как на нечто «большее, чем индивидуальное» и «как на следствие сил зла в человеческом обществе, так что спасение должно включать искупление социального порядка, а также искупление личности». [213]
В 1991 году Генеральный съезд объявил, что «практика расизма является грехом» [214] , а в 2006 году единогласно Палата епископов одобрила резолюцию A123, в которой приносились извинения за соучастие в институте рабства и замалчивание законов « Джим Кроу », сегрегации и расовой дискриминации. [215] В 2018 году после митинга белых националистов в Шарлоттсвилле председательствующий епископ Майкл Б. Карри сказал, что «пятно фанатизма снова покрыло нашу землю», и призвал епископалов выбрать «организованную любовь, направленную на создание любимого Богом сообщества на Земле», а не ненависть. [216]
В апреле 2021 года Епископальная церковь опубликовала результаты аудита расовой справедливости после трех лет исследования. В нем перечислены девять областей, требующих улучшения в церкви в отношении системного расизма . [217]
Епископальная церковь утверждает, что человеческая жизнь священна «от зачатия до смерти» и выступает против абортов по выбору. Таким образом, Епископальная церковь осуждает использование аборта как метода контроля рождаемости, выбора пола, планирования семьи или по «любой причине удобства». Церковь признает право женщин выбирать процедуру «только в экстремальных ситуациях». Она заявила, что законы, запрещающие аборты, не учитывают социальные условия, которые их порождают. Резолюция 1994 года, устанавливающая позицию Епископальной церкви, дала «однозначное противодействие любым законодательным, исполнительным или судебным действиям со стороны местных, государственных или национальных правительств, которые ограничивают право женщины на принятие обоснованного решения о прерывании беременности или которые ограничили бы доступ женщины к безопасным средствам действия по ее решению». [218] В 2022 году 80-й Генеральный съезд Епископальной церкви одобрил резолюцию, призывающую к защите «услуг по аборту и контролю рождаемости без ограничений по передвижению, автономии, типу или срокам». [219]
Епископальная церковь не одобряет помощь в самоубийстве и другие формы эвтаназии , но учит, что допустимо прекращать медицинское лечение, такое как искусственное питание и гидратация, когда бремя такого лечения перевешивает его пользу для человека. [220]
Епископальная церковь принимает эмпирические открытия биологии и не считает, что теория эволюции противоречит ее пониманию Священного Писания в свете разума. В 1982 году Епископальная церковь приняла резолюцию, чтобы «подтвердить свою веру в славную способность Бога творить любым образом, и в этом утверждении отвергнуть жесткий догматизм движения «креационистов». Церковь также выразила скептицизм по отношению к движению разумного замысла. [221]
Считая, что человеческая жизнь священна, Епископальная церковь выступает против смертной казни . На Генеральном съезде 1958 года епископы Епископальной церкви выступили с публичным заявлением против смертной казни, и эта позиция с тех пор была подтверждена. [222]
The Episcopal Church website's Creation Care Glossary of Terms defines climate change as a "crisis" consisting of "severe problems that arise as human activity increases the level of carbon dioxide and other heat-trapping gases in the atmosphere, and the world's average global temperature soars", a statement which places the church's stance on climate change in line with global scientific consensus on the matter. According to the church's website glossary, the climate crisis is one of "triple urgency" resulting from "the intersection of climate change, poverty and inequality, and biodiversity loss." The church's range of advocacy areas with respect to the environment include public support for net carbon neutrality, environmental justice, opposition to environmental racism, support for renewable energy and for setting and meeting sustainability goals, and support for workers, communities, and economies as they undergo a "just transition" toward eco-friendly policies.[223]
The Episcopal Church "recognizes no claim of theological or religious exemption from vaccination for our members and reiterates the spirit of General Convention policies that Episcopalians should seek the counsel of experienced medical professionals, scientific research, and epidemiological evidence", while similarly condemning the "spreading of fraudulent research that suggested vaccines might cause harm." In a similar vein, the church has expressed "grave concern and sorrow for the recent rise in easily preventable diseases due to anti-vaccination movements which have harmed thousands of children and adults." The Episcopal Church has endorsed stronger government mandates for vaccinations and has characterized the choice to be inoculated as "a duty not only to our own selves and families but to our communities", while describing the choice to not vaccinate, when it is medically safe to do so, as a decision which "threatens the lives of others."[224]
The Society for the Increase of the Ministry (SIM) is the only organization raising funds on a national basis for Episcopal seminarian support. SIM's founding purpose in 1857 – "to find suitable persons for the Episcopal ministry and aid them in acquiring a thorough education". SIM has awarded scholarships to qualified full-time seminary students.[225]
Episcopal Relief & Development is the international relief and development agency of the Episcopal Church in the United States. It helps to rebuild after disasters and aims to empower people by offering lasting solutions that fight poverty, hunger and disease. Episcopal Relief and Development programs focus on alleviating hunger, improving food supply, creating economic opportunities, strengthening communities, promoting health, fighting disease, responding to disasters, and rebuilding communities.[226]
There are about 60 trust funds administered by the Episcopal Church which offer scholarships to young people affiliated with the church. Qualifying considerations often relate to historical missionary work of the church among Native Americans and African-Americans, as well as work in China and other foreign missions.[227][228] There are special programs for both Native Americans [229] and African-Americans[230] interested in training for the ministry.
There are three historical societies of American Episcopalianism: Historical Society of the Episcopal Church, the National Episcopal Historians and Archivists (NEHA), and the Episcopal Women's History Project.[citation needed][231]
Church Publishing Incorporated (Church Publishing Inc., CPI) began as the Church Hymnal Corporation in 1918, dedicated initially to publishing a single work, The Hymnal 1918, which still remains in print. It is the official publisher for the General Convention of the Episcopal Church in the United States.[citation needed] Imprints include Church Publishing, Morehouse Publishing (independently founded in 1884) and Seabury Books (the "trade" imprint).[232]
Under the leadership of Lutheran bishop Jesper Swedberg, parishes in colonial America that belonged to the Evangelical Lutheran Church of Sweden established ecumenical dialogue that resulted in altar and pulpit fellowship with the Episcopal Church in the 1700s, which led to a merger of all of the Swedish Lutheran churches there into the Episcopal Church by 1846.[233] The Episcopal Church entered into a full communion agreement with the Church of Sweden at its General Convention in Salt Lake City on June 28, 2015.
Like the other churches of the Anglican Communion, the Episcopal Church has entered into full communion with the Old Catholic Churches of the Union of Utrecht, the Philippine Independent Church, and the Mar Thoma Syrian Church of Malabar. The Episcopal Church is also in a relationship of full communion with the Evangelical Lutheran Church in America[234] and the Northern and Southern Provinces of the Moravian Church in America.[235]
In 2006 a relation of interim Eucharistic sharing was inaugurated with the United Methodist Church, a step that may ultimately lead to full communion. In 2024, the United Methodist Church's General Conference approved full communion with the Episcopal Church, effective upon mutual approval by the General Convention, which is scheduled for as early as 2027.[236][237][238]
The Episcopal Church maintains ecumenical dialogues with the United Methodist Church, the Presbyterian Church (USA)[239] and the Moravian Church in America, and participates in pan-Anglican dialogues with the Oriental Orthodox Churches, the World Alliance of Reformed Churches, and the Roman Catholic Church.
Historically Anglican churches have had strong ecumenical ties with the Eastern Orthodox Churches, and the Episcopal Church particularly with the Russian Orthodox Church, but relations in more recent years have been strained by the ordination of women and the ordination of Gene Robinson to the episcopate. A former relation of full communion with the Polish National Catholic Church (once a part of the Union of Utrecht) was broken off by the PNCC in 1976 over the ordination of women.
The Episcopal Church was a founding member of the Consultation on Church Union and participates in its successor, Churches Uniting in Christ. The Episcopal Church is a founding member of the National Council of Churches, the World Council of Churches, and the new Christian Churches Together in the USA. Dioceses and parishes are frequently members of local ecumenical councils as well.
14. The Episcopal Church, 2,026,343 members, down 2.48 percent.Note: The number of members given here is the total number of baptized members in 2012 (cf. Baptized Members by Province and Diocese 2002–2013).
Protestants turn up among the American-reared laureates in slightly greater proportion to their numbers in the general population. Thus 72 percent of the seventy-one laureates but about two thirds of the American population were reared in one or another Protestantone denomination mostly Presbyterian, Episcopalian, or Lutheran rather than Baptist or Fundamentalist.
The names of fashionable families who were already Episcopalian, like the Morgans, or those, like the Fricks, who now became so, goes on interminably: Aldrich, Astor, Biddle, Booth, Brown, Du Pont, Firestone, Ford, Gardner, Mellon, Morgan, Procter, the Vanderbilt, Whitney. Episcopalians branches of the Baptist Rockefellers and Jewish Guggenheims even appeared on these family trees.
The Moravian Church is a full communion partner of the Episcopal Church. ... the Moravian Church's bishops are part of the historic Apostolic Succession.
This article incorporates text from this source, which is in the public domain.The ecumenical movements of the second half of the twentieth century led to a shared reading of Scripture in worship as well, with the current lectionaries for all liturgical denominations today having certain elements in common.
Many Christians are already familiar with the ancient, and now recently restored, liturgies of the Three Days: Maundy Thursday, Good Friday, and the great Easter Vigil service of light, readings, baptism, and communion. The worship resources published by the Evangelical Lutheran Church in America, the Episcopal Church, the United Methodist Church, the Presbyterian Church U.S.A. and the Catholic Church include nearly identical versions of these liturgies.
The RCL goes into official use in the Episcopal Church on the First Sunday of Advent 2007...
[I]n 2001, 3.5 million American adults said they were Episcopalians. But in 2000 the Episcopal Church reported a total constituency of 2,317,794 people, including fully-committed [sic] members and inclusive adherents. This signifies a gap between those who are affiliated with the church (on membership rolls), versus those who self-identify with a particular denominational label but in most cases have no practical connection to the denomination and do not attend services.
{{cite web}}: CS1 maint: unfit URL (link)Congregational "adherents" include all full members, their children, and others who regularly attend services.
Of all these northern schools, only Columbia and the University of Pennsylvania were historically Anglican; the rest are associated with revivalist Presbyterianism or Congregationalism.
Princeton was Presbyterian, while Columbia and Pennsylvania were Episcopalian.
By the late nineteenth century, one of the strongest bulwarks of Brahmin power was Harvard University. Statistics underscore the close relationship between Harvard and Boston's upper strata.
{{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link){{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{citation}}: CS1 maint: numeric names: authors list (link)
Media related to Episcopal Church (United States) at Wikimedia Commons