Отцы Церкви , Ранние Отцы Церкви , Христианские Отцы или Отцы Церкви были древними и влиятельными христианскими богословами и писателями, которые установили интеллектуальные и доктринальные основы христианства . Исторический период, в который они работали, стал известен как Патристическая Эра и охватывает примерно с конца 1-го до середины 8-го века, [a] процветая в особенности в 4-м и 5-м веках, когда христианство находилось в процессе утверждения себя как государственной церкви Римской империи .
Для многих конфессий христианства труды доникейских , никейских и посленикейских отцов включены в Священное Предание . [1] Таким образом, в традиционном догматическом богословии авторы, считающиеся Отцами Церкви, рассматриваются как авторитетные для установления доктрины. [2] [3] Академическая область патристики , изучение Отцов Церкви, расширила сферу применения термина, и окончательного списка не существует. [4] [5] [ необходим лучший источник ] Некоторые из них, такие как Ориген и Тертуллиан , внесли значительный вклад в развитие позднейшего христианского богословия, но некоторые элементы их учения были впоследствии осуждены.
Апостольские отцы были христианскими теологами , которые жили в 1-м и 2-м веках нашей эры, которые, как полагают, лично знали некоторых из Двенадцати апостолов или находились под их значительным влиянием. [6] Их писания, хотя и были популярны в раннем христианстве , в конечном итоге не были включены в канон Нового Завета , когда он достиг своей окончательной формы. Многие из писаний происходят из того же периода времени и географического местоположения, что и другие произведения ранней христианской литературы, которые действительно стали частью Нового Завета, и некоторые из писаний, найденных среди апостольских отцов, по-видимому, были столь же высоко оценены, как и некоторые из писаний, которые стали Новым Заветом. [7] Первые три, Климент, Игнатий и Поликарп, считаются главными.
Климент Римский (также известный как Папа Климент I) был епископом Рима конца I века , который, согласно Тертуллиану , был рукоположен святым Петром . Согласно Иринею , Климент был четвертым епископом Рима после Анаклета . Евсевий описывал его как «сотрудника» Павла и отождествлял его с Климентом, упомянутым в Послании к Филиппийцам 4:3. [8]
Первое послание Климента ( ок. 96 г. ) [9] является самым ранним сохранившимся посланием Отца Церкви. [10] В послании Климент призывает христиан Коринфа поддерживать гармонию и порядок. [9] Копируемое и широко читаемое в Ранней Церкви , [11] Первое послание Климента некоторые считали частью канона Нового Завета , например, оно было указано как каноническое в Каноне 85 Канонов Апостолов , [12] среди других ранних канонов Нового Завета, показывая, что оно имело канонический ранг, по крайней мере, в некоторых регионах раннего христианства. Еще в 14 веке Ибн Халдун упоминает его как часть Нового Завета. [13]
Игнатий Антиохийский (также известный как Феофор) ( ок. 35 – ок. 110 ) [14] был третьим епископом Антиохии и, как говорят, был учеником апостола Иоанна . По пути к своей мученической смерти в Риме Игнатий написал ряд писем, которые сохранились. Важные темы, затронутые в этих письмах, включают экклезиологию , таинства , роль епископов и воплощение Христа . В частности, относительно экклезиологии, его письмо к римлянам часто цитируется как свидетельство всеобщих границ Римской церкви. [15] Он второй после Климента, кто упоминает послания Павла. [9]
Поликарп Смирнский ( ок. 69 – ок. 155 ) был христианским епископом Смирны (ныне Измир в Турции). Записано, что он был учеником «Иоанна». Варианты/возможности для этого Иоанна — Иоанн, сын Зеведея , традиционно рассматриваемый как автор Евангелия от Иоанна , или Иоанн Пресвитер . [16] Традиционные защитники следуют Евсевию Кесарийскому, настаивая на том, что апостольская связь Поликарпа была с Иоанном Евангелистом и что он был автором Евангелия от Иоанна, и, таким образом, апостолом Иоанном.
Поликарп пытался и не смог убедить папу Аникиту , чтобы Запад праздновал Пасху 14 нисана , как в восточном календаре. Около 155 г. н. э. смирнцы его города потребовали казни Поликарпа как христианина, и он умер мучеником . История его мученичества описывает, как огонь, разведённый вокруг него, не сжёг его, и что, когда его закололи насмерть, из его тела вытекло так много крови, что она погасила пламя вокруг него. [9]
О Папии известно очень мало, за исключением того, что можно вывести из его собственных трудов. Ученик Поликарпа Ириней ( ок. 180 г. ) описывает его как «древнего человека, который был слушателем Иоанна и товарищем Поликарпа». Евсевий добавляет, что Папий был епископом Иераполя примерно во времена Игнатия Антиохийского . На этом посту Папия, предположительно, сменил Аверкий Иерапольский . Имя Папий было очень распространено в этом регионе, что позволяет предположить, что он, вероятно, был уроженцем этой местности. Большинство современных ученых датируют труды Папия примерно 95–120 гг. н. э.
Несмотря на указания на то, что труд Папия был еще доступен в эпоху позднего Средневековья , его полный текст в настоящее время утерян; однако отрывки из него встречаются в ряде других сочинений, в некоторых из которых указан номер книги.
Те, кто писал на греческом языке , называются греческими (церковными) отцами. Помимо апостольских отцов, известными греческими отцами являются: Иустин Мученик , Ириней Лионский , Климент Александрийский , Афанасий Александрийский , каппадокийские отцы ( Василий Кесарийский , Григорий Назианзин , Григорий Нисский ), Петр Севастийский , Диодор Тарсийский , Феодор Мопсуэстийский , Иоанн Златоуст , Кирилл Александрийский , Максим Исповедник и Иоанн Дамаскин .
Иустин Мученик был ранним христианским апологетом и считается выдающимся толкователем теории Логоса во II веке. [17] [18] Он принял мученическую смерть вместе с некоторыми из своих учеников и считается святым Католической церковью , [19] Англиканством , [20] Восточной православной церковью , [21] и Восточным православными церквями .
Ириней был епископом Лугдунума в Галлии , который сейчас является Лионом (с), Франция. Его труды были основополагающими в раннем развитии христианского богословия, и он признан святым как Восточной Православной Церковью, так и Католической Церковью. Он был выдающимся ранним христианским апологетом . Он также был учеником Поликарпа.
В своей самой известной книге « Против ересей» (ок. 180 г.) он перечислил ереси и напал на них. Ириней писал, что единственный способ для христиан сохранить единство — смиренно принять один доктринальный авторитет — епископские соборы. [9] Ириней предложил, чтобы Евангелия от Матфея , Марка , Луки и Иоанна были приняты как канонические .
Климент Александрийский (ок. 150–215) был первым членом Александрийской церкви, чьи труды сохранились, и был одним из ее самых выдающихся учителей. Он видел мудрость в греческой философии и стремился согласовать ее с христианской доктриной. Климент выступал против гностицизма , и все же использовал некоторые из его терминов; например, он ценил гнозис , который при общении со всеми людьми мог быть у простых христиан. Он разработал христианский платонизм [9] и был описан учеными как «основатель того, что должно было стать великой традицией христианской философской теологии». [22] Благодаря его учению о спасении и божественном суде в таких отрывках, как Педагог 1.8 и Строматы 7.2, Климента часто считают одним из первых христианских универсалистов . [23] Как и Ориген, он вышел из Александрийской катехизической школы и был хорошо сведущ в языческой и библейской литературе. [9]
Ориген, или Ориген Адамантий ( ок. 185 – ок. 254 ) был ученым и теологом. Согласно традиции, он был египтянином [24] , который преподавал в Александрии, возродив Катехетическую школу, где преподавал Климент. Патриарх Александрии сначала поддерживал Оригена, но позже изгнал его за рукоположение без разрешения патриарха. Он переехал в Кесарию Приморскую и умер там [25] после пыток во время гонений. Позже он стал противоречивой фигурой, и некоторые из его сочинений были осуждены как еретические. Используя свои знания иврита, он создал исправленную Септуагинту [9] . Он написал комментарии ко всем книгам Библии [9] . В Peri Archon ( Первые принципы ) он сформулировал систематическое философское изложение христианской доктрины. [9] Иногда он использовал аллегорическую герменевтику в своей интерпретации Ветхого Завета и частично находился под влиянием стоической , неопифагорейской и платонистской мысли. [9] Как и Плотин , он, как считалось, верил, что душа проходит через последовательные стадии до воплощения в человека и после смерти, в конечном итоге достигая Бога. [9] Однако более поздние исследования пришли к выводу, что Ориген на самом деле отрицал предсуществование бестелесных душ и просто учил о предсуществовании логосов индивидуумов в разуме Бога. [26] Тем не менее, Ориген предположил, основываясь на 1 Коринфянам 15:22–28, что все существа, возможно, включая даже падших ангелов, в конечном итоге будут восстановлены и воссоединены с Богом, когда зло будет окончательно искоренено. Для Оригена Бог был Первым Принципом , а Христос — Логосом [9] , через которого совершается спасение. Некоторые интерпретировали различные сочинения Оригена как подразумевающие иерархическую структуру в Троице , временность материи, «сказочное предсуществование душ» и «чудовищное восстановление, которое из этого следует». Эти предполагаемые «ошибки оригенистов» были объявлены анафемой собором в 553 году, через три столетия после того, как Ориген умер в мире церкви. [27] [28]
Афанасий Александрийский ( ок. 293 – 373) был теологом, папой Александрийским и известным египетским лидером IV века. Он запомнился своей ролью в конфликте с арианством и утверждением Троицы. На Первом Никейском соборе (325) Афанасий выступил против арианского учения о том, что Христос имеет отличную от Отца сущность. [9]
Каппадокийские отцы — Василий Великий (330–379), епископ Кесарии ; младший брат Василия Григорий Нисский ( ок. 332–395 ), епископ Нисский ; и близкий друг Григорий Назианзин (329–389), ставший патриархом Константинопольским . [29] Каппадокийцы пропагандировали раннее христианское богословие и высоко почитаются как в Западной, так и в Восточной церквях как святые. Они были монашеской семьей 4-го века во главе с Макриной Младшей (324–379), которая предоставила своим братьям центральное место для учебы и медитации, а также предоставила мирное убежище их матери. Игуменья Макрина способствовала образованию и развитию своих трех братьев Василия Великого, Григория Нисского и Петра Севастийского ( ок. 340–391 ), который стал епископом Севастийским.
Эти ученые намеревались продемонстрировать, что христиане могут отстаивать свою позицию в беседах с учеными грекоязычными интеллектуалами. Они утверждали, что христианская вера, хотя и противоречила многим идеям Платона и Аристотеля (и других греческих философов), была почти научным и самобытным движением, в центре которого лежало исцеление души человека и его единение с Богом. Они внесли большой вклад в определение Троицы, окончательно утвержденное на Первом Константинопольском соборе в 381 году, и в окончательную версию Никейского символа веры .
После Первого Никейского собора арианство не просто исчезло. Полуариане учили, что Сын единосущ Отцу ( homiousios ), в отличие от откровенных ариан, которые учили, что Сын не похож на Отца ( heterousian ). Поэтому Сын считался подобным Отцу, но не той же сущности, что и Отец. Каппадокийцы работали над тем, чтобы вернуть этих полуарианцев к православному делу. В своих трудах они широко использовали формулу «три сущности ( hypostases ) в одной сущности ( homousia )», и таким образом явно признавали различие между Отцом и Сыном (различие, в размывании которого обвиняли Никею), но в то же время настаивали на их сущностном единстве.
Иоанн Златоуст ( ок. 347 – ок. 407 ), архиепископ Константинопольский , известен своим красноречием в проповедях и публичных выступлениях ; его обличением злоупотребления властью как церковными, так и политическими лидерами, записанными проповедями и сочинениями, делающими его самым плодовитым из восточных отцов, и его аскетическими чувствами . После его смерти (или, согласно некоторым источникам, при жизни) ему дали греческий эпитет chrysostomos , что означает «золотой рот», что на английском языке переводится как Chrysostom. [30] [31]
Златоуст известен в христианстве в основном как проповедник и богослов, особенно в Восточной Православной Церкви; он является покровителем ораторов в Католической Церкви. Златоуст также известен восемью своими проповедями, которые сыграли значительную роль в истории христианского антисемитизма , диатрибами против иудействующих , составленными во время его служения пресвитером в Антиохии, которые широко использовались и злоупотреблялись нацистами в их идеологической кампании против евреев. [32] [33] Исследователи патристики, такие как Роберт Л. Вилкен, отмечают, что применение современных пониманий антисемитизма к Златоусту является анахронизмом из-за его использования Псогоса. Псогос, наряду с панегириком, были риторическими приемами, использовавшимися в древнем мире в полемическом контексте. В панегирике «некоторые оставляют без внимания недостатки человека, чтобы восхвалять его, а в псогосе оставляют без внимания его достоинства, чтобы опорочить его. Такие принципы явно изложены в руководствах риторов, но интересный отрывок из церковного историка Сократа, писавшего в середине пятого века, показывает, что правила инвективы просто принимались как должное мужчинами и женщинами позднего римского мира». [34]
Проповеди Златоуста, наряду с проповедями Василия Великого, оказали большое влияние на понимание христианской церковью экономической и распределительной справедливости для бедных, их часто цитирует Катехизис Католической церкви [35], а также Папа Франциск в своих проповедях, критикующих современные формы капитализма. [36] [37]
Феодор Мопсуэстийский ( ок. 350 – 428 ) был христианским теологом и епископом Мопсуэстийским (как Феодор II) с 392 по 428 год нашей эры. Он также известен как Феодор Антиохийский, по месту своего рождения и пресвитерства. Он является самым известным представителем средней антиохийской школы герменевтики . [38] Он известен как плодовитый писатель и экзегет с сильным акцентом на буквальном, историческом и рациональном толковании христианских писаний. На протяжении всей своей жизни он был провозглашен одним из выдающихся, плодовитых библейских теологов и стойким защитником человечности Христа. Более чем через столетие после его смерти он был лично осужден в Халкидонской церкви на Втором Константинопольском соборе . [39] Однако он по-прежнему признается греческим доктором в Церкви Востока, которая удостаивает его титула «Феодор Толкователь». [40]
В 394 году он посетил синод в Константинополе по вопросу, касавшемуся престола Бостра в Антиохийском патриархате. Находясь там, Феодор имел возможность проповедовать перед императором Феодосием I , который тогда отправлялся в свое последнее путешествие на Запад. Проповедь произвела глубокое впечатление, и Феодосий, сидевший у ног Амвросия и Григория Назианзина , заявил, что никогда не встречал такого учителя (Иоанн Антиохийский, ap. Facund. ii.2). Феодосий II унаследовал уважение своего деда к Феодору и часто писал ему. Еще один проблеск епископской жизни Феодора дает письмо Златоуста к нему от Кукуса (404–407 гг. н. э.) (Chrys. Ep. 212). Изгнанный патриарх «никогда не забудет любви Феодора, такой искренней и горячей, такой искренней и бесхитростной, любви, сохранявшейся с ранних лет и проявившейся лишь теперь». Златоуст (Ep. 204) глубоко благодарит его за частые, хотя и безрезультатные попытки добиться его освобождения и восхваляет их дружбу в таких восторженных выражениях, что враги Феодора на пятом Вселенском соборе предприняли безуспешные попытки отрицать тождественность переписки Златоуста с епископом Мопсуэстии. [41]
Кирилл Александрийский ( ок. 378 – 444) был епископом Александрии, когда город находился на пике своего влияния и могущества в Римской империи . Кирилл много писал и был ведущим героем христологических споров конца IV и начала V веков. Он был центральной фигурой на Первом Эфесском соборе в 431 году, который привел к низложению Нестория с поста архиепископа Константинополя . Репутация Кирилла в христианском мире привела к его титулам «Столп веры» и «Печать всех отцов».
Максим Исповедник (также известный как Максим Богослов и Максим Константинопольский) ( ок. 580 – 662) был христианским монахом, теологом и ученым. В молодости он был государственным служащим и помощником византийского императора Ираклия ; однако он оставил эту жизнь в политической сфере, чтобы вступить в монашескую жизнь.
Переехав в Карфаген , Максим изучил нескольких неоплатонических писателей и стал выдающимся автором. Когда один из его друзей начал придерживаться христологической позиции, известной как монофелитство , Максим был втянут в спор, в котором он поддерживал халкидонскую позицию, что Иисус имел как человеческую, так и божественную волю. Максима почитают как в восточном, так и в западном христианстве. Его христологические позиции в конечном итоге привели к его пыткам и изгнанию, вскоре после чего он умер; однако его теология была оправдана Третьим Константинопольским собором , и он был почитаем как святой вскоре после своей смерти. Его праздник отмечается дважды в течение года: 21 января и 13 августа. Его титул исповедника означает, что он страдал за веру, но не до смерти, и поэтому отличается от мученика. Его « Житие Девы Марии» считается самой ранней полной биографией Марии, матери Иисуса.
Иоанн Дамаскин ( ок. 676 – 749) был сирийским христианским монахом, священником, гимнографом и апологетом. Родился и вырос в Дамаске , умер в своем монастыре Мар Саба , недалеко от Иерусалима.
Полимат, чьи области интересов и вклад включали право, теологию, философию и музыку, он получил прозвище Хрисороас (Χρυσορρόας, буквально «струящийся золотом», т. е. «золотой оратор»). Он написал многочисленные труды, излагающие христианскую веру, и сочинил гимны, которые до сих пор используются как литургически в восточнохристианской практике по всему миру, так и в западном лютеранстве на Пасху. [42] Он был особенно известен своей защитой икон . [43]
Католическая церковь считает его Учителем Церкви , которого часто называют Учителем Успения Пресвятой Богородицы из-за его трудов о Успении Пресвятой Богородицы.
Некоторые отцы греческой церкви считали греческих богов людьми, превратившимися в демонов , обладающих властью над природным миром из-за своих грехов. [44]
Те отцы, которые писали на латыни, называются латинскими (церковными) отцами.
Квинт Септимий Флоренс Тертуллиан ( ок. 155 – ок. 222 ), принявший христианство до 197 г., был плодовитым автором апологетических, теологических, спорных и аскетических трудов. [45] Он родился в Карфагене, в семье римского центуриона.
Тертуллиан осудил христианские доктрины, которые он считал еретическими, такие как разрешение вдовам повторно выходить замуж и разрешение христианам бежать от преследований, но позже в жизни принял монтанизм , который основная церковь считала еретическим, что помешало его канонизации. Он написал три книги на греческом языке и был первым великим писателем латинского христианства, поэтому его иногда называли «отцом латинской церкви». [46] Он, очевидно, был юристом в Риме. [47] Говорят, что он ввел латинский термин trinitas в отношении Божественного ( Троицы ) в христианский словарь [48] (но Феофил Антиохийский уже писал о «Троице, о Боге, и Его Слове, и Его Мудрости», что похоже, но не идентично тринитарным формулировкам), [49] а также, вероятно, формулу «три Лица, одна Субстанция», как латинское « tres Personae , una Substantia » (само по себе от греческого койне «τρεῖς ὑποστάσεις, ὁμοούσιος; treís hypostasis , Homoousios »), а также термины vetus testamentum ( Ветхий Завет ) и novum testamentum ( Новый Завет ).
В своей «Апологетике» он был первым латинским автором, который квалифицировал христианство как vera religio и систематически низводил классическую римскую имперскую религию и другие общепринятые культы до уровня простых «суеверий».
Он использовал ранний церковный символ рыбы — греческое слово «рыба» было ΙΧΘΥΣ , что является аббревиатурой от Ἰησοῦς Χριστός, Θεοῦ Υἱός, Σωτήρ (Иисус Христос, Сын Божий, Спаситель) — чтобы объяснить значение крещения, поскольку рыбы рождаются в воде. Он писал, что люди подобны маленьким рыбкам.
Киприан ( ок. 200 – 258) был епископом Карфагена и важным ранним христианским писателем. Он родился в Северной Африке , вероятно, в начале 3-го века, возможно, в Карфагене, где получил прекрасное классическое ( языческое ) образование. После обращения в христианство он стал епископом и в конечном итоге умер мучеником в Карфагене. Он подчеркивал необходимость единства христиан с их епископами, а также авторитет Римского престола, который, как он утверждал, был источником «священнического единства».
Иларий Пуатье ( ок. 300 – ок. 368 ) был епископом Пуатье и Учителем Церкви. Его иногда называли «Молотом ариан» ( лат . Malleus Arianorum ) и «Афанасием Запада». Его имя происходит от греко-латинского слова, означающего «счастливый» или «радостный». Его необязательная память в Общем римском календаре приходится на 13 января. В прошлом, когда эта дата была занята Октавным днем Богоявления, его праздник переносился на 14 января.
Амвросий [б] был архиепископом Милана , который стал одной из самых влиятельных церковных фигур IV века. Он был губернатором, прежде чем стать епископом. Он считается одним из четырех первоначальных учителей Церкви. Он предложил новую точку зрения на теорию искупления . [ которая? ]
Папа Дамас I (305–384) активно защищал Католическую церковь от угрозы расколов. На двух римских синодах (368 и 369) он осудил ереси аполлинарианства и македонянства и отправил легатов (папских представителей) на Первый собор в Константинополе, созванный в 381 году для рассмотрения этих ересей. Он также писал в защиту авторитета Римского престола и ввел использование латыни в мессе вместо греческого койне, который все еще использовался во всей Церкви на Западе в литургии.
Иероним ( ок. 347 – 420) наиболее известен как переводчик Библии с греческого и еврейского на латынь. Он также был христианским апологетом. Издание Библии Иеронимом, Вульгата , до сих пор является важным текстом католицизма . Он признан Католической церковью Учителем Церкви.
Августин (354–430), епископ Гиппона, был философом и теологом. Августин, латинский отец и учитель Церкви, является одной из важнейших фигур в развитии западного христианства . В ранние годы своей жизни Августин много читал греко-римскую риторику и философию, включая труды платоников, таких как Плотин . [51] Он сформулировал концепции первородного греха и справедливой войны , как они понимаются на Западе. Когда Рим пал и вера многих христиан пошатнулась, Августин написал « О граде Божьем» , в котором он защищал христианство от языческих критиков и развивал концепцию Церкви как духовного Града Божьего , отличного от материального Града Человеческого. [9] Работа Августина определила начало средневекового мировоззрения , мировоззрения, которое позже будет прочно установлено папой Григорием Великим . [9]
Августин родился в современном Алжире у матери-христианки Моники из Гиппона . Он получил образование в Северной Африке и сопротивлялся мольбам своей матери стать христианином. Он взял наложницу и стал манихеем . Позже он обратился в христианство, стал епископом и выступал против ересей, таких как пелагианство . Его многочисленные работы, включая «Исповедь» , которую часто называют первой западной автобиографией , постоянно читаются с его жизни. Католический религиозный орден, Орден Святого Августина , принял его имя и образ жизни. Августин также является святым покровителем многих учреждений, и некоторые из них были названы в его честь.
Папа Лев I ( ок. 400 – 461) был папой с 29 сентября 440 года до своей смерти. Он активно защищал латинскую церковь от угрозы раскола, связанной с монофизитством , миафизитством и диофизитством , наиболее известен в теологическом плане выпуском Томоса Льва , документа, который стал важной основой для дебатов Халкидонского собора , четвертого Вселенского собора . [52] [53] [54] [55]
Григорий I Великий ( ок. 540 – 604) был папой с 3 сентября 590 года до своей смерти. Он также известен как Григорий Диалог ( Григорий Двоеслов ) в восточном православии из-за написанных им Диалогов . Он был первым из пап из монашеского окружения. Григорий является Учителем Церкви и одним из четырех великих латинских отцов Церкви (другие – Амвросий, Августин и Иероним). Из всех пап Григорий I оказал наибольшее влияние на раннюю средневековую церковь. [56]
Исидор Севильский ( ок. 560 – 636) был архиепископом Севильи более трех десятилетий и считается, как выразился историк Монталамбер в часто цитируемой фразе, «le dernier savant du monde ancien» («последним ученым античного мира»). Действительно, все более позднее средневековое историческое сочинение Hispania (Иберийский полуостров, включающий современные Испанию и Португалию) было основано на его историях.
В период распада классической культуры, аристократического насилия и неграмотности он участвовал в обращении королевских вестготов- ариан в никейское христианство, помогая своему брату Леандру Севильскому и продолжая после его смерти. Он был влиятельным в ближайшем окружении Сисебута, вестготского короля Испании. Как и Леандр, он играл видную роль в соборах Толедо и Севильи. Вестготское законодательство, которое стало результатом этих соборов, рассматривается современными историками как оказавшее важное влияние на начало представительного правления.
Несколько Отцов Церкви писали на сирийском языке ; многие из их трудов также были широко переведены на латынь и греческий язык. К ним относятся Афрахат , Иаков Нисибийский , Ефрем , Нарсай , Иаков Серугский , Хенана , Аба , Авраам из Излы , Бабай , Хормизд и Исаак Ниневийский .
Афрахат (ок. 270 – ок. 345) был сирийско-христианским автором 3-го века из региона Адиабена в Северной Месопотамии , которая находилась в пределах Персидской империи , который составил серию из двадцати трех изложений или проповедей по пунктам христианской доктрины и практики. Он родился в Персии около 270 года, но все его известные работы, Демонстрации , относятся к более позднему периоду его жизни. Он был аскетом и целибатом , и почти наверняка был сыном завета (ранняя сирийская форма общинного монашества ). Он, возможно, был епископом , и более поздняя сирийская традиция помещает его во главе монастыря Мар Матти близ Мосула , на территории нынешнего северного Ирака . Он был почти современником немного более молодого Ефрема Сирина , но последний жил в сфере Римской империи . Называемый персидским мудрецом ( сир . ܚܟܝܡܐ ܦܪܣܝܐ , ḥakkîmâ p̄ārsāyā), Афрахат свидетельствует о заботах ранней церкви за восточными границами Римской империи.
Ефрем Сирин (ок. 306 – 373) был сирийским диаконом и плодовитым сирийским гимнографом и богословом 4-го века из региона Сирии . [57] [58] [59] [60] Его труды приветствуются христианами по всему миру, и многие конфессии почитают его как святого . Он был объявлен Учителем Церкви в Католической Церкви. Он особенно любим в Сирийской Православной Церкви и в Церкви Востока .
Ефрем написал множество гимнов, поэм и проповедей в стихах, а также прозаические библейские толкования . Это были труды практического богословия для назидания церкви в смутные времена. Его труды были настолько популярны, что в течение столетий после его смерти христианские авторы написали сотни псевдоэпиграфических работ от его имени. Его называли самым значительным из всех отцов сирийскоязычной церковной традиции. [61]
Исаак Антиохийский (451–452), одна из звезд сирийской литературы , является признанным автором большого количества метрических проповедей (самый полный список, составленный Густавом Биккелем , содержит 191 произведение, сохранившееся в рукописях), многие из которых отличаются оригинальностью и проницательностью, редкой среди сирийских писателей.
Исаак Ниневийский был сирийским епископом и богословом VII века , которого больше всего помнят за его письменные работы. Он также считается святым в Церкви Востока , Католической Церкви , Восточной Православной Церкви и среди Восточных Православных Церквей, что делает его последним святым, хронологически признанным каждой апостольской Церковью. Его праздник приходится на 28 января, а в сирийском православном календаре — на 14 марта. Исаака помнят за его духовные проповеди о внутренней жизни, которые имеют человеческую широту и богословскую глубину, выходящую за рамки несторианского христианства Церкви, к которой он принадлежал. Они сохранились в сирийских рукописях и в греческих и арабских переводах.
Отцы-пустынники были ранними монахами, живущими в египетской пустыне. Хотя они не писали так много, как другие Отцы Церкви, их влияние было также велико, и им приписывают начало практики монашества и кодификацию многих его особенностей. Среди них Павел Фивейский , Антоний Великий и Пахомий . Многие из их, обычно кратких, высказываний собраны в Apophthegmata Patrum («Высказывания отцов-пустынников»).
В Католической Церкви считается, что эпоха патристики прошла, и Иоанн Дамаскин чаще всего считается последним из Отцов, хотя иногда упоминается и святой Бернард Клервоский ; однако Церковь предоставляет аналогичный титул Учителя Церкви выдающимся постпатристическим святым, внесшим значительный вклад в католическое богословие или доктрину. [62] [63]
Восточная православная церковь не считает, что эпоха отцов церкви закончилась, и включает более поздних влиятельных авторов вплоть до наших дней. Православная точка зрения заключается в том, что люди не должны соглашаться во всех деталях, а тем более быть непогрешимыми, чтобы считаться отцами церкви. Скорее, православная доктрина определяется консенсусом святых отцов — теми пунктами, по которым они согласны. Этот консенсус направляет церковь в вопросах догматики , правильного толкования писания и различения подлинного священного предания церкви от ложных учений. [64]
Например, первоначальное лютеранское Аугсбургское исповедание 1530 года и более поздняя Формула согласия 1576–1584 годов начинаются с упоминания доктрины, исповедуемой отцами Первого Никейского собора.
Хотя большая часть протестантской религиозной мысли основана на sola scriptura (принципе, согласно которому сама Библия является высшим авторитетом в доктринальных вопросах), [ требуется ссылка ] первые протестантские реформаторы, как и Католическая и Православная церкви, использовали теологические толкования Священного Писания, изложенные ранними Отцами Церкви. Французское Исповедание веры Жана Кальвина 1559 года гласит: «И мы исповедуем то, что было установлено древними соборами, и мы ненавидим все секты и ереси, которые были отвергнуты святыми учителями, такими как святой Иларий, святой Афанасий, святой Амвросий и святой Кирилл». [65] Шотландское Исповедание 1560 года рассматривает общие соборы в своей 20-й главе. Тридцать девять статей Церкви Англии , как оригинал 1562–1571 годов, так и американская версия 1801 года, явно принимают Никейский символ веры в статье VII. Даже когда конкретная протестантская конфессиональная формула не упоминает Никейский собор или его символ веры, его доктрина, тем не менее, всегда утверждается, как, например, в пресвитерианском Вестминстерском исповедании 1647 года. Многие протестантские семинарии предлагают курсы по патристике как часть своей учебной программы, и многие исторические протестантские церкви подчеркивают важность традиции и отцов в толковании Священного Писания. Такой акцент еще более выражен в определенных течениях протестантской мысли, таких как палео-православие .
Изучение трудов Отцов Церкви называется патристикой .
Труды отцов раннего христианства , до никейского христианства , были переведены на английский язык в сборнике 19-го века « Ante-Nicee Fathers» . Труды Первого Никейского собора и продолжающиеся до Второго Никейского собора (787) собраны в сборнике «Nicee and Post-Nicee Fathers» .
Эти учителя, как на Востоке, так и на Западе, проявили силу христианской истины и силу христианской жизни в своих трудах, которые ознаменовали этот период как Золотой Век Отцов. Конец эры патристики обычно отмечается на Западе смертью святого Исидора Севильского (636 г. н. э.), а на Востоке — смертью святого Иоанна Дамаскина (750 г. н. э.). Труды Отцов получили большое уважение как в их роли установления христианской традиции верований и моделей жизни, так и в качестве работ, которые обеспечивают более глубокое понимание смысла христианских истин или вызывают вопросы, которые ведут христиан к более глубокому пониманию их верований.
