Книга Сираха ( / ˈ s aɪ r æ k / ) [a] , также известная как Мудрость Иисуса, сына Сирахова [1] или Экклезиаст ( / ɪ ˌ k l iː z i ˈ æ s t ɪ k ə s / ) , [2] является еврейским литературным произведением, первоначально написанным на библейском иврите . Самая длинная сохранившаяся книга мудрости из древности, [1] [3] она состоит из этических учений, написанных примерно между 196 и 175 годами до н. э. Йешуа бен Элеазар бен Сира (Бен Сира), эллинистическим еврейским писцом периода Второго Храма . [1] [4]
Внук Бен Сиры перевел текст на греческий койне и добавил пролог где-то около 117 г. до н. э. [3] Этот пролог обычно считается самым ранним свидетельством трехчастного канона книг Ветхого Завета [5] и, таким образом, дата текста является предметом пристального внимания библеистов . Возможность точно датировать составление Сираха в течение нескольких лет дает большое представление об историческом развитии и эволюции еврейского канона . Хотя Книга Сираха не включена в еврейскую Библию , она включена в Септуагинту .
Йешуа бен Элеазар бен Сира (Бен Сира или — согласно греческому тексту — «Иисус сын Сираха из Иерусалима») был эллинистическим еврейским писцом периода Второго Храма . Он написал Книгу Сираха на библейском иврите около 180 г. до н. э. [3] Среди всех ветхозаветных и апокрифических писателей Бен Сира уникален тем, что он единственный, кто заявил об авторстве своего труда. [1]
Книга Сираха обычно датируется первой четвертью II века до н. э. В тексте в прошедшем времени упоминается «первосвященник Симон, сын Онии» (глава 50:1). Этот отрывок почти наверняка относится к Симону Первосвященнику , сыну Онии II , который умер в 196 г. до н. э. Поскольку борьба между преемниками Симона ( Онией III , Ясоном и Менелаем ) не упоминается в книге, как и царь Селевкидов Антиох IV Эпифан (который вступил на престол в 175 г. до н. э.), книга, следовательно, должна была быть написана между 196 и 175 гг. до н. э. [4]
Человек, который перевел Книгу Сираха на греческий койне , в своем прологе утверждает, что он был внуком автора и что он прибыл в Египет (скорее всего, в Александрию ) на тридцать восьмом году правления « Эвергета ». [3] Этот эпитет носили только два царя из династии Птолемеев . Из них Птолемей III Эвергет правил всего двадцать пять лет (247–222 гг. до н. э.), и, таким образом, следует подразумевать Птолемея VIII Эвергета II . Поскольку этот царь датировал свое правление датой своего первого восхождения на престол в 170 г. до н. э., переводчик, следовательно, должен был отправиться в Египет в 132 г. до н. э. Внук Бен-Сиры завершил свой перевод и добавил пролог около 117 г. до н. э., примерно во время смерти Птолемея VIII. [3] В то время узурпаторская династия Хасмонеев после долгой борьбы изгнала наследников Симона II и, наконец, взяла под контроль первосвященство . Сравнение еврейской и греческой версий показывает, что он изменил молитву за Симона и расширил ее применение («да вверит Он нам свою милость»), чтобы избежать завершения работы, восхваляющей заветную верность Бога, на неотвеченной молитве. [6]
Греческая версия Книги Сираха встречается во многих кодексах Септуагинты . [ 7]
Перевод на греческий койне был принят в Септуагинте под сокращенным именем автора: Сирах ( Σιραχ ). Некоторые греческие рукописи дают в качестве заголовка «Мудрость Иисуса , сына Сираха » или, короче, «Мудрость Сираха ». Древняя латинская Библия была основана на Септуагинте и просто транслитерировала греческое название латинскими буквами: Сирах . В латинской Вульгате книга называется Sapientia Jesu Filii Sirach («Мудрость Иисуса, сына Сираха»).
Греческие отцы церкви также называли ее «Вседобродетельной мудростью», в то время как латинские отцы церкви , начиная с Киприана , [8] называли ее Ecclesiasticus, потому что ее часто читали в церквях, что привело латинских отцов церкви к названию ее Liber Ecclesiasticus («Церковная книга»). Аналогичным образом, Новая латинская Вульгата и многие современные английские переводы апокрифов используют название Ecclesiasticus , буквально «Церковное», из-за его частого использования в христианском учении и богослужении.
Как и в других книгах мудрости , в книге Сираха нет легко узнаваемой структуры; во многих частях трудно обнаружить логическую последовательность мысли или различить принципы расположения. [3] Однако серия из шести стихотворений о поиске и достижении мудрости (1:1–10, 4:11–19; 6:18–37; 14:20–15:10; 24:1–33; и 38:24–39:11) делит книгу на нечто похожее на главы, хотя деления не основаны на тематике. [3] Исключением являются первые две главы, чьи размышления о мудрости и страхе перед Богом обеспечивают теологическую основу для всего последующего, и последние девять глав, которые выполняют функцию своего рода кульминации, сначала в расширенном восхвалении славы Божьей, проявленной через творение (42:15–43:33), а затем в прославлении героев древней истории Израиля, восходящей к временам до Великого Потопа и до наших дней (см. предыдущий раздел). [3]
Несмотря на отсутствие структуры, в книге есть определенные темы, которые повторяются в разных местах. The New Oxford Annotated Apocrypha выделяет десять основных повторяющихся тем:
Некоторые ученые утверждают, что стих 50:1, по-видимому, является первоначальным окончанием текста, а главы 50 (из стиха 2) и 51 являются более поздними вставками. [10]
Книга Сираха представляет собой сборник этических учений, который очень похож на Притчи , за исключением того, что — в отличие от последних — он представлен как работа одного автора, а не как антология максим или афоризмов, взятых из различных источников. Учения Книги Сираха предназначены для применения ко всем людям независимо от обстоятельств. Многие из них являются правилами вежливости и обходительности, и они содержат советы и наставления относительно обязанностей человека по отношению к себе и другим, особенно к бедным и угнетенным, а также к обществу и государству, и больше всего к Богу. Мудрость, по мнению Бен Сиры, является синонимом подчинения воле Бога , и иногда отождествляется в тексте с соблюдением закона Моисея . Вопрос о том, какие изречения возникли в Книге Сираха, открыт для обсуждения, хотя ученые склонны считать Бен Сиру составителем или составителем антологии. [3]
Напротив, автор проявляет мало сострадания к женщинам и рабам. Он пропагандирует недоверие и собственническое отношение к женщинам [11] и суровое обращение с рабами (что предполагает законность рабства как института [12] ), позиции, которые не только сложны для современных читателей, но и не могут быть полностью согласованы с социальной средой во время его написания.
Книга Сираха содержит единственный пример в библейском тексте, где прямо восхваляются врачи (глава 38), хотя другие библейские отрывки принимают как должное, что медицинское лечение должно использоваться при необходимости. [13] [14] Это прямой вызов идее о том, что болезнь и немощь рассматривались как наказание за грех, которое можно было вылечить только покаянием. [15]
Как и в Екклесиасте , автор демонстрирует две противоположные тенденции: веру и мораль прежних времен и эпикурейство современности. Иногда Бен Сира отвлекается, чтобы напасть на теории, которые он считает опасными; например, что у человека нет свободы воли , и что Бог безразличен к действиям человечества и не вознаграждает добродетель. Некоторые из опровержений этих взглядов разрабатываются довольно подробно.
Через весь текст проходит молитва Израиля, умоляющего Бога собрать воедино его рассеянных детей, привести к исполнению предсказания Пророков и помиловать его Храм и его народ. Книга завершается оправданием Бога, чья мудрость и величие, как говорят, открываются во всех делах Божьих, а также в истории Израиля. Книга заканчивается свидетельством автора, за которым следуют два гимна (глава 51), последний из которых является своего рода алфавитным акростихом .
Особый интерес для библеистов представляют главы 44–50, в которых Бен Сира восхваляет «знаменитых людей, наших предков в их поколениях», начиная с допотопного Еноха и продолжая Симоном , сыном Онии (300–270 гг. до н. э.). В тексте этих глав Бен Сира прямо или косвенно называет каждую из книг еврейской Библии, которые в конечном итоге станут каноническими (все пять книг Торы , восемь книг Невиим и шесть из одиннадцати книг Ктувим ) . Единственными книгами, на которые нет ссылок, являются Ездра , Даниил , Руфь , Эсфирь и, возможно, Хроники . [16] Возможность датировать сочинение Сираха в течение нескольких лет, учитывая автобиографические намеки Бен Сиры и его внука (автора введения к работе), дает большое представление об историческом развитии и эволюции еврейского канона. [17]
Несмотря на то, что Книга Сираха содержит самый древний известный список еврейских канонических текстов, сама Книга Сираха не является частью еврейского канона . Некоторые авторы предполагают, что это связано с ее поздним авторством, [3] [18] хотя канон еще не был закрыт во времена Бен Сиры. [19] Например, Книга Даниила была включена в канон, несмотря на то, что дата ее составления (между 168 и 164 гг. до н. э.) [20] [21] [22] была позже, чем у Книги Сираха. Другие предполагают, что самоидентификация Бен Сиры как автора помешала ей получить канонический статус, который был зарезервирован для произведений, которые были приписаны (или могли быть приписаны) пророкам, [23] или что ей было отказано во вхождении в канон в качестве раввинской контрреакции на ее принятие зарождающейся христианской общиной . [24]
Книга Сираха принята как часть канона католиками , восточными православными и восточными православными христианами. Она цитировалась в некоторых сочинениях раннего христианства . Климент Александрийский и Ориген цитируют ее неоднократно, как из γραφή (Писания). [1]
Августин Гиппонский [25] ( ок. 397 г. ), папа Иннокентий I (405 г.), [26] Римский собор ( 382 г. н. э.), [27] [28] Гиппонский синод ( в 393 г.), [29] а затем Карфагенский собор (397 г.) , Карфагенский собор (419 г.) [30] Пято-Шестый собор (692 г.) и Флорентийский собор (1442 г.) [31] — все они считали ее канонической книгой, хотя Иероним , Руфин Аквилейский и Лаодикийский собор причисляли ее к церковным книгам. [1] В IV и V веках отцы Церкви рекомендовали Книгу Сираха среди других второканонических книг для назидания и обучения. [32] Апостольские каноны (признанные Восточной Православной Церковью в V и VI веках) также описывали «Мудрость ученейшего Сираха» как рекомендуемый текст для обучения молодых людей. [33] [28] Католическая церковь затем подтвердила Книгу Сираха и другие второканонические книги в 1546 году во время четвертой сессии Тридентского собора и присоединила отлучение к отрицанию их библейского статуса. [1] [34] Католическое каноническое признание распространяется только на греческий текст. [35]
Поскольку она была исключена из еврейского канона, Книга Сираха не считалась канонической в христианских конфессиях, возникших в результате протестантской Реформации , хотя некоторые сохранили книгу в приложении к Библии под названием « Апокрифы ». Англиканская традиция рассматривает книгу (которая была опубликована вместе с другими греческими еврейскими книгами в отдельном разделе Библии короля Якова ) среди библейских апокрифов как второканонические книги и читает их «как пример жизни и наставления о манерах; но все же [не] применяет их для установления какой-либо доктрины». [36] Лютеранские церкви занимают аналогичную позицию .
Книга Сираха изначально была написана на библейском иврите и была также известна как «Притчи бен Сиры» ( משלי בן סירא , Mišlē ben Sirā ) или «Мудрость бен Сиры» ( חכמת בן סירא , Ḥokhmat ben Sirā ). Книга не была принята в еврейскую Библию , и оригинальный еврейский текст не был сохранен масоретами . Однако в 1896 году несколько фрагментов свитков оригинальных еврейских текстов Книги Сираха, скопированных в XI и XII веках, были найдены в Каирской генизе (хранилище синагоги для поврежденных рукописей). [37] [38] [39] Хотя ни одна из этих рукописей не является полной, вместе они дают текст примерно двух третей Книги Сираха. [40] По мнению ученых, включая Соломона Шехтера и Фредерика Г. Кеньона , эти результаты подтверждают утверждение, что книга изначально была написана на иврите. [41]
В 1950-х и 1960-х годах три фрагмента пергаментных свитков Книги Сираха, написанных на иврите, были обнаружены недалеко от Мертвого моря . Самый большой свиток, Mas1H (MasSir), был обнаружен в казематной комнате 1109 в Масаде , еврейской крепости, разрушенной римлянами в 73 г. н. э. [42] [43] Этот свиток содержит Сирах 39:27–44:17. [44] Два других фрагмента свитка были найдены в Кумране . Один из них, Свиток Великих Псалмов (11Q5 или 11QPs a ), содержит главу Сираха 51 (стихи 13–20 и 30). [45] Другой фрагмент, 2Q18 (2QSir), содержит Сирах 6:14–15, 20–31. Эти ранние еврейские тексты в значительной степени согласуются с еврейскими текстами, обнаруженными в Каире, хотя есть многочисленные незначительные текстовые разночтения. Благодаря этим открытиям ученые теперь более уверены, что каирские тексты являются надежными свидетелями еврейского оригинала. [46] [47]
Хотя Книга Сираха и была исключена из еврейского канона, она была хорошо известна среди евреев в конце периода Второго Храма . Греческий перевод, сделанный внуком Бен Сиры, был включен в Септуагинту (греческую версию еврейской Библии II в. до н. э.), которая стала основой раннего христианского канона. [42] Кроме того, многочисленные фрагменты рукописей, обнаруженные в Каирской генизе, свидетельствуют о ее авторитетном статусе среди египетского еврейства вплоть до Средних веков . [18]
Книга Сираха читалась и цитировалась как авторитетная с начала раввинского периода . Вавилонский Талмуд и другие произведения раввинской литературы иногда пересказывают Бен Сиру (например, Санхедрин 100б, Хагига 13а, Бава Батра 98б, Нида 16б и т. д.), но не упоминают его имени. Эти цитаты, найденные в Талмуде, очень близко соответствуют цитатам, найденным в трех фрагментах свитка еврейской версии Книги Сираха, найденных в Кумране. Трактат Санхедрин 100б описывает неразрешенный спор между р'Иосифом и Абайе о том, запрещено ли читать Книгу Сираха, в котором Абайе неоднократно проводит параллели между утверждениями в Сирахе, цитируемыми р'Иосифом как предосудительные, и аналогичными утверждениями, появляющимися в канонических книгах. [48]
Книга Сираха могла быть использована в качестве основы для двух важных частей еврейской литургии . В Махзоре (книге молитв на высокие праздники) средневековый еврейский поэт мог использовать Книгу Сираха в качестве основы для поэмы Мар'э Коэн в Йом Кипур мусаф («дополнительной») службе для высоких праздников. [49] Йосеф Табори сомневался, относится ли этот отрывок в Книге Сираха вообще к Йом Кипуру, и поэтому утверждал, что он не может быть основой этой поэмы. [50] Некоторые ученые начала 20-го века также утверждали, что словарь и структура, используемые Книгой Сираха, легли в основу самой важной из всех еврейских молитв, Амиды , но этот вывод также оспаривается. [51]
Современная наука придерживается более консервативного подхода. С одной стороны, ученые находят, что «Бен Сира связывает Тору и мудрость с молитвой таким образом, который вызывает в памяти более поздние взгляды раввинов», и что еврейская литургия перекликается с Книгой Сираха в «использовании гимнов хвалы, просительных молитв и благословений, а также в появлении [библейских] слов и фраз, [которые] принимают особые формы и значения». [52] Однако они не приходят к выводу о существовании прямой связи; скорее, «кажется вероятным, что раввины в конечном итоге широко заимствовали из тех кругов, которые создали Бен Сиру и свитки Мертвого моря...». [52]
Некоторые из самых ранних христианских писаний, включая писания апостольских отцов , ссылаются на Книгу Сираха. Например, Дидахе 4:7 [53] и Варнава 19:9 [54] оба, по-видимому, ссылаются на Сираха 4:31. [18] Хотя Книга Сираха не цитируется напрямую, в Новом Завете есть много очевидных ссылок на нее . [42] [55] Например:
Некоторые христиане [ кто? ] считают, что список известных людей в Книге Сираха содержит несколько мессианских ссылок. Первая встречается в стихах о Давиде . Сирах 47:11 гласит: «Господь снял с него грехи его и вознес силу его навек, дал ему завет царей и престол славы в Израиле». Это отсылка к завету 2 Царств 7, который указывал на Мессию. «Сила» (иврит qeren ) буквально переводится как «рог». Это слово часто используется в мессианском и Давидовом смысле (например, Иезекииль 29:21, Псалтирь 131:17, Захария 6:12, Иеремия 33:15). Оно также используется в Бенедикте для обозначения Иисуса («и воздвиг рог спасения нам в доме Давида, раба Своего»). [60]
Другой стих (47:22), который христиане интерпретируют мессиански, начинается с повторной ссылки на 2 Царств 7. В этом стихе говорится о Соломоне и далее говорится, что род Давида будет продолжаться вечно. Стих заканчивается утверждением, что «Он дал остаток Иакову, а Давиду — корень от корня его». Это ссылается на пророчество Исайи о Мессии: «И произойдет отрасль от корня Иессеева, и ветвь произрастет от корня его»; и «В тот день корень Иессеев станет знаменем для народов; его взыщут народы…» (Исайя 11:1, 10). [61]
Примечание: номера стихов могут немного отличаться в разных версиях.