Упанишады ( / ʊ ˈ p ʌ n ɪ ʃ ə d z / ; [1] санскрит : उपनिषद् , IAST : Upaniṣad , произносится [ˈʊpɐnɪʂɐd] ) — поздние ведические и постведические санскритские тексты, которые «документируют переход от архаичной ритуальности Вед к новым религиозным идеям и институтам» [ 2] и возникновение центральных религиозных концепций индуизма . [2] [примечание 1] Они являются самым последним дополнением к Ведам , старейшим писаниям индуизма, и имеют дело с медитацией, философией , сознанием и онтологическим знанием. Более ранние части Вед имели дело с мантрами, благословениями, ритуалами, церемониями и жертвоприношениями. [3] [4] [5]
Будучи одной из самых важных литературных источников в истории индийских религий и культуры, Упанишады документируют широкий спектр «обрядов, заклинаний и эзотерических знаний» [6], отходящих от ведической ритуальности и интерпретируемых по-разному в более поздних комментаторских традициях. Упанишады широко известны, и их разнообразные идеи, интерпретируемые по-разному, повлияли на более поздние традиции индуизма. [примечание 1] Центральная задача всех Упанишад — раскрыть отношения между ритуалом, космическими реальностями (включая богов) и человеческим телом/личностью, [7] постулируя Атман и Брахман как «вершину иерархически организованной и взаимосвязанной вселенной», [8] [9] [10] но можно найти различные идеи об отношениях между Атманом и Брахманом. [10] [примечание 2]
Известно около 108 Упанишад, из которых первые двенадцать или около того являются старейшими и наиболее важными и называются главными или главными ( мукхья ) Упанишадами. [11] [12] Мукхья Упанишады встречаются в основном в заключительной части Брахман и Араньяков [ 13] и на протяжении столетий запоминались каждым поколением и передавались устно . Мукхья Упанишады предшествуют нашей эре , но нет научного консенсуса относительно их даты или даже относительно того, какие из них являются до- или постбуддийскими. Брихадараньяка рассматривается современными учеными как особенно древняя. [14] [15] [16] Из оставшихся 95 Упанишад являются частью канона Муктика , составленного примерно с последних столетий 1-го тысячелетия до н. э. примерно до 15-го века н. э. [17] [18] Новые Упанишады, помимо 108 в каноне Муктика, продолжали составляться в раннюю современную и современную эпоху, [19] хотя часто они касались тем, которые не связаны с Ведами. [20] Мукхья Упанишады, наряду с Бхагавад-гитой и Брахмасутрой (известные под общим названием Прастханатраи ), [21] интерпретируются по-разному в нескольких более поздних школах Веданты . [10] [примечание 3] [22]
Переводы Упанишад в начале 19 века начали привлекать внимание западной аудитории. Немецкий философ Артур Шопенгауэр был глубоко впечатлен Упанишадами и назвал их «самым полезным и возвышающим чтением, которое... возможно в мире». [23] Современные индологи обсуждали сходство между фундаментальными концепциями Упанишад и трудами крупных западных философов . [24] [25] [26]
Санскритский термин « Упанишад» изначально означал «связь» или «эквивалентность» [27], но стал пониматься как «сидение рядом с учителем» [27] от upa «по» и ni-ṣad «садиться», [28] «сидя рядом», имея в виду ученика, сидящего рядом с учителем и получающего духовные знания (Гурумукх). [29] Другие словарное значение включают «эзотерическое учение» и «тайное учение». Примечания к словарю санскрита Монье-Вильямса : «Согласно местным авторитетам, «Упанишад» означает прекращение невежества путем раскрытия знания высшего духа» [30]
Ади Шанкарачарья объясняет в своем комментарии к Катха и Брихадараньяка Упанишаде , что это слово означает Атмавидья , то есть «знание себя » , или Брахмавидья «знание Брахмана». Слово появляется в стихах многих Упанишад, например, в четвертом стихе 13-го тома в первой главе Чхандогья Упанишад. Макс Мюллер, а также Пол Дойссен переводят слово Упанишада в этих стихах как «тайная доктрина», [31] [32] Роберт Хьюм переводит его как «мистическое значение», [33] в то время как Патрик Оливель переводит его как «скрытые связи». [34]
Авторство большинства Упанишад неизвестно. Радхакришнан утверждает, что «почти вся ранняя литература Индии была анонимной, мы не знаем имен авторов Упанишад». [35] Древние Упанишады включены в Веды, древнейшие религиозные писания индуизма, которые некоторые традиционно считают апаурушеейя , что означает «не человек, сверхчеловек» [36] и «безличный, без автора». [37] [38] [39] Ведические тексты утверждают, что они были искусно созданы Риши (мудрецами) после вдохновенного творчества, подобно тому, как плотник строит колесницу. [40]
Различные философские теории в ранних Упанишадах приписывались известным мудрецам, таким как Яджнавалкья , Уддалака Аруни , Шветакету , Шандилья , Айтарейя, Балаки, Пиппалада и Санаткумара . [35] [41] Женщины, такие как Майтрейи и Гарги , участвуют в диалогах и также упоминаются в ранних Упанишадах. [42] Существуют некоторые исключения из анонимной традиции Упанишад. Например, Шветашватара Упанишада включает заключительные благодарности мудрецу Шветашватаре , и он считается автором Упанишад. [43]
Многие ученые полагают, что ранние Упанишады были интерполированы [44] и расширены с течением времени. Существуют различия в рукописях одной и той же Упанишады, обнаруженных в разных частях Южной Азии, различия в несанскритских версиях текстов, которые сохранились, и различия внутри каждого текста с точки зрения метра, [45] стиля, грамматики и структуры. [46] [47] Считается, что существующие тексты являются работой многих авторов. [48]
Ученые не уверены в том, когда были составлены Упанишады. [49] Хронологию ранних Упанишад трудно определить, утверждает философ и санскритолог Стивен Филлипс, [11] поскольку все мнения основываются на скудных свидетельствах и анализе архаизма, стиля и повторений в текстах, и движимы предположениями о вероятной эволюции идей и предположениями о том, какая философия могла повлиять на какие другие индийские философии. Индолог Патрик Оливель говорит, что «вопреки заявлениям некоторых, в действительности любая датировка этих документов [ранних Упанишад], которая пытается получить точность ближе, чем несколько столетий, так же стабильна, как карточный домик». [14]
Некоторые ученые пытались проанализировать сходства между индуистскими Упанишадами и буддийской литературой, чтобы установить хронологию Упанишад. [15] Точные даты невозможны, и большинство ученых дают только широкие диапазоны, охватывающие различные столетия. Гэвин Флуд утверждает, что «Упанишады не являются однородной группой текстов. Даже более древние тексты были составлены в течение большого промежутка времени примерно с 600 по 300 год до н.э.» [50] Стивен Филлипс помещает ранние или «основные» Упанишады в диапазон от 800 до 300 года до н.э. [11]
Патрик Оливель , филолог санскрита и индолог , дает следующую хронологию ранних Упанишад, также называемых Главными Упанишадами : [49] [14]
Между тем, индолог Йоханнес Бронкхорст утверждает, что Упанишады датируются позднее, чем принято считать. Бронкхорст относит даже самые древние Упанишады, такие как Брихадараньяка, к «дате, близкой к Катьяяне и Патанджали [грамматисту]» (т. е. ок . 2 в. до н. э.). [16]
Более поздние Упанишады, насчитывающие около 95, также называемые малыми Упанишадами, датируются периодом от конца 1-го тысячелетия до н. э. до середины 2-го тысячелетия н. э. [17] Гэвин Флуд датирует многие из двадцати Йога- упанишад, вероятно, периодом от 100 г. до н. э. до 300 г. н. э. [18] Патрик Оливель и другие ученые датируют семь из двадцати Санньяса-упанишад , вероятно, завершенными где-то между последними веками 1-го тысячелетия до н. э. и 300 г. н. э. [17] Около половины Санньяса-упанишад, вероятно, были составлены в 14-15 веках н. э. [17]
.png/1280px-Late_Vedic_Culture_(1100-500_BCE).png)
Общей областью составления ранних Упанишад считается северная Индия. Регион ограничен на западе верхней долиной Инда, на востоке нижним регионом Ганга, на севере предгорьями Гималаев и на юге горным хребтом Виндхья. [14] Ученые обоснованно уверены, что ранние Упанишады были созданы в географическом центре древнего брахманизма, Куру - Панчала и Косала - Видеха , «пограничном регионе» брахманизма, вместе с территориями непосредственно к югу и западу от них. [ 55] Этот регион охватывает современные Бихар , Непал , Уттар-Прадеш , Уттаракханд , Химачал-Прадеш , Харьяну , восточный Раджастхан и северный Мадхья-Прадеш . [14]
Хотя в последнее время были предприняты значительные попытки определить точное местоположение отдельных Упанишад, результаты являются предварительными. Витцель определяет центр активности в Брихадараньяка Упанишаде как область Видеха, чей царь Джанака занимает видное место в Упанишаде. [56] Чандогья Упанишада, вероятно, была составлена в более западном, чем восточном месте на индийском субконтиненте, возможно, где-то в западном регионе страны Куру-Панчала. [57]
По сравнению с Главными Упанишадами, новые Упанишады, записанные в Муктике, относятся к совершенно другому региону, вероятно, к южной Индии, и являются относительно недавними. [58] В четвертой главе Каушитаки Упанишад упоминается место под названием Каши (современный Варанаси ). [14]
Известно более 200 Упанишад , одна из которых, Муктика Упанишад, датируется до 1656 г. н. э. [59] и содержит список из 108 канонических Упанишад, [60] включая себя в качестве последней. Они далее делятся на Упанишады, связанные с шактизмом (богиней Шакти), санньясой (отречением, монашеской жизнью), шиваизмом (богом Шивой), вайшнавизмом (богом Вишну), йогой и саманья (общая, иногда называемая саманья-веданта). [61] [62]
Некоторые из Упанишад классифицируются как «сектантские», поскольку они представляют свои идеи через определенного бога или богиню определенной индуистской традиции, такой как Вишну, Шива, Шакти, или их комбинацию, такую как Сканда Упанишада . Эти традиции стремились связать свои тексты с ведическими, утверждая, что их тексты являются Упанишадами, тем самым Шрути . [63] Большинство этих сектантских Упанишад, например, Рудрахридая Упанишада и Маханараяна Упанишада , утверждают, что все индуистские боги и богини одинаковы, все являются аспектом и проявлением Брахмана , ведической концепции метафизической высшей реальности до и после сотворения Вселенной. [64] [65]
Главные Упанишады, также известные как Мукхья Упанишады , можно сгруппировать в периоды. К ранним периодам относятся Брихадараньяка и Чхандогья , самые старые. [66] [примечание 4]
Упанишады Айтарейя, Каушитаки и Тайттирия могут датироваться серединой 1-го тысячелетия до н. э., в то время как оставшиеся датируются примерно 4-м и 1-м веками до н. э., примерно современниками самых ранних частей санскритского эпоса . Одна хронология предполагает, что упанишады Айтарейя, Тайттирия, Каушитаки, Мундака, Прашна и Катха имеют влияние Будды и, следовательно, помещаются после 5-го века до н. э., в то время как другое предложение ставит под сомнение это предположение и датирует их независимо от даты рождения Будды. Упанишады Кена , Мандукья и Иса обычно помещаются после этих главных упанишад, но другие ученые датируют их по-другому. [15] Об авторах известно немного, за исключением тех, кто, как Яджнавалкайва и Уддалака, упомянутых в текстах. [13] Иногда в дискуссии принимают участие и несколько женщин-дискуссантов, таких как Гарги и Майтрейи, жена Яджнавалкайвы [68] .
Каждая из основных Упанишад может быть связана с одной из школ толкования четырех Вед ( шакхов ). [69] Говорят, что существовало много шакхов, из которых сохранились лишь немногие. Новые Упанишады часто имеют мало отношения к корпусу Вед и не цитировались и не комментировались ни одним великим философом Веданты: их язык отличается от языка классических Упанишад , будучи менее тонким и более формализованным. В результате, они несложны для понимания современным читателем. [70]
Не существует фиксированного списка Упанишад , поскольку более новые, помимо антологии Муктика из 108 Упанишад, продолжают обнаруживаться и составляться. [71] Например, в 1908 году в недавно найденных рукописях были обнаружены четыре ранее неизвестные Упанишады, и они были названы Башкала , Чхагалея , Аршея и Саунака Фридрихом Шрадером , [72] который отнес их к первому прозаическому периоду Упанишад. [73] Тексты трех из них, а именно Чхагалея , Аршея и Саунака , были неполными и непоследовательными, вероятно, плохо сохранились или были повреждены. [73]
Древние Упанишады долгое время занимали почитаемое положение в индуистских традициях, и авторы многочисленных сектантских текстов пытались извлечь выгоду из этой репутации, называя свои тексты Упанишадами. [74] Эти «новые Упанишады» исчисляются сотнями, охватывают широкий спектр тем от физиологии [75] до отречения [76] и сектантских теорий. [74] Они были составлены между последними веками 1-го тысячелетия до н. э. и ранней современной эпохой (~1600 н. э.). [74] [76] Хотя более двух десятков малых Упанишад датируются периодом до 3-го века н. э., [17] [18] многие из этих новых текстов под названием «Упанишады» возникли в первой половине 2-го тысячелетия н. э., [74] они не являются ведическими текстами, а некоторые не затрагивают темы, встречающиеся в ведических Упанишадах. [20]
Например, основные Шакта- Упанишады в основном обсуждают доктринальные и интерпретационные различия между двумя основными сектами основной тантрической формы шактизма, называемой Шри Видья упасана . Многие сохранившиеся списки подлинных Шакта-Упанишад различаются, отражая секту их составителей, так что они не дают никаких доказательств их «местоположения» в тантрической традиции, что препятствует правильной интерпретации. Тантрическое содержание этих текстов также ослабляет их идентичность как Упанишад для не-тантриков. Сектантские тексты, такие как эти, не имеют статуса шрути , и, таким образом, авторитет новых Упанишад как писания не принимается в индуизме. [77]
Все Упанишады связаны с одной из четырех Вед — Ригведой , Самаведой , Яджурведой (существуют две основные версии или Самхиты Яджурведы: Шукла Яджурведа , Кришна Яджурведа ) и Атхарваведой . [78] В современную эпоху древние Упанишады, которые были встроенными текстами в Ведах, были отделены от слоев Брахмана и Араньяка ведического текста, составлены в отдельные тексты, а затем собраны в антологии Упанишад. [74] Эти списки связывали каждую Упанишаду с одной из четырех Вед. Существует много таких списков, но они непоследовательны по всей Индии с точки зрения того, какие Упанишады включены и как более новые Упанишады приписываются древним Ведам. В Южной Индии список, основанный на Муктика Упанишад, [примечание 5] и опубликованный на языке телугу , стал наиболее распространенным к 19 веку, и это список из 108 Упанишад. [74] [79] В Северной Индии наиболее распространен список из 52 Упанишад. [74]
Список 108 Упанишад Муктика Упанишад группирует первые 13 как мукхья , [80] [примечание 6] 21 как Саманья Веданта , 18 как Санньяса , [84] 14 как Вайшнава , 14 как Шайва , 8 как Шакта и 20 как Йога . [85] 108 Упанишад, записанных в Муктика, показаны в таблице ниже. [78] Мукхья Упанишады являются наиболее важными и выделенными. [82]
Центральная задача всех Упанишад – раскрыть отношения между ритуалом, космическими реальностями (включая богов) и человеческим телом/личностью, [7] постулируя Атман и Брахман как «вершину иерархически организованной и взаимосвязанной вселенной» [8] [9] [10], но можно найти различные идеи об отношениях между Атманом и Брахманом. [10] [примечание 2]
Упанишады отражают плюрализм мировоззрений. В то время как некоторые Упанишады считаются «монистическими», другие, включая Катха Упанишаду , являются дуалистическими . [92] Майтри — одна из Упанишад, которая больше склоняется к дуализму, тем самым обосновывая классические школы санкхьи и йоги индуизма, в отличие от недуалистических Упанишад, лежащих в основе школы Веданты. [93] Они содержат множественность идей. [94] [примечание 2]
Упанишады включают разделы о философских теориях, которые были в основе индийских традиций. Например, Чхандогья Упанишада включает одно из самых ранних известных заявлений об Ахимсе (ненасилии) как об этической заповеди. [95] [96] Обсуждение других этических предпосылок, таких как Дамах (умеренность, самоограничение), Сатья (правдивость), Дана (милосердие), Арджава (нелицемерие), Дайя (сострадание) и других, можно найти в древнейших Упанишадах и многих более поздних Упанишадах. [97] [98] Аналогичным образом, доктрина Кармы представлена в Брихадараньяка Упанишаде , которая является древнейшей Упанишадой. [99]
В то время как гимны Вед подчеркивают ритуалы, а Брахманы служат литургическим руководством для этих ведических ритуалов, дух Упанишад по своей сути противоположен ритуалу. [100] Более старые Упанишады начинают нападать на ритуал со все большей интенсивностью. Любой, кто поклоняется божеству, отличному от себя, называется домашним животным богов в Брихадараньяка Упанишаде . Чхандогья Упанишада пародирует тех, кто предается актам жертвоприношения, сравнивая их с процессией собак, поющих Ом! Давайте есть. Ом! Давайте пить . [100]
Каушитаки Упанишада утверждает, что «внешние ритуалы, такие как Агнихотрам, предлагаемые утром и вечером, должны быть заменены внутренним Агнихотрамом, ритуалом интроспекции», и что «не ритуалы, а знание должно быть целью человека». [101] Мундака Упанишада заявляет, как человека призывали, обещали ему блага, пугали и вводили в заблуждение, заставляя совершать жертвоприношения, подношения и благочестивые дела. [102] Мундака затем утверждает, что это глупо и непрочно, как со стороны тех, кто поощряет это, так и со стороны тех, кто следует этому, потому что это не имеет никакого значения для текущей жизни человека и для жизни после смерти, это как слепые, ведущие слепых, это признак тщеславия и тщетного знания, невежественной инертности, подобной инертности детей, бесполезная бесполезная практика. [102] [103] Майтри Упанишада утверждает, [104]
Совершение всех жертвоприношений, описанных в Майтраяне-Брахмане, должно привести в конце концов к знанию Брахмана, подготовить человека к медитации. Поэтому пусть такой человек, после того как он зажжет эти огни, [105] медитирует на Я, чтобы стать полным и совершенным. Но на ком следует медитировать?
- Майтри Упанишада [106] [107]
Противостояние ритуалу не выражено явно в древнейших Упанишадах. Иногда Упанишады расширяют задачу Араньяков, делая ритуал аллегорическим и придавая ему философское значение. Например, Брихадараньяка аллегорически интерпретирует практику жертвоприношения коня или ашвамедха . В ней говорится, что верховное господство над землей может быть достигнуто путем принесения в жертву коня. Затем она продолжает, что духовная автономия может быть достигнута только путем отказа от вселенной, которая задумана в образе коня. [100]
Подобным образом, ведические боги, такие как Агни , Адитья , Индра , Рудра , Вишну , Брахма и другие, приравниваются в Упанишадах к высшему, бессмертному и бестелесному Брахману-Атману Упанишад, бог становится синонимом «я» и объявляется находящимся везде, в глубине каждого человеческого существа и внутри каждого живого существа. [108] [109] [110] Единая реальность или экам сат Вед становится экам эва адвитиям или «единственным и без второго» в Упанишадах. [100] Брахман-Атман и самореализация развиваются в Упанишадах как средство достижения мокши (освобождения; свободы в этой жизни или загробной жизни). [110] [111] [112]
Согласно Джаятиллеке , мыслители текстов Упанишад могут быть сгруппированы в две категории. [113] Одна группа, которая включает в себя ранние Упанишады вместе с некоторыми средними и поздними Упанишадами, была составлена метафизиками, которые использовали рациональные аргументы и эмпирический опыт для формулирования своих предположений и философских предпосылок. Вторая группа включает в себя многие средние и поздние Упанишады, где их авторы исповедовали теории, основанные на йоге и личном опыте. [113] Философия и практика йоги, добавляет Джаятиллеке, «не полностью отсутствуют в ранних Упанишадах». [113]
Развитие мысли в этих упанишадских теориях контрастирует с буддизмом, поскольку упанишадское исследование не находит эмпирического коррелята предполагаемого Атмана, но тем не менее предполагает его существование, [114] «[овеществляя] сознание как вечное Я». [115] Буддийское исследование «удовлетворяется эмпирическим исследованием, которое показывает, что такого Атмана не существует, потому что нет никаких доказательств», утверждает Джаятиллеке. [114]
Упанишады постулируют Атман и Брахман как «вершину иерархически организованной и взаимосвязанной вселенной». [8] [9] [10] Оба имеют множество значений, [116] и можно найти различные идеи об отношениях между Атманом и Брахманом. [10] [примечание 2]
Атман имеет «широкий спектр лексических значений, включая «дыхание», «дух» и «тело». [117] В Упанишадах он относится к телу, но также и к сущности конкретного физического человеческого тела, [8] «сущности, жизненной силе, сознанию или высшей реальности». [117] Чхандогья-упанишада (6.1-16) «предлагает органическое понимание атмана, характеризуя себя с точки зрения жизненной силы, которая оживляет все живые существа», в то время как Брихадараньяка-упанишада «характеризует атман скорее с точки зрения сознания, чем как животворящую сущность». [117]
Брахман может относиться к «формулировке истины», но также и к «конечной и базовой сущности космоса», стоящей на «вершине иерархической схемы или внизу как конечная основа всех вещей». [116] Брахман находится «вне досягаемости человеческого восприятия и мысли». [118] Атман также имеет несколько значений, одно из которых — «я», внутренняя сущность человеческого тела/личности. [119] [120] [примечание 8]
Можно найти различные идеи об отношениях между Атманом и Брахманом. [10] [примечание 2] Выделяются две отдельные, несколько расходящиеся темы. Более ранние упанишады утверждают, что Атман является частью Брахмана, но не тождественен ему, в то время как более молодые упанишады утверждают, что Брахман (Высшая Реальность, Универсальный Принцип, Бытие-Сознание-Блаженство) тождественен Атману . [121] [122] « Брахмасутра» Бадараяны ( ок. 100 г. до н. э.) синтезировала и объединила эти несколько противоречивые теории. По словам Накамуры, «Брахмасутры» рассматривают Атмана и Брахмана как разные и не разные, точка зрения, которая в более поздние времена стала называться бхедабхеда . [123] По мнению Коллера, в «Брахмасутрах» утверждается, что Атман и Брахман в некоторых отношениях различны, особенно в состоянии невежества, но на самом глубоком уровне и в состоянии самореализации Атман и Брахман идентичны, неотличны друг от друга. [121] Этот древний спор перерос в различные дуальные и недуальные теории в индуизме.
Согласно Махадевану, в Упанишадах представлены два различных типа недвойственного Брахмана-Атмана. Один, в котором недвойственный Брахман-Атман является всеобъемлющей основой вселенной, и другой, в котором эмпирическая, изменяющаяся реальность является видимостью (Майя). [124]
Упанишады описывают вселенную и человеческий опыт как взаимодействие Пуруши (вечных, неизменных принципов, сознания) и Пракрити (временного, изменяющегося материального мира, природы). [125] Первый проявляет себя как Атман (душа, я), а последний как Майя . Упанишады называют знание Атмана «истинным знанием» ( Видья ), а знание Майи — «неистинным знанием» ( Авидья , Незнание, отсутствие осознанности, отсутствие истинного знания). [126]
Хендрик Врум объясняет: «термин Майя [в Упанишадах] был переведен как «иллюзия», но тогда он не касается обычной иллюзии. Здесь «иллюзия» не означает, что мир не реален и является просто плодом человеческого воображения. Майя означает, что мир не такой, каким кажется; мир, который человек воспринимает, вводит в заблуждение, если говорить о его истинной природе». [127] По словам Венди Донигер , «сказать, что вселенная является иллюзией (майя), не значит сказать, что она нереальна; вместо этого это значит сказать, что она не такая, какой кажется, что это что-то постоянно создаваемое. Майя не только обманывает людей относительно вещей, которые, как они думают, они знают; по сути, она ограничивает их знания». [128]
В Упанишадах Майя — это воспринимаемая изменчивая реальность, и она сосуществует с Брахманом, который является скрытой истинной реальностью. [129] [130] Майя , или «иллюзия», является важной идеей в Упанишадах, поскольку тексты утверждают, что в стремлении человека к блаженному и освобождающему самопознанию именно Майя затемняет, сбивает с толку и отвлекает человека. [131] [132]
Упанишады образуют один из трех основных источников для всех школ Веданты, вместе с Бхагавад-гитой и Брахмасутрами . [133] Из-за большого разнообразия философских учений, содержащихся в Упанишадах, на основе Упанишад могут быть сделаны различные толкования. [примечание 2] [примечание 9] Школы Веданты стремятся ответить на вопросы об отношениях между атманом и Брахманом, а также об отношениях между Брахманом и миром. [134] Школы Веданты названы в честь отношений, которые они видят между атманом и Брахманом: [135]
Другие школы Веданты включают Свабхавику Бхедабхеду Нимбаркачарьи , Суддхадвайту Валлабхи и Ачинтья Бхедабхеду Чайтаньи . [136] Философ Ади Шанкара предоставил комментарии к 11 мукхья- упанишадам. [137]
Адвайта буквально означает недвойственность, и это монистическая система мышления. [138] Она имеет дело с недвойственной природой Брахмана и Атмана. Адвайта считается самой влиятельной подшколой школы Веданты индуистской философии. [138] Гаудапада был первым человеком, который изложил основные принципы философии Адвайты в комментарии к противоречивым утверждениям Упанишад. [139] Идеи Адвайты Гаудапады были далее развиты Шанкарой (VIII в. н. э.). [140] [141] Кинг утверждает, что главная работа Гаудапады, «Мандукья Карика», пронизана философской терминологией буддизма и использует буддийские аргументы и аналогии. [142] Кинг также предполагает, что существуют явные различия между трудами Шанкары и «Брахмасутрой» , [140] [141] и многие идеи Шанкары расходятся с идеями Упанишад. [143] Радхакришнан, с другой стороны, предполагает, что взгляды Шанкары на Адвайту были прямым развитием Упанишад и « Брахмасутры» , [144] и многие идеи Шанкары происходят из Упанишад. [145]
Шанкара в своих обсуждениях философии Адвайта-Веданты ссылался на ранние Упанишады, чтобы объяснить ключевое различие между индуизмом и буддизмом, заявляя, что индуизм утверждает, что Атман (душа, я) существует, тогда как буддизм утверждает, что нет ни души, ни я. [146] [147] [148]
Упанишады содержат четыре предложения, Махавакьи (Великие Изречения), которые Шанкара использовал для установления тождества Атмана и Брахмана как истины писания:
Вторая школа Веданты — Вишиштадвайта, основанная Рамануджей (1017–1137 гг. н. э.). Рамануджа не соглашался с Ади Шанкарой и школой Адвайты. [153] Вишиштадвайта — это синтетическая философия, соединяющая монистическую Адвайту и теистическую Двайту Веданты. [154] Рамануджа часто цитировал Упанишады и утверждал, что Вишиштадвайта основана на Упанишадах. [155] [156]
Интерпретация Рамануджой Упанишад в Вишиштадвайте является квалифицированным монизмом . [157] [158] Рамануджа интерпретирует литературу Упанишад как учение о теории тела и души, утверждает Джинин Фаулер, профессор философии и религиоведения, где Брахман является обитателем всех вещей, но также отличным и выше всех вещей, как душа, внутренний контролер, бессмертный. [156] Упанишады, согласно школе Вишиштадвайты, учат, что индивидуальные души имеют то же качество, что и Брахман, но количественно отличны. [159] [160] [161]
В школе Вишиштадвайта Упанишады интерпретируются как учение об Ишваре (Вишну), который является средоточием всех благоприятных качеств, со всем эмпирически воспринимаемым миром как телом Бога, который обитает во всем. [156] Школа рекомендует преданность благочестию и постоянное памятование о красоте и любви личного бога. Это в конечном итоге приводит человека к единству с абстрактным Брахманом. [162] [163] [164] Брахман в Упанишадах является живой реальностью, утверждает Фаулер, и «Атманом всех вещей и всех существ» в интерпретации Рамануджи. [156]
Третья школа Веданты, называемая школой Двайта, была основана Мадхвачарьей (1199–1278 гг. н. э.). [165] Она считается строго теистическим философским изложением Упанишад. [154] Мадхвачарья, подобно тому, как Ади Шанкара утверждает об Адвайте, а Рамануджа утверждает об Вишиштадвайте, утверждает, что его теистическая Двайта Веданта основана на Упанишадах. [155]
Согласно школе Двайта, утверждает Фаулер, «Упанишады, говорящие о душе как о Брахмане, говорят о сходстве, а не о тождестве». [166] Мадхвачарья интерпретирует учения Упанишад о том, что самость становится единым целым с Брахманом, как «вхождение в Брахман», подобно тому, как капля входит в океан. Для школы Двайта это подразумевает двойственность и зависимость, где Брахман и Атман являются разными реальностями. Брахман является отдельной, независимой и высшей реальностью в Упанишадах, Атман только напоминает Брахмана ограниченным, подчиненным, зависимым образом, согласно Мадхвачарье . [166] [167] [168]
Школа Вишиштадвайты Рамануджи и школа Адвайты Шанкары являются школами недвойственности Веданты, [162] обе основаны на предположении, что все души могут надеяться на состояние блаженного освобождения и достичь его; в противоположность этому, Мадхвачарья считал, что некоторые души вечно обречены и прокляты. [169] [170]
Некоторые ученые признали параллели между философией Пифагора и Платона и философией Упанишад, включая их идеи об источниках знания , концепции справедливости и пути к спасению, а также аллегорию Платона о пещере . Платоновская психология с ее подразделениями разума, духа и аппетита также имеет сходство с тремя гунами в индийской философии санкхья . [171] [172] [примечание 10]
Были высказаны предположения о различных механизмах такой передачи знаний, включая путешествие Пифагора в Индию; посещение Афин индийскими философами и их встречу с Сократом ; знакомство Платона с идеями во время изгнания в Сиракузах; или же передача знаний через Персию. [171] [174]
Однако другие ученые, такие как Артур Берридейл Кейт , Дж. Бернет и А. Р. Вадиа , считают, что эти две системы развивались независимо. Они отмечают, что нет никаких исторических свидетельств встречи философов двух школ, и указывают на существенные различия в стадии развития, ориентации и целях двух философских систем. Вадиа пишет, что метафизика Платона была укоренена в этой жизни, и его главной целью было развитие идеального государства. [172] Напротив, в центре внимания Упанишад были личность, самость (атман, душа), самопознание и средства мокши личности ( свобода, освобождение в этой жизни или загробной жизни). [175] [176]
Упанишады были переведены на различные языки, включая персидский , итальянский , урду , французский , латинский , немецкий , английский , голландский , польский , японский , испанский и русский . [177] Во время правления императора Великих Моголов Акбара (1556–1586) были сделаны первые переводы Упанишад на персидский язык. [178] [179] Его правнук Дара Шукох в 1656 году выпустил сборник под названием «Сирр-и-Акбар» , в котором 50 Упанишад были переведены с санскрита на персидский язык . [180]
Французский востоковед Анкетиль-Дюперрон получил рукопись « Упанекхата» и перевел персидскую версию на французский и латынь, опубликовав латинский перевод в двух томах в 1801–1802 годах под названием «Упнекхат» . [180] [178] Французский перевод так и не был опубликован. [181] Совсем недавно было опубликовано несколько переводов на французский язык некоторых Упанишад или всех 108: индианистами Луи Рену , «Кауситаки», «Шветашватра», «Прасна», «Тайттирия-упанишад» , 1948; [182] Жаном Вареном , «Маха-Нараяна-упанишад» , 1960, [183] и «Септ-упанишад» , 1981; [184] Алиетта Деграсес-Фадх, Самньяса-Упанишад (Упанишад дю возрождения) , 1989; [185] Мартин Баттекс, Les 108 Упанишад (полный перевод), 2012. [186]
Латинская версия была первым введением в упанишадскую мысль для западных ученых. [187] Однако, по словам Дойссена, персидские переводчики допустили большую вольность в переводе текста и порой изменяли смысл. [188]
Первый перевод с санскрита на английский язык Айтарейя-упанишады был сделан Колбруком [189] в 1805 году, а первый английский перевод Кена -упанишады был сделан Раммоханом Роем в 1816 году. [190] [191]
Первый немецкий перевод появился в 1832 году, а английская версия Роера появилась в 1853 году. Однако издания Макса Мюллера 1879 и 1884 годов были первым систематическим английским переводом, включавшим 12 основных упанишад. [177] Другие основные переводы Упанишад были сделаны Робертом Эрнестом Хьюмом (13 основных упанишад), [192] Полом Дойссеном (60 упанишад), [193] Сарвепалли Радхакришнаном (18 упанишад), [194] Патриком Оливеллем (32 упанишады в двух книгах) [195] [196] и Бхану Свами (13 упанишад с комментариями вайшнава-ачарьев). Перевод Оливелля получил в 1998 году премию имени А. К. Рамануджана за лучший перевод. [197]
В течение 1930-х годов ирландский поэт У. Б. Йейтс работал с нищенствующим учителем индийского происхождения Шри Пурохитом Свами над их собственным переводом Упанишад, который в конечном итоге был назван «Десять главных Упанишад» и опубликован в 1938 году. Этот перевод был последней работой, опубликованной Йейтсом перед его смертью менее чем через год. [198]
Немецкий философ Артур Шопенгауэр прочитал латинский перевод и похвалил Упанишады в своей главной работе « Мир как воля и представление» (1819), а также в своих «Парерга и Паралипомена» (1851). [199] Он нашел свою собственную философию в соответствии с Упанишадами, которые учили, что индивидуум является проявлением единой основы реальности. Для Шопенгауэра это фундаментально реальное базовое единство — то, что мы знаем в себе как «волю». Шопенгауэр обычно держал копию латинского « Оупнекхет » рядом с собой и комментировал:
Во всем мире нет более полезного и возвышающего изучения, чем изучение Упанишад. Оно было утешением моей жизни, оно будет утешением моей смерти. [200]
Философия Шопенгауэра повлияла на многих известных людей и познакомила их с Упанишадами. Одним из них был австрийский физик Эрвин Шредингер , который однажды написал:
«Очевидно, что существует только одна альтернатива», — писал он, — «а именно объединение умов или сознаний. Их множественность лишь кажущаяся, на самом деле есть только один ум. Это учение Упанишад». [201]
Другой немецкий философ, Фридрих Вильгельм Йозеф Шеллинг , восхвалял идеи Упанишад, [202] как и другие. [203] В Соединенных Штатах группа, известная как трансценденталисты, находилась под влиянием немецких идеалистов. Американцы, такие как Эмерсон и Торо, приняли интерпретацию Шеллингом трансцендентального идеализма Канта , а также его прославление романтического, экзотического, мистического аспекта Упанишад. В результате влияния этих авторов Упанишады приобрели известность в западных странах. [204]
Поэт Т. С. Элиот , вдохновленный чтением Упанишад, основал заключительную часть своей знаменитой поэмы «Бесплодная земля» (1922) на одном из ее стихов. [205] По словам Экнатха Ишварана , Упанишады — это моментальные снимки возвышающихся вершин сознания. [206]
Хуан Маскаро , профессор Барселонского университета и переводчик Упанишад, утверждает, что Упанишады представляют для индусов примерно то же, что Новый Завет представляет для христиан, и что послание Упанишад можно суммировать в словах: «Царство Божие внутри вас». [207]
Пауль Дойссен в своем обзоре Упанишад утверждает, что тексты подчеркивают Брахмана-Атмана как нечто, что можно испытать, но не определить. [208] Этот взгляд на душу и себя похож, утверждает Дойссен, на те, которые встречаются в диалогах Платона и в других местах. Упанишады настаивали на единстве души, исключали всякую множественность и, следовательно, всю близость в пространстве, всю последовательность во времени, всю взаимозависимость как причину и следствие и всю оппозицию как субъект и объект. [208] Макс Мюллер в своем обзоре Упанишад резюмирует отсутствие систематической философии и центральной темы в Упанишадах следующим образом:
В этих Упанишадах нет того, что можно было бы назвать философской системой. Они, в истинном смысле слова, являются догадками об истине, часто противоречащими друг другу, но все же тяготеющими в одном направлении. Лейтмотивом старых Упанишад является «познай себя», но с гораздо более глубоким смыслом, чем у γνῶθι σεαυτόν Дельфийского Оракула . «Познай себя» Упанишад означает, познай свое истинное я, то, что подчёркивает твоё Эго, и найди его и познай его в высшем, вечном Я, Едином без второго, который лежит в основе всего мира.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link).{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)Переиздано в 1986 году.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link).{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link).{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link).
