stringtranslate.com

Чикана феминизм

Плакат Las Chicanas на площади культуры и искусства Лос-Анджелеса

Феминизм чикана — это общественно-политическое движение, теория и практика, которые изучают исторические, культурные, духовные, образовательные и экономические взаимосвязи, влияющие на чикана и сообщество чикана/о в Соединенных Штатах . [1] Феминизм чикана дает женщинам возможность бросать вызов устоявшимся социальным нормам и считает феминисткой любую, кто борется за прекращение угнетения женщин в сообществе. [1] [2]

Феминизм чикана призывал женщин вернуть себе свое существование между движением чикано и феминистскими движениями второй волны с 1960-х по 1970-е годы. [1] Феминистки чикана признавали, что расширение прав и возможностей женщин расширит возможности сообщества чикана/о, однако постоянно сталкивались с оппозицией. [1] [3] Критические разработки в этой области, в том числе со стороны лесбийских феминисток чикана, расширили ограниченные идеи чикана за пределы общепринятых представлений. [3]

Xicanisma сформировалась как значительное вмешательство, разработанное Аной Кастильо в 1994 году для оживления феминизма чикано и признания сдвига в сознании, произошедшего со времен движения чикано , [4] [5] как расширения и расширения чикано . [6] Это частично вдохновило формирование идентичности чикано . [7] Культурные произведения чикано, включая искусство чикано , литературу , поэзию, музыку и фильмы, продолжают формировать феминизм чикано в новых направлениях. [8] Феминизм чикано часто ставят в диалог с деколониальным феминизмом . [9] [10]

Фон

Мексиканские дети в сегрегированном жилом комплексе компании в Коркоране, Калифорния (1940) [11]

Некоторые мексиканские американки были вовлечены в раннее женское движение за избирательное право . В начале двадцатого века к ним относились такие женщины, как Аделина Отеро-Уоррен и Мария де GE Лопес . [12] [13] Отеро-Уоррен родилась в элитной испаноязычной семье. [12] Большинство мексиканских американцев, особенно с низким доходом и небелой кожей, которые не выросли в элитных семьях, подвергались совершенно иным условиям. [11] [14]

Mendez v. Westminster (1947) отменил de jure расовую сегрегацию в школах. Дело было возбуждено, когда Сильвии Мендес (на фото) отказали в зачислении в «белую школу». Мексиканским американским детям, особенно с более темной кожей , разрешалось изучать только ручное обучение, в то время как в школах для белых преподавали академическую подготовку. В «мексиканских школах» девочек обучали только шитью и ведению домашнего хозяйства. [14]

До конца 1940-х годов дети мексиканских американцев часто росли в сегрегированных колониях в городах-компаниях сельскохозяйственной промышленности. Правительство США разрешало мексиканским детям, особенно с более темной кожей, посещать только сегрегированные «мексиканские школы». В то время как в школах для белых преподавали академическую подготовку, девочкам в «мексиканских школах» разрешалось обучаться только ведению домашнего хозяйства и шитью, в то время как мальчикам преподавали садоводство и сапожное дело. Это поддерживало классовое и имущественное разделение. [11] [14] Де-юре расовая сегрегация была отменена в 1947 году с решением суда Мендеса против Вестминстера , однако сегрегация все еще продолжалась на практике во многих областях из-за сохраняющихся расистских взглядов и антимексиканских настроений . [14]

Пачуки часто игнорируются в повествованиях об истории мексиканских американцев из-за их вызова гендерным нормам и рассматриваются как «опасно мужественные [и] чудовищно женственные». [15]

Пачука , которые были аналогом пачукос в 1940-х годах, иногда переосмысливались через феминистскую призму из-за их вызова гендерным нормам , особенно во время Второй мировой войны . [15] Пачука часто не является знаменитой фигурой в мексиканской американской истории , в культурном производстве чикано или даже в феминистском дискурсе чикано, что приписывалось тому, как пачука бросали вызов роли женщины в традиционной семье. Пачука часто вооружались оружием самообороны, готовыми отразить потенциальных нападающих. [16] Пачука рассматривались как «опасно мужественные [и] чудовищно женственные». [15] Женщины, которые отвергают идентичность чикана и предпочитают идентифицировать себя как испаноязычных, могут «не видеть или не хотеть узнавать себя» в образе пачука. [17]

В отличие от цветных женщин , белым женщинам редко приходилось сталкиваться с расизмом . Европейско-американские или белые женщины боролись с сексизмом в белом сообществе посредством волн феминизма; первая волна касалась избирательного права женщин , а вторая — вопросов сексуальности, общественной и частной сфер, репродуктивных прав и супружеского изнасилования. Однако цветные женщины были в значительной степени исключены из этих движений. Это побудило чиканас, которые были феминистками и стремились дать женщинам возможность предлагать критику и ответы на их исключение как из основного националистического движения чикано , так и из феминистского движения второй волны , которое сформировало основу феминизма чикано к 1960-м годам. [18] [19]

Хронология

Чиканы вДвижение чикано(1960-е–1970-е годы)

Молодая женщина разговаривает с группой молодых людей в Эль-Сегундо-Баррио , Эль-Пасо (1971)

Хотя Движение Чикано было организовано с целью расширения прав и возможностей большей части мексиканско-американского сообщества, повествования и фокус Движения в значительной степени игнорировали женщин, которые были вовлечены в организацию в этот период гражданского неповиновения. [20] [3] На протяжении этих событий феминистки Чикано коллективно осознавали важность связи вопросов гендера с другими освободительными целями Движения Чикано. [21]

Чикана также отреклись от основного феминистского движения второй волны из-за его неспособности включить расизм и классизм в свою политику. Чикана в это время чувствовали себя исключенными из основных феминистских движений, потому что у них были другие потребности, проблемы и требования. Благодаря постоянным возражениям против их исключения, женщины перешли от именования женщинами чикано к чиканам , чтобы ввести принятие a/o или o/a как способ признания обоих полов при обсуждении сообщества. [1] [18]

Альма Гарсия писала, что феминистское движение чикана было создано для решения конкретных проблем, которые затрагивали женщин чикана, и возникло из обращения с ними в движении чикано и феминистских движениях второй волны. [22] Они стремились к равному отношению и уважению. [22] Феминистское движение чикана повлияло на многих чикана, заставив их быть более активными и защищать свои права не только как одинокие женщины, но и как женщины в знак солидарности, которые объединяются, формируя общество с равным вкладом. [23] [24]

Организация забастовки чикана (1968)

Основатель и соредактор газеты La Raza Рут Робинсон (справа) с Маргаритой Санчес на забастовке в средней школе Белмонт , которая была частью серии студенческих протестов 1968 года за реформу образования в Лос-Анджелесе.

1 марта 1968 года около 15 000 студентов приняли участие в том, что стало известно как « Школьные забастовки в Восточном Лос-Анджелесе » . Учащиеся-чикано из семи средних школ в Восточном Лос-Анджелесе вышли из своих школ в рамках скоординированного протеста. [25] Студенты организовались из-за общих жалоб на расизм, недостаточное финансирование и пренебрежение мексиканской историей и культурой в современных системах образования. [26] Основное внимание СМИ уделялось участникам-мужчинам забастовок, в первую очередь тринадцати студентам-организаторам, которые были задержаны и заключены в тюрьму по обвинениям в заговоре. [25] Долорес Дельгадо Берналь, исследовательница чикана, утверждает, что, сосредоточившись только на студентах-мужчинах, участие и лидерство девочек и женщин были значительно сокращены, а усилия, необходимые для организации забастовок, были сведены к минимуму. [26]

Позже, в середине 1990-х годов, Долорес Дельгадо Берналь взяла интервью у восьми важных женщин-участниц или лидеров забастовки, привлекая внимание к женщинам, которых СМИ игнорировали: Селесте Бака, Викки Кастро, Паула Кризостомо, Мита Куарон, Таня Луна Маунт, Розалинда М. Гонсалес, Рэйчел Очоа Сервера и Кассандра Закариас. [26] Устные истории этих женщин показали, что они организовывали общественные встречи, устанавливали связи между учениками из разных школ и организаций и издавали подпольные газеты, чтобы распространять информацию о движении и привлекать большее количество студентов для участия и поддержки. [26]

Национальная конференция чикана (1971)

Через год после забастовок в 1969 году состоялась Конференция по освобождению молодежи чикано . Около 1500 мексиканских американских подростков со всей страны посетили конференцию, что привело к появлению на рынке слов «Chicanismo», «El Plan Espiritual de Aztlán» и MEChA — общенациональной студенческой организации. [27] На конференции был организован семинар для обсуждения роли женщин в движении и решения проблем феминизма. Однако на семинаре был сделан вывод о том, что «группа пришла к единому мнению, что женщины чикано не хотят освобождения». Многие ученые, такие как Анна Ньето-Гомес, считают это заявление одним из решающих действий, которые дали начало движению феминисток чикано. [24]

После этого заявления в мае 1971 года в Хьюстоне, штат Техас, прошла первая Национальная конференция чикана. На конференцию съехались более 600 женщин со всех уголков США, чтобы обсудить вопросы равного доступа к образованию, репродуктивной справедливости, создания центров по уходу за детьми и многое другое. [28] Конференция была организована в девять различных семинаров: «Секс и чикана: существительное и глагол», «Выбор для чикана: образование и профессия», «Брак: в стиле чикана», «Религия», «Феминистское движение — есть ли у нас в нем место?», «Эксплуатация женщин — точка зрения чикана», «Женщины в политике — есть ли кто-нибудь там», «Воинственность/консерватизм: какой путь вперед?» и «Цвета и классы: классовые и этнические различия». [28]

Хотя это мероприятие стало первым крупным собранием такого рода, сама конференция была полна разногласий, поскольку чикана с географически и идеологически различных позиций спорили о роли феминизма в движении чикано. Эти конфликты привели к забастовке в последний день конференции. [29] По словам Анны Ньето-Гомес, «забастовка обозначила конфликт между феминистками и лоялистами чикано». [28]

Рассматриваются как предатели Движения

Описанные как «логика вендиды» ученой Мэйли Блэквелл, феминистки чикана часто обвинялись в том, что они были «вендидас» или предательницами движения чикано, описываемого как антисемейное, антимужское и античиканосское движение. Наряду с вендидой феминистки чикана назывались «женскими освободителями», «агрингадас» или лесбиянками. Чиканы, которые отдавали приоритет движению и делу чикано, были известны как лоялисты. [29]

Женщины также стремились бороться с внутренней борьбой ненависти к себе, укорененной в колонизации их народа . Это включало разрушение мифа mujer buena/mujer mala , в котором домашняя испанская женщина рассматривается как хорошая, а коренная женщина, являющаяся частью сообщества, рассматривается как плохая. Феминистская мысль чикана возникла как ответ на патриархат , расизм, классизм и колониализм, а также как ответ на все способы, которыми эти наследия угнетения стали внутренними. [30] [23]

Чиканы вla familia

Мексикано-американская женщина стирает одежду в Сан-Антонио, штат Техас (1944)

Феминистки чикано бросили вызов своей предписанной роли в la familia и потребовали признания интерсекционального опыта, с которым они столкнулись. Чикано идентифицируют себя как сознательно осознающих, самоопределяющихся и гордящихся своими корнями, наследием и опытом, отдавая приоритет La Raza . С появлением движения чикано структура семей чикано претерпела кардинальные изменения. В частности, женщины начали подвергать сомнению положительные и отрицательные стороны устоявшейся семейной динамики и свое место в национальной борьбе чикано. [22] [31]

Чиканы не только испытали на себе последствия расизма и империализма в белой Америке, но и сексизма в своих собственных семьях. В основополагающем тексте «La Chicana» Элизабет Мартинес утверждает, что: «[La Chicana] угнетается силами расизма, империализма и сексизма. Это можно сказать обо всех небелых женщинах в Соединенных Штатах. Ее угнетение силами расизма и империализма похоже на то, что испытывают наши мужчины. Однако угнетение сексизмом касается только ее». [32]

Чикана профсоюзная организация

Мексиканско-американские женщины, работающие в компании Friedrich Air Conditioning (1942)

Эмма Тенаюка была одним из первых мексиканских американских организаторов труда, а Долорес Уэрта была главной силой в организации труда сельскохозяйственных рабочих. [33] Свидетельство активистки-мигрантки Марии Елены Лукас раскрывает огромные трудности организации сельскохозяйственных рабочих. [34]

Забастовка в Фарахе 1972–1974 годов, названная «забастовкой века», была организована и проведена мексиканскими американками, в основном в Эль-Пасо, штат Техас . [35] Сотрудники компании Farah Manufacturing Company вышли на забастовку, чтобы отстаивать гарантии занятости и свое право на создание и вступление в профсоюз. [36]

Феминистские организации чикана (1960-е–1970-е годы)

Одной из первых организаций чикана была организация East Los Angeles Chicana Welfare Rights Organization, основанная Алисией Эскаланте в 1967 году. [37] Она стала активным представителем Восточного Лос-Анджелеса на предвыборных собраниях, где не присутствовал никто из района. [38] Она выступала против дегуманизации получателей пособий, особенно чикана и чернокожих женщин. [39] В статье 1968 года для газеты La Raza она написала, что государство считает, что получатели пособий «должны стыдиться того, что живут». [38] Она организовала протест против сокращения фондов социального обеспечения на основные нужды, которые были обозначены государством как «особые нужды». [38]

Коричневые береты Чикана (1970)

Коричневые береты были молодежной группой, которая приняла более воинственный подход к организации мексикано-американской общины, сформированной в Калифорнии в конце 1960-х годов. [40] Они высоко ценили прочные связи между женщинами, заявляя, что женщины-береты должны признавать других женщин в организации как hermanas en la lucha и поощряя их держаться вместе. Членство в коричневых беретах помогло чиканам дать автономию и возможность выражать свои собственные политические взгляды без страха. [41] Важной чиканой в коричневых беретах была Глория Арелланес , единственная женщина-министр коричневых беретов. [42]

Hijas de Cuauhtémoc начиналась как активистская рэп-группа, а позже, к 1971 году, стала феминистской газетой. Основное внимание уделялось мексиканскому феминизму , который выступал за людей по обе стороны границы. Газета освещала такие темы, как: «гендерное равенство и освободительная этика в отношениях, сексуальности, власти, статусе женщин, труде и лидерстве, семейных связях и организационных структурах». [29]

Comisión Femenil Mexicana Nacional (CFMN) была основана в 1973 году. [43] Концепция CFMN возникла во время Национальной конференции по проблемам чикано, когда группа присутствовавших чикана заметила, что их проблемы не были должным образом рассмотрены на конференции чикано. Женщины встретились за пределами конференции и разработали структуру для CFMN, которая зарекомендовала их как активных и знающих лидеров сообщества народного движения. [44]

В 1974 году Вильма Мартинес (на фото) основала проект «Права чикана» .

Проект по правам чикана был создан в 1974 году как юридическая феминистская организация чикана для защиты законных прав мексиканских американок. [45] Он был инициирован Вильмой Мартинес и занимался вопросами занятости, здравоохранения, образования и жилищных прав чикана. [45] Он следил за реализацией Закона о всеобъемлющей занятости и обучении (CETA), что успешно привело к увеличению числа женщин чикана в программах Сан-Антонио . [45] Организация также подавала иски за злоупотребления в области стерилизации латиноамериканских женщин в Техасе. Это изменило жизни тысяч женщин. [45] Организация прекратила свое существование в 1983 году. [45]

Критические события (конец 1970-х – 1980-е годы)

Марта П. Котера , автор книг Diosa y Hembra (1976) и The Chicana Feminist (1977).

С конца 1970-х до начала 1990-х годов феминизм чикана внес значительный вклад в формирование критического сознания чикана посредством многочисленных основополагающих текстов, охватывающих жизнь и опыт чикана. [3] Многие из этих работ охватывали темы, которые не были изучены глубоко, включая сексуальность , гендерные роли , репродуктивные права , сексуальное насилие , экологический расизм и критику цветных квир-людей . [46] [3]

Однако, несмотря на критическую важность этих текстов, многие из них десятилетиями оставались вне критического дискурса в исследованиях чикана/о и по-прежнему часто игнорируются. [46] Это указывало на запоздалый отказ чиканизма , ориентированного на мужское начало , изменить свои взгляды и уделить серьезное внимание дискурсам чикана. [46] Основные тексты, связанные с этим периодом, которые являются основополагающими для исследований чикана/о, хотя и не всегда признаются, включают: [3] [46]

Ксиканизм(1990-е годы – настоящее время)

Ана Кастильо создала движение Xicanisma, чтобы вдохнуть новую жизнь в феминизм чикана и отразить сдвиг в сознании со времен движения чикано.

Xicanisma — это вмешательство в феминизм чикана, предложенное Аной Кастильо в «Резне мечтателей» (1994). Использование X — это отсылка к тому, что испанские колонизаторы не могли произносить звук Sh в мезоамериканских языках (например, в языке текскоко , который произносится как Tesh-KOH-koh ), и поэтому они представляли этот звук буквой X в испанском языке 16-го века. [47] [48] [49] X в Xicanisma относится к этой колониальной встрече между испанцами и коренными народами , восстанавливая X как буквальный символ нахождения на перепутье или иным образом воплощая гибридность . [48]

X в слове Xicanisma — это не просто буква, а символ пребывания или существования на перепутье.

Этот перекресток или X является ссылкой на выживание коренных народов после сотен лет колонизации . [48] Он признает момент, «когда творческая сила женщины стала преднамеренно присвоена мужским обществом» через колониальность гендера, навязанного женщинам. [5] Xicanisma говорит о необходимости не только вернуть свои коренные корни и духовность, но и «вернуть забытое женское в наше сознание», которое было подчинено колонизацией . [5] Таким образом, он бросает вызов ориентированным на мужское начало аспектам движения и патриархальному уклону испанского языка : быть Xicanisma, а не Chicanismo . [50] [48]

Кастильо утверждал, что использование этого X в качестве символа перекрестка было важно, потому что «язык — это средство, с помощью которого мы воспринимаем себя по отношению к миру». [48] Подразумевается, что если мы изменим язык, который мы используем для понимания себя, мы можем изменить то, как мы видим и действуем в мире. [48] Цель Xicanisma для Кастильо — не заменить патриархат матриархатом , а создать «нематериалистическое и неэксплуататорское общество, в котором преобладают женские принципы воспитания и общности», и где женское начало возвращается из своего нынешнего положения подчинения, навязанного колониальностью гендера . [5] [48]

Темы

Вопросы самовосприятия изучались в латиноамериканском феминизме более широко.

Существует много центральных тем феминизма чикана, которые были разработаны чикана. Феминизм чикана служит для того, чтобы подчеркнуть гораздо большее движение, чем обычно воспринимается; различным группам меньшинств предоставляется платформа для противостояния своим угнетателям, будь то расизм, гомофобия и множество других форм социальной несправедливости. [51] [23] Освобождение чикана снимает оковы с отдельных лиц, а также с более широкой группы в целом, позволяя им жить так, как они хотят, — требуя культурного уважения и равенства. [52] Устойчивость является всеобъемлющей темой феминизма чикана: сила, необходимая для того, чтобы не только разделять, но и порождать новое мышление равенства. [23]

Женские архетипы

Центральным элементом феминизма чикана является возвращение женских архетипов La Virgen de Guadalupe , La Llorona и La Malinche . [53] Эти архетипы не позволили чиканам достичь сексуальной и телесной активности из-за того, что они исторически были сконструированы как негативные категории через призму патриархата и колониализма . [54] Смещение дискурса от традиционного (патриархального) представления этих архетипов к деколониальному феминистскому пониманию их является важнейшим элементом современного феминизма чикана и представляет собой отправную точку для возвращения женской силы, сексуальности и духовности чикана. Канонический текст Глории Анзалдуа « Borderlands/La Frontera» обращается к разрушительной силе возрождения духовности коренных народов , чтобы отучиться от колониальных и патриархальных конструкций и ограничений в отношении женщин, их сексуальности и их понимания материнства: «Я больше не буду стыдиться своего существования. У меня будет свой голос: индейский, испанский, белый». [55] [56]

Фигура Девы Гваделупской

В мексиканских и чиканосских общинах Дева Мария Гваделупская почитается как символ целомудрия и добродетельного материнства , которые считаются определяющими характеристиками достоинства или статуса женщины. [56]

La Virgen de Guadalupe в католической вере долгое время рассматривалась как образцовая фигура женской сексуальной чистоты и материнства, особенно в мексиканской и чиканосской культуре . Члены феминистского движения чикана, такие как художница Иоланда Лопес , стремились вернуть образ La Virgen и разрушить идеал, согласно которому девственность является единственным мерилом для определения ценности и добродетели женщины. Для таких женщин, как Лопес, образ Гваделупе имел значение, которое вообще не имело отношения к религии. [57]

Фигура Девы Гваделупской часто противопоставляется Малинче , которая подавляет сексуальность женщин чикана посредством патриархальной дихотомии пута/девственница : позитивная и негативная ролевая модель. Эти фигуры исторически и постоянно выставляются перед мексиканскими женщинами и чикана как иконы и зеркала, в которых можно исследовать собственный образ себя и определять свою самооценку. [56]

Фигура Малинче

Образ Малинцин использовался в чиканосских и мексиканских общинах как символ подавления женского освобождения, представляя феминизм или сексуальное выражение как нечто изначально предательское. [56]

Малинцин (также известная как Донья Марина испанцами или «Ла Малинче» после обретения Мексикой независимости от Испании ) родилась около 1505 года в семье знатных коренных жителей сельской Мексики. Поскольку в то время коренные женщины часто использовались в качестве пешек для политических союзов, ее предала мать и ее второй муж, и она была продана в рабство майя, чтобы сохранить наследство для своего новорожденного брата. [54] В возрасте 12–14 лет ее продали Эрнану Кортесу в качестве наложницы, и из-за ее интеллекта и знания нескольких языков она была повышена до его «жены» и дипломата. Она служила переводчиком Кортеса, сыграв ключевую роль в завоевании испанцами Теночтитлана и , как следствие, в завоевании Империи ацтеков . [58] Она родила Кортесу сына Мартина, который считается первым метисом и началом «мексиканской» расы. [54]

После того, как Мексика обрела независимость от Испании в 1821 году, для оправдания веков колониального правления понадобился козел отпущения. Из-за отношений Малинцин с Кортесом и ее роли переводчика и информатора при завоевании Мексики Испанией, ее считали предательницей своей расы. Напротив, феминизм чикана требует иного понимания. [54] Поскольку национализм был понятием, неизвестным коренным народам в 16 веке, Малинцин не чувствовала себя «индейкой», что делало невозможным для нее проявить этническую лояльность или сознательно действовать как предательница. Малинцин была одной из миллионов женщин, которых торговали и продавали в Мексике до колонизации . Не имея возможности сбежать от группы мужчин и неизбежного изнасилования, Малинцин проявила лояльность Кортесу, чтобы обеспечить свое выживание. [54] [56]

La Malinche стала представительницей пассивной, «изнасилуемой» и всегда виновной в предательстве женской сексуальности. [56] Феминизм чикана призывает к пониманию ее не как предательницы или «шлюхи», а как агента в пределах ее ограниченных возможностей, сопротивляющегося изнасилованию и пыткам (как это было распространено среди ее сверстников), становясь партнером и переводчиком Кортеса. [ 54] Возложение вины за завоевание Мексики на Малинцин создает основу для возложения на женщин ответственности быть моральными компасом общества и обвиняет их в их сексуальности, что противоречит здравому смыслу. Важно понимать Малинцин как жертву не Кортеса, а мифа. Феминизм чикана призывает к пониманию, в котором ее следует хвалить за адаптивное сопротивление, которое она продемонстрировала, что в конечном итоге привело к ее выживанию. [54]

Бросая вызов патриархальным и колониальным представлениям, авторы чикана перестраивают свои отношения с фигурой Малинче и другими мощными архетипами и восстанавливают их, чтобы переосмыслить духовность и идентичность, которые одновременно деколонизируют и наделяют силой. [59] Малинче — жертва вековых патриархальных мифов, которые пронизывают сознание мексиканской женщины, часто без ее осознания. [56]

Двойственность и «Новая метиса»

Работы и теории Глории Эванджелины Анзалдуа (26 сентября 1942 г. – 15 мая 2004 г.) легли в основу возрождения феминизма чикана.

Концепция «Новой метисы» исходит от феминистской писательницы Глории Анзалдуа . В своей книге Borderlands/La Frontera: The New Mestiza она пишет: «В постоянном состоянии ментального непантилизма, ацтекского слова, означающего разрыв между путями, метисы являются продуктом переноса культурных и духовных ценностей одной группы в другую. Будучи трехкультурными, одноязычными, двуязычными или многоязычными, говорящими на патуа и находящимися в состоянии постоянного перехода, метисы сталкиваются с дилеммой смешанной породы: какой коллектив слушает дочь темнокожей матери? [...] Внутри нас и внутри la Cultura Chicana общепринятые убеждения белой культуры нападают на общепринятые убеждения мексиканской культуры, и обе нападают на общепринятые убеждения коренной культуры. Подсознательно мы воспринимаем нападение на себя и наши убеждения как угрозу и пытаемся блокировать ее с помощью контрпозиции». [55] [23]

Anzaldúa представляет собой способ существования для чиканас, который чтит их уникальную точку зрения и жизненный опыт. Эта теория воплощения предлагает способ существования для чиканас, которые постоянно ведут переговоры о гибридности и культурном столкновении, и способы, которые определяют, как они постоянно создают новые знания и понимания себя, часто касающиеся пересекающихся и различных форм угнетения. Эта теория раскрывает, как контрпозиция не может быть образом жизни, потому что она зависит от гегемонических конструкций господства с точки зрения расы, национальности и культуры. Контрпозиция запирает человека в поединке угнетателя и угнетенного; запертые в смертельной схватке, как полицейский и преступник, оба сводятся к общему знаменателю насилия. [60]

Быть исключительно реакционным означает, что ничего не создается, не возрождается и не обновляется вместо доминирующей культуры, и что доминирующая культура должна оставаться доминирующей, чтобы существовала контрпозиция. Для Анзалдуа и этой теории воплощения должно быть место для создания чего-то нового. [60] «Новая метиса» была каноническим текстом, который переопределил, что значит быть чикана. В этой теории быть чикана подразумевает гибридность, противоречия, терпимость к двусмысленности и множественности, ничто не отвергается и не исключается из истории и наследия угнетения. Кроме того, эта теория воплощения призывает к синтезу всех аспектов идентичности и созданию новых значений, а не просто к уравновешиванию или объединению различных аспектов идентичности. [60]

Mujerista

Международный день трудящихся (2014) в Окленде, Калифорния

Термин mujerista был определен Адой Марией Исаси-Диас в 1996 году и во многом находился под влиянием подхода афроамериканских женщин « вуманист », предложенного Элис Уокер . Эта латиноамериканская феминистская идентичность черпает свои корни из основных идей вуманизма, борясь с неравенством и угнетением посредством участия в движениях за социальную справедливость в сообществе латиноамериканцев. [61] Mujerismo коренится в отношениях, построенных с сообществом, и подчеркивает индивидуальный опыт в отношении «общинной борьбы», чтобы переопределить идентичность латиноамериканцев. [62]

Mujerismo представляет собой совокупность знаний, в то время как Mujerista относится к человеку, который идентифицирует себя с этими убеждениями. Истоки этих терминов берут начало в работах Глории Анзалдуа « Этот мост, который мы называем домом» (1987), Аны Кастильо « Резня мечтателя: эссе в ксиканизме» (1994) и Глории Анзалдуа и Черри Мораги « Этот мост звонил моей спине » (1984). Mujerista — это ориентированный на латиноамериканцев « женский » подход к повседневной жизни и отношениям. Он подчеркивает необходимость связывать формальную, публичную жизнь работы и образования с частной жизнью культуры и дома, отдавая предпочтение культурному опыту. [61] Таким образом, он отличается от Feminista , который фокусируется на историческом контексте феминистского движения. Быть Mujerista — значит объединять тело, эмоции, дух и сообщество в единую идентичность. [62] Mujerismo признает, что личный опыт является ценным источником знаний. Развитие всех этих компонентов формирует основу для коллективных действий в форме активизма. [62]

Непантла духовность

Nepantla часто ассоциируется с автором чикана феминисткой Глорией Анзалдуа, которая придумала термин «Nepantlera». Nepantla — это слово науа , которое переводится как «в середине» или «середине». Nepantla можно описать как концепцию или духовность, в которой одновременно переживаются множественные реальности (Двойственность). Для чикана понимание и обладание исконными знаниями о духовности играет важную роль на пути к исцелению, деколонизации, культурному признанию, самопониманию и любви к себе. [63] «Nepantleras — пороговые люди; они перемещаются внутри и между множественными, часто конфликтующими, мирами и отказываются присоединяться исключительно к какому-либо одному человеку, группе или системе верований». [64] Nepantla — это способ существования для чикана и определяет то, как она воспринимает мир и различные системы угнетения. [64]

Политика тела

Encarnación: Illness and Body Politics in Chicana Feminist Literature by Suzanne Bost обсуждает, как феминизм чикана изменил взгляд женщин чикана на политику тела. Феминизм вышел за рамки простого рассмотрения политики идентичности, теперь он рассматривает, как «[...]взаимосвязь между конкретными телами, культурными контекстами и политическими потребностями». [65] Теперь он выходит за рамки только расы и включает интерсекциональность и то, как мобильность, доступность, способности, лица, осуществляющие уход, и их роли в жизни работают с телом чикана. [66] Обсуждаются примеры Фриды Кало и ее способностей, а также диабета Глории Анзалдуа, чтобы проиллюстрировать, как способности должны обсуждаться при обсуждении идентичности. Бост пишет, что «поскольку не существует единого или постоянного локуса идентификации, наш анализ должен адаптироваться к различным культурным рамкам, меняющимся чувствам и текучей материи.[...] наше мышление о телах, идентичностях и политике должно продолжать двигаться». [65] Бост приводит примеры современных художников и литературы чикана, чтобы проиллюстрировать это: феминизм чикана не закончился; он просто теперь проявляется по-другому. [65]

Квир-интервенции

Феминистская теория чикана развилась как теория воплощения и теория плоти благодаря каноническим работам Глории Анзалдуа и Черри Мораги , которые обе идентифицируют себя как квир. Квир-вмешательства в феминистскую мысль чикана призывали к включению и почитанию jotería культур . [67] В La Conciencia de la Mestiza Анзалдуа пишет, что «метисы и квиры существуют в настоящее время и указывают на эволюционный континуум с определенной целью. Мы смешиваемся, что доказывает, что вся кровь искусно сплетена вместе и что мы рождены из похожих душ». [67] Это вмешательство сосредотачивает квирность как центральную часть освобождения, жизненный опыт, который нельзя игнорировать или исключать. [67] [23]

В книге Queer Aztlán: the Reformation of Chicano Tribe Черри Морага подвергает сомнению конструкцию идентичности чикано в связи с квирностью. Предлагая критику исключения цветных людей из основных гей-движений, а также гомофобию, свирепствующую в националистических движениях чикано. [68] Морага также обсуждает Aztlán , метафизическую землю и нацию, принадлежащую идеологиям чикано, а также то, как идеи внутри коммунидада должны продвигаться вперед в создании новых форм культуры и сообщества, чтобы выжить. [68] «Феминистские критики привержены сохранению культуры чикано, но мы знаем, что наша культура не переживет изнасилование в браке, побои, инцест, злоупотребление наркотиками и алкоголем, СПИД и маргинализацию дочерей-лесбиянок и сыновей-геев». [68] Морага критикует движение чикано и то, как оно игнорирует проблемы внутри самого движения, и это необходимо решить, чтобы сохранить культуру. [68]

Чикана лесбийский феминизм

В книге «Лесбиянки чикано: страх и ненависть в сообществе чикано » [69] Карла Трухильо рассуждает о том, как невероятно сложно быть лесбиянкой чикано из-за ожиданий их культуры от семьи и гетеронормативности . Лесбиянки чикано, которые становятся матерями, разрушают эти ожидания и освобождаются от социальных норм своей культуры. [70] Трухильо утверждает, что само существование лесбиянок нарушает устоявшуюся норму патриархального угнетения. [31] Она утверждает, что лесбиянки чикано воспринимаются как угроза, потому что они бросают вызов движению чикано, в котором доминируют мужчины ; они повышают сознание многих женщин чикано относительно независимости. [31] Далее она говорит, что чикано, независимо от того, являются ли они лесбиянками или нет, учат соответствовать определенным моделям поведения в отношении своей сексуальности: женщин «учат подавлять свои сексуальные желания и потребности, уступая все удовольствия мужчинам». [31]

В 1991 году Карла Трухильо отредактировала и составила антологию Chicana Lesbians: The Girls Our Mothers Warned Us About (1991), опубликованную Third Woman Press. [69] Эта антология включала обложку Эстер Эрнандес под названием «La Ofrenda». [69] Винсент Карильо утверждал, что произведение бросает вызов традиционным изображениям чикана и гендерной динамике. [71] Эта антология включала поэзию и эссе женщин чикана, создающих новое понимание себя через свою сексуальность и расу. [69]

искусство чикана

Художник-междисциплинарник чикана Нао Бустаманте во время интервью (2012)

Искусство дает женщинам чикана платформу для выражения своих уникальных проблем и опыта, как, например, художницы Эстер Эрнандес и Джудит Эрнандес . [8] Во время движения чикано чикана использовали искусство для выражения своего политического и социального сопротивления. С помощью различных художественных средств, как прошлых, так и современных, художники чикана продолжали раздвигать границы традиционных мексикано-американских ценностей. [8] [72] Искусство чикана использует множество различных средств для выражения своих взглядов, включая фрески, живопись, фотографию и т. д., чтобы воплощать феминистские темы. [8] [72]

Импульс, созданный движением чикано, подстегнул культурное возрождение среди чикана и чиканос. Политическое искусство создавалось поэтами, писателями, драматургами и художниками и использовалось для защиты от их угнетения как граждан второго сорта. [73] В 1970-х годах художницы-феминистки чикана отличались от своих коллег-англо-феминисток тем, как они сотрудничали. Художницы-феминистки чикана часто использовали художественное сотрудничество и коллективы, в которые входили мужчины, в то время как художницы-англо-феминистки обычно использовали только женщин-участниц. [72] С помощью различных художественных средств, как прошлых, так и современных, художники-чикана продолжали раздвигать границы традиционных мексикано-американских ценностей. [74]

Коллективы чикана

Mujeres Muralistas

Precita Eyes (2015) была создана по мотивам Mujeres Muralistas .

Mujeres Muralistas — женский художественный коллектив в Миссионерском районе Сан-Франциско. Среди членов были Патрисия Родригес , Грасиела Каррильо , Консуэло Мендес, Ирен Перес , Сьюзан Сервантес , Эстер Эрнандес и Мириам Оливо. [75]

Лас Чиканас

Членами Las Chicanas были только женщины, в их число входили художницы Джуди Бака, Джудит Эрнандес , Ольга Муньис и Хосефина Кесада . В 1976 году группа выставила Venas de la Mujer в Женском доме. [72]

Лос-Четыре

Художник-монументалист Худит Эрнандес присоединилась к мужскому художественному коллективу в 1974 году в качестве его пятого участника. [72] В состав группы уже входили Фрэнк Ромеро, Бето де ла Роча, Жильбер Лухан и Карлос Альмарас. [76] Коллектив действовал с 1970-х до начала 1980-х годов. [72]

Центр социальных ресурсов общественного искусства (SPARC)

В 1976 году соучредители Джуди Бака (единственная чикана), Кристина Шлезингер и Донна Дейч основали SPARC. SPARC состоял из студий и мастерских для художников. SPARC функционировал как художественная галерея, а также вел учет фресок. Сегодня SPARC по-прежнему активен и похож на прошлое, поощряя пространство для сотрудничества сообщества чикана/о в культурных и художественных кампаниях. [72]

Женское здание (1973-1991)

Здание Woman's Building открылось в Лос-Анджелесе, штат Калифорния, в 1973 году. Помимо размещения предприятий, принадлежащих женщинам, в центре располагалось несколько художественных галерей и студий. Цветные женщины, включая чиканас, исторически сталкивались с расизмом и дискриминацией внутри здания со стороны белых феминисток . Немногим художникам чикана было разрешено участвовать в выставках или шоу здания Woman's Building. Художницы чикана Оливия Санчес Браун и Розалин Мескит были среди немногих включенных. Кроме того, группа Las Chicanas выставила Venas de la Mujer в 1976 году. [72]

Фрески

Муралы были предпочтительным средством уличного искусства, используемым художниками чикано во время движения чикано. Джуди Бака руководила первым крупномасштабным проектом для SPARC, Великой стеной Лос-Анджелеса. Потребовалось пять лет, чтобы завершить 700-метровую фреску. Мурал был завершен Бакой, Джудитой Эрнандес , Ольгой Муньис, Изабель Кастро , Ирейной Сервантес и Патсси Вальдес , а также более чем 400 другими художниками и молодежью сообщества. Расположенная в канале управления наводнениями Туджунга в районе Вэлли-Глен в долине Сан-Фернандо, фреска изображает стертую историю Калифорнии маргинализированных цветных людей и меньшинств. [72]

Великая стена Лос-Анджелеса, Джуди Бака, Лос-Анджелес, 1978 г.

В 1989 году Ирейна Сервантес вместе с помощниками Клаудией Эскобедес, Эриком Монтенегро, Владимиром Моралесом и Соней Рамос начали фреску La Ofrenda, расположенную в центре Лос-Анджелеса . На фреске, посвященной латиноамериканским фермерам, в центре изображена Долорес Уэрта с двумя женщинами по бокам, представляющими вклад женщин в Объединенное движение фермеров-рабочих. В дополнение к восьми другим фрескам, La Ofrenda была признана Департаментом по делам культуры исторически значимой. В 2016 году началась реставрация La Ofrenda после того, как поверх нее были нанесены граффити и еще одна фреска. [77]

Выставка, курируемая LA Plaza de Cultura y Artes и Калифорнийским историческим обществом, на которой были представлены ранее подвергнутые жестокому обращению или цензуре фрески, выбрала « Историю Лос-Анджелеса: мексиканская перспектива» Барбары Карраско в дополнение к другим. Начавшаяся в 1981 году и занявшая около восьми месяцев, фреска состояла из 43 восьмифутовых панелей, которые рассказывали историю Лос-Анджелеса до 1981 года. Карраско исследовала историю Лос-Анджелеса и встречалась с историками, когда она изначально планировала фреску. Работа над фреской была остановлена ​​после того, как Карраско отказалась от изменений, требуемых от мэрии из-за ее изображений бывшего раба-предпринимателя и филантропа Бидди Мейсон , интернирования японских американских граждан во время Второй мировой войны и бунтов в стиле «зут-сьют» 1943 года . [78]

Фильм

Сильвия Моралес сняла документальные фильмы о жизни чикана с точки зрения феминизма чикана.

Короткометражный фильм «Чикана» , снятый в 1979 году Сильвией Моралес , был заархивирован в Национальном реестре фильмов Библиотеки Конгресса в 2021 году. [79] Фильм был отмечен за свой художественный подход к документальному кино, включающий «коллаж произведений искусства, неподвижных кадров, документальных кадров, повествования и свидетельств» через призму феминизма чикана. [79]

Линда Гарсия Мерчант — афро-чиканский кинорежиссер, создательница нескольких фильмов, в том числе « Las Mujeres de la Caucus Chicana» , «Pabras Dulces» , «Pabras Amargas » и автобиографической короткометражки «No Es Facil» . [80] [81]

Перформанс-арт

Ксандра Ибарра — известная исполнительница перформанса в стиле чикана.

Перформанс-арт не был так популярен среди художников чикана, но у него все еще были свои сторонники. Патсси Вальдес была членом перформанс-группы Asco с начала 1970-х до середины 1980-х годов. Искусство Asco говорило о проблемах, которые возникают из-за уникального опыта чикана/ос, находящегося на пересечении расового, гендерного и сексуального угнетения. [72]

Фотография

Лора Агилар известна своей «сострадательной фотографией», которая часто включала использование себя в качестве объекта ее работы, но также и людей, которые не были представлены в мейнстриме: чиканас, сообщество ЛГБТК и женщин с разными типами телосложения. В 1990-х годах Агилар фотографировала посетителей лесбийского бара Eastside Los Angeles . Агилар использовала свое тело в пустыне в качестве объекта своих фотографий, где она манипулировала им, чтобы оно выглядело вылепленным из ландшафта. В 1990 году Агилар создала «Три летящих орла», трехпанельную фотографию, на которой она изображена полуобнаженной в центральной панели с флагами Мексики и Соединенных Штатов по разные стороны, поскольку ее тело связано веревкой, а ее лицо закрыто. Триптих представляет собой заключение, которое она чувствует в двух культурах, к которым она принадлежит. [82]

Архивисты

В 2015 году Гваделупе Росалес завела аккаунт в Instagram, который впоследствии стал называться Ветераны и Рукас (@veterans_and_rucas). То, что начиналось как способ для семьи Росалес общаться на основе их общей культуры посредством публикации изображений истории и ностальгии по Чикана/о, вскоре переросло в архив, посвященный не только молодежной культуре Чикана/о 90-х годов, но и еще 1940-м годам. Кроме того, Росалес создала художественные инсталляции, чтобы показать архив вдали от его первоначального цифрового формата, и провела персональные выставки « Отголоски коллективной памяти » и «Легенды никогда не умирают, коллективная память» . [83]

Идея поделиться стертой историей Chicanas/os была популярна среди художников Chicana с 1970-х годов и по сей день. Джуди Бака и Худите Эрнандес обе использовали тему исправления истории в своих настенных работах. В современном искусстве Гваделупе Росалес использует тему коллективной памяти , чтобы поделиться историей и ностальгией Chicana/o.

La Virgen

Интерпретация «Девы Гваделупской» Иоланды Лопес, 1978 год, называется «Портрет художницы в образе Девы Гваделупской».

Иоланда Лопес и Эстер Эрнандес — две художницы-феминистки чикана, которые использовали переосмысления La Virgen de Guadalupe для расширения прав и возможностей чиканас. La Virgen — символ проблем, с которыми сталкиваются чиканас в результате уникального угнетения, которому они подвергаются в религиозном, культурном и гендерном плане. [84]

литература чикана

Лорна Ди Сервантес (2017) — одна из самых влиятельных поэтесс-феминисток чикана.

Начиная с 1970-х годов многие авторы чикана (такие как Черри Морага , Глория Анзалдуа и Ана Кастильо ) выражали свои собственные определения феминизма чикана в своих книгах. Морага и Анзалдуа редактировали антологию произведений цветных женщин под названием This Bridge Called My Back [85] (опубликованную Kitchen Table: Women of Color Press ) в начале 1980-х годов. Черри Морага вместе с Аной Кастильо и Нормой Аларкон адаптировали эту антологию в испаноязычный текст под названием Esta Puente, Mi Espalda: Voces de Mujeres Tercermundistas en los Estados Unidos . Анзалдуа также опубликовала двуязычную (испано-английский) антологию Borderlands/La Frontera: The New Mestiza . Мариана Рома-Кармона, Альма Гомес и Черри Морага опубликовали сборник рассказов под названием Cuentos: Stories by Latinas , также опубликованный Kitchen Table: Women of Color Press. Испанский язык упоминается как жизненно важный компонент сохранения культуры чикана. [56] [31]

Чиканская поэтесса-феминистка Ире'не Лара Сильва (2016)

Первый журнал чикана-феминисток был опубликован в 1973 году под названием Encuentro Femenil: The First Chicana Feminist Journal, который издавала Анна Ньето-Гомес. [86] Одним из первых лесбийских романов чикана был роман Шейлы Ортис Тейлор « Faultline » , опубликованный в 1982 году. [46]

Хуанита Рамос и проект Latina Lesbian History Project составили антологию, включающую первое опубликованное стихотворение Татьяны де ла Тьерра «De ambiente» [87] и множество устных историй латиноамериканских лесбиянок под названием Compañeras: Latina Lesbians (1987). [46]

Поэтесса-лесбиянка-феминистка чикана Глория Анзалдуа отмечает, что маркировка писателя на основе его социального положения позволяет читателям понять положение писателя в обществе. Однако, хотя важно признать, что характеристики идентичности определяют положение писателя, они не обязательно отражают его творчество. Анзалдуа отмечает, что такой тип маркировки может привести к маргинализации тех писателей, которые не соответствуют доминирующей культуре. [88]

Начиная с 1990-х годов наблюдается рост литературы чикана, охватывающей транснациональный феминизм и транскультурные темы , в частности, связывающей опыт чикана с латиноамериканским контекстом. [89] Например, это продемонстрировано в работах Грасиэлы Лимон «В поисках Бернабе» (1997) и «Стертые лица» (2001). [89]

Музыка чикана

Элис Бэг , исполнительница панк-рока в стиле чикана (1980-е)

Постоянно оставаясь в стороне от истории музыки чикано, многие артисты музыки чикано, такие как Рита Видаурри и Мария де Лус Флорес Асевес, более известная как Луча Рейес , из 1940-х и 50-х годов, могут быть приписаны многим успехам, которые феминистские движения чикано достигли в прошлом столетии. Например, Видаурри и Асевес были среди первых женщин мексикано, которые носили брюки чарро во время исполнения ранчера. [90]

Бросая вызов своему собственному противоречивому происхождению и идеологии, музыканты чикана постоянно нарушали гендерные нормы своей культуры и, таким образом, создавали пространство для диалога и перемен в латиноамериканских общинах. [91]

В истории музыки чикана есть много важных фигур, каждая из которых придала чиканас новую социальную идентичность посредством своей музыки. Важным примером музыканта чикана является Росита Фернандес , артистка из Сан-Антонио, штат Техас. Популярная в середине 20-го века, она была названа «первой леди песни Сан-Антонио» Леди Берд Джонсон , певица техано является символом феминизма чикана для многих мексиканских американцев и сегодня. [91] Ее описывали как «больше, чем жизнь», неоднократно выступавшую в платьях из фарфора поблана на протяжении всей ее карьеры, которая длилась более 60 лет. Однако она никогда не получала большой известности за пределами Сан-Антонио, несмотря на ее долгое правление в качестве одной из самых активных мексиканских американок-исполнителей 20-го века. [91]

Другие музыканты и музыкальные группы в стиле чикана:

Известные люди

Известные организации

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ abcde West, Lois, ред. (2014). «Развитие феминистского дискурса чикана». Феминистский национализм . Routledge. стр. 247–268. doi :10.4324/9781315022277. ISBN 9781136669675.
  2. ^ NietoGomez, Anna (1997). «Феминизм чикана». В Garcia, Mario T. (ред.). Феминистская мысль чикана: основные исторические сочинения . Psychology Press. стр. 52–57. ISBN 978-0-415-91801-5.
  3. ^ abcdef Saldívar-Hull, Sonia (2000). Феминизм на границе: гендерная политика и литература чикана . Издательство Калифорнийского университета. С. 29–34. ISBN 9780520207332.
  4. ^ Лерате, Хесус; Анхелес Тода Иглесиа, Мария (2007). «Entrevista con Ana Castillo». Критические очерки исследований чикано . Питер Ланг АГ. п. 26. ISBN 9783039112814.
  5. ^ abcd Уничтожение расы, переделка души: преобразующая эстетика и практика свободы. Криста Дэвис Акампора, Тристан Т. Коттен. Олбани: Издательство Государственного университета Нью-Йорка. 2007. С. 42–43. ISBN 978-0-7914-7161-6. OCLC  72699085.{{cite book}}: CS1 maint: others (link)
  6. ^ Карраско, Дэвид (2001). Оксфордская энциклопедия мезоамериканских культур: цивилизации Мексики и Центральной Америки. Oxford University Press. стр. 182. ISBN 978-0-19-510815-6.
  7. ^ Алдама, Артуро Дж.; Алдама, Фредерик Луис (08 сентября 2020 г.). Деколонизация латиноамериканской мужественности. Издательство Университета Аризоны. п. 258. ИСБН 978-0-8165-3936-9.
  8. ^ abcd Dicochea, Perlita R. (2004). «Критическая риторика чикана: переосмысление La Causa в дискурсе движения чикана, 1970-1979». Frontiers: A Journal of Women Studies . 25 (1): 77–92. doi :10.1353/fro.2004.0032. S2CID  143518721.
  9. ^ Постколониальность - деколониальность - черная критика: стыки и трещины. Сабина Брок-Саллах, Карстен Юнкер. Франкфурт. 2014. стр. 260. ISBN 978-3-593-50192-5. OCLC  895658343.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link) CS1 maint: others (link)
  10. ^ Мартинес-Каир, Барбара; Бушеми, Эмануэла (12 декабря 2021 г.). «Латиноамериканские деколониальные феминизмы: теоретические перспективы и проблемы». Amérique Latine Histoire et Mémoire. Ле Каье АЛХИМ (42). дои : 10.4000/alhim.10153 . ISSN  1777-5175. S2CID  246571712.
  11. ^ abc Росалес, Ф. Артуро (1997). Чикано! История мексиканско-американского движения за гражданские права . Арте Публико Пресс. п. 119. ИСБН 9781611920949.
  12. ^ ab Ruiz, Vicki L.; Korrol, Virginia Sánchez (2006-05-03). Latinas in the United States, набор: A Historical Encyclopedia. Indiana University Press. стр. 550. ISBN 978-0-253-11169-2.
  13. ↑ Southern California Quarterly. 2009. С. 146.
  14. ^ abcd Гонсалес, Гилберт Г. (2013). Образование чикано в эпоху сегрегации. Дентон, Техас. С. 175–180. ISBN 978-1-57441-516-2. OCLC  843881943. Архивировано из оригинала 11 января 2023 г. . Получено 5 декабря 2022 г. .{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
  15. ^ abc Рамирес, Кэтрин С. (2009-01-16). Женщина в костюме «Зут»: гендер, национализм и культурная политика памяти. Duke University Press. стр. 20. ISBN 978-0-8223-8864-7.
  16. ^ Браун, Моника (2002). Нация банд: граждане-правонарушители в пуэрториканских, чикано и рассказах чикана. U of Minnesota Press. стр. 55. ISBN 978-0-8166-3479-8.
  17. ^ Альба, Алисия Гаспар де (2010-07-05). Искусство чикано внутри/снаружи дома хозяина: культурная политика и выставка CARA. Издательство Техасского университета. ISBN 978-0-292-78898-5.
  18. ^ ab Stange, Mary Zeiss ; Oyster, Carol; Sloan, Jane, ред. (2011). Энциклопедия женщин в современном мире . Thousand Oaks, CA: SAGE Reference. стр. 249–251.
  19. ^ «Исследовательский контекст», Аида Уртадо. В книге «Озвучивание феминизма чикана », Аида Уртадо. (Нью-Йорк, Нью-Йорк: Издательство Нью-Йоркского университета, 2003).
  20. ^ Гутьеррес-Джонс, Карл (1995). Переосмысление пограничных территорий: между культурой чикано и юридическим дискурсом . Издательство Калифорнийского университета. стр. 134. ISBN 9780520085794.
  21. ^ Рот, Бенита. 2004. Раздельные дороги к феминизму. Нью-Йорк, Нью-Йорк: Cambridge University Press. 12.
  22. ^ abc Гарсия, Альма М. (1989). «Развитие феминистского дискурса чикана, 1970-1980». Гендер и общество . 3 (2): 217–238. doi :10.1177/089124389003002004. JSTOR  189983. S2CID  144240422.
  23. ^ abcdef Ансалдуа, Г. (1999). La conciencia de la mestiza. В Borderlands/La Frontera: The New Mestiza (стр. 78–91). Сан-Франциско, Калифорния: Книги тети Лютни.
  24. ^ ab "Ньето-Гомес, Анна: "La Feminista", 1974 | Специальные коллекции и база данных поисковой помощи университетских архивов". archives.sdsu.edu . Получено 18.11.2022 .
  25. ^ ab "Забастовка студентов Восточного Лос-Анджелеса за реформу образования (East LA Blowouts), 1968 | Глобальная база данных ненасильственных действий". nvdatabase.swarthmore.edu . Получено 18.11.2022 .
  26. ^ abcd Дельгадо Бернал, Долорес (1998). «Переосмысление низового лидерства: устные истории чикана и школьные скандалы в Восточном Лос-Анджелесе 1968 года». Frontiers: A Journal of Women Studies . 19 (2): 113–142. doi :10.2307/3347162. JSTOR  3347162 – через JSTOR.
  27. ^ "География движения чикано - Картографирование американских социальных движений". depts.washington.edu . Получено 18.11.2022 .
  28. ^ abc Размышления о региональной конференции чикана 1971 года: пятьдесят лет феминизма чикана в Лос-Анджелесе, 11 мая 2021 г. , получено 18 ноября 2022 г.
  29. ^ abc Blackwell, Maylei (2016). ¡Chicana Power!: спорные истории феминизма в движении чикано . Остин, Техас: University of Texas Press. стр. 161–164. ISBN 978-1477312667.
  30. ^ Уртадо, Аида (2003). «Обзор части I: Последствия для феминистского теоретизирования». Озвучивание феминизма чикана: молодые женщины высказываются о сексуальности и идентичности . NYU Press. С. 94–96. ISBN 978-0-8147-3573-2.
  31. ^ abcde Альма М., Гарсия (1997). Феминистская мысль чикана: основные исторические сочинения . Routledge.
  32. ^ Мартинес, Элизабет (1997). «La Chicana». В Гарсия, Марио Т. (ред.). Chicana Feminist Thought: The Basic Historical Writings . Psychology Press. стр. 32–34. ISBN 978-0-415-91801-5.
  33. ^ Уртадо, Аида (11 февраля 2020 г.). Интерсекциональные чиканские феминизмы: Sitios y Lenguas. Издательство Университета Аризоны. стр. 14–15. ISBN 978-0-8165-4123-2.
  34. ^ Лукас, Мария Елена; Басс, Фрэн Л. (1993). Выкованные под солнцем: жизнь Марии Елены Лукас = Forjada bajo el sol . Серия «Женщины и культура». Анн-Арбор: Издательство Мичиганского университета. ISBN 978-0-472-06432-8.
  35. ^ "Лучшее из Техасского века — Бизнес". Texas Monthly . 2013-01-20 . Получено 07.12.2018 .
  36. ↑ Шабекофф, Филип Шабекофф (16 июня 1973 г.). «Забастовка в Фарахе стала войной на истощение». The New York Times .
  37. ↑ Логан, Джим (11 апреля 2017 г.). "Воин чикана". Калифорнийский университет в Санта-Барбаре . Архивировано из оригинала 15.04.2017.
  38. ^ abc Теохарис, Джин (2018). Более прекрасная и ужасная история: использование и злоупотребление историей гражданских прав. Бостон, Массачусетс. С. 136. ISBN 978-0-8070-7587-6. OCLC  1008773899.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
  39. ^ "Чикана пор ми Раза". chicanapormiraza.org . Проверено 19 января 2023 г.
  40. ↑ Эррера, Хуан (22 января 2015 г.). «¡La Lucha Continua! Глория Арелланес и создание движения чикано в Эль-Монте и за его пределами». Тропики Меты .
  41. ^ Эспиноза, Дион (2001). «„Сестры-революционерки“: женская солидарность и коллективная идентификация среди коричневых беретов чикана в Восточном Лос-Анджелесе, 1967–1970» (PDF) . Aztlán . 26 (1): 17–58. doi :10.1525/azt.2001.26.1.17.
  42. ^ "¡La Lucha Continua! Gloria Arellanes и женщины в движении чикано". KCET . 2015-03-26 . Получено 2021-11-19 .
  43. ^ "Yo Soy Chicana: Феминистское движение чикана". KCET. 7 ноября 2011 г. Получено 24 марта 2018 г.
  44. ^ Леон, Кендалл (2013). «La Hermandad и организация чикан: общественная риторика Comisión Femenil Mexicana Nacional». Журнал общественной грамотности . 7 (2): 1–20. дои : 10.1353/clj.2013.0004. S2CID  141540593.
  45. ^ abcde Latinas в Соединенных Штатах: историческая энциклопедия. Вики Руис, Вирджиния Санчес Коррол. Блумингтон: Издательство Университета Индианы. 2006. с. 151. ИСБН 0-253-11169-2. OCLC  74671044.{{cite book}}: CS1 maint: others (link)
  46. ^ abcdef Эскибель, Катриона Руэда (2009-09-15). С мачете в руке: чтение лесбиянок чикана. Издательство Техасского университета. С. xvi-20. ISBN 978-0-292-78210-5.
  47. ^ Бака, Д. (2008). Метисы@ Сценарии, цифровые миграции и территории письма . Palgrave Macmillan. С. 54. ISBN 9780230605152.
  48. ^ abcdefg Авилес, Э. (2018). Современная латиноамериканская литература США на испанском языке: промежуточные идентичности. Мишель Шауль, Кэтрин Куинн-Санчес, Амрита Дас. Чам, Швейцария. стр. 30–31. ISBN 978-3-030-02598-4. OCLC  1076485572.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
  49. ^ Адамс, Ричард EW (2005). Доисторическая Мезоамерика (3-е изд.). Норман: Университет Оклахомы Пресс. п. 433. ИСБН 0-8061-3702-9. OCLC  58975830. Испанский язык шестнадцатого века отличался от современного испанского и в нем для обозначения звука sh использовался символ x. Таким образом, Tlaxcala — это Tlash-KAH-lah, а Texcoco — это Tesh-KOH-koh.
  50. ^ AT Miner, Dylan (2014). Creating Aztlán: Chicano Art, Indigenous Sovereignty, and Lowriding Across Turtle Island . University of Arizona Press. стр. 221. ISBN 9780816530038.
  51. ^ «Чикана-феминизм». www.umich.edu .
  52. ^ Бли, Ирен И. 1992. La Chicana и пересечение расы, класса и пола. Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Praeger Publishers. 146.
  53. ^ "Исследовательский контекст", Аида Уртадо. В Voicing Chicana Feminisms , Аида Уртадо
  54. ^ abcdefg Шредер, Сьюзен; Вуд, Стефани; Хаскетт, Роберт (1997). «14». Индийские женщины в ранней Мексике . Университет Оклахомы Пресс. стр. 292–312. ISBN 9780806129709.
  55. ^ аб Анзалдуа, Глория (1987). Borderlands/La Frontera: Новая метиса . Книги тети Лютни. п. 40. ИСБН 9781879960749.
  56. ^ abcdefgh Уртадо, Аида (апрель 1998 г.). «Sitios y Lenguas: чиканы теоретизируют феминизм». Гипатия . 13 (2): 134–161. doi :10.2979/HYP.1998.13.2.134 (неактивен с 1 ноября 2024 г.).{{cite journal}}: CS1 maint: DOI inactive as of November 2024 (link)
  57. ^ Давалос, Карен Мэри (2008). Иоланда М. Лопес. Лос-Анджелес. Исследовательский центр исследований чикано Калифорнийского университета. Лос-Анджелес: Издательство Исследовательского центра исследований чикано Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе. ISBN 978-0-89551-103-4. OCLC  236143155.
  58. ^ Джаффари, Нора Э.; Осовски, Эдвард В.; Портер, Сьюзи С., ред. (2009). "12. Переводчик науа Малинцин переводит для Эрнана Кортеса и Мотеуккомы (1580)". История Мексики: первоисточник . Westview Press. стр. 72.
  59. ^ Эррера, Кристина. Современная литература чикана: (Пере)писывая материнский сценарий . Амхерст: Cambria Press, 2014.
  60. ^ abc Анзалдуа, Глория (1987). Бордерланс/Ла Фронтера . Книги тети Лютни. п. 100. ИСБН 978-1-879960-12-1.
  61. ^ ab Tijerina-Revilla, Anita (2009). «Все ли женщины Raza — квиры? Исследование сексуальной идентичности в студенческой организации чикана/латиноамериканцев». Журнал NWSA . 21 (3): 46–62. JSTOR  20628194. ProQuest  233233515.
  62. ^ abc Galván, RT (2006). Campesina epistemologies and pedagogies of the spirit: Examining women's sobrevivencia. В D. Delgado Bernal, CA Elenes, FE Godinez, & S. Villenas (Eds.), Chicana/Latina education in everyday life: Feminista perspectives on pedagogy and epistemology (стр. 161–179). Albany: State University of New York Press.
  63. ^ Медина, Лара (2014). «Духовность Непантлы: Мой путь к Источнику(ям) исцеления». В Фасио, Элиза; Лара, Ирен (ред.). Воплощение Духа: Духовность и Активизм в Чикана, Латиноамериканцах и Жизнях Коренных Женщин . Издательство Университета Аризоны. С. 167–186. ISBN 978-0-8165-9891-5.
  64. ^ ab Keating, AnaLouise (2006). «От пограничных земель и новых метисов к непантласам и непантлерасам: теории Anzaldúan для социальных изменений» (PDF) . Архитектура человека . 4 : 5–16. ProQuest  210142942.
  65. ^ abc Bost, Suzanne (2009). Encarnacion: Illness and Body Politics in Chicana Feminist Literature . Fordham University Press. С. 193–234. ISBN 9780823230846.
  66. ^ Moya, Paula ML (2001). «Chicana Feminism and Postmodernist Theory». Signs . 26 (2): 441–483. doi :10.1086/495600. ISSN  0097-9740. JSTOR  3175449. S2CID  145250119.
  67. ^ abc Анзалдуа, Глория (1987). Borderlands La Frontera The New Mestiza, 4-е издание . Сан-Франциско: тетя лютня. стр. 99–114.
  68. ^ abcd Васкес, Франциско Х (2009). Latino/a Thought: Culture, Politics, and Society . Rowman & Littlefield Publishers. стр. 212. ISBN 9780742563544.
  69. ^ abcd Трухильо, Карла (1991). Лесбиянки чикана: девушки, о которых нас предупреждали наши матери . Third Woman Press. стр. 186–195. ISBN 9780943219066.
  70. ^ Maythee, Rojas (2009). Женщины цвета кожи и феминизм . Беркли, Калифорния: Seal Press. стр. 65. ISBN 978-1-58005-272-6.
  71. ^ Каррильо, Висенте (01.12.2020). "Висенте Каррильо. Рецензия на "Укротить дикий язык: искусство после чиканизма"". Caa.reviews . doi : 10.3202/caa.reviews.2020.107 . ISSN  1543-950X.
  72. ^ abcdefghij Zetterman, Eva (1 марта 2016 г.). «Претензии англо-американских феминисток и чиканас/ос на альтернативное пространство: арт-сцена Лос-Анджелеса в политических 1970-х». American Studies in Scandinavia . 48 (1): 61–83. doi :10.22439/asca.v48i1.5361.
  73. ^ Гарсия, Альма М. (2014-04-23). ​​Гарсия, Альма М (ред.). Chicana Feminist Thought . doi :10.4324/9780203760642. ISBN 9780203760642.[ нужна страница ]
  74. ↑ Ланглуа, Джессика (3 марта 2017 г.). «Как сапатисты Мексики помогли вдохновить феминистское художественное движение чикана в восточном Лос-Анджелесе» LA Weekly .
  75. ^ Кордова, Кэри. «Hombres Y Mujeres Muralistas на миссии: рисование латиноамериканской идентичности в Сан-Франциско 1970-х годов». Латиноамериканские исследования 4.4 (2006): 356-80. ПроКвест. Веб. 8 ноября 2018 г.
  76. ^ ««Огненные» видения культового художника Лос-Анджелеса Карлоса Альмараса». KQED . 2017-09-15 . Получено 2018-12-07 .
  77. ^ "Знаковая фреска Лос-Анджелеса СОХРАНЕНА: "La Ofrenda" Юрины Сервантес" . SPARCinLA . Проверено 7 декабря 2018 г.
  78. ^ Ванкин, Дебора (30 сентября 2017 г.). «После 27 лет на складе на станции Union Station в Лос-Анджелесе появилась некогда цензурированная фреска». Los Angeles Times . Получено 07.12.2018 .
  79. ^ ab Hinckle, Jessica (21.12.2021). «Выбор Национального реестра фильмов 2021 года отражает разнообразие и бросает вызов стереотипам». ComingSoon.net — трейлеры фильмов, новости телевидения и потокового вещания и многое другое . Получено 19.01.2023 .
  80. ^ "Линда Гарсия Мерчант выступит с докладом "Межпоколенческое свидетельство как практика: восстановление испаноязычного литературного наследия США и коллективной цифровой памяти Chicana por mi Raza"". IC Events . Получено 19.01.2023 .
  81. ^ Эспиноза, Дионн; Котера, Мария Евгения; Блэквелл, Мэйли (1 июня 2018 г.). Чикана Мовидас: новые повествования об активизме и феминизме в эпоху движения. Издательство Техасского университета. п. 304. ИСБН 978-1-4773-1683-2.
  82. ^ Миранда, Каролина А. (25 апреля 2018 г.). «Фотограф Лора Агилар, летописец тела и идентичности чикано, умерла в возрасте 58 лет». Los Angeles Times . Получено 2018-12-07 .
  83. ^ Миранда, Каролина А. (19 октября 2018 г.). «Гваделупе Росалес использовала Instagram для создания архива молодежи чикано 90-х годов — теперь это художественная инсталляция». Los Angeles Times . Получено 07.12.2018 .
  84. ^ Серна, Кристина (2017). «Поиск трансграничного архива квир-чикана-феминисток и мексиканского лесбийского феминистского искусства». Feminist Formations . 29 (3): 49–79. doi :10.1353/ff.2017.0030. S2CID  149087764.
  85. ^ Адэр, Кассиус; Накамура, Лиза (июнь 2017 г.). «Цифровые загробные жизни этого моста, который звал меня назад: цветной феминизм женщин, цифровой труд и сетевая педагогика». Американская литература . 89 (2): 255–278. doi :10.1215/00029831-3861505.
  86. ^ Кастильо, Анна (2014). Резня мечтателей: очерки о ксиканизме. 20-я годовщина, обновленное издание . Издательство Университета Нью-Мексико. стр. 35. ISBN 9780826353580.
  87. ^ Де Ла Тьерра, Татьяна. «Издательство активистских латиноамериканских лесбиянок: это не галстук и общение». Я Aztldn: Личное эссе по исследованиям чикано, изд. Чон А. Норьега и Венди Белчер (Лос-Анджелес: Издательство Исследовательского центра исследований чикано Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе, 2004) 172.
  88. ^ Anzaldua, Gloria. (1994). To(o) Queer the Writer — Loca, escritoria y chicana. от Бетси Уорленд, ред., Inversions: Writings by Queer Dykes and Lesbians , 263-276. Ванкувер: Press Gang Publishers.
  89. ^ Аб ДеГузман, Мария (9 июля 2012 г.). Буэнас Ночес, Американская культура: латиноамериканская эстетика ночи. Издательство Университета Индианы. стр. 241–42. ISBN 978-0-253-00190-0.
  90. ^ Варгас, Дебора (2012). Диссонансные дивы в музыке чикана: пределы ла Онды. Издательство Университета Миннесоты. п. VII. ISBN 978-0-8166-7316-2. Получено 2015-06-09 .
  91. ^ abc Варгас, Дебора (2012). Диссонансные дивы в музыке чикана: пределы ла Онды. Издательство Университета Миннесоты. п. 3. ISBN 978-0-8166-7316-2. Получено 2015-06-09 .
  92. ^ Родригес, Хуан Карлос. «Сильва, Консуэло [Чело]». Историческая ассоциация штата Техас .
  93. ^ "Eva Ybarra - American Sabor". Архивировано из оригинала 2017-05-04 . Получено 2015-06-10 .
  94. ^ "KUTX » Вентура Алонзо, королева аккордеона". 31 декабря 2012 г.
  95. ^ "GARZA, EVA - Справочник Техаса онлайн - Историческая ассоциация штата Техас (TSHA)". 30 июня 2014 г.
  96. ^ "Глория Риос: Игнорада мексиканского рок-н-ролла" . Архивировано из оригинала 23 сентября 2011 г. Проверено 10 июня 2015 г.
  97. ^ "Архив устной истории женщин-рокеров :: Марта Гонсалес".
  98. ^ "Долорес Уэрта | Фонд Долорес Уэрта". doloreshuerta.org . Получено 2020-03-03 .
  99. ^ abc Руис, Вики Л. (1998). Из тени . Нью-Йорк: Oxford University Press Inc.
  100. ^ "Радикальные монархи". Радикальные монархи . Октябрь 2018. Получено 8 октября 2018 .

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки