Вторая волна феминизма была периодом феминистской активности, который начался в начале 1960-х годов и продолжался около двух десятилетий, закончившись феминистскими войнами за секс в начале 1980-х годов [1] и сменившись феминизмом третьей волны в начале 1990-х годов [2] . Она распространилась по всему западному миру и была направлена на повышение равенства женщин путем развития феминистских достижений конца 19-го и начала 20-го веков.
Феминизм второй волны был основан на феминизме первой волны и расширил рамки дебатов, включив в них более широкий круг вопросов: сексуальность, семья, домашнее хозяйство, рабочее место, репродуктивные права , фактическое неравенство и официальное юридическое неравенство. [3] Феминизм первой волны обычно выступал за формальное равенство , а феминизм второй волны выступал за реальное равенство . [4] Это было движение, сосредоточенное на критике патриархальных или мужских институтов и культурных практик во всем обществе. [5] Феминизм второй волны также привлек внимание к проблемам домашнего насилия и изнасилования в браке , создал кризисные центры для жертв изнасилования и приюты для женщин , а также внес изменения в законы об опеке и разводах. Книжные магазины , кредитные союзы и рестораны, принадлежащие феминисткам, были одними из ключевых мест для встреч и экономических двигателей движения. [6]
Поскольку голоса белых феминисток доминировали в повествовании с первых дней движения, типичные повествования о феминизме второй волны фокусируются на сексизме, с которым сталкиваются белые женщины среднего и высшего класса, при отсутствии черных и других цветных женщин и опыте женщин рабочего класса, хотя цветные женщины писали и основывали феминистские политические активистские группы на протяжении всего движения, особенно в 1970-х годах. [7] В то же время некоторые повествования представляют перспективу, которая фокусируется на событиях в Соединенных Штатах, исключая опыт других стран. Такие авторы, как Одри Лорд, утверждали, что это гомогенизированное видение «сестринства» не может привести к реальным изменениям, поскольку оно игнорирует факторы идентичности, такие как раса, сексуальность, возраст и класс. [8] Термин « интерсекциональность » был придуман в 1989 году Кимберли Креншоу в конце второй волны. Многие ученые полагают, что начало феминизма третьей волны было связано с проблемами второй волны, а не просто с другим движением. [9]
Вторая волна феминизма в Соединенных Штатах возникла как запоздалая реакция на возобновление домашнего хозяйства женщин после Второй мировой войны : послевоенный бум конца 1940-х годов , который был эпохой, характеризующейся беспрецедентным экономическим ростом, бэби-бумом , переездом в семейно-ориентированные пригороды и идеалом товарищеских браков. В это время женщины не стремились искать работу из-за своей вовлеченности в домашние и хозяйственные обязанности, которые считались их основной обязанностью, но часто оставляли их изолированными в доме и отчужденными от политики, экономики и законотворчества. Такая жизнь была наглядно проиллюстрирована средствами массовой информации того времени; например, такие телевизионные шоу, как Father Knows Best и Leave It to Beaver , идеализировали домашнее хозяйство. [10]
Некоторые важные события заложили основу для второй волны, в частности, работа французской писательницы Симоны де Бовуар в 1940-х годах, где она исследовала понятие женщины, воспринимаемой как «другой» в патриархальном обществе. Симона де Бовуар была экзистенциалисткой, то есть она верила в существование отдельной личности как свободного и ответственного агента, определяющего свое собственное развитие посредством актов воли. Она пришла к выводу в своем трактате 1949 года «Второй пол» , что идеология, ориентированная на мужчин, принимается как норма и навязывается продолжающимся развитием мифов, и что тот факт, что женщины способны беременеть, кормить грудью и менструировать, никоим образом не является веской причиной или объяснением для того, чтобы отнести их ко «второму полу». [11] Эта книга была переведена с французского на английский (с вырезанной частью текста) и опубликована в Америке в 1953 году. [12]
В 1960 году Управление по контролю за продуктами и лекарствами одобрило комбинированные оральные контрацептивы , которые стали доступны в 1961 году. [13] Это облегчило женщинам возможность строить карьеру без необходимости ее бросать из-за неожиданной беременности. Это также означало, что молодые пары не будут регулярно принуждаться к нежелательным бракам из-за случайной беременности.
Хотя широко признано, что движение длилось с 1960-х до начала 1980-х годов, точные годы движения определить сложнее, и они часто оспариваются. Обычно считается, что движение началось в 1963 году, когда Бетти Фридан опубликовала «Загадку женственности» , а Президентская комиссия по положению женщин при президенте Джоне Ф. Кеннеди опубликовала свой доклад о гендерном неравенстве.
Администрация президента Кеннеди сделала права женщин ключевым вопросом « Новых рубежей » и назначила женщин (например, Эстер Петерсон ) на многие высокопоставленные должности в своей администрации. [15] Кеннеди также учредил Президентскую комиссию по положению женщин под председательством Элеоноры Рузвельт , в которую вошли должностные лица кабинета (включая Петерсон и генерального прокурора Роберта Ф. Кеннеди ), сенаторы, представители, бизнесмены, психологи, социологи, профессора, активисты и государственные служащие. [16] В докладе рекомендовалось изменить это неравенство, предоставив женщинам оплачиваемый декретный отпуск, более широкий доступ к образованию и помощь в уходе за детьми. [17]
Были и другие действия женщин в более широком обществе, предвещавшие их более широкое участие в политике, которое придет со второй волной. В 1961 году 50 000 женщин в 60 городах, мобилизованные Женской забастовкой за мир , протестовали против наземных испытаний ядерных бомб и испорченного молока. [18] [19]
В 1963 году Бетти Фридан, под влиянием новаторской феминистской книги Симоны де Бовуар « Второй пол» , написала бестселлер «Загадка женственности» . Обсуждая в первую очередь белых женщин, она открыто возражала против того, как женщины изображались в основных средствах массовой информации, и как размещение их дома (в качестве «домохозяек») ограничивало их возможности и растрачивало потенциал. Она помогла провести очень важный опрос, используя своих старых однокурсниц из колледжа Смита . Этот опрос показал, что женщины, которые работают на работе, а также играют определенную роль в доме, были более удовлетворены своей жизнью по сравнению с женщинами, которые оставались дома. Женщины, которые оставались дома, демонстрировали чувства волнения и грусти. Она пришла к выводу, что многие из этих несчастных женщин погрузились в идею о том, что у них не должно быть никаких амбиций за пределами своего дома. [17] Фридан описала это как «Проблему, у которой нет названия». [20] Идеальный образ нуклеарной семьи , изображенный и усиленно продвигаемый в то время, писала она, не отражает счастья и является скорее унизительным для женщин. [21] Эта книга широко известна тем, что положила начало второй волне феминизма в Соединенных Штатах. [22] Проблемы нуклеарной семьи в Америке также являются гетеронормативными и часто используются в качестве маркетинговой стратегии для продажи товаров в капиталистическом обществе. [23]
Отчет Президентской комиссии по статусу женщин, а также книга Фридан, говорили о недовольстве многих женщин (особенно домохозяек ) и привели к формированию местных, государственных и федеральных женских групп, а также многих независимых феминистских организаций. Фридан ссылалась на «движение» еще в 1964 году. [24]
Движение росло с юридическими победами, такими как Закон о равной оплате труда 1963 года , Раздел VII Закона о гражданских правах 1964 года и постановление Верховного суда Грисволд против Коннектикута 1965 года. В 1966 году Фридан присоединилась к другим женщинам и мужчинам, чтобы основать Национальную организацию женщин (NOW); Фридан была назначена первым президентом организации. [25]
Несмотря на ранние успехи, достигнутые NOW под руководством Фридан, ее решение оказать давление на Комиссию по равным возможностям трудоустройства (EEOC) с целью использования Раздела VII Закона о гражданских правах 1964 года для обеспечения большего количества рабочих мест для американских женщин встретило яростное сопротивление внутри организации. [25] Присоединяясь к аргументам нескольких афроамериканских членов группы, [25] многие лидеры NOW были убеждены, что огромное количество мужчин-афроамериканцев, живущих за чертой бедности, нуждаются в большем количестве рабочих мест, чем женщины из среднего и высшего класса. [26] Фридан ушла с поста президента в 1969 году. [27]
В 1963 году внештатная журналистка Глория Стайнем приобрела широкую популярность среди феминисток после того, как дневник, который она написала, работая под прикрытием официанткой Playboy Bunny в Playboy Club, был опубликован в двух частях в майском и июньском выпусках Show . [28] В своем дневнике Стайнем утверждала, что клуб плохо обращался со своими официантками, чтобы привлечь клиентов-мужчин, и использовал Playboy Bunnies как символы мужского шовинизма, отмечая, что руководство клуба предписывало Bunnies, что «существует много приятных способов, которые они могут использовать, чтобы стимулировать объем выпивки в клубе». [28] К 1968 году Стайнем стала, возможно, самой влиятельной фигурой в движении, а поддержка легализации абортов и финансируемых из федерального бюджета детских садов стала двумя ведущими целями феминисток. [29]
Среди наиболее значимых юридических побед движения после формирования NOW были Указ президента 1967 года, распространяющий все права на позитивные действия на женщин, решение Комиссии по равным возможностям трудоустройства 1968 года, признающее незаконными объявления о поиске работы с разделением по половому признаку, Раздел IX и Закон о равенстве в образовании для женщин (1972 и 1974 годов соответственно, равенство в образовании), Раздел X (1970 год, здравоохранение и планирование семьи), Закон о равных возможностях получения кредита (1974 год), Закон о дискриминации при беременности 1978 года , запрет супружеского изнасилования (хотя и не был запрещен во всех штатах до 1993 года [30] ), легализация разводов без вины (хотя и не был легализован во всех штатах до 2010 года [31] ), закон 1975 года, требующий от Военных академий США принимать женщин, и множество дел Верховного суда, таких как Рид против Рида 1971 года и Роу против Уэйда 1973. Однако изменение общественного отношения к женщинам обычно считается самым большим успехом женского движения. В январе 2013 года министр обороны США Леон Панетта объявил, что давний запрет на службу женщин в боевых частях армии США был снят. [32]
В 2013 году Министерство обороны США объявило о своем плане по интеграции женщин на все боевые должности к 2016 году. [32]
Феминизм второй волны также повлиял на другие движения, такие как движение за гражданские права и движение за права студентов , поскольку женщины стремились к равенству в них. В 1965 году в «Сексе и касте», переработанной записке, которую они написали как сотрудники в организациях за гражданские права SNCC , Кейси Хейден и Мэри Кинг предположили, что «предположения о мужском превосходстве столь же широко распространены и глубоко укоренены и столь же парализуют женщину, как предположения о превосходстве белой расы для негра», и что в движении, как и в обществе, женщины могут обнаружить себя «втянутыми в кастовую систему общего права». [33] [34]
В июне 1967 года Джо Фримен посетила курс «бесплатной школы» для женщин в Чикагском университете под руководством Хизер Бут [35] и Наоми Вайсштейн . Она пригласила их организовать женский семинар на тогда еще готовящейся Национальной конференции новой политики (NCNP), которая должна была состояться в выходные, посвященные Дню труда 1967 года в Чикаго . На этой конференции была сформирована женская фракция (во главе с Фримен и Суламифь Файрстоун ), которая попыталась представить свои собственные требования на пленарном заседании. [36] Однако женщинам сказали, что их резолюция недостаточно важна для обсуждения в зале, и когда, угрожая связать съезд процедурными предложениями, им удалось добиться того, чтобы их заявление было прикреплено к концу повестки дня, оно так и не было обсуждено. [37] Когда директор Национальной конференции по новой политике (NCNP) Уильям Ф. Пеппер отказался признавать ни одну из женщин, ожидающих выступления, и вместо этого призвал кого-то выступить об американских индейцах , пять женщин, включая Файерстоун, бросились к трибуне, требуя объяснить, почему. [37] Но Уильям Ф. Пеппер якобы погладил Файерстоун по голове и сказал: «Иди дальше, девочка; у нас есть более важные вопросы для обсуждения, чем освобождение женщин», или, возможно, «Успокойся, девочка. У нас есть более важные вопросы для обсуждения, чем проблемы женщин». [36] [37] Фримен и Файерстоун созвали собрание женщин, которые были на курсе «бесплатной школы» и на женском семинаре на конференции; это стало первой чикагской группой за освобождение женщин . Она была известна как группа Вестсайд, потому что встречалась еженедельно в квартире Фримен на западной стороне Чикаго. Через несколько месяцев Фримен начала выпускать информационный бюллетень, который она назвала « Голос женского освободительного движения». Он распространился по всей стране (и в нескольких зарубежных странах), дав название новому движению за освобождение женщин. Многие женщины из группы Вестсайда впоследствии основали другие феминистские организации, включая Чикагский союз освобождения женщин .
В 1968 году организатор SDS в Вашингтонском университете рассказал на собрании о белых мужчинах из колледжа, работающих с бедными белыми мужчинами, и «[он] отметил, что иногда после анализа социальных недугов мужчины делили свободное время, «совместно трахая цыпочку». Он указал, что такие занятия во многом способствовали повышению политического сознания бедной белой молодежи. Женщина в зале спросила: «А что это сделало для сознания цыпочки? » (Хоул, Джудит и Эллен Левин, Возрождение феминизма , 1971, стр. 120). [37] После собрания горстка женщин сформировала первую в Сиэтле группу за освобождение женщин. [37]
Сам термин «феминизм второй волны» был введен в обиход американской журналисткой Мартой Лир в статье в журнале New York Times Magazine за март 1968 года под названием «Вторая феминистская волна: чего хотят эти женщины?». [38] Она писала: «Сторонники называют это Второй феминистской волной, поскольку первая отступила после славной победы избирательного права и, наконец, исчезла в великой песчаной отмели Единения». [38] : 323 Термин « волна» помог связать поколение суфражисток, боровшихся за законные права, с феминистками 1960-х и 70-х годов. Теперь он используется не только для того, чтобы различать различные приоритеты в феминизме на протяжении многих лет, но и для установления всеобъемлющей борьбы за справедливость и равенство как способа понимания его истории. Однако эта метафора критикуется феминистками, поскольку она обобщает противоречия внутри движения и различные убеждения, которых придерживаются феминистки. [39]
Некоторые чернокожие феминистки, которые были активны в раннем феминизме второй волны, включают адвоката по гражданским правам и автора Флоринс Кеннеди , которая была соавтором одной из первых книг об абортах, Abortion Rap 1971 года; Селлестин Уэр из Stanton-Anthony Brigade в Нью-Йорке ; и Патрисию Робинсон. Эти женщины «пытались показать связь между расизмом и мужским доминированием» в обществе.
Конференции женщин Индокитая (IWC) в Ванкувере и Торонто в 1971 году продемонстрировали интерес множества женских групп к антивоенному движению во Вьетнаме. Группы лесбиянок, цветных женщин и вьетнамские группы увидели отражение своих интересов в антиимпериалистическом духе конференции. Хотя IWC использовала канадское место проведения, в состав в основном входили американские группы. [40]
Идеалы либерального феминизма работали над идеей равенства женщин и мужчин, потому что либеральные феминистки считали, что женщины и мужчины имеют одинаковые внутренние возможности и что общество социализировало определенные навыки. [41] Это устранение различий работает над искоренением сексизма, работая в рамках уже существующей системы угнетения, а не бросая вызов самой системе. Работа над равенством сохраняет систему, предоставляя всем одинаковые возможности независимо от их привилегий, тогда как структура равенства будет решать проблемы в обществе и находить решения для решения насущной проблемы. [42]
Вторая волна феминистского движения также знаменует собой возникновение женских исследований как законной области изучения. В 1970 году Государственный университет Сан-Диего стал первым университетом в Соединенных Штатах, предложившим выбор курсов женских исследований. [43]
Национальная женская конференция 1977 года в Хьюстоне , штат Техас, предоставила возможность группам женского освобождения обратиться к множеству женских проблем. На конференции делегаты со всей страны собрались, чтобы создать Национальный план действий , [44] который предлагал 26 пунктов по таким вопросам, как женское здоровье, женская занятость и уход за детьми. [45]
К началу 1980-х годов в целом считалось, что женщины достигли своих целей и преуспели в изменении социальных установок в отношении гендерных ролей, отменив репрессивные законы, основанные на поле, интегрировав «мужские клубы», такие как военные академии , Вооруженные силы США , НАСА , однополые колледжи, мужские клубы и Верховный суд , и сделав гендерную дискриминацию незаконной. Однако в 1982 году добавление поправки о равных правах в Конституцию США не состоялось, поскольку ее ратифицировали только 35 штатов, что оставило три штата не ратифицированными. [46]
Феминизм второй волны был в значительной степени успешным, единственными крупными законодательными поражениями были провал ратификации поправки о равных правах и вето Никсона на законопроект о всеобъемлющем развитии ребенка 1972 года (который мог бы обеспечить многомиллиардную национальную систему дневного ухода). Усилия по ратификации поправки о равных правах продолжались. Десять штатов приняли конституции или поправки к конституции, предусматривающие, что равные права в соответствии с законом не могут быть ущемлены из-за пола, и большинство этих положений отражают широкий язык поправки о равных правах. Более того, многие женские группы все еще активны и являются основными политическими силами. По состоянию на 2011 год [update]больше женщин получают степени бакалавра, чем мужчин, [47] половина президентов Лиги плюща — женщины, число женщин в правительстве и традиционно мужских областях резко возросло, а в 2009 году процент женщин в американской рабочей силе временно превысил процент мужчин. [48] Зарплата среднестатистической американской женщины также увеличилась с течением времени, хотя по состоянию на 2008 год она составляла всего 77% от средней зарплаты мужчины, явление, часто называемое гендерным разрывом в оплате труда . [49] Является ли это следствием дискриминации, является предметом горячих споров, однако экономисты и социологи предоставили доказательства этого. [50] [51] [52]
Движение также боролось вместе с движениями за гражданские права , за власть черных , за освобождение чикано и геев , где многие феминистки были активными участниками этих боев за право голоса в Соединенных Штатах. [53]
Многие историки считают, что вторая волна феминизма в Америке завершилась в начале 1980-х годов внутрифеминистскими спорами феминистских сексуальных войн по таким вопросам, как сексуальность и порнография , которые открыли эпоху третьей волны феминизма в начале 1990-х годов. [54]
В 1963 году Бетти Фридан опубликовала свою книгу «Загадка женственности» [55], в которой рассматривались проблемы, с которыми в то время сталкивались многие домохозяйки из белого среднего класса. Работа Фридан послужила катализатором второй волны, и в частности либерального феминистского сектора движения. Ее работа дала этим женщинам язык, позволяющий им выразить неудовлетворенность, которую они испытывали в своей роли матери и жены. Фридан ввела термин «Загадка женственности», чтобы признать романтизацию образа «счастливой домохозяйки», увековеченную такими средствами массовой информации, как телевидение и журналы, и что женщины должны чувствовать удовлетворение от домашней работы, брака, воспитания детей и пассивности вокруг домашнего очага. Женщин всегда считали связанными с другими людьми в их жизни и не поощряли иметь собственную идентичность как личность со своей собственной жизнью и интересами за пределами дома. Их считают либо чьей-то женой, либо чьей-то матерью. Женщины, которые читали ее работу, смогли понять, что они не одиноки в своих чувствах. Работа Фридан лишь оживила проблему, с которой столкнулась определенная группа женщин, которая, однако, не затронула цветных женщин и тех, кто принадлежал к другим маргинализированным группам, поскольку многим из этих людей приходилось работать вне дома ради источника дохода. [56]
В 1967 году на Международном конгрессе альянса женщин , состоявшемся в Лондоне, делегаты были проинформированы об инициативе Комиссии ООН по положению женщин по изучению и оценке положения женщин в их странах. Многие организации и НПО, такие как Ассоциация деловых и профессиональных женщин, Клубы сороптимисток , а также ассоциации преподавателей и медсестер, создали комитеты в ответ на инициативу по подготовке оценок положения женщин и призвали свои правительства создать Национальные комиссии по положению женщин. [57]
В Турции [58] [59] и Израиле [ 60] вторая волна феминизма началась в 1980-х годах.
Протест в отеле Regatta в 1965 году, в ходе которого оспаривался запрет на подачу женщинам напитков в общественных барах Квинсленда [61], ознаменовал начало второй волны феминистских действий в Брисбене и получил значительное освещение в СМИ. [62] Кей Сондерс отмечает: «Когда вы используете термин «вторая волна», на самом деле она началась в Брисбене». [61] В 1970 году закон был изменен, чтобы разрешить женщинам подавать напитки в общественных барах Квинсленда. [63]
В 1960-х годах феминизм снова стал частью дебатов в Финляндии после публикации книг Анны-Лиисы Сюсихарьюн « Дом, равенство и работа» (1960) и Элины Хаавио-Маннилан « Suomalainen nainen ja mies» (1968) [64] , а студенческая феминистская группа Yhystis 9 (1966–1970) обратилась к таким вопросам, как необходимость бесплатных абортов. [64]
В 1970 году существовало короткое, но сильное женское движение, принадлежащее второй волне феминизма. Изнасилование в браке не считалось преступлением в то время, и жертвам домашнего насилия было мало куда пойти. Феминистки также боролись за систему дневного ухода , которая была бы открыта для общественности, и за право не только на оплачиваемый декретный отпуск, но и на отпуск по уходу за ребенком для отцов. Сегодня в Финляндии существует 263-дневный отпуск по уходу за ребенком . Дискриминация женщин в рабочей силе является незаконной . Для помощи движению были созданы две феминистские группы: Марксистки-феминистки ( Marxist-Feministerna ) и Красные женщины ( Rödkäringarna , Puna-akat ). Феминистки в Финляндии вдохновлялись другими европейскими странами, такими как Швеция и Швейцария . Другими важными группами для финских женщин в 1970-х годах были Unioni и Феминистки ( Feministit- Feministerna ). [65]
В 1960-х годах было основано несколько немецких феминистских групп, которые были охарактеризованы как вторая волна. [66]
Движение за освобождение ирландских женщин было объединением группы ирландских женщин, обеспокоенных сексизмом в Ирландии как в социальном, так и в юридическом плане. Впервые они появились после встречи в дублинском кафе Bewley's на улице Графтон в 1970 году. [67] Позже они проводили свои встречи в ресторане Margaret Gaj на улице Бэггот каждый понедельник. [68] [69] Группа просуществовала недолго, но была влиятельной. [70] Изначально она была основана двенадцатью женщинами, большинство из которых были журналистами . [71] Одним из соучредителей была Джун Левин . [72]
В 1971 году группа ирландских феминисток (включая Джун Левин , Мэри Кенни , Нелл Маккафферти , Майрин Джонстон и других членов Ирландского женского освободительного движения ) отправилась в Белфаст , Северная Ирландия , на так называемом « Контрацептивном поезде » и вернулась с презервативами , которые в то время были незаконны в Ирландии.
В 1973 году группа феминисток под председательством Хильды Твиди из Ирландской ассоциации домохозяек создала Совет по статусу женщин с целью добиться равенства для женщин. Это был зонтичный орган для женских групп. [73] В 1990-х годах деятельность совета включала поддержку проектов, финансируемых Европейским социальным фондом , и проведение программ и форумов «Женщины и лидерство». В 1995 году после стратегического обзора он изменил свое название на Национальный женский совет Ирландии .
В 1960-х годах в Испании произошла смена поколений в испанском феминизме в ответ на другие изменения в испанском обществе. Это включало рост эмиграции и туризма (что привело к распространению идей из остального мира), большие возможности в образовании и трудоустройстве для женщин и крупные экономические реформы. [74] Феминизм в поздний период Франко и ранний переходный период не был единым. Он имел много различных политических измерений, однако все они разделяли веру в необходимость большего равенства для женщин в Испании и желание защищать права женщин. [75] Феминизм перешел от индивидуального к коллективному. [76] Именно в этот период в Испанию пришла вторая волна феминизма. [74] [77]
Вторая волна испанского феминизма была связана с борьбой за права женщин в условиях диктатуры. PCE начала в 1965 году продвигать это движение вместе с MDM, создавая феминистскую политическую ориентацию вокруг укрепления солидарности для женщин и помощи заключенным политическим деятелям. MDM начала свое движение в Мадриде, создав ассоциации среди домохозяек Тетуана и Хетафе в 1969 году. В 1972 году была создана Asociación Castellana de Amas de Casa y Consumidora, чтобы расширить возможности группы по привлечению членов. [74]
Феминизм второй волны вошел в испанское комическое сообщество в начале 1970-х годов. Он проявился в испанских комиксах двумя способами. Во-первых, он увеличил число женщин, вовлеченных в производство комиксов в качестве писателей и художников. Во-вторых, он изменил способ изображения женских персонажей, сделав женщин менее пассивными и менее склонными быть чисто сексуальными существами. [78]
В Швеции вторая волна феминизма в основном ассоциируется с Группой 8 , феминистской организацией, которая была основана восемью женщинами в Стокгольме в 1968 году. [79]
Организация занималась различными феминистскими вопросами, такими как требования расширения детских садов, 6-часового рабочего дня, равной оплаты за равный труд и противодействие порнографии. Первоначально базировавшись в Стокгольме, местные группы были основаны по всей стране. Влияние Группы 8 на феминизм в Швеции по-прежнему преобладает.
В 1967 году была опубликована работа Джоук Кул-Смитса «Недовольство женщин» ; [80] публикацию этого эссе часто считают началом второй волны феминизма в Нидерландах. [81] В этом эссе Смит описывает разочарование замужних женщин, говоря, что им надоело быть только матерями и домохозяйками.
Начало феминизма второй волны можно изучить, рассмотрев две ветви, в которых сформировалось движение: либеральные феминистки и радикальные феминистки. Либеральные феминистки во главе с такими деятелями, как Бетти Фридан и Глория Стайнем, выступали за принятие федерального законодательства, которое способствовало бы и улучшало личную и профессиональную жизнь женщин. [82] С другой стороны, радикальные феминистки, такие как Кейси Хейден и Мэри Кинг, переняли навыки и уроки, которые они извлекли из своей работы со студенческими организациями, такими как « Студенты за демократическое общество» и «Студенческий ненасильственный координационный комитет» , и создали платформу для обсуждения проблем насилия и сексизма, с которыми женщины сталкивались во время работы с более масштабным Движением за гражданские права . [83]
После того, как их уволили с работы из-за личного или общественного давления , многие женщины в послевоенной Америке вернулись домой или были направлены на женские рабочие места в сфере услуг. [84] После публикации книги Фридан «Загадка женственности» в 1963 году многие женщины ощутили чувство изоляции и неудовлетворенности, которое подробно описывалось в книге. Однако сама книга была не призывом к действию, а скорее призывом к самореализации и повышению сознательности среди женщин среднего класса по всей Америке. [85] Многие из этих женщин организовались, чтобы сформировать Национальную организацию женщин в 1966 году, чье «Заявление о цели» гласило, что право женщин на равенство было лишь небольшой частью общенациональной революции гражданских прав, которая происходила в 1960-х годах. [86]
Женщины, выступавшие за радикальный феминизм, сообща говорили о том, что их заставляли молчать и подчиняться лидерам-мужчинам в организациях «Новых левых» . Они говорили о том, что им не только приказывали выполнять канцелярскую работу, например, заполнять конверты и печатать речи, но и от них ожидалось, что они будут спать с активистами-мужчинами, с которыми они работали. [87] Пока происходили эти акты сексуальных домогательств, молодые женщины игнорировали свое право на признание своих потребностей и желаний их коллегами-мужчинами. [87] Многие радикальные феминистки узнали из этих организаций, как радикально мыслить о своей самооценке и значимости, и применяли эти уроки в отношениях друг с другом. [88]
Феминистские активисты создали ряд феминистских предприятий , включая женские книжные магазины , феминистские кредитные союзы, феминистские издательства, феминистские каталоги почтовых заказов, феминистские рестораны и феминистские звукозаписывающие лейблы. Эти предприятия процветали как часть второй и третьей волн феминизма в 1970-х, 1980-х и 1990-х годах. [89] [90]
В Западном Берлине шестнадцать проектов появились в течение трех лет (1974–76) [91] все без государственного финансирования (кроме женского приюта). Многие из этих новых концепций социальная экономика подхватила позже, некоторые до сих пор работают автономно. [92] [93]
Феминистки второй волны считали массовую культуру сексистской и создали собственную поп-культуру, чтобы противостоять этому. «Одним из проектов феминизма второй волны было создание «позитивных» образов женщин, чтобы выступить в качестве противовеса доминирующим образам, циркулирующим в массовой культуре, и повысить осознание женщинами их угнетения». [94]
Песня австралийской певицы Хелен Редди 1972 года « I Am Woman » сыграла большую роль в популярной культуре и стала гимном феминизма ; Редди стала известна как « девушка с феминистского плаката » или «икона феминизма». [94] Редди сказала интервьюерам, что песня была «песней гордости за то, что ты женщина». [95] Через несколько недель после того, как «I Am Woman» вошла в чарты, радиостанции отказались ее проигрывать. Некоторые музыкальные критики и радиостанции считали, что песня представляет собой «все глупое в женском освободительном движении». [96] Затем Хелен Редди начала исполнять песню на многочисленных телевизионных варьете. По мере того, как песня набирала популярность, женщины начали звонить на радиостанции и просить послушать «I Am Woman». Песня снова вошла в чарты и достигла первого места в декабре 1972 года. [97] [94] [98] [99] [100] [101] [102] [103] [104] [105] «I Am Woman» также стала песней протеста, которую женщины пели на феминистских митингах и акциях протеста. [106]
В 1973 году группа из пяти феминисток создала первый женский лейбл звукозаписи под названием Olivia Records . [107] Они создали лейбл звукозаписи, потому что были разочарованы тем, что крупные лейблы медленно добавляли женщин-артистов в свои списки. Одна из основательниц Olivia, Джуди Длугач, сказала, что «это был шанс создать возможности для женщин-артистов в отрасли, в которой в то время их было мало». [108] Первоначально у них был бюджет в 4000 долларов, и они полагались на пожертвования, чтобы поддерживать Olivia Records на плаву. С этими пожертвованиями Olivia Records выпустили свой первый LP, альбом феминистских песен под названием I Know You Know. [109] Изначально лейбл звукозаписи полагался на волонтеров и феминистские книжные магазины для распространения своих записей, но через несколько лет их записи начали продаваться в основных магазинах звукозаписи. [108]
Olivia Records была настолько успешной, что компания переехала из Вашингтона, округ Колумбия, в Лос-Анджелес в 1975 году. [109] Olivia Records выпустила несколько пластинок и альбомов, и их популярность росла. [107] По мере того, как росла их популярность, вокруг нее развивалась альтернативная, специализированная музыкальная индустрия. Этот тип музыки изначально назывался «лесбийской музыкой», но впоследствии стал известен как «женская музыка». [107] Однако, хотя Olivia Records изначально предназначалась для женщин, в 1980-х годах она попыталась отойти от этого стереотипа и призвала мужчин слушать их музыку. [108]
Женская музыка состояла из женщин-музыкантов, которые объединяли музыку с политикой для выражения феминистских идеалов. [110] Города по всем Соединенным Штатам начали проводить женские музыкальные фестивали, все из которых состояли из женщин-художниц, поющих свои собственные песни о личном опыте. [111] Первый женский музыкальный фестиваль состоялся в 1974 году в Университете Иллинойса. [111] В 1979 году музыкальный фестиваль Michigan Womyn's Music Festival привлек 10 000 женщин со всей Америки. [111] Эти фестивали поощряли уже известных певиц, таких как Лора Найро и Эллен МакИллвейн , начать писать и продюсировать свои собственные песни вместо того, чтобы обращаться к крупному лейблу звукозаписи. [111] Многие женщины начали исполнять хард-рок, жанр, в котором традиционно доминировали мужчины. Одним из самых успешных примеров были сестры Энн и Нэнси Уилсон, которые сформировали знаменитую хард-рок-группу Heart . [17]
Немецкая кино- и киноакадемия Берлина дала женщинам шанс в кино в Германии: с 1968 года треть студентов были женщинами. Некоторые из них - пионеры женского движения - снимали феминистские художественные фильмы: Хельке Зандер в 1971 году сняла Eine Prämie für Irene [Награда для Ирен], а Кристина Перинчоли (хотя она была швейцаркой, а не немкой) в 1971 году сняла Für Frauen – 1.Kap [Для женщин – 1-я глава].
В Западной Германии Хельма Сандерс-Брамс и Клаудия фон Алеманн снимали феминистские документальные фильмы с 1970 года.
В 1973 году Клаудия фон Алеманн и Хельке Зандер организовали в Берлине 1-й Международный киносеминар для женщин.
В 1974 году Хельке Зандер основала журнал Frauen und Film — первый феминистский киножурнал, который она редактировала до 1981 года.
В 1970-х годах в Западной Германии женщины-режиссеры сняли целую серию Frauenfilm — фильмов, посвященных личной эмансипации женщин. В 1980-х годах Институт Гете привез коллекцию немецких женских фильмов во все уголки мира. «...здесь термин «феминистское кинопроизводство» действительно функционирует, чтобы указать на практику кинопроизводства, определяющую себя за пределами мужского зеркала. Немецкий феминизм — одно из самых активных женских движений в Европе. Он получил доступ к телевидению; породил целый спектр журналов, издательство и летний женский университет в Берлине; вдохновил целую группу режиссеров; ...» — пишет Марк Зильберман в Jump Cut . [112] Но большинство женщин-режиссеров не считали себя феминистками, за исключением Хельке Зандер [113] и Кристины Перинчоли . Перинчоли заявила в интервью: «Сначала боритесь ... прежде чем создавать прекрасное искусство». [114] Там она объясняет, как она проявляет и снимает фильм вместе с женщинами, которых это касается: продавщицами, избитыми женами, и почему она предпочитает работать с полностью женской командой. Женщины-операторы были еще настолько редки в 1970-х, что ей приходилось искать их в Дании и Франции. Работая с полностью женской съемочной группой, Перинчоли поощряла женщин изучать эти тогда доминируемые мужчинами профессии.
В 1979 году немецкие женщины-кинематографисты основали Ассоциацию женщин-кинематографистов [115], которая действовала несколько лет. В 2014 году новая попытка с Proquote Film (тогда Proquote Regie [116] ) оказалась успешной и эффективной. Исследование, проведенное Университетом Ростока, показывает, что 42% выпускников киношкол — женщины, но только 22% немецких художественных фильмов поставлены женщинами-режиссерами и, как правило, финансово обеспечены хуже. Аналогичным образом женщины находятся в невыгодном положении в других мужских кинопрофессиях, где мужчины даже без образования предпочитаются женщинам-выпускницам. [117] В инициативе указывается, что введение системы квот в Швеции привело к тому, что доля женщин на ключевых должностях в кинопроизводстве примерно сравнялась с долей населения. [118] В результате шведская инициатива также призывает к паритету органов финансирования кино и внедрению постепенной квоты для женщин на распределение должностей режиссеров кино и телевидения с целью достижения гендерно-справедливого распределения. Это должно отражать плюрализм современного общества, поскольку разнообразие не может быть гарантировано, если более 80% всех фильмов производятся мужчинами. ProQuote Film — третья инициатива, с помощью которой женщины с высокой долей в своей отрасли борются за большее количество женщин-руководителей и финансовых ресурсов (см. Pro Quote Medien (2012) и Quote Medizin).
В США как создание, так и сюжеты кинофильмов начали отражать идеалы феминизма второй волны, [119] что привело к развитию теории феминизма в кино . В конце 1970-х и начале 1980-х годов женщины-режиссеры, которые были вовлечены в часть новой волны феминистского кино, включали Джоан Миклин Сильвер ( Между строк ), Клаудию Вайль ( Подруги ), Стефани Ротман и Сьюзан Сейдельман ( Осколки , Отчаянно ищу Сьюзен ). [120] [121] Другие известные фильмы, которые исследовали феминистские темы, которые были сделаны в это время, включают фильм 1968 года « Ребенок Розмари» и экранизацию 1971 года романа Лоис Гулд «Такие хорошие друзья» . [122]
Документальный фильм 2014 года « Она прекрасна, когда злится» стал первым документальным фильмом, освещающим вторую волну феминизма. [123]
Искусство во время второй волны феминизма также процветало. Известное как феминистское художественное движение , работы и художники во время движения боролись за то, чтобы обеспечить себе представительство в области, где доминировали белые мужчины. Их работы были выполнены в самых разных средах и были направлены на то, чтобы положить конец угнетению, бросить вызов гендерным нормам и подчеркнуть чреватую опасностью индустрию искусства, укорененную в белом патриархате. [124] Эссе Линды Нохлин « Почему не было великих женщин-художниц? » (1971) стало одной из самых влиятельных работ, которые вышли из движения и ставят под сомнение гендерные стереотипы для женщин в области искусства, а также определение искусства в целом. [125]
Найдя необходимость поговорить о преимуществах одобрения Управлением по контролю за продуктами и лекарствами использования контроля рождаемости в 1960 году, либеральные феминистки предприняли действия по созданию панелей и семинаров с целью содействия осознанному воспитанию среди сексуально активных женщин. Эти семинары также привлекли внимание к таким вопросам, как венерические заболевания и безопасный аборт. [126] Радикальные феминистки также присоединились к этому движению по повышению осведомленности среди сексуально активных женщин. Поддерживая «Движение за свободную любовь» конца 1960-х и начала 1970-х годов, молодые женщины в студенческих городках распространяли брошюры о контроле рождаемости, половых заболеваниях, абортах и сожительстве. [127]
В то время как белые женщины были обеспокоены получением контроля рождаемости для всех, цветные женщины подвергались риску стерилизации из-за тех же самых медицинских и социальных достижений: «Группы коренных американцев, афроамериканцев и латиноамериканцев документировали и публиковали злоупотребления стерилизацией в своих общинах в 1960-х и 70-х годах, показывая, что женщины были стерилизованы без их ведома или согласия... В 1970-х годах группа женщин... основала Комитет по прекращению злоупотреблений стерилизацией (CESA), чтобы остановить эту расистскую политику контроля населения, начатую федеральным правительством в 1940-х годах — политику, которая привела к стерилизации более трети всех женщин детородного возраста в Пуэрто-Рико». [128] Использование принудительной стерилизации непропорционально затронуло цветных женщин и женщин с более низким социально-экономическим статусом. Стерилизация часто проводилась в рамках идеологии евгеники . Тридцать штатов в Соединенных Штатах разрешили законную стерилизацию в соответствии с евгеническими науками. [129]
Феминистское движение второй волны также заняло твердую позицию против физического насилия и сексуального насилия как дома, так и на рабочем месте. В 1968 году NOW успешно лоббировало Комиссию по равным возможностям трудоустройства, чтобы принять поправку к Разделу VII Закона о гражданских правах 1964 года , которая предотвращала дискриминацию по признаку пола на рабочем месте. [130] Это внимание к правам женщин на рабочем месте также побудило EEOC добавить сексуальные домогательства в свои «Руководящие принципы по дискриминации», тем самым предоставив женщинам право сообщать своим начальникам и коллегам об актах сексуального насилия.
Домашнее насилие, такое как побои и изнасилования, было распространено в послевоенной Америке. Замужние женщины часто подвергались насилию со стороны своих мужей, и вплоть до 1975 года домашнее побои и изнасилования были как социально приемлемыми, так и законными, поскольку женщины рассматривались как собственность своих мужей. [131] Благодаря активисткам феминистского движения второй волны и местным правоохранительным органам, с которыми они работали, к 1982 году было создано триста приютов и сорок восемь государственных коалиций для предоставления защиты и услуг женщинам, подвергшимся насилию со стороны мужчин в своей жизни. [132]
Во время второй волны, с борьбой против стереотипа, что женщины должны быть пассивными и покорными, эта тема распространилась на женское удовольствие в отношении секса, эмоций и интимности. В учебниках по анатомии и работах авторов, включая невролога Зигмунда Фрейда до 1950-х годов, женские тела в отношении сексуальности и полового акта были исключены из поля зрения общественности и вместо этого были сосредоточены вокруг мужского удовольствия. Благодаря работам, таким как « Миф о вагинальном оргазме » Энн Кёдт , написанным в 1970 году, люди могли начать разрушать общественную норму мужского удовольствия, сосредоточившись на вагинальном оргазме в гетеросексуальных отношениях. [56]
В 1978 году автор Одри Лорд также обсуждала это в своем эссе « Использование эротики: эротика как власть ». Лорд считала, что эротика — это то, что подавлялось в женщинах, чтобы не дать им чувствовать в полной мере свой потенциал в надежде сохранить их подчиненными. Она помечена как иррациональная и тривиальная, чтобы женщины не осознавали ее полного потенциала власти. Порнография для Лорд подавляет подлинные эмоции, поскольку она заключается только в симуляции чувств. [133]
Журнал « Cosmopolitan » также решил переименовать свою компанию в женский журнал в 1965 году, что совпало со второй волной феминистского движения. Главный редактор Хелен Герли Браун посвятила журнал тому, чтобы сосредоточиться на современных, работающих и независимых женщинах, чтобы они могли найти в себе независимость и принять свою сексуальность. [134] Статьи, однако, критикуются многими за нереалистичное изображение женщин и за то, как в конечном итоге женщина, курируемая журналом, в конечном итоге играет на мужских фантазиях о том, какой должна быть женщина. Это еще одна форма контроля и правил, которым женщины должны следовать. [135] Этот вид критики был особенно затронут в « Мифе о красоте » Наоми Вольф в 1990 году. [136]
С эмоциями и способностью чувствовать в полной мере женщин, это приходит с идеей отдельного пространства. Необходимость найти пространство только для женщин, чтобы феминистки могли организоваться и работать над освобождением. Выступая за эти пространства, многие обвиняли их в том, что они «радикальные сепаратисты» и/или «лесбиянки». Гомофобия также была и остается очень распространенной, и хотя интерсекциональный опыт не был полностью исследован до тех пор, пока годы спустя, гомофобия и сексизм всегда были взаимосвязаны. С движением за освобождение геев и второй волной люди боялись вопросов, которые рассматривали оба движения, которые изменили бы основу гетеросексуального, угнетающего патриархата. [137] Лорд говорит об этом страхе в своей работе «Возраст, раса, класс и пол: женщины переопределяют разницу» (1980), где она пишет о том, как лесбиянки бросают вызов патриархату и гетеронормативному обществу, создавая страх перед обществом, которое больше не зависит от мужчин. [138]
Одна из дискуссий, которая развернулась в Соединенных Штатах в этот период времени, вращалась вокруг вопроса совместного обучения . Большинство мужских колледжей в Соединенных Штатах приняли совместное обучение, часто путем слияния с женскими колледжами . Кроме того, некоторые женские колледжи приняли совместное обучение, в то время как другие сохранили однополый состав студентов.
Два из колледжей «Семи сестер» совершили переходы в течение и после 1960-х годов. Первый, колледж Рэдклифф , объединился с Гарвардским университетом . Начиная с 1963 года студенты Рэдклиффа получали дипломы Гарварда, подписанные президентами Рэдклиффа и Гарварда, а совместные выпускные мероприятия начались в 1970 году. В том же году несколько общежитий Гарварда и Рэдклиффа начали экспериментально обмениваться студентами, а в 1972 году было введено полное совместное проживание. Вскоре после этого факультеты спорта обеих школ объединились. В 1977 году Гарвард и Рэдклифф подписали соглашение, по которому женщины-бакалавриаты полностью перешли в Гарвардский колледж. В 1999 году колледж Рэдклифф был расформирован, и Гарвардский университет взял на себя полную ответственность за дела женщин-бакалавриатов. Рэдклифф теперь является Институтом Рэдклиффа по перспективным исследованиям в области женских исследований при Гарвардском университете.
Второй колледж, Вассар , отклонил предложение о слиянии с Йельским университетом и вместо этого в 1969 году стал колледжем совместного обучения.
Оставшиеся семь сестер выступили против совместного обучения. Колледж Маунт-Холиок вступил в длительные дебаты под председательством Дэвида Трумэна по вопросу совместного обучения. 6 ноября 1971 года «после рассмотрения исчерпывающего исследования по совместному обучению совет попечителей единогласно постановил, что Маунт-Холиок должен остаться женским колледжем, и группе преподавателей было поручено рекомендовать изменения в учебной программе, которые поддержали бы это решение». [139] Колледж Смита также принял аналогичное решение в 1971 году. [140]
В 1969 году колледжи Брин-Мор и Хаверфорд (тогда все мужские) разработали систему совместного проживания в колледжах. Когда Хаверфорд стал совместным в 1980 году, Брин-Мор также обсуждал возможность совместного обучения, но отказался от этого. [141] В 1983 году Колумбийский университет начал принимать женщин после десятилетия безуспешных переговоров с колледжем Барнарда о слиянии по образцу Гарварда и Рэдклиффа (Барнард был связан с Колумбией с 1900 года, но он продолжает управляться независимо). Колледж Уэллсли также отказался от совместного обучения в это время.
В 1982 году в решении 5–4 Верховный суд США постановил в деле Женский университет Миссисипи против Хогана , что Женский университет Миссисипи нарушит Положение о равной защите Четырнадцатой поправки , если откажет в приеме на свою программу сестринского ухода по признаку пола. Женский университет Миссисипи, первое государственное или государственное учреждение для женщин в Соединенных Штатах , изменил свою политику приема и стал совместным обучением после этого решения. [142]
В своем первом мнении, написанном для Верховного суда, судья Сандра Дэй О'Коннор заявила: «В ограниченных обстоятельствах гендерная классификация в пользу одного пола может быть оправдана, если она намеренно и напрямую помогает представителям пола, который несоразмерно обременен». Далее она указала на то, что существует непропорционально большое количество женщин, работающих медсестрами, и что отказ в приеме мужчин «укрепляет доверие к старому мнению о том, что медсестрами должны становиться женщины, а не мужчины, и делает предположение о том, что сестринское дело — это сфера для женщин, самоисполняющимся пророчеством ». [143]
В особых мнениях судьи Гарри А. Блэкмун , Уоррен Э. Бергер , Льюис Ф. Пауэлл-младший и Уильям Х. Ренквист предположили, что результатом этого решения станет ликвидация поддерживаемых государством возможностей получения образования для лиц одного пола. Это предположение оказалось верным, поскольку сегодня в Соединенных Штатах нет государственных женских колледжей, и в результате дела Соединенные Штаты против Вирджинии последний полностью мужской государственный университет в Соединенных Штатах, Военный институт Вирджинии , был обязан принимать женщин. Решение не требовало от университета менять свое название, чтобы отразить его статус совместного обучения , и он продолжает традицию академического и лидерского развития для женщин, предоставляя гуманитарное и профессиональное образование женщинам и мужчинам. [144]
3 мая 1990 года попечители колледжа Миллс объявили, что они проголосовали за прием студентов мужского пола. [145] Это решение привело к двухнедельной забастовке студентов и сотрудников , сопровождавшейся многочисленными проявлениями ненасильственного протеста со стороны студентов. [146] [147] В какой-то момент около 300 студентов блокировали административные офисы и бойкотировали занятия. [148] 18 мая попечители снова встретились, чтобы пересмотреть решение, [149] что в конечном итоге привело к отмене голосования. [150]
Колледж Сары Лоуренс отклонил предложение о слиянии с Принстонским университетом , став колледжем совместного обучения в 1969 году . [151] Колледж Коннектикута также принял совместное обучение в конце 1960-х годов. Колледж Уэллса , ранее имевший студенческий состав только из женщин, стал колледжем совместного обучения в 2005 году. Колледж Дугласса, часть Ратгерского университета , был последним финансируемым государством колледжем только для женщин до 2007 года, когда он стал колледжем совместного обучения.
Некоторые чернокожие и/или рабочие и бедные женщины чувствовали себя отчужденными от основных положений феминистского движения второй волны, которое в значительной степени отстаивало право женщин работать вне дома и расширение репродуктивных прав. Цветные женщины и бедные белые женщины в США работали вне дома на рабочих местах и в сфере обслуживания на протяжении поколений. Кроме того, Анджела Дэвис писала, что в то время как афроамериканские и белые женщины подвергались многочисленным нежелательным беременностям и вынуждены были тайно делать аборты , афроамериканские женщины также страдали от программ принудительной стерилизации , которые не были широко включены в диалог о репродуктивной справедливости.
Начиная с конца 20-го века, многочисленные феминистские исследователи, такие как Одри Лорд [152] и Вайнона ЛаДьюк [153], критиковали вторую волну в Соединенных Штатах за то, что она свела феминистскую деятельность к гомогенизированной и приукрашенной хронологии феминистской истории , которая игнорирует голоса и вклад многих цветных женщин , женщин из рабочего класса и ЛГБТ-женщин. [154] [155]
Феминистское движение второй волны в Соединенных Штатах подвергалось критике за то, что оно не признавало борьбу цветных женщин, а их голоса часто заглушались или игнорировались белыми феминистками. [156] [154] Было высказано предположение, что доминирующие исторические нарративы феминистского движения фокусируются на белых женщинах Восточного побережья и преимущественно женщинах среднего класса, а также на группах повышения самосознания женщин , исключая опыт и вклад лесбиянок, цветных женщин, а также женщин рабочего класса и низшего класса. [1] Чела Сандовал назвала доминирующие нарративы женского освободительного движения « гегемонистским феминизмом», поскольку они сводят феминистскую историографию к исключительной популяции женщин, что предполагает, что все женщины испытывают те же угнетения, что и белые женщины Восточного побережья и преимущественно женщины среднего класса. [157] Мультирасовая феминистская теория также противостоит сосредоточению феминистского движения второй волны на белых женщинах среднего класса, утверждая, что оно пренебрегает взаимодействием расизма и женоненавистничества. [158] Этот ограничивающий взгляд якобы игнорировал угнетение женщин, обусловленное их расой, классом и сексуальностью, и привел к появлению цветных феминизмов женщин, которые отделились от женского освободительного движения , таких как черный феминизм , африканский вуманизм и Hijas de Cuauhtémoc, возникшие в Калифорнийском государственном университете в Лонг-Бич, который был основан Анной Ньето-Гомес из-за сексизма движения чикано . [159] [160] [161] Кимберли Креншоу ввела термин « интерсекциональность » в 1989 году в ответ на взгляды белых женщин среднего класса, которые доминировали во второй волне феминизма. Интерсекциональность описывает, как системы угнетения (т. е. сексизм, расизм) оказывают мультипликативный, а не аддитивный эффект на тех, кто многократно маргинализирован. Это стало основным принципом феминизма третьей волны . [162]
Многие феминистские ученые считают разделение поколений второй волны проблематичным. [163] Вторую волну обычно эссенциализируют как поколение бэби-бумеров , хотя на самом деле многие феминистские лидеры второй волны родились до окончания Второй мировой войны. Этот эссенциализм поколений гомогенизирует группу, которая принадлежит к волне, и утверждает, что каждый человек, являющийся частью определенного демографического поколения, разделяет одни и те же идеологии, поскольку идеологические различия считались различиями поколений. [164]
Ученые-феминистки, особенно с конца 20-го и начала 21-го веков до наших дней, пересмотрели различные сочинения, [1] устные истории, произведения искусства и артефакты цветных женщин, женщин рабочего класса и лесбиянок в период с начала 1960-х до начала 1980-х годов, чтобы децентрировать то, что они считают доминирующими историческими повествованиями второй волны женского освободительного движения, позволяя расширить и трансформировать сферу исторического понимания феминистского сознания. Восстанавливая истории, которые, по их мнению, были стерты и упущены из виду, эти ученые претендуют на установление того, что Мэйли Блэквелл назвала « модернизированной памятью». [165] Блэквелл описывает это как форму «контрпамяти», которая создает преобразующий и текучий «альтернативный архив» и пространство для женского феминистского сознания в «гегемонических повествованиях». [165] По мнению Блэквелла, изучение пробелов и трещин второй волны позволяет обнаружить фрагменты исторического знания и памяти, а также новые исторические феминистские темы и новые взгляды на прошлое, заставляя существующие доминирующие истории, претендующие на представление универсального опыта , децентрироваться и переориентироваться. [166]
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link) CS1 maint: multiple names: authors list (link) CS1 maint: numeric names: authors list (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
Медиа, связанные с феминизмом второй волны на Wikimedia Commons