Цирцея ( / ˈs ɜːr s iː / ; древнегреческий : Κίρκη : Kírkē , произносится [kírkɛː] ) — волшебница и второстепенная богиня в древнегреческой мифологии и религии . [1] В большинстве источников Цирцея описывается как дочь бога Солнца Гелиоса и нимфы Океанид Персы . Цирцея была известна своими обширными знаниями в области зелий и трав. Используя их, а также волшебную палочку или посох, она превращала своих врагов или тех, кто ее обидел, в животных.
Самая известная из ее легенд рассказана в « Одиссее » Гомера , когда Одиссей посещает ее остров Эею на обратном пути с Троянской войны , и она превращает большую часть его команды в свиней . Ему удается уговорить ее вернуть им человеческий облик, он живет с ней год и имеет от нее сыновей, в том числе Латина и Телегона . Ее способность превращать других в животных еще раз подчеркивается историей о Пике , итальянском короле, которого она превратила в дятла за сопротивление ее нападкам. Другая история повествует о том, как она влюбилась в морского бога Главка , который предпочел ей нимфу Сциллу . В отместку Цирцея отравила воду, в которой купалась ее соперница, и превратила ее в жуткое чудовище.
Изображения, даже в классические времена, расходились с деталями повествования Гомера, которое позже было истолковано с моральной точки зрения как предостерегающая история против пьянства. Ранние философские вопросы были также подняты о том, не может ли в конце концов быть предпочтительным превращение человека, наделенного разумом, в неразумного зверя, и возникшие в результате дебаты должны были оказать мощное влияние в эпоху Возрождения . Цирцея также считалась архетипом хищной женщины. В глазах людей более позднего возраста такое поведение прославило ее и как волшебницу, и как тип сексуально свободной женщины. В таком виде ее часто изображали во всех искусствах от эпохи Возрождения до современности.
Западные картины создали визуальную иконографию этой фигуры, но также послужили источником вдохновения для других историй о Цирцее, которые появляются в « Метаморфозах » Овидия . Эпизоды «Сциллы и Пика» добавили к ее дурным качествам порок жестокой ревности и сделали ее фигурой как страха, так и желания.
По большинству источников, она была дочерью бога солнца Гелиоса и Персы , одной из трех тысяч нимф Океанид . [2] В «Орфической Аргонавтике » ее мать вместо этого зовут Астеропой . [3] Ее братьями были Ээт , хранитель Золотого руна и отец Медеи , и Перс . Ее сестрой была Пасифая , жена царя Миноса и мать Минотавра . [4] Другие источники считают ее и ее племянницу Медею дочерьми Гекаты , богини колдовства [5] Ээта, [6] вместо этого обычно называемого ее братом. Ее часто путали с Калипсо из-за ее изменений в поведении и личности, а также связи, которую они оба имели с Одиссеем . [7]
Согласно греческой легенде, Цирцея жила на острове Эя . Хотя Гомер неясно говорит о местонахождении острова, в своей эпической поэме « Аргонавтика » автор начала III века до н. э. Аполлоний Родосский помещает Эею где-то к югу от Эталии ( Эльбы ), в пределах видимости Тирренского берега (то есть западного побережья острова). Италия). [8] В том же стихотворении брат Цирцеи Ээт описывает, как Цирцея была перенесена в Эею: «Я заметил это однажды, проехав на колеснице моего отца Гелиоса, когда он вез мою сестру Цирцею в западную землю, и мы пришли в побережье Тирренского материка , где она обитает и по сей день, очень далеко от Колхидской земли». [9] Схолиаст об Аполлонии Родии утверждает, что Аполлоний следует традиции Гесиода , заставляя Цирцею прибыть в Ээю на колеснице Гелиоса, [10] в то время как Валерий Флакк пишет, что Цирцею унесли крылатые драконы. [11] Римские поэты связали ее с древнейшими традициями Лациума и сделали ее домом на мысе Чирчео . [12]
Гомер описывает Цирцею как «ужасную богиню с прекрасными волосами и человеческой речью». [13] Аполлоний пишет, что у нее (как и у любого другого потомка Гелиоса) были сверкающие золотые глаза, испускающие лучи света, [14] при этом автор Argonautica Orphica отмечает, что у нее были волосы, подобные огненным лучам. [15] В «Лекарстве от любви» Овидия подразумевается, что Цирцею, возможно, научила знанию трав и зелий от ее матери Персы, которая, похоже, обладала аналогичными навыками. [16]
В « Аргонавтике » Аполлоний рассказывает, что Цирцея очистила аргонавтов за убийство брата Медеи Абсирта , [17] возможно, отражая раннюю традицию. [18] В этом стихотворении аргонавты находят Цирцею, купающуюся в соленой воде; животные, окружающие ее, — это не бывшие возлюбленные, превратившиеся в преображенных, а первобытные «звери, не похожие ни на диких зверей, ни на людей телом, но с пестротой конечностей». [19] Цирцея приглашает Ясона, Медею и их команду в свой особняк; не произнося ни слова, они показывают ей все еще окровавленный меч, которым они срубили Абсирта, и Цирцея сразу понимает, что они посетили ее, чтобы очиститься от убийства. Она очищает их, перерезав горло поросенку и капая на них кровью. После этого Медея подробно рассказывает Цирцее их историю, хотя и опускает часть убийства Абсирта; тем не менее Цирцею не обмануть, и она категорически не одобряет их действия. Однако из жалости к девушке и ввиду их родства она обещает не быть помехой на их пути и приказывает Ясону и Медее немедленно покинуть ее остров. [20]
Морской бог Главк был влюблен в прекрасную девушку Сциллу , но она отвергла его привязанность, как бы он ни пытался завоевать ее сердце. Главк отправился к Цирцее и попросил у нее волшебного зелья, чтобы Сцилла тоже влюбилась в него. Но Цирцея сама была сражена Главком и влюбилась в него. Главк не ответил ей взаимностью и отклонил ее предложение руки и сердца. В ярости Цирцея использовала свои знания о травах и растениях, чтобы отомстить; она нашла место, где Сцилла обычно принимала ванну, и отравила воду. Когда Сцилла спустилась туда, чтобы искупаться, из ее бедер спрыгнули собаки, и она превратилась в знакомое чудовище из Одиссеи . [21] [22] В другой похожей истории Пик был латианским королем, которого Цирцея превратила в дятла. [23] Он был сыном Сатурна и царем Лациума . Он влюбился и женился на нимфе Каненс , которой был безмерно предан. Однажды, охотясь на кабанов, он встретил Цирцею, которая собирала в лесу травы. Цирцея сразу влюбилась в него; но Пик, как и до него Главк, отверг ее и заявил, что останется навсегда верным Каненсу. Цирцея в ярости превратила Пика в дятла. [24] Его жена Каненс в конце концов скончалась в трауре. [25]
Во время войны между богами и гигантами один из гигантов, Пиколос , бежал от битвы с богами и прибыл на Ээю, остров Цирцеи. Он попытался прогнать Цирцею, но был убит Гелиосом, союзником и отцом Цирцеи. [26] Из крови убитого великана возникла трава; моли , названная так в честь битвы (малос) и с белым цветком, либо в честь белого Солнца, убившего Пиколоя, либо в честь испуганной Цирцеи, которая побелела; [27] [28] то самое растение, которое смертные не могут вырвать из земли, которое Гермес позже отдал Одиссею, чтобы победить Цирцею. [29]
В « Одиссее » Гомера , продолжении его эпоса «Илиада» о Троянской войне в VIII веке до нашей эры , Цирцея первоначально описывается как прекрасная богиня, живущая во дворце, изолированном посреди густого леса на ее острове Эея. Вокруг ее дома рыщут странно послушные львы и волки. Она заманивает всех, кто приземляется на острове, к себе домой своим прекрасным пением, ткача на огромном ткацком станке, но позже накачивает их наркотиками, чтобы они меняли форму. [30] Один из ее гомеровских эпитетов — полифармакос , «знающий множество лекарств и чар». [31]
Цирцея приглашает команду героя Одиссея на пир с привычной едой: похлебкой из сыра и муки, подслащенной медом и с добавлением вина, а также смешанной с одним из ее волшебных зелий, превращающих их в свиней. Не заходит только Эврилох , подозревающий предательство. Он убегает, чтобы предупредить Одиссея и остальных, оставшихся на корабле. Прежде чем Одиссей достигает дворца Цирцеи, Гермес , бог-посланник, посланный богиней мудрости Афиной , перехватывает его и показывает, как он может победить Цирцею, чтобы освободить свою команду от чар. Гермес дает Одиссею моли , чтобы защитить его от магии Цирцеи. Он также говорит Одиссею, что затем он должен вытащить меч и действовать так, как будто собирается напасть на нее. Оттуда, как и предсказывал Гермес, Цирцея пригласит Одиссея в постель, но Гермес советует соблюдать осторожность, поскольку коварная богиня все равно может «лишить его мужчины», если он не заставит ее поклясться именами богов, что она не будет предпринимать против него никаких дальнейших действий. . Следуя этому совету, Одиссей может освободить своих людей.
После того, как все они остались на острове в течение года, Цирцея советует Одиссею сначала посетить Подземный мир , чего смертный еще никогда не делал, [32] чтобы получить знания о том, как умилостивить богов, благополучно вернуться домой и вернуть свое королевство. Цирцея также советует ему, как этого можно достичь, и предоставляет ему необходимую защиту и средства общения с мертвыми. По его возвращению она также сообщает ему о двух возможных маршрутах домой, однако предупреждая его, что оба несут в себе большую опасность.
Ближе к концу « Теогонии » Гесиода (ок. 700 г. до н. э.) утверждается, что Цирцея родила Одиссею трех сыновей: Агриуса (иным образом неизвестного); Латинус ; и Телегон , который правил Тирсеной, то есть этрусками . « Телегония» , ныне утерянный эпос, повествует о более поздней истории последнего из них. В конце концов Цирцея сообщила своему сыну, кем был его отсутствующий отец, и, когда он отправился на поиски Одиссея, дала ему отравленное копье. Когда Телегон прибыл в Итаку, Одиссей был в Теспротии , сражаясь с Бригами. Телегон начал разорять остров; Одиссей пришел защитить свою землю. С помощью оружия, которое дала ему Цирцея, Телегон по незнанию убил своего отца. Затем Телегон привез труп своего отца в Эею вместе с Пенелопой и сыном Одиссея от нее, Телемахом . Похоронив Одиссея, Цирцея сделала бессмертными остальных троих.
Цирцея вышла замуж за Телемаха, а Телегон женился на Пенелопе [33] по совету Афины. [34] Согласно альтернативной версии, изображенной в поэме Ликофрона «Александра» III века до нашей эры (и схолии Иоанна Цеца на ней), Цирцея использовала волшебные травы, чтобы вернуть Одиссея к жизни после того , как он был убит Телегоном. Затем Одиссей выдал Телемаха замуж за дочь Цирцеи Кассифону . Некоторое время спустя Телемах поссорился со своей тещей и убил ее; Затем Кассифона убила Телемаха, чтобы отомстить за смерть своей матери. Услышав об этом, Одиссей умер от горя.
Дионисий Галикарнасский (1.72.5) цитирует Ксенагора , историка II века до нашей эры, утверждавшего, что у Одиссея и Цирцеи было три разных сына: Ромос , Антей и Ардей , которые соответственно основали три города, названные их именами: Рим , Антиум , и Ардеа .
В эпосе «Дионисия» , датированном позднее V веком нашей эры , его автор Ноннус упоминает Фавна, сына Цирцеи от морского бога Посейдона . [35] [36]
Утеряны три древние пьесы о Цирцее: произведение трагика Эсхила и комических драматургов IV века до нашей эры Эфиппа Афинского и Анаксила. В первом рассказывалась история встречи Одиссея с Цирцеей. Картины на вазах того периода предполагают, что полутрансформированные люди-животные Одиссея образовали хор вместо обычных сатиров . Во фрагментах Анаксиласа также упоминается преображение, а один из персонажей жалуется на невозможность почесать себе лицо теперь, когда он свинья. [37]
Тема превращения Цирцеи людей в разнообразных животных разрабатывалась и более поздними писателями. В своем эпизодическом произведении «Страдания любви» (первый век до н.э.) Парфений Никейский вставил еще один эпизод во время пребывания Одиссея у Цирцеи. Измученная любовным вниманием короля Калха Даунского , волшебница пригласила его на ужин с наркотиками, который превратил его в свинью, а затем заперла в своем хлеву . Его освободили только тогда, когда его армия начала искать его, при условии, что он никогда больше не ступит на ее остров. [38]
Среди латинских трактовок « Энеида » Вергилия повествует о том, как Эней огибает итальянский остров, где обитает Цирцея, и слышит крики ее многочисленных жертв-мужчин, которых сейчас больше, чем свиней в более ранних рассказах: Рев львов, отказывающихся от цепи, / хрюканье щетинистых кабанов, и стоны медведей, / И стада воющих волков, оглушающие уши матросов. [39] В поэме Овидия «Метаморфозы» I века четвертый эпизод посвящен встрече Цирцеи с Улиссом (римское имя Одиссея), тогда как книга 14 охватывает истории Пика и Главка.
Плутарх поднял эту тему в оживленном диалоге, у которого позже появилось несколько подражателей. В его «Моралии» I века содержится эпизод с Гриллом, в котором Цирцея позволяет Одиссею взять интервью у своего соотечественника-грека, превратившегося в свинью. После того, как его собеседник сообщает Одиссею, что его нынешнее существование предпочтительнее человеческого, они вступают в философский диалог, в котором подвергаются сомнению все человеческие ценности и доказывается, что звери обладают высшей мудростью и добродетелью. [40]
Страбон пишет, что на одном из островов Фармакуссы, у берегов Аттики , присутствовала гробница-святыня Цирцеи , типичная для культа героев. [41] Цирцею также почитали на горе Чирчео , на итальянском полуострове , который, согласно древней легенде, получил свое имя в ее честь. Страбон говорит, что в маленьком городке у Цирцеи был храм, и что жители там хранили чашу, которая, как они утверждали, принадлежала Одиссею. [42] Мыс занят руинами платформы, приписываемой с большой вероятностью храму Венеры или Цирцеи. [43]
Джованни Боккаччо представил обзор того, что было известно о Цирцее в средние века , в своей книге De mulieribus claris ( «Знаменитые женщины» , 1361–1362). Следуя традиции, согласно которой она жила в Италии, он иронически комментирует, что теперь появилось гораздо больше соблазнительниц, подобных ей, которые сбивают мужчин с пути. [44]
Совершенно иная интерпретация встречи с Цирцеей содержится в длинной дидактической поэме Джона Гауэра «Исповедь Амантис» (1380). Улисс изображен более глубоким в колдовстве и более ловким языком, чем Цирцея, и поэтому он оставляет ее беременной Телегоном. Большая часть рассказа посвящена более поздним поискам сына и его случайному убийству, подчеркивая мораль, что использование колдовства может принести только зло. [45]
История Улисса и Цирцеи была пересказана как эпизод в немецкой стихотворной эпопее Георга Ролленхагена « Фрошмейселер» ( «Лягушки и мыши» , Магдебург, 1595). В этом 600-страничном расширении псевдогомеровой « Батрахомиомахии » она рассказывается о дворе мышей и занимает разделы 5–8 первой части. [46]
В сборнике Лопе де Веги «Цирцея – con otras rimas y prosas» (1624) история ее встречи с Улиссом предстает в виде стихотворного эпоса в трех песнях. [47] Это берет начало из рассказа Гомера, но затем приукрашивается; в частности, любовь Цирцеи к Улиссу остается безответной.
В качестве «Дворца Цирцеи» Натаниэль Хоторн пересказал рассказ Гомера как третий раздел своего сборника рассказов из греческой мифологии « Тэнглвудские рассказы» (1853). Преобразованный Пик постоянно появляется в этом, пытаясь предупредить Улисса, а затем Эврилоха об опасности, которую можно найти во дворце, и в конце награждается тем, что ему возвращают его человеческий облик. В большинстве случаев Улисс требует этого только для своих людей. [48]
В своем обзоре «Преобразований Цирцеи» Джудит Ярналл комментирует эту фигуру, которая начинала как сравнительно второстепенную богиню неясного происхождения, так: «Что мы знаем наверняка – о чем свидетельствует западная литература – это ее замечательная стойкость… Эти разные версии мифа о Цирцее можно рассматривать как зеркала, иногда затуманенные, а иногда ясные, фантазий и предположений культур, которые их породили». Появившись в качестве одного из персонажей, с которыми Одиссей сталкивается во время своих странствий, «Сама Цирцея в перипетиях своей истории на протяжении веков претерпела гораздо больше метаморфоз, чем те, которые она причинила спутникам Одиссея». [49]
Одной из самых устойчивых литературных тем, связанных с фигурой Цирцеи, была ее способность превращать мужчин в животных. Было много предположений относительно того, как такое могло быть, изменилось ли при этом человеческое сознание и даже было ли это изменением к лучшему. Диалог Гриллуса был подхвачен другим итальянским писателем, Джован Баттистой Джелли , в его «Цирцеи» (1549). Это серия из десяти философских и моральных диалогов между Улиссом и людьми, превращенными в различных животных, от устрицы до слона, к которым иногда присоединяется Цирцея. Большинство выступает против возврата назад; только последнее животное, философ в своем прежнем существовании, хочет этого. Вскоре в 1557 году работа была переведена на английский язык Генри Иденом. [50] Позже английский поэт Эдмунд Спенсер также сослался на диалог Плутарха в разделе своей «Королевы фей» (1590), основанной на эпизоде с Цирцеей, который появляется в конце Книги II. Сэр Гийон возвращает обратно жертв эротического безумия Акрасии в Часе Блаженства, большинство из которых смущены падением с рыцарской грации, Но один из них особенный, / Это свинья опоздала, по имени Решетка, / Сильно возмутился, и сделал ли он ошибку, / Это заставило его из свиного вида привести его в естественное состояние. [51]
Два других итальянца написали совершенно разные произведения, в которых основное внимание уделяется животному внутри человека. Одним из них был Никколо Макиавелли в его незаконченной поэме « L’asino d’oro» ( «Золотой осел» , 1516). Автор знакомится с прекрасной пастушкой, окруженной стадом зверей Цирцеи. Проведя с ним ночь любви, она объясняет характеристики находящихся под ее опекой животных: львы — храбрые, медведи — жестокие, волки — вечно недовольные и так далее (Песнь 6). В Песне 7 он знакомится с теми, кто испытывает разочарование: кошка, позволившая своей жертве сбежать; взволнованный дракон; лиса постоянно ищет ловушки; собака, лающая на луну; Влюбленный лев Эзопа , позволивший лишить себя зубов и когтей. Есть также символические сатирические портреты различных флорентийских личностей. В восьмой и последней песне он беседует со свиньей, которая, подобно Гриллу Плутарха, не хочет, чтобы его меняли обратно, и осуждает человеческую жадность, жестокость и тщеславие. [52]
Другим итальянским автором был философ-эзотерик Джордано Бруно , писавший на латыни. Его Cantus Circaeus ( «Заклинание Цирцеи ») был четвертым его произведением о памяти и ассоциации идей, опубликованным в 1582 году. Он содержит серию поэтических диалогов, первый из которых, после длинной серии заклинаний к На семи планетах герметической традиции большинство людей кажутся превращенными в разных существ в чаше гадания. Затем ее служанка Моэрис спрашивает волшебницу Цирцею о типе поведения, с которым каждый из них связан. По мнению Цирцеи, например, светлячки — это образованные, мудрые и прославленные среди идиотов, ослов и малоизвестных людей (вопрос 32). В последующих разделах разные персонажи обсуждают использование образов в воображении, чтобы облегчить использование искусства памяти , что и является настоящей целью произведения. [53]
В следующем столетии французские писатели последовали примеру Джелли. [54] Антуан Жакоб написал одноактную социальную комедию в рифмах Les Bestes raisonnables ( «Разумные звери» , 1661), которая позволила ему высмеивать современные манеры. На острове Цирцеи Улисс встречает осла, который когда-то был врачом, льва, который был камердинером, самку оленя и лошадь, и все они осуждают упадок времени. Осел повсюду видит человеческих ослов, Ослов на городской площади, ослов в предместьях, / Ослов в провинции, ослов, гордых при дворе, / Ослов, пасущихся на лугах, военных ослов, / Ослов, спотыкающихся на балах, ослов в театральные павильоны. Чтобы подчеркнуть суть, в конце концов только лошадь, бывшая куртизанка, хочет вернуться в свое прежнее состояние.
Ту же тему занимает поздняя басня Лафонтена «Спутники Улисса» (XII.1, 1690), которая также перекликается с Плутархом и Джелли. После трансформации каждое животное (в том числе лев, медведь, волк и крот) протестует, утверждая, что их судьба лучше, и отказывается возвращаться в человеческий облик. [55] Чарльз Деннис переместил эту басню, чтобы поставить ее во главе своего перевода Ла Фонтена, «Избранные басни» (1754), но приводит свой собственный вывод, что, когда смертные сбиваются с пути чести, / И сильные страсти берут верх над разумом, / Кто они тогда, если не звери? / Только порок составляет / Волшебную палочку и волшебную чашу, Внешнюю форму Человека, которую они носят, / Но на самом деле они и Волк, и Медведь, / Преобразование происходит в Душе. [56]
Луи Фюзелье и Марк-Антуан Легран назвали свою комическую оперу 1718 года «Les animaux raisonnables» . В нем был более или менее тот же сценарий, перенесенный на другой носитель и положенный на музыку Жаком Обером . Цирцея, желая избавиться от компании Улисса, соглашается вернуть ему спутников, но на это соглашается только дельфин. Остальные, которые раньше были коррумпированным судьей (теперь волк), финансистом (свинья), обиженной женой (курица), обманутым мужем (бык) и флиббертигиббетом (коноплянка), находят свое нынешнее существование более приятный.
Венецианец Гаспаро Гоцци был еще одним итальянцем, который вернулся в Джелли за вдохновением в 14 прозаических Dialoghi dell'isola di Circe ( «Диалоги с острова Цирцеи »), опубликованных в виде журналистских произведений между 1760 и 1764 годами. В этом моральном произведении цель Улисса в разговоре с звери должны узнать больше о человеческом состоянии. Он включает фигуры из басен (« Лиса и ворона» , XIII) и мифов, чтобы проиллюстрировать свое видение разногласий в обществе. Жертвы не только не нуждаются во вмешательстве Цирцеи, но и обретают свое естественное состояние, как только ступили на остров. Философ здесь — не слон Джелли, а летучая мышь, отступающая от человеческого контакта во тьму, как светлячки Бруно (VI). Единственный, кто желает измениться в творчестве Гоцци, — это медведь, сатирик, осмелившийся критиковать Цирцею и измененный в наказание (IX).
В последующие века появились еще две сатирические драмы. Один из них, созданный по образцу эпизода с Гриллусом в «Плутархе», встречается как глава позднего романа Томаса Лава Пикока «Грилл Грейндж» (1861) под названием «Аристофан в Лондоне». Наполовину греческая комедия, наполовину елизаветинский маскарад, герои романа разыгрывают его в «Грейндже» в качестве рождественского развлечения. В нем медиумы- спиритуалисты поднимают Цирцею и Грилла и пытаются убедить последнего в превосходстве нового времени, которое он отвергает как интеллектуально и материально регрессивное. [57] Итальянским произведением, посвященным теме трансформации, стала комедия Этторе Романьоли « La figlia del Sole» ( «Дочь Солнца» , 1919). Геракл прибывает на остров Цирцеи со своим слугой Церкопо, и последний должен его спасти, когда он тоже превращается в свинью. Но поскольку другие по своей природе невинные животные развратились, подражая человеческим порокам, остальным, которые были изменены, было отказано, когда они умоляли их спасти.
Также в Англии Остин Добсон более серьезно занялся рассказом Гомера о превращении спутников Одиссея, когда, хотя голова, лицо и члены ощетинились, как свиньи, / Все еще проклятые разумом, их разум остается одиноким . [58] Добсон «Молитва свиньи к Цирцее» [59] (1640) изображает ужас быть заключенным в тело животного таким образом с неизмененным человеческим сознанием. Кажется, облегчения нет, поскольку только в последней строке выясняется, что Одиссей прибыл, чтобы освободить их. Но в драматической поэме Мэтью Арнольда «Заблудившийся гуляка» (1849), [60] где Цирцея является одним из персонажей, сила ее зелья трактуется иначе. Внутренние тенденции, раскрываемые им, — это выбор не между животной природой и разумом, а между двумя типами безличности, между божественной ясностью и соучастным и трагическим видением жизни поэта. В стихотворении Цирцея обнаруживает юношу, спящего на портике своего храма, у окутанной плющом чаши. Проснувшись от одержимости поэтическим безумием, которое оно вызвало, он жаждет продолжения. [61]
В эпоху Возрождения началась новая интерпретация того, что изменило людей, если это не просто магия. Для Сократа в классические времена чревоугодие преодолевало самообладание. [62] Но для влиятельного эмблематиста Андреа Альсиато это было распутство. Таким образом, во втором издании его «Эмблемат» (1546 г.) Цирцея стала типом проститутки . Его эмблема 76 называется Cavendum a meretricibus ; в сопровождающих его латинских стихах упоминаются Пик, Сцилла и спутники Улисса, и делается вывод, что «Цирцея с ее знаменитым именем указывает на блудницу, и любой, кто любит такую, теряет рассудок». [63] Его английский подражатель Джеффри Уитни использовал вариацию иллюстрации Альсиато в своем собственном «Выборе эмблем» (1586 г.), но дал ей новое название Homines voluptatibus Transformantur , люди преображаются своими страстями. [64] Этим объясняется ее появление в разделе «Ночной город», названном в ее честь в романе Джеймса Джойса «Улисс» . Написанный в форме сценического сценария, он превращает Цирцею в госпожу публичного дома Беллу Коэн. Блум, главная героиня книги, воображает, что превращается в жестокого укротителя по имени мистер Белло, который заставляет его встать на четвереньки и ездит на нем, как на лошади. [65]
К 19 веку Цирцея перестала быть мифической фигурой. Поэты относились к ней либо как к личности, либо, по крайней мере, как к типу женщины определенного типа. Французский поэт Альбер Глатиньи обращается к «Цирке» в своей книге «Folles vignes» (1857) и превращает ее в сладострастную опиумную мечту, магнит мазохистских фантазий. [66] Сонет Луи-Николя Менара в «Мистических мечтах» (1876) описывает ее как очаровывающую всех своим девственным видом, но внешний вид противоречит проклятой реальности. [67] Английские поэты не отставали в этом мрачном изображении. «Цирцея» лорда де Табли (1895) — это вещь декадентской извращенности, уподобленная тюльпану, Цветущий напоказ, обнаженный и небожественный... / С веснушчатыми щеками и пятнистым змеевиком на боку, / Цыганка среди цветов . [68]
Этот центральный образ перекликается с кроваво-полосатым цветком из студенческой поэмы Т.С.Элиота «Дворец Цирцеи» (1909) в « Harvard Advocate» . Сама Цирцея не появляется, ее характер подсказан тем, что находится на территории, и зверями в лесу за ее пределами: пантерами, питонами и павлинами, которые смотрят на нас глазами людей, которых мы знали давно . [69] Вместо искусительницы она стала угрозой кастрации . [70]
Несколько поэтесс заставляют Цирцею постоять за себя, используя форму монолога, чтобы озвучить позицию женщины. Английская поэтесса XIX века Огаста Вебстер , большая часть произведений которой исследовала состояние женщины, в своем сборнике « Портреты » (1870) написала драматический монолог белыми стихами под названием «Цирцея» . [71] Там волшебница предвидит встречу с Улиссом и его людьми и настаивает на том, что она не превращает людей в свиней, а просто снимает маскировку, которая делает их похожими на людей. Но всякий глоток, чистая вода, натуральное вино /из моей чаши открывали их себе/ и друг другу. Изменять? не было никаких изменений; / только маскировка ушла от них врасплох . Мифологический персонаж говорящего вносит свой вклад в викторианский дискурс о женской сексуальности, выражая женские желания и критикуя подчиненную роль, отведенную женщинам в гетеросексуальной политике. [72]
Два американских поэта также исследовали женскую психологию в стихах, якобы посвященных чародейке. «Цирцея» Ли Гордона Гилтнера была включена в ее сборник «Путь мечты» (1900), первая строфа которого повествует об обычной истории мужчин, превращенных ее чарами в свиней. Но затем вторая строфа представляет чувственный портрет безымянной женщины, очень во французском духе; еще раз, он заключает: «Заклинания Цирцеи превращают людей в свиней». [73] Это не пассивная жертва мужских проекций, а женщина, осознающая свою сексуальную силу. То же самое и с «Цирцеей» Х.Д. из ее сборника « Гименей» (1921). В своем монологе она вспоминает завоевания, которые ей наскучили, а затем оплакивает тот единственный случай, когда она потерпела неудачу. Не называя самого Улисса, Дулитл универсализирует эмоцию, с которой могут себя идентифицировать все женщины. [74] В конце века британская поэтесса Кэрол Энн Даффи написала монолог под названием « Цирцея» , в котором изображена богиня, обращающаяся к аудитории «нереид и нимф». В этом откровенном эпизоде войны между полами Цирцея описывает различные способы, которыми можно и нужно готовить все части свиньи. [75]
Еще одним свидетельством прогресса в интерпретации образа Цирцеи служат два стихотворения с разницей в столетие, оба из которых связаны с ее изображениями. Первый — это сонет, который Данте Габриэль Россетти написал в ответ на произведение Эдварда Бёрн-Джонса «Вино Цирцеи» в его сборнике « Стихи» (1870). Он дает точное изображение прерафаэлитского маньеризма картины, но описание зелья Цирцеи как «дистиллированного из смерти и стыда» также согласуется с современной (мужской) идентификацией Цирцеи с извращенностью. Это еще раз подчеркивается его заявлением (в письме), что черные пантеры есть «образы разрушенной страсти», и его предвкушением в конце стихотворения о взметенном приливом берегу страсти / Где растрепанные водоросли ненавидят море . [76] Австралийская книга А.Д. Хоупа «Цирцея – по картине Доссо Досси», с другой стороны, откровенно признает животное наследие человечества как естественное и что-то, что разделяет даже Цирцея. В стихотворении он связывает угасающую разумность и речь ее любовников с ее собственными животными криками в акте любви. [77]
Сохранились некоторые стихотворения, носящие ее имя, которые больше связаны с личными заботами их авторов, чем с переосмыслением ее мифа. Связь с ним в книге Маргарет Этвуд «Цирцея/Грязевые стихи», впервые опубликованной в книге « Вы счастливы» (1974), является скорее намеком и нигде открыто не упоминается, кроме названия. Это размышление о современной гендерной политике, которое вряд ли нуждается в маскировке Огасты Вебстер. [78] С двумя другими стихотворениями писателей-мужчин ситуация почти такая же: например, со стихотворением Луи Макниса , чья «Цирцея» появилась в его первом томе «Стихи» (Лондон, 1935); или Роберта Лоуэлла , чей «Улисс и Цирцея» появился в его последней книге « День за днем» (Нью-Йорк, 1977). Оба поэта использовали этот миф, чтобы лично заявить о своих разорванных отношениях. [79]
В нескольких эпосах эпохи Возрождения XVI века фигурируют похотливые волшебницы, основанные на фигуре Цирцеи. Обычно они живут в изолированных местах, посвященных удовольствиям, куда заманивают влюбленных, которые позже превращаются в зверей. Они включают в себя следующее:
Более поздние исследования выявили элементы характера Цирцеи и особенно ее коллеги-волшебницы Медеи , которые способствовали развитию средневековой легенды о Моргане ле Фее . [83] Кроме того, утверждалось, что фея Титания в «Сне в летнюю ночь» Уильяма Шекспира ( 1600) является инверсией Цирцеи. [84] Титания (дочь Титанов ) — титул, под которым волшебница была известна в классические времена. В этом случае ситуация меняется против персонажа, королевы фей. Ее заставляют любить осла после того, как он превратится в свое истинное животное подобие, а не до того.
Далее было высказано предположение, что « Маска Джона Мильтона , представленная в замке Ладлоу» (1634 г.), является продолжением « Восстановленного Темпе» , маски, в которой фигурировала Цирцея двумя годами ранее, и что представленная там ситуация представляет собой переворот греческого мифа. [85] В начале маски персонаж Комус описывается как сын Цирцеи от Вакха , бога вина, и равный своей матери в волшебстве. Он также превращает путешественников в чудовищные формы, которые «с удовольствием катаются в чувственном хлеву». Подставив героиню и обездвижив ее на заколдованном стуле, он встает над ней с палочкой в руке и нажимает на нее волшебную чашу (олицетворяющую сексуальное наслаждение и невоздержанность), от которой она неоднократно отказывается, аргументируя добродетелью воздержания и целомудрия. [86] Представленная картина является зеркальным отражением классической истории. Вместо ведьмы, которая легко соблазняет мужчин, которых она встречает, чародею-мужчине противостоит женская добродетель.
В XX веке эпизод с Цирцеей должен был быть переосмыслен в двух поэтических продолжениях «Одиссеи » . В первом из них, « L'Ultimo Viaggio» Джованни Пасколи ( «Последнее путешествие» , 1906), стареющий герой намеревается заново открыть для себя эмоции своей юности, прослеживая свое путешествие из Трои , только чтобы обнаружить, что остров Эя пустынный. То, что в своих мечтах о любви он принял за рычание львов и песню Цирцеи, теперь было не более чем звуком морского ветра в осенних дубах (Песни 16–17). [87]
Это меланхолическое рассеивание иллюзий отражено в «Одиссее: современное продолжение» (1938) Никоса Казандзакиса . Записанное там новое путешествие в поисках нового смысла жизни вырастает из первоначального неприятия героем своего прошлого опыта в первых двух разделах. Эпизод с Цирцеей рассматривается им как чудо спасение от смерти духа: С искривленными руками и бедрами мы катились по раскаленным пескам, / Висящая мешанина шипящих гадюк, склеенных на солнце!... / Прощай, блестящее путешествие, закончилось! Нос и душа / пришвартованы в мутном порту довольного зверя! / О блудная, много путешествовавшая душа, это твоя страна? Его спасение из этой трясины чувственности происходит однажды, когда вид рыбаков, матери и ее ребенка, наслаждающихся простым комфортом еды и питья, возвращает его к жизни, ее обязанностям и удовольствиям. [88] Там, где попытка героя Пасколи вернуть прошлое закончилась неудачей, Одиссей Казандзакиса, уже осознав пустоту своего опыта, отправляется в путешествие, которое, как он надеется, станет более полным будущим.
Сцены из « Одиссеи» часто встречаются на греческой керамике, в том числе эпизод с Цирцеей. В двух наиболее распространенных изображениях Цирцея окружена преображенными моряками, а Одиссей угрожает волшебнице своим мечом. В первом случае животные не всегда являются кабанами, но также включают, например, барана, собаку и льва на бостонском киликсе VI века до нашей эры . [89] Часто трансформация бывает лишь частичной, затрагивающей голову и, возможно, отрастающий хвост, в то время как остальная часть тела является человеческой. Описывая малоизвестную греческую бронзу V века из Художественного музея Уолтерса , которая имеет форму человека на четвереньках с передними частями свиньи, [90] комментатор задается вопросом, каким еще способом художник мог изобразить кого-то околдованного, кроме как как человек с головой животного. [91] В этих сценах Цирцея почти всегда показана размешивающей зелье своей палочкой, хотя в описанном у Гомера инциденте она использует палочку только для того, чтобы околдовать моряков после того, как они освежились. [92] Единственным исключением является берлинская амфора , на которой сидящая Цирцея держит жезл в сторону наполовину трансформированного человека. [93]
Во второй сцене Одиссей угрожает волшебнице обнаженным мечом, как это описывает Гомер. Однако иногда его изображают и с копьями, как в афинском леките [94] , тогда как Гомер сообщает, что это был лук, который он перекинул через плечо. [95] В этом эпизоде Цирцея обычно изображается в полете, а на леките в Эрлангене отчетливо видно, как она роняет чашу и палочку позади себя. [96] Две любопытно примитивные чаши для вина включают гомеровскую деталь ручного ткацкого станка Цирцеи, [97] на котором мужчины, приближавшиеся к ее дворцу, могли слышать, как она сладко поет во время работы. [98] На скифосе V века из Беотии явно искалеченный Одиссей опирается на костыль, в то время как женщина с африканскими чертами лица протягивает непропорционально большую чашу. [99] В другом пузатый герой размахивает мечом, пока Цирцея размешивает свое зелье. Оба они могут изображать сцену, представленную в той или иной комической пьесе сатиров , повествующей об их встрече. От них сейчас мало что осталось, за исключением нескольких строк Эсхила , Эфиппа Афинского и Анаксила. Другие изображения на вазах того периода предполагают, что полутрансформированные люди-животные Одиссея образовали хор вместо обычных сатиров. [100] Причина, по которой это должно быть предметом таких пьес, заключается в том, что употребление вина часто занимало центральное место в их сюжете. Более поздние авторы последовали примеру Сократа и интерпретировали этот эпизод как иллюстрацию опасности пьянства. [101]
Другие артефакты, изображающие эту историю, включают сундук Кипсела , описанный в путеводителе Павсания . Среди многочисленных резных фигурок «есть грот и в нем женщина, спящая с мужчиной на кушетке. Я придерживался мнения, что это были Одиссей и Цирцея, основываясь на количестве служанок перед гротом и на том, что они делают. Женщин четыре, и они заняты делами, о которых Гомер упоминает в своих стихах». [102] В рассматриваемом отрывке описывается, как один из них «накинул на стулья льняные чехлы и расстелил сверху тонкие пурпурные ткани». Другой придвинул к стульям серебряные столы и расставил золотые блюда, а третий смешал сладкое медовое вино в серебряной чаше и подал его в золотых чашах. Четвертый принес воды и разжег пылающий огонь под огромным котлом». [103] Это предполагает работу со значительными деталями, в то время как этрусский гроб, сохранившийся в археологическом музее Орвието , имеет только четыре фигуры. В центре Одиссей угрожает Цирцее обнаженным мечом, в то время как по обе стороны стоят фигуры с головами животных, один из которых фамильярно кладет руку герою на плечо. [104] Бронзовый зеркальный рельеф в Музее Фицуильяма также является этрусским и на нем написаны имена персонажей. Там у ног Цирцеи изображена свинья, а к ней подходят Одиссей и Эльпенор с обнаженными мечами. [105]
В 18 веке художники стали изображать отдельных актёров в сценах из названных пьес. Существовала также традиция частных представлений с множеством иллюстрированных работ, которые помогали со сценическими реквизитами и костюмами. Среди них была «Собрание платьев разных народов, древних и современных» Томаса Джеффриса ( 1757–1772 гг.), в которую входила гравюра на медной пластине, изображающая коронованную Цирцею в свободном платье, держащую высоко поднятый кубок в правой руке и длинную палочку в своей. левый. [106] Свидетельством таких выступлений в последующие десятилетия служат несколько характерных портретов, одним из самых ранних из которых была пастель Дэниела Гарднера (1750–1805) «Мисс Эллиот в роли Цирцеи». Художник был учеником Джорджа Ромни и Джошуа Рейнольдса , которые вскоре последовали его примеру. На гравюре 1778 года, основанной на портрете Гарднера, появляются строки из « Комуса » Мильтона : « Дочь Солнца, чья очаровательная чаша / Тот, кто попробовал, потерял свою вертикальную форму / И упала вниз в униженную свинью» , дополняя очарование этой дочери на выданье. загородного дома. Как и на тарелке Джефферис, она носит серебряную корону поверх распущенных темных волос, с палочкой в правой руке и кубком в левой. Оглядываясь назад, откровенные глаза, смотрящие прямо на зрителя, и рот из бутона розы слишком невинны для той роли, которую играет мисс Эллиот. [107]
Сюжеты более поздних картин, изображающих Цирцею, имеют за собой историю сексуального опыта, начиная с «Мэри Спенсер в образе Цирцеи» Уильяма Кэддика , которая была выставлена в Королевской академии в 1780 году. Сюжетом здесь была любовница художника. Джордж Стаббс . [108] В 1781 году последовал портрет Рейнольдса «Миссис Несбитт в образе Цирцеи». Хотя прошлое этой дамы было неоднозначным, она имела связи с власть имущими и использовалась правительством в качестве секретного агента. На картине она сидит боком, одетая в белое свободное платье, с палочкой в правой руке и позолоченным кубком рядом с левой. Над ней на ветвях дерева сидит обезьяна, а пантера братается с котенком, сидящим у нее на коленях. [109] Хотя картина, несомненно, намекает на ее репутацию, она также вписывается в традицию переодевания в образ персонажа.
Вскоре после этого пресловутая Эмма Гамильтон возвела это в форму искусства, отчасти с помощью многочисленных картин Джорджа Ромни, изображающих ее образы. Предварительное исследование Ромни головы и плеч Эммы, находящееся в настоящее время в галерее Тейт , с ее взъерошенными волосами, выразительными глазами и ртом, напоминает портрет мисс Эллиот работы Сэмюэля Гарденера. [110] В полнометражном фильме «Леди Гамильтон в роли Цирцеи» в поместье Уоддесдон она помещена в лесной пейзаж с рычащими слева от нее волками, хотя тигр, первоначально находившийся там, теперь закрашен. Ее левая рука поднята, чтобы произнести заклинание, а палочка в ее правой руке направлена вниз. [111] После того, как Эмма переехала в Неаполь и присоединилась к лорду Гамильтону, она превратила то, что она называла своими «отношениями», в более публичное развлечение. Специально разработанные свободные туники сочетались с большими шалями или вуалями, когда она позировала таким образом, чтобы напоминать образы классической мифологии. Они превратились из простых поз, когда зрители угадывали имена классических персонажей и сцен, которые она изображала, в маленькие бессловесные шарады. [112]
Традиция переодевания персонажей продолжалась и в последующие столетия. Одна из серий фотографий Джулии Маргарет Кэмерон , ученицы художника Джорджа Фредерика Уоттса , была посвящена мифическим персонажам, для которых она использовала в качестве моделей детей друзей и слуг. Юная Кейт Киоун исполняла роль головы «Цирцеи» примерно в 1865 году и изображена в головном уборе из винограда и виноградных листьев, что намекает на то, что персонаж использует вино для изменения личности. [113] Светский фотограф-портретист Евонда Миддлтон , также известная как мадам Евонде, должна была использовать аристократический благотворительный бал 1935 года в качестве основы для своей собственной серии мифологических портретов в цвете. После этого его участники были приглашены в ее студию, чтобы позировать в костюмах. Там баронесса Дакр изображена в образе Цирцеи с лиственным головным убором с золотыми локонами и сжимающей в руке большой фарфоровый кубок в стиле барокко . [114]
Десятью годами ранее иллюстратор Чарльз Эдмунд Брок в своей книге «Цирцея и сирены» (1925) перенес в XX век то, что является почти стилизацией беседы XVIII века . На этом снимке достопочтенная Эдит Чаплин (1878–1959), маркиза Лондондерри, и три ее младшие дочери изображены в саду, сгруппировавшиеся вокруг большой домашней козы. [115] Три женщины-художницы также создали портреты, используя условность натурщика в характере. Самой ранней была Беатрис Оффор (1864–1920), роль натурщицы которой в ее картине «Цирцея» 1911 года напоминает корону из виноградных листьев в ее длинных темных волосах, кубок, обвитый змеей, который она несет, и змеиный браслет на ее левой руке. [116] Мэри Сесил Аллен была австралийского происхождения, [117] но жила в Соединенных Штатах в то время, когда была написана картина «Мисс Одри Стивенсон в роли Цирцеи» (1930). Хотя это всего лишь набросок головы и плеч, его окраска и исполнение свидетельствуют о живой личности натурщика. [118] Розмари Валодон (род. 1947), из той же страны, нарисовала ряд австралийских личностей в своей серии «Богиня». «Маргарита Георгиадис в роли Цирцеи» (1991) — триптих , центральная панель которого изображает обновленную обнаженную роковую женщину , полулежащую в тропической растительности рядом со свиной головой. [119]
По крайней мере, на одной картине изображена актриса, играющая роль Цирцеи. Это поразительный портрет Тиллы Дюрье в образе Цирцеи работы Франца фон Штука (1913). Она сыграла эту роль в венском возрождении пьесы Кальдерона в 1912 году, и есть ее рекламный кадр Исидора Хирша, на котором она лежит на диване и носит сложную корону. [120] Ее соблазнительное выражение лица и поворот головы почти точно такие же, как у чародейки Ван Штука, когда она протягивает отравленную чашу. Он предполагает использование определенных рекламных фотографий для создания того же культового эффекта, что и картины в прошлом. Почти современным примером была фотография 1907 года г-жи Женевьевы Викс в роли Цирцеи в легкой опере Люсьена Хилленашера в Комической опере в Париже. [121] Позирование актрисы и кадрирование изображения, чтобы подчеркнуть ее роскошный костюм, демонстрирует ее стремление создать эффект, выходящий за рамки просто театрального. Более поздний пример — кадр Сильваны Мангано в роли Цирцеи в фильме 1954 года «Улисс» , столь же искусно поставленный для эффекта.
.jpg/1280px-Circe_by_Wright_Barker_(1889).jpg)
Помимо стихотворных драм с их лирическими интерлюдиями, на которых основаны многие оперы, существовали поэтические тексты, оформленные в виде светских кантат . Одной из первых была « Цирцея » Алессандро Страделлы в трехголосной постановке, граничащей с оперой. Впервые он был исполнен во Фраскати в 1667 году в честь кардинала Леопольдо Медичи и содержал отсылки к его окрестностям. Во вступительном речитативе Цирцея объясняет, что именно ее сын Телегон основал Фраскати. Другие персонажи, с которыми она вступает в диалог, — южный ветер (Дзеффиро) и местная река Альджидо. [122] В следующем столетии кантата Антонио Вивальди All'ombra di sospetto (В тени сомнения, RV 678) настроена на один голос и изображает Цирцею, обращающуюся к Улиссу. Партия контртенора сопровождается флейтой , клавесином , виолончелью и теорбой и включает два речитатива и две арии . Произведение известно диалогом, созданным между флейтой и голосом, вызывающим момент флирта, прежде чем они станут любовниками. [123]
Самой успешной трактовкой эпизода «Улисса» на французском языке стала поэма Жана-Батиста Руссо «Цирке» (1703), специально написанная как кантата. Различные используемые формы стихов позволяют музыкантам, ставившим его, разделить произведение, чтобы выразить различные эмоции. Поэма начинается с того, что покинутая Цирцея сидит на высокой горе и оплакивает уход Улисса. Тогда волшебница призывает адских богов и приносит страшную жертву: Мириады паров заслоняют свет, / Звезды ночные прерывают свой ход, / Удивленные реки отступают к своему истоку / И даже бог Смерти дрожит во тьме . Но хотя земля потрясена до глубины души, Любовью нельзя командовать таким образом, и зимние поля возвращаются к жизни. [124]
Самая ранняя постановка была создана Жаном-Батистом Мореном в 1706 году и пользовалась популярностью на протяжении большей части оставшегося века. Один из последних морализаторских менуэтов , Ce n'est point par усилие qu'on aime (Любовь не будет принуждена), часто исполнялся независимо, а партитура переиздавалась во многих сборниках песен. Флейтист Мишель Блаве аранжировал музыку для этой и последней строфы стихотворения Dans les champs que l'Hiver désole (В полях, которые опустошает зима) для двух флейт в 1720 году. Новая постановка кантаты Франсуа Коллена три года спустя. де Бламон имел такой же успех и сделал имя своего девятнадцатилетнего композитора. Первоначально для голоса и баса континуо, он был расширен и значительно переработан в 1729 году с добавлением партий для флейты, скрипки и скрипки. [125] К концу века хоровая постановка Жоржа Гранжа де Фонтенеля (1769–1819) в равной степени принесла известность молодому композитору. [126]
Стихотворение Руссо было знакомо и композиторам других национальностей. Поставленная для меццо-сопрано и полного оркестра, она была почти оперно обработана придворным композитором Луиджи Керубини в 1789 году. Франц Зейдельман поставил ее для сопрано и полного оркестра в Дрездене в 1787 году по просьбе русского посла при саксонском дворе князя Александр Белосельский , высоко оценивший творчество Зейдельмана. Более поздняя постановка австрийского композитора Сигизмунда фон Нейкомма для сопрано и полного оркестра (соч. 4, 1810) получила положительную оценку французского музыковеда Жака Шайе в его статье 1966 года для журнала Revue des études рабов . [127] [128]
Недавние обработки темы Цирцеи включают радио-кантату « Цирцея 1991» (1973–75) ирландского композитора Джерарда Виктори , «Трехгрошовую одиссею» Дэвида Гриббла, пятнадцатиминутную кантату для молодежи, которая включает эпизод об острове Цирцеи, и «Трехгрошовую одиссею» Дэвида Гриббла, включающую эпизод об острове Цирцеи, и «Цирцею» Малкольма Хейса. «Одиссей вспоминает» (2003–04), в который входят партии Цирцеи, Антиклеи и Тиресия. Цикл песен Джеральда Хумеля «Цирцея» (1998) вырос из его работы над балетом 1993 года с Томасом Хёфтом. Последний впоследствии написал семь стихотворений на немецком языке, в новом свете представляя роль Цирцеи-соблазнительницы: здесь она соблазняет своих слушателей свободой и просвещением. [129] Еще один цикл «Семи песен для высокого голоса и фортепиано» (2008) американского композитора Мартина Хеннесси включает стихотворение «Сила Цирцеи» из « Лугов » Луизы Глюк (1997). [130]
В популярной музыке также встречались трактовки Цирцеи, в частности, эпизод с Одиссеем в песне Фридриха Холлендера 1958 года. Кроме того, текст на гомеровском греческом языке включен в эпизод «Остров Цирцеи» у Дэвида Бедфорда . « Одиссея » (1976). [132] Это был предок нескольких более поздних электронных наборов, которые ссылаются на легенду об Одиссее, включая названия «Цирцея», имевшие мало другой программной связи с самим мифом.
После того как классический балет отделился от театрального зрелища в бессловесную форму, в которой история выражается исключительно через движение, тема Цирцеи стала редкостью. Он фигурировал как первый из трех эпизодов на мифологические темы в « Les Fêtes Nouvelles» ( «Новые спектакли »), поставленных сьером Дюплесси-кадетом в 1734 году, но после третьего исполнения произведение было снято и не возобновлено. [133] Хореограф Антуан Питро также поставил «Улисс на острове Цирсе» , описав его как балет sérieux, героическая пантомима в 1764 году. [134] После этого, кажется, ничего не осталось до возрождения балета в 20 веке.
В 1963 году американский хореограф Марта Грэм создала свою «Цирцею» на музыку Алана Хованесса . Его тема психологическая, представляющая борьбу с животными инстинктами. Изображенные звери выходят за рамки свиней и включают в себя козу, змею, льва и оленя. [135] Тема была описана как «крайне заряженное эротическое действие», хотя действие происходит в «мире, где процветает сексуальное разочарование». [136] В том же десятилетии Рудольф Бруччи написал свою «Кирку» (1967) в Хорватии.
В «Улиссе » Джона Харбисона (акт 1, сцена 2, 1983) есть эпизод Цирцеи, в котором песня волшебницы представлена волнами Мартено и настроенной перкуссией. [137] После того, как моряки Уллиса с помощью ее заклинания превращаются в животных, между Цирцеей и героем следует битва воли. Хотя мужчины снова изменились, Улисс, в свою очередь, очарован ею. В 1993 году полномасштабная трактовка этой истории последовала в двухактной пьесе Джеральда Хьюмеля « Цирцея и Одиссей» . Также психологический по замыслу, он представляет собой безуспешное соблазнение Цирцеей беспокойного героя. Роль геометрического набора в его берлинской постановке была особенно заметна. [138]
Хотя оперы на тему Цирцеи не прекратились, их на некоторое время вытеснила новая музыкальная концепция симфонической поэмы, которая , хотя и не использует певческий текст, также стремится к союзу музыки и драмы. [139] Ряд чисто музыкальных произведений попадает в эту категорию, начиная с конца 19 века, одним из первых был « Одиссей » Генриха фон Герцогенберга (соч. 16, 1873). Вагнеровская симфония для большого оркестра, повествующая о возвращении героя с Троянской войны, ее третья часть называется «Сады Цирцеи» ( Die Gärten der Circe ).
В XX веке цикл Эрнста Бёэ «Aus Odysseus Fahrten» ( «Из путешествия Одиссея» , соч. 6, 1903) был столь же программным и включал посещение острова Цирцеи ( Die Insel der Circe ) в качестве второго длинного раздела. После изображения морского путешествия пассаж бас-кларнета представляет ансамбль флейты, арфы и скрипки-соло под легкий оркестровый аккомпанемент, намекая на соблазнительную попытку Цирцеи удержать Одиссея от дальнейшего путешествия. [140] Алан Ованесс « Симфония Цирцеи» (№ 18, соч. 204а, 1963) является поздним примером такого программного письма. Фактически это лишь слегка изменённая версия его балетной музыки того года, с добавлением большего количества струнных, второго литавриста и челесты .
За исключением прелюдии для оркестра Виллема Фредерика Бона (1972), большинство более поздних произведений были написаны для ограниченного числа инструментов. В их число входят «Цирцея » Хендрика де Регта (соч. 44, 1975) для кларнета, скрипки и фортепиано; « Les Enchantements De Circe » Кристиана Манена (соч. 96, 1975) для фагота и фортепиано; и «Cir(c)é» Жака Лено ( 1986) для гобоя д'амур . « Цирцея» немецкого музыканта-экспериментатора Дитера Шнебеля ( 1988) представляет собой произведение для арфы, различные разделы которого озаглавлены Signale (сигналы), Säuseln (шепот), Verlockungen (соблазны), Pein (боль), Schläge (удары) и Умгарнен (ловушка), которые дают некоторое представление об их программных намерениях.
«Цирцея» Теи Масгрейв для трех флейт (1996) в конечном итоге стала четвертой пьесой в ее шестиголосной пьесе «Голоса из древнего мира» для различных комбинаций флейты и ударных инструментов (1998). В ее примечаниях к ним объясняется, что их цель — «описать некоторых персонажей древней Греции» и что Цирцея была «волшебницей, превращавшей людей в зверей». [141] Недавняя ссылка - Соната II для виолы да гамба клавесиниста Фернандо Де Луки под названием «Пещера Цирцеи» ( L'antro della maga Circe ).
По мнению более поздних христиан, Цирцея была отвратительной ведьмой, использовавшей чудесные силы в злых целях. Когда существование ведьм стало подвергаться сомнению, ее интерпретировали как депрессивное страдание от бреда . [143]
В ботанике Circaea — это растения, принадлежащие к роду пасленовых . Название было дано ботаниками в конце 16 века, полагая, что это трава, которую Цирцея использовала для очарования спутников Одиссея. [144] Историки медицины предположили, что превращение в свиней не было задумано буквально, а относится к антихолинергической интоксикации растением Datura stramonium . [145] Симптомы включают амнезию , галлюцинации и бред. Описание «моли» соответствует подснежнику , цветку, который содержит галантамин , который является антихолинэстеразой длительного действия и, следовательно, может противодействовать антихолинергическим средствам, которые поступают в организм после его употребления. [145]
Род Мамилия , описанный Ливием как одна из самых выдающихся семей Лациума [146] [147] , заявлял о своем происхождении от Мамилии, внучки Одиссея и Цирцеи через Телегона. Одним из самых известных из них был Октавий Мамилий (умер в 498 г. до н.э.), принцепс Тускулумский и зять Луция Тарквиния Гордого, седьмого и последнего царя Рима .
{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)
