Айны — коренная этническая группа, проживающая на севере Японии, включая Хоккайдо и регион Тохоку на острове Хонсю , а также земли, окружающие Охотское море , такие как Сахалин , Курильские острова , полуостров Камчатка и Хабаровский край ; хотя это и не подтверждено, считается, что они также проживали в районах Приморского края из-за его близости к Хабаровскому краю. Они занимали эти районы, известные им как «Айну Мосир» ( айну :アイヌモシㇼ , букв. «земля айнов»), ещё до прибытия современных Ямато и русских . [6] [7] [8] В исторических японских текстах эти регионы часто называют Эзоти (蝦夷地) , а их жителей — Эмиси (蝦夷) .
По официальным оценкам, общая численность айнов в Японии составляет 25 000 человек. По неофициальным оценкам, общая численность населения составляет 200 000 человек или больше, поскольку почти полная ассимиляция айнов в японском обществе привела к тому, что многие представители айнов не знают о своем происхождении. [9]
Айны являются одним из немногих этнических меньшинств, проживающих на японских островах. Они подвергались насильственной ассимиляции и колонизации со стороны японцев по крайней мере с 18 века. Японская политика ассимиляции в 19 веке вокруг Реставрации Мэйдзи включала вытеснение народов айнов с их земель. Это, в свою очередь, заставило их отказаться от традиционного образа жизни, такого как охота и рыболовство для пропитания. Людям айнов не разрешалось исповедовать свою религию, и их помещали в школы с преподаванием на японском языке, где было запрещено говорить на языке айнов . В 1966 году насчитывалось около 300 носителей языка айнов ; в 2008 году их было около 100. [10] [11] В последние годы предпринимаются все большие усилия по возрождению языка айнов. [12]
Наиболее известный этноним этого народа , айны ( Ainu :アィヌ; японский :アイヌ; ‹See Tfd› русский: Айны ), означает «человек» на языке айнов , особенно в отличие от камуи , «божественные существа». Айны также называют себя утари («товарищи» или «люди»). В официальных документах используются оба названия.
Название впервые появилось как Aino в латинской рукописи 1591 года под названием De yezorum insula . В этом документе коренное название Хоккайдо указано как Aino moxori или Ainu mosir , «земля айнов». Термины Aino и Ainu не были общеупотребимы в качестве этнонимов до начала 19 века. Этноним впервые появился в немецкой энциклопедической статье 1819 года. Ни европейские, ни японские источники не рассматривали айнов как отдельную этническую группу до конца 1700-х годов. [13]
Соседи айнов также называли их Куйе. Династия Цин называла Сахалин Куедао («остров айнов»). [14] Остров также назывался Куйе Фияка . [15] Слово Куйе , используемое Цин, «скорее всего, связано с куйи , названием, данным сахалинским айнам их соседями нивхами и нанайцами ». [16] Когда айны мигрировали на материк, китайцы описали «сильное присутствие куй (или кувей, куву, куйе, куги, т. е. айнов) в районе, где в противном случае доминировали гилеми или джилими (нивхи и другие амурские народы)». [17] Родственные названия были широко распространены в регионе, например, курильские айны называли себя коуши . [16]
Древнеяпонский экзоним蝦夷( Emi 1 si ) был образован согласно Кодзики-ден от蝦(«креветка») +夷(«варвар») как указание на их волосатость и дикость. [18] Этот термин считается оскорблением у современных айнов.
Айны считаются коренным народом Хоккайдо , южного Сахалина и Курил . Топонимы айнов подтверждают историческую точку зрения, что народ айнов проживал в нескольких местах по всему северному Хонсю. Существует также вероятность того, что носители языка айнов проживали по всему Амурскому региону , о чем свидетельствуют различные заимствованные слова айнов в языках уйльта и ульч . [19] [ проверка не удалась ] Айны разделяют ряд родственных слов со старокорейским языком , что вряд ли является результатом японского посредничества. [20] [21]
Предки айнов, которых называли эмиси, попали под японское владычество, начиная с IX века, и были вытеснены на северные острова. [22]
После периода Дзоку-Дзёмон , который начался в V веке до нашей эры, и последующего периода Сацумон , примерно с XIII века айны создали свою собственную культуру, впитывая окружающую культуру и занимаясь транзитной торговлей между Хонсю и северо-восточной Азией. Это называется периодом культуры айнов или периодом Нибутани.
Активный контакт между Wa-jin (этноним японцев, также известный как народ Ямато) и Ainu из Ezogashima (теперь известный как Hokkaidō ) начался в этот период. [23] Ainu сформировали общество охотников-собирателей, выживая в основном за счет охоты и рыболовства. Они следовали религии, которая была основана на природных явлениях. [24]
После того, как монголы завоевали династию Цзинь (1234) , крафуто-(сахалинские) айны подверглись набегам со стороны нивхов и удэгейцев . В ответ монголы основали административный пункт в Нургане (современный Тир, Россия ) на стыке рек Амур и Амгунь в 1263 году и заставили оба народа подчиниться. [25] В 1264 году крафуто-айны вторглись в земли нивхов. Они также начали поход в Амурский регион, который тогда контролировала династия Юань , что привело к репрессиям со стороны монголов, вторгшихся на Сахалин . [26] [27]
С точки зрения нивхов, их сдача монголам по сути создала военный союз против айнов, которые вторглись в их земли. [28] Согласно Истории Юань , группа людей, известная как Гувэй (骨嵬; Gǔwéi , фонетическое приближение нивхского названия айнов) с Сахалина, вторгалась и сражалась с Джилими (нивхским народом) каждый год. 30 ноября 1264 года монголы напали на айнов. [29] Карафуто-айны сопротивлялись монгольским вторжениям, но к 1308 году были покорены. Они платили дань монгольской династии Юань в пунктах в Улиэхе, Нангхаре и Болохэ. [30]
Китайская династия Мин (1368–1644) поместила Сахалин под свою «систему для покоренных народов» ( симинь тижи ). С 1409 по 1411 год Мин основал форпост под названием Нурганская региональная военная комиссия около руин Тира на материковой части Сибири, который продолжал действовать до середины 1430-х годов. Есть некоторые свидетельства того, что евнух Мин адмирал Ишиха достиг Сахалина в 1413 году во время одной из своих экспедиций в низовья Амура и даровал титулы Мин местному вождю. [31]
Мин набирал старост с Сахалина на административные должности, такие как командующий (指揮使; zhǐhuīshǐ ), помощник командующего (指揮僉事; zhǐhuī qiānshì ) и «чиновник, ответственный за подчинение» (衛鎮撫; wèizhènfǔ ). В 1431 году один из таких помощников командующего, Алиге, принес шкуры куницы в качестве дани посту Улиэхэ. В 1437 году четыре других помощника командующего (Чжалуха, Санчиха, Туолинха и Алингге) также принесли дань. Согласно « Правдивым записям Мин» , эти должности, как и должность старосты, были наследственными и передавались по патрилинейной линии. Во время этих даннических миссий старосты приводили своих сыновей, которые позже наследовали их титулы. В обмен на дань династия Мин наградила их шелковой униформой. [30]
Женщины -нивхи на Сахалине выходили замуж за ханьских чиновников династии Мин, когда Мин взимал дань с Сахалина и Приамурья. [32] [33] Благодаря правлению династии Мин в Маньчжурии, китайское культурное и религиозное влияние, такое как китайский Новый год , « китайский бог » и мотивы, такие как драконы, спирали и свитки, распространилось среди айнов, нивхов и коренных народов Амура, таких как удэгейцы , ульчи и нанайцы . Эти группы также переняли материальные блага и практики, такие как сельское хозяйство, животноводство, отопление, железные горшки для приготовления пищи, шелк и хлопок. [34]
Маньчжурская династия Цин , пришедшая к власти в Китае в 1644 году, называла Сахалин «Куедао» ( кит .库页岛; пиньинь : Kùyè dǎo ; букв. «остров айнов») [35] [36] [14] или «Куе Фияка» (ᡴᡠᠶᡝ
ᡶᡳᠶᠠᡴᠠ). [15] Маньчжуры называли его «Сагалян ула ангга хада» (остров в устье Черной реки). [37] Цин впервые заявил о своем влиянии на Сахалин после Нерчинского договора 1689 года , который определил Становые горы как границу между Цинской и Российской империями . В следующем году Цин отправил войска в устье Амура и потребовал, чтобы жители, включая сахалинских айнов, платили дань. За этим последовало еще несколько визитов на остров в рамках усилий Цин по картографированию области. Чтобы усилить свое влияние, Цин отправил солдат и мандаринов через Сахалин, достигнув большей части острова, за исключением южной оконечности. Цин ввел систему дани в виде пушнины для жителей региона. [38] [39] [33]
Династия Цин правила этими регионами, навязывая им систему дани мехом, как это делали династии Юань и Мин. Жители, которые должны были платить дань, должны были регистрироваться в соответствии со своей хала (ᡥᠠᠯᠠ, клан по отцовской линии) и гашан (ᡤᠠᡧᠠᠨ, деревня), и назначенный начальник каждого подразделения был назначен ответственным за безопасность округа, а также за ежегодный сбор и доставку меха. К 1750 году пятьдесят шесть хала и 2398 домохозяйств были зарегистрированы как плательщики пушной дани, - те, кто платил мехом, были вознаграждены в основном шелковой парчой Нишики , и каждый год династия снабжала главу каждого клана и деревни официальной шелковой одеждой ( мангпао , дуаньпао ), которая была платьем мандарина. Тем, кто предлагал особенно большую пушную дань, предоставлялось право создать родственные отношения с чиновниками маньчжурских восьми знамен (в то время эквивалентно китайским аристократам), женившись на приемной дочери чиновника. Кроме того, плательщикам дани разрешалось заниматься торговлей с чиновниками и торговцами в месте сбора дани. Благодаря этой политике династия Цин принесла политическую стабильность в регион и создала основу для торговли и экономического развития. [39]
— Широ Сасаки
Династия Цин основала офис в Нингуте , расположенном на полпути вдоль реки Мудань , для обработки пушнины с нижнего Амура и Сахалина. Дань должна была поступать в региональные офисы, но нижний Амур и Сахалин считались слишком отдаленными, поэтому Цин ежегодно отправляла чиновников непосредственно в эти регионы для сбора дани и вручения наград. К 1730-м годам Цин назначила высокопоставленных лиц среди коренных общин «главами клана» ( хала-и-да ) или «главами деревни» ( гасан-да или мокун-да ). В 1732 году 6 хала , 18 гасбан и 148 домохозяйств были зарегистрированы как носители дани на Сахалине. Маньчжурские чиновники давали данническим миссиям рис, соль, другие предметы первой необходимости и подарки в течение всего срока их миссии. Миссии по сбору дани проводились в летние месяцы. Во время правления императора Цяньлуна (годы правления 1735–1795) в Дэлэне, выше по течению озера Киджи (Кизи), существовал торговый пост, согласно Ринзо Мамии . Во время пребывания Мамии на рынке находилось 500–600 человек. [40] [33]
Местные сахалинские вожди брали своих дочерей в жены маньчжурским чиновникам с санкции династии Цин, когда Цин осуществляла юрисдикцию на Сахалине и взимала с них дань. [41] [33]
В 1635 году Мацумаэ Кинхиро , второй даймё княжества Мацумаэ на Хоккайдо, отправил Сато Камоемона и Какидзаки Куродо в экспедицию на Сахалин. Один из исследователей Мацумаэ, Кодо Сёдзаэмон, оставался на острове зимой 1636 года и отплыл вдоль восточного побережья в Тарайку (ныне Поронайск ) весной 1637 года. [42] Токугава бакуфу (феодальное правительство) предоставило клану Мацумаэ исключительные права на торговлю с айнами в северной части острова. Позже Мацумаэ начали сдавать в аренду торговые права японским торговцам, и контакты между японцами и айнами стали более обширными. В течение этого периода группы айнов конкурировали друг с другом за импорт товаров из Японии, а эпидемические заболевания, такие как оспа, сокращали население. [43] В ходе ранней попытки колонизации в 1679 году в Отомари на южной оконечности Сахалина было основано японское поселение. [44]
В 1780-х годах влияние японского сёгуната Токугава на айнов южного Сахалина значительно возросло. К началу 19 века японская экономическая зона простиралась на полпути вверх по восточному побережью, до Тарайки. За исключением айнов Наёро, проживавших на западном побережье в непосредственной близости от Китая, большинство айнов перестали платить дань династии Цин. Клан Мацумаэ номинально отвечал за Сахалин, но они не защищали и не управляли местными айнами. Вместо этого они вымогали у айнов китайский шёлк, который они продавали на Хонсю как особый продукт Мацумаэ. Чтобы получить китайский шёлк, айны влезли в долги, задолжав много меха сантанам ( народу ульчей ), которые жили недалеко от офиса Цин. Айны также продавали шелковую униформу ( мангпао , буфу и чаофу ), подаренную им Цин, которая составляла большую часть того, что японцы знали как нисики и джиттоку . Как династическая униформа, шелк был значительно более высокого качества, чем тот, что продавался в Нагасаки , и повышал престиж Мацумаэ как экзотического товара. [38] В конце концов правительство Токугава, понимая, что они не могут зависеть от Мацумаэ, взяло под свой контроль Сахалин в 1807 году. [45]
Интерес Могами к торговле на Сахалине усилился, когда он узнал, что Яэнкороайно, вышеупомянутый старейшина из Наёро, владел меморандумом, написанным на маньчжурском языке, в котором говорилось, что старейшина айнов был чиновником государства Цин. Более поздние исследования Сахалина, проведенные чиновниками сёгуната, такими как Такахаси Дзидаю и Накамура Коитиро, только подтвердили более ранние наблюдения: Сахалин и соя-айны торговали иностранными товарами в торговых пунктах, и из-за давления, связанного с необходимостью выполнения квот, они влезли в долги. Эти товары, как подтвердили чиновники, происходили из постов Цин, где континентальные торговцы приобретали их во время церемоний взимания дани. Информация, содержащаяся в подобных отчетах, оказалась серьезным ударом по будущему торговой монополии Мацумаэ в Эдзо. [46]
— Бретт Л. Уокер
С 1799 по 1806 год сёгунат Токугава взял под свой прямой контроль южный Хоккайдо. Япония провозгласила суверенитет над Сахалином в 1807 году, а в 1809 году Мамия Риндзо заявил, что это остров. [47] В этот период женщины айну были разлучены со своими мужьями и либо подвергались изнасилованию, либо насильно выдавались замуж за японских мужчин. Между тем, мужчины айну были депортированы к торговым субподрядчикам на пяти- и десятилетние сроки службы. Политика разделения семей и ассимиляции в сочетании с воздействием оспы привели к значительному сокращению численности населения айну в начале 19 века. [48] В 18 веке насчитывалось 80 000 айнов, [49] но к 1868 году на Хоккайдо их было всего около 15 000, на Сахалине — 2 000, а на Курильских островах — около 100. [50]
Несмотря на растущее влияние в этом районе в начале 19 века в результате этой политики, сёгунат Токугава не смог получить монополию на торговлю айнов с азиатскими жителями даже к 1853 году. Торговцы Сантан, группа, состоящая в основном из народов Ульчи , Нанай и Орочи реки Амур , обычно взаимодействовали с народом Айну независимо от японского правительства, особенно в северной части Хоккайдо. [51] В дополнение к своим торговым предприятиям торговцы Сантан иногда похищали или покупали женщин Айну из Рисири , чтобы те стали их женами. Это еще больше усилило присутствие Японии в этом районе, поскольку сёгунат Токугава считал, что монополия на торговлю Сантан лучше защитит народ Айну. [51] [52]
В 1869 году императорское правительство создало Комиссию по развитию Хоккайдо в рамках Реставрации Мэйдзи . Исследователь Катарина Сьёберг цитирует отчет Бабы от 1890 года о мотивах японского правительства:
... Развитие большого северного острова Японии преследовало несколько целей: во-первых, оно рассматривалось как средство защиты Японии от быстро развивающейся и экспансионистской России . Во-вторых... оно предлагало решение проблемы безработицы для бывшего класса самураев ... Наконец, развитие обещало принести необходимые природные ресурсы для растущей капиталистической экономики. [53]
В результате Санкт-Петербургского договора (1875 г.) Курильские острова вместе с их жителями-айнами перешли под управление Японии. В 1899 г. японское правительство приняло закон, в котором айны были обозначены как «бывшие аборигены», с мыслью, что они ассимилируются . Это привело к тому, что японское правительство забрало земли, на которых проживал народ айнов, и поставило их под контроль Японии. [54] Также в это время айнам было предоставлено автоматическое японское гражданство, что фактически лишило их статуса коренной группы.
Айны прошли путь от относительно изолированной группы людей до тех, чьи земли, язык, религия и обычаи были ассимилированы с японскими. [55] Их земли были распределены между японскими поселенцами Ямато для создания и содержания ферм по образцу западного промышленного сельского хозяйства. В то время это было известно как «колонизация» (拓殖), но позже под эвфемизмом « открытие неосвоенных земель» (開拓 ). [56] Кроме того, такие фабрики, как мельницы и пивоваренные заводы, наряду с горнодобывающей промышленностью, привели к созданию инфраструктуры, такой как дороги и железнодорожные линии в период развития, который продолжался до 1904 года. [57] В это время айнам было приказано прекратить религиозные практики, такие как жертвоприношения животных и обычай татуировки. [58] Тот же акт применялся к коренным айнам на Сахалине после его аннексии в качестве префектуры Карафуто . [59]
Айны исторически страдали от экономической и социальной дискриминации, поскольку и японское правительство, и основное население считали их грязными и примитивными варварами. [60] Большинство айнов были вынуждены стать мелкими рабочими во время Реставрации Мэйдзи , когда Хоккайдо был включен в состав Японской империи и традиционные земли айнов были приватизированы. [61] В течение 19-го и 20-го веков японское правительство отрицало права айнов на их традиционные культурные практики, такие как охота, собирательство и разговор на родном языке. [62]
Юридическое отрицание культурных практик айнов в основном вытекало из Закона о защите бывших аборигенов Хоккайдо 1899 года . [63] Этот закон и связанная с ним политика были разработаны для полной интеграции айнов в японское общество, стирая культуру и идентичность айнов. Положение айнов как рабочих и их принудительная интеграция в более крупное японское общество привели к дискриминационной практике со стороны японского правительства, которая ощущается и сегодня. [64]
Смешанные браки между японцами и айнами активно поощрялись айнами, чтобы уменьшить вероятность дискриминации в отношении их потомков. В результате многие айны сегодня неотличимы от своих японских соседей, но некоторые айны-японцы интересуются традиционной культурой айнов. [ требуется цитата ] Например, Оки , родившийся как ребенок отца-айна и матери-японки, стал музыкантом, играющим на традиционном инструменте айнов, тонкори . [ 65] Также есть много небольших городов в юго-восточном или регионе Хидака на Хоккайдо, где проживают этнические айны, например, в Нибутани ( Нипутай ).
С начала 1870-х годов христианская миссионерская работа велась среди айнов. Среди миссионеров Англиканского сообщества были преподобный Филипп Файсон , епископ Хоккайдо , и преподобный Джон Батчелор . Батчелор много писал на английском языке о верованиях и повседневной жизни айнов в Йезо (или Эдзо ), и его публикации являются источником фотографий японцев и айнов вблизи миссий. [66]
Дискриминация и негативные стереотипы, приписываемые айнам, проявились в более низком уровне образования, дохода и участия в экономике по сравнению с их этническими японскими коллегами. Сообщество айнов на Хоккайдо в 1993 году получало социальные выплаты в 2,3 раза выше, чем на Хоккайдо в целом. У них также был на 8,9% более низкий уровень зачисления из младшей средней школы в старшую школу и на 15,7% более низкий уровень зачисления в колледж из старшей школы. [61] Из-за этого заметного и растущего разрыва японское правительство было лоббировано активистами с целью исследования уровня жизни айнов по всей стране. Японское правительство выделит 7 миллионов йен (63 000 долларов США ), начиная с 2015 года, на проведение общенациональных опросов по этому вопросу. [67]
Существование айнов поставило под сомнение понятие этнической однородности в Японии после Второй мировой войны . После распада многоэтнической Японской империи в 1945 году сменявшие друг друга правительства сформировали единую японскую идентичность , пропагандируя монокультурализм и отрицая существование более чем одной этнической группы в Японии. [68]
После Декларации ООН о правах коренных народов в 2007 году политики Хоккайдо оказали давление на правительство, чтобы оно признало права айнов. Премьер-министр Фукуда Ясуо ответил на парламентский запрос 20 мая 2008 года, заявив: [69]
Историческим фактом является то, что айны являются первыми прибывшими на северный Японский архипелаг , в частности на Хоккайдо. Японское правительство признает айнов этническим меньшинством, поскольку они сохранили уникальную культурную идентичность и имеют уникальный язык и религию. Однако, поскольку не существует устоявшегося международного определения «коренного народа», правительство не может сделать вывод о том, следует ли называть айнов «коренным народом»...
6 июня 2008 года Национальный парламент Японии принял необязательную двухпартийную резолюцию, призывающую правительство признать айнов коренным народом . [70] [71]
В 2019 году, спустя одиннадцать лет после этой резолюции, парламент наконец принял закон, признающий айнов коренным народом Японии. [72] [73] Несмотря на это признание айнов как этнически отдельной группы, политические деятели в Японии продолжают определять этническую однородность как ключ к общей японской национальной идентичности. Например, тогдашний заместитель премьер-министра Таро Асо в частности заявил в 2020 году: «Ни одна другая страна, кроме этой, не просуществовала так долго, как 2000 лет , с одним языком, одной этнической группой и одной династией ». [68]
Считается, что айны произошли от коренных японских охотников-собирателей , которые жили в Японии в период Дзёмон ( ок. 14 000–300 гг. до н. э.) [74] .
Точное происхождение ранних айнов остается неясным, но в целом принято считать, что они связаны с культурой Сацумон периода Эпи-Дзёмон , с более поздними влияниями близлежащей охотской культуры . [75] Культуру айнов лучше описать как «культурный комплекс айнов», принимая во внимание региональные изменчивые подгруппы народов айнов. Хотя айнов можно считать продолжением коренной культуры Дзёмон, они также демонстрируют связи с окружающими культурами, указывая на более крупный культурный комплекс, процветавший вокруг Охотского моря . Некоторые авторы также описывают развитие культуры айнов как «сопротивление» общества Дзёмон формирующемуся японскому государству. [76] [77] [78]
В одной из их Юкар Упопо , или легенд, говорится, что «Айны жили в этом месте за сто тысяч лет до прихода Детей Солнца». [53]
Историческая экономика айнов основывалась на сельском хозяйстве, а также на охоте, рыболовстве и собирательстве. [79]
Общее мнение историков заключается в том, что айны ассоциируются с культурой Сацумон , которая располагалась на территории от северного Хонсю до Хоккайдо. [80] Такие лингвисты, как Юха Джанхунен и Александр Вовин, утверждают, что диалекты айнов произошли от Сацумона, и имеют более глубокие связи с культурами, сосредоточенными в центральном или северном Хонсю . [81] [76] Это частично подтверждается заимствованиями из айнов, наблюдаемыми в восточном древнеяпонском языке , и вероятной отдаленной связью между айнами и эмиси . [82]
.jpg/1280px-%22Ainu_Group%22_(Aborigines_of_Japan_from_the_Island_of_Hokkaido_or_Yezo,_Department_of_Anthropology,_1904_World's_Fair).jpg)
Также было отмечено, что охотская культура сыграла роль в формировании более поздней культуры айнов. [83] [84] Происхождение самой охотской культуры является предметом исследования. В то время как охотские останки демонстрируют сходство с современными нивхами северного Сахалина, обе культуры также демонстрируют сходство с народами дзёмон Японии, что указывает на возможную неоднородность охотского общества. Керамика сацумон была найдена среди охотских памятников, что указывает на сложную сеть контактов в более широком районе вокруг Охотского моря. [85] [86]
Возникновение культуры айнов в дальнейшем в первую очередь приписывается культуре Сацумон, которая позже получила некоторые вклады от охотской культуры через культурные контакты на севере Хоккайдо после того, как культура Сацумон распространилась на север и на Сахалин. [87] Эта точка зрения была подтверждена более поздними анализами. [86]
Археологи считают, что поклонение медведю, которое является религиозной практикой, широко распространенной среди северных евразийских этнических групп (включая айнов, финнов, нивхов и саамов), также было распространено среди охотских народов. С другой стороны, никаких следов такой религиозной практики никогда не было обнаружено в археологических памятниках периодов Дзёмон и Эпи-Дзёмон, которые предшествовали культурному периоду айнов. Это означает, что охотская культура способствовала формированию культуры айнов. [86]
Хотя мнение о том, что древние эмиси были идентичны айнам, было в значительной степени опровергнуто текущими исследованиями, точное родство между ними все еще остается предметом спора. [88] Принято считать, что по крайней мере некоторые эмиси говорили на языках айнов и были этнически связаны с айнами. [89] Однако эмиси могли также включать неайнские группы, которые могут быть связаны либо с группами, отдаленно связанными с айнами (группы, подобные айнам), но формирующими свою собственную этническую принадлежность, либо с ранними японоговорящими людьми, находившимися вне влияния двора Ямато. [89] Эмиси демонстрируют четкие материальные культурные связи с айнами Хоккайдо. Основываясь на топонимах, подобных айнам, по всему Тохоку, утверждается, что эмиси, как и айны, произошли от племен эпи-дзёмон и изначально говорили на языках, родственных айнам. [89]
Термин «Эмиси» в период Нара (710–794) относился к людям, которые жили в регионе Тохоку и чей образ жизни и культура заметно отличались от образа жизни и культуры народа Ямато ; изначально это было высококультурное и политическое понятие без каких-либо расовых различий. [90]
Начиная с середины периода Хэйан, эмиси, которые не попали под власть Ямато, стали выделяться как северные эмиси. Их стали называть «Эдзо» (эмиси).
Первое письменное упоминание об «Эзо», которое, как полагают, относится к айнам, можно найти в «Сува Даймёдзин Экотоба» , написанном в 1356 году. Действительно, айны жили на Сахалине, Курильских островах, Хоккайдо и северном регионе Тохоку с 13-го века. [91]
Анализ 16 мужчин-айнов показал, что большинство (14/16) принадлежат к Y-ДНК гаплогруппе D-M55 , в то время как меньшинство (2/16) принадлежит к гаплогруппе C-M217 . D-M55 встречается по всему Японскому архипелагу , с очень высокой частотой среди айнов Хоккайдо. C-M217 чаще встречается среди популяций из Северо-Восточной Азии и Центральной Азии. [92] Другой анализ показал, что один из четырех мужчин-айнов принадлежал к гаплогруппе C-M217, в то время как остальные трое принадлежали к гаплогруппе D-M55. [93]
Анализ 51 айну показал, что около 51% их субкладов мтДНК уникальны для айнов, в то время как остальные гаплогруппы являются общими с другими азиатскими популяциями, особенно с нивхами на севере Сахалина и коряками на полуострове Камчатка. [92]
Из 51 айну около 27% (14/51) принадлежат к N9 (из которых 10 были отнесены к субкладу Y и четыре к неклассифицированным кладам N9), около 24% (12/51) к D , около 20% (10/51) к M7 и около 20% (10/51) к G ; второстепенные гаплогруппы — это A (2/51), B (1/51), F (1/51) и неклассифицированный субклад M, не принадлежащий к M7, M8, CZ, D или G. [94]
Айны, по-видимому, генетически наиболее тесно связаны с народами периода Дзёмон в Японии. Предыдущие генетические анализы останков Дзёмон показали, что они представляют собой глубоко разошедшуюся восточноазиатскую линию. Предполагается, что линия Дзёмон отделилась от древних восточных азиатов до расхождения между древними северо-восточными азиатами и древними южно-восточными азиатами , но после расхождения базального человека Тяньюань и/или хоабиньхов . Помимо их широкого сродства с восточноазиатскими линиями, Дзёмон также демонстрирует слабое сродство с древними северными евразийцами (ANE), что может быть связано с внедрением технологии микролезвий в Северо-Восточную Азию и северную часть Восточной Азии во время последнего ледникового максимума через ANE или древних палеосибиряков . [95] [96]
Генетический состав айнов представляет собой «глубокую ветвь восточноазиатского разнообразия». По сравнению с современными восточноазиатскими популяциями, айны разделяют «более тесную генетическую связь с северо-восточными сибиряками». Айны также демонстрируют относительно более тесную генетическую близость с «равнинными восточноазиатами», чем с «высокогорными восточноазиатами» и, возможно, внесли определенный вклад в окружающие популяции вокруг Охотского моря. Различия в частоте производного варианта гена EDAR между айнами и современными восточноазиатами предполагают, что предки айнов, возможно, не разделяли селективное давление с другими предковыми восточноазиатскими популяциями. Однако айны разделяют два варианта в кластере генов ADH с другими восточноазиатами с высокой частотой, в отличие от тибетцев и шерпов, «повышая вероятность того, что селективное давление на эти варианты было иным в высокогорных условиях». [97]
Ближайшие современные этнические группы к айнам — это рюкюанцы на юге Японии, за которыми следуют современные японцы. По сравнению с другими популяциями Восточной Азии, айны являются внешней группой, что указывает на длительную изоляцию после их расхождения. Анализируя локусы SNP индивидов айнов, было обнаружено, что они несут гены, связанные со структурой лица, обнаруженные у европейцев, и морфологией волос и зубов, обнаруженной у жителей Восточной Азии. [98] Генетический анализ генов HLA I и HLA II, а также частот генов HLA-A , B и DRB1 поместил айнов в промежуточное положение между коренными народами Америки и современными жителями Северо-Восточной Азии. [99] [100]
Исследования современных айнов показывают, что они происходят от 66% до 79,3% своих предков от линии Дзёмон. [100] [101] Другое исследование современных айнов показало, что они происходят примерно на 49% от своих предков напрямую от людей Дзёмон, примерно на 22% от людей Охотского региона (которые сами по себе могут быть смоделированы как 54% древних северо-восточноазиатов , 22% древних палеосибиряков и 24% Дзёмон) и примерно на 29% от японцев Ямато (которые имели около 11% Дзёмон и 89% Яёй), что соответствует историческим событиям. [86]
Мужчины-айны были впервые призваны в японскую армию в 1898 году. [102] Шестьдесят четыре айна служили в русско-японской войне (1904–1905), восемь из которых погибли в бою или от болезней, полученных во время военной службы. Двое получили орден Золотого коршуна , который вручался за храбрость, лидерство или командование в бою.
В 2008 году новостной блок World Watch дал оценку менее чем 100 оставшихся носителей языка айну. [11] В 1993 году лингвист Александр Вовин оценил число в менее 15 носителей, охарактеризовав язык как «почти вымерший». [103] Поскольку осталось так мало современных носителей, изучение языка айну ограничено и основано в основном на исторических исследованиях. Исторически статус языка айну был довольно высок и использовался ранними российскими и японскими административными чиновниками для общения друг с другом и с народом айну.
Несмотря на небольшое количество носителей языка айну, существует активное движение за возрождение языка, в основном на Хоккайдо, но также и в других местах, например, в Канто . [104] Устная литература айну была задокументирована как в надежде сохранить ее для будущих поколений, так и для использования в качестве учебного пособия для изучающих язык. [105] По состоянию на 2011 год число изучающих второй язык возросло, особенно на Хоккайдо.
Возрождение культуры и языка айнов во многом обусловлено новаторскими усилиями покойного фольклориста айнов, активиста и бывшего члена парламента Сигэру Каяно , который сам был носителем языка. Он первым открыл школу языка айнов в 1987 году, финансируемую Ainu Kyokai . [106]
Хотя некоторые исследователи пытались показать, что языки айну и японский родственны, современные ученые отвергли идею о том, что эта связь выходит за рамки контакта, например, взаимного заимствования слов. Ни одна попытка показать связь айну с каким-либо другим языком не получила широкого признания, и в настоящее время лингвисты классифицируют айну как изолированный язык . [107] Большинство айну говорят либо на японском, либо на русском языке.
Язык айнов не имеет собственной системы письма и исторически транслитерировался с помощью японской каны или русской кириллицы . По состоянию на 2019 год [update]он обычно писался либо катаканой , либо латинским алфавитом .
Многие из диалектов айну, особенно из разных концов Хоккайдо, не являются взаимопонятными. Однако все носители айну понимают классический язык айну Юкар , форму эпоса айну . Не имея письменности, айну были мастерами повествования, причем юкарские и другие формы повествования, такие как сказки Уэпекер ( Увепекер ), запоминались и пересказывались на собраниях, которые часто длились много часов или даже дней. [108] Понятия, выраженные с помощью предлогов в английском языке, такие как «to», «from», «by», «in» и «at», появляются в виде послелоговых форм в айну. В то время как предлоги идут перед словом, которое они изменяют, послелоги идут после него. Одно предложение в айну может включать много добавленных или агглютинированных звуков или аффиксов , которые представляют существительные или идеи. [ требуется цитата ]
Традиционная культура айнов довольно сильно отличается от японской культуры . По словам Танаки Сакурако из Университета Британской Колумбии , культура айнов может быть включена в более широкий «северный циркумтихоокеанский регион», имея в виду различные коренные культуры Северо-Восточной Азии и «за Беринговым проливом » в Северной Америке. [109] Культура айнов развивалась с 13-го века (поздний период Камакура) до наших дней. В то время как большинство айнов в Японии сейчас живут внешне похожей жизнью на вадзин (этнических японцев) из-за политики ассимиляции, многие по-прежнему сохраняют свою идентичность айнов и уважение к традиционным айнским обычаям, известным как «айну пури». Отличительные образцы айнов (айну монъё) и устная литература (юкар) были обозначены как наследие Хоккайдо. [110]
Общество айнов традиционно было организовано в небольшие деревни, называемые котан, обычно расположенные в речных бассейнах или вдоль морских побережий, где еда была легкодоступна, особенно в реках, где лосось поднимался вверх по течению. В ранние современные времена айны были вынуждены переместить свои котаны в районы японских рыболовных угодий, чтобы обеспечить рабочую силу. В результате традиционные котаны исчезли, и вокруг рыболовных угодий образовались большие деревни из нескольких десятков семей. [111] Социальная структура айнов включала вождей, но судебные функции им не были доверены. Вместо этого неопределенное число членов общины сидело в суде над преступниками. Смертной казни не существовало, и община не прибегала к тюремному заключению. Избиение считалось достаточным и окончательным наказанием. Однако в случае убийства нос и уши виновного отрезались или сухожилия его ног перерезались. [112]
Никогда не бреясь после определенного возраста, мужчины носят густые бороды и усы . Мужчины и женщины одинаково стригут волосы на уровне плеч по бокам головы, подстригая их полукругом сзади. Женщины татуируют ( анчи-пири ) рты и иногда предплечья. Татуировки рта начинаются в молодом возрасте с небольшого пятна на верхней губе, постепенно увеличиваясь в размерах. Сажа, осажденная на горшке, подвешенном над огнем из березовой коры , используется для цвета. Традиционная одежда айнов состоит из халата, сотканного из внутренней коры вяза , называемого аттуси или атуш . Различные стили обычно состоят из простого короткого халата с прямыми рукавами, сложенного вокруг тела и завязанного лентой на талии. Рукава заканчиваются на запястье или предплечье, а длина обычно до икр. Женщины также носят нижнее белье из японской ткани. [112] Зимой носят шкуры животных, леггинсы из оленьей кожи , а на Сахалине — сапоги из кожи собак или лосося . [113] Культура айнов считает серьги, традиционно сделанные из виноградной лозы, гендерно-нейтральными. Женщины также носят ожерелье из бисера, называемое тамасай . [112] Современные мастерицы ткут и вышивают традиционную одежду, которая стоит очень дорого. [ требуется ссылка ]
Их традиционное жилище — хижины с соломенной крышей, самая большая из которых имеет площадь около 20 футов (6 м), без перегородок и с очагом в центре. Дымохода нет; есть только отверстие в углу крыши. Одно окно находится на восточной стороне, вместе с двумя дверями. Дом главы деревни используется как место для общественных собраний, когда это необходимо. [112] Другой вид традиционного дома айнов называется тисэ . [53] Тисе обычно ориентирован с востока на запад или параллельно реке, а вход с западной стороны также служит кладовой. В нем три окна, включая священный рорун-пуяр на восточной стороне, через который входят и выходят боги, а также вносятся и выносятся церемониальные инструменты. Айны считают это окно священным и им говорят никогда не смотреть через него. Тисе имеет камин около входа. Муж и жена традиционно сидят с левой стороны от камина (называемого шисо). Дети и гости сидели лицом к ним с правой стороны камина (называемой харкисо). Чисе имеет платформу для ценностей, называемую ийойкир позади шисо. Айны кладут туда синтоко (хокай) и икаёп (колчаны).
Традиционная кухня айнов состоит из мяса медведей , лисиц, волков , барсуков , быков и лошадей , а также рыбы, птицы , проса , овощей, трав и корнеплодов . Айны традиционно никогда не едят сырую рыбу или мясо, всегда варят или жарят их. [112] Они также выращивали такие культуры, как просо (пияпа), лисье просо (мунчиро) и просо скотного двора (менкур), которые использовались для приготовления сакэ под названием «тоното» для церемониальных целей. Лосось был особенно важен, его называли камуй чеп (божья рыба) или шипе (истинная еда). Осенью ловили большое количество лосося и перерабатывали в сушеную рыбу для консервирования. Это служило не только основным продуктом питания, но и важным предметом торговли с японцами. Айны также широко использовали луковицы Cardiocrinum cordatum (тюреп), из которых они извлекали и консервировали крахмал. Эта традиция использования крахмала облегчила им принятие картофеля, когда он был завезен. Айнская кухня обычно не употребляется за пределами общин айнов. Только несколько ресторанов в Японии — в основном в Токио и на Хоккайдо — подают традиционные блюда айнов. [114] [115]
Айны традиционно охотятся с поздней осени до начала лета, [116] отчасти потому, что поздней осенью сбор растений , ловля лосося и другие виды деятельности по добыче пищи заканчиваются, и охотники легко находят дичь в полях и горах, где растения завяли. Деревня, как правило, имеет собственное охотничье угодье, или несколько деревень используют совместную охотничью территорию, называемую айвор . [ 117] Тяжёлые штрафы налагались на любых посторонних, вторгающихся на такие охотничьи угодья или на совместную охотничью территорию. Айны традиционно охотятся на уссурийских бурых медведей , азиатских чёрных медведей , оленей эзо (подвид пятнистого оленя ), зайцев , рыжих лисиц , японских енотовидных собак и других животных. [118] Олени эзо являются особенно важным пищевым ресурсом для айнов, как и лосось. [ 119] Айны также охотятся на орлов-белохвостов , а также на воронов и других птиц. [120] Айны охотились на орлов ради их хвостовых перьев, которые они использовали в торговле с японцами. [121] Исторически айны охотились на морских выдр [122] и торговали их шкурами на японском рынке. [123]
Айны охотились со стрелами и копьями с отравленными наконечниками. [124] Они получали яд , называемый сурку , из корней и стеблей аконитов . [125] Рецепт этого яда был домашним секретом, который отличался от семьи к семье. Они усиливали яд смесями корней и стеблей собачьего отравы , кипяченым соком мэкурагумо (вид сенокосца ), мацумо-муси ( Notonecta triguttata , вид гладыша ), табаком и другими ингредиентами. Они также использовали жала скатов или жала, покрывающие кожу. [126] Они традиционно охотятся группами с собаками. [127] Перед охотой, особенно на медведей и подобных животных, они могут молиться Камуй -хуци , богине-хранительнице дома, чтобы передать свои пожелания о большой добыче и богу гор о безопасной охоте. [128] Айны традиционно охотятся на медведей во время весенней распутицы. В это время медведи слабы, потому что они не ели во время своей долгой спячки. Охотники айны ловят медведей, находящихся в спячке, или медведей, которые только что покинули берлоги. [129] Когда они охотятся на медведей летом, они используют пружинную ловушку, заряженную стрелой, называемую амаппо . [129] Айны обычно используют стрелы для охоты на оленей. [130] Кроме того, они загоняют оленей в реку или море и стреляют в них стрелами. Для большой добычи целая деревня сгоняла стадо оленей со скалы и забивала их до смерти. [131]
Рыболовство играет важную роль в культуре айнов. Летом они ловят в основном форель, осенью — лосося, а также ито ( японский хучэн ), ельца и другую рыбу. Часто использовались копья, называемые марек . Другими методами были ловля рыбы теш , урай и раомап . Многие деревни были построены вблизи рек или вдоль побережья. У каждой деревни или отдельного человека была определенная территория для ловли рыбы на реке. Чужаки не могли свободно ловить там рыбу и должны были спрашивать у владельца. [132]
Японские лакированные изделия [133] использовались в повседневной жизни в качестве столовой посуды и часто использовались в церемониях (ритуальная утварь), например, чаши, используемые для подношения алкоголя при молитвах камуи. Лакированные изделия часто рассматривались как сокровище, и они также использовались в качестве контейнеров для хранения других сокровищ.
Одной из особенностей лаковых изделий айнов является то, что они почти полностью импортируются с юга Хонсю. Некоторые изделия могли быть покрыты лаком в Мацумаэ на юге Хоккайдо, но поскольку техника лакирования пришла с Хонсю, лаковые изделия можно считать завезенным предметом среди народных орудий айнов.
Существуют образцы лопаточек и других предметов, используемых народом айнов в церемониальных целях, которые хранятся группами одинакового размера, а некоторые из них специально изготовлены для торговли с айнами.
.jpg/1280px-Face_detail,_%22Ainu_leader.%22_Department_of_Anthropology,_Japanese_exhibit,_1904_World's_Fair_(cropped).jpg)
Традиционно мужчины айну носят корону, называемую сапанпе, для важных церемоний. Сапанпе сделаны из древесного волокна с пучками частично обструганного дерева. В центре короны находятся деревянные фигурки животных-богов и другие украшения. [134] Мужчины носят эмуш (церемониальный меч) [135], закрепленный ремнем эмуш-ат на плечах. [136]
_P.81.png/1280px-Ainu_woman_(from_a_book_Published_in_1931)_P.81.png)
Женщины айнов традиционно носят матанпуши , вышитые повязки на голову, и нинкари , металлические серьги с шариками. Матанпуши и нинкари изначально носили также мужчины. Кроме того, фартуки, называемые маидари, теперь являются частью официальной женской одежды. Однако в некоторых старых документах говорится, что мужчины носили маидари . [ требуется ссылка ] Женщины иногда носят браслет, называемый текункани . [137]
Женщины могут носить ожерелье, называемое ректунпе , длинную узкую полоску ткани с металлическими бляшками. [134] Они также могут носить ожерелье, которое достигает груди, называемое тамасай или ситоки , обычно сделанное из стеклянных шариков. Некоторые стеклянные шарики пришли из торговли с азиатским континентом. Айны также получили стеклянные шарики, тайно сделанные кланом Мацумаэ . [138]
Деревня на языке айнов называется котан . Котаны традиционно располагались в речных бассейнах и вдоль морских побережий, где еда была легкодоступна, особенно в бассейнах рек, по которым лосось поднимался вверх по течению. В ранние современные времена народ айнов был вынужден работать на японских рыболовных угодьях. Айнские котан также были вынуждены переселяться в близлежащие рыболовные угодья, чтобы японцы могли обеспечить себе рабочую силу. Когда японцы переезжали в другие рыболовные угодья, айнские котан были вынуждены сопровождать их. В результате традиционные котан исчезли, и вокруг рыболовных угодий образовались большие деревни из нескольких десятков семей. [111]
Cise или cisey (дома) в котане сделаны из травы когон , бамбуковой травы , коры и т. д. Длина идет с востока на запад или параллельно реке. Cise имеет размеры около семи на пять метров, со входом на западном конце, который также служит кладовой. Cise имеет три окна, включая rorun-puyar , окно, расположенное на стороне, обращенной к входу (т. е. на восточной стороне), через которое входят и выходят боги, а также вносятся и выносятся церемониальные инструменты. Айны считают это окно священным и им запрещено смотреть через него. Cise имеет камин около входа. Муж и жена традиционно сидят слева от камина (называется shiso ). Дети и гости сидят лицом к ним справа от камина (называется harkiso ). Cise имеет платформу для ценных вещей, называемую iyoykir позади shiso . Айны помещают там синтоко ( хокаи ) и икаёп (колчаны). [ необходима ссылка ]
У народа айнов существуют различные типы брака. Ребёнок традиционно обещается в жены по договоренности между его родителями и родителями его жениха или через посредника. Когда жених достигает брачного возраста , ему говорят, кто будет его супругом. Существуют также традиционные браки, основанные на взаимном согласии обоих полов. [139] В некоторых районах, когда дочь достигает брачного возраста, её родители разрешают ей жить в небольшой комнате, называемой тунпу , пристроенной к южной стене дома. [140] Родители выбирают её мужа из мужчин, которые навещают её.
Брачный возраст составляет 17-18 лет для мужчин и 15-16 лет для женщин, [134] которые традиционно татуированы. В этом возрасте оба пола считаются взрослыми. [141]
.jpg/1280px-Suitsetav_ainu_mees_-_An_Ainu_man_smoking_(9614485282).jpg)
Когда мужчина делает предложение женщине традиционным способом, он приходит к ней домой, и она вручает ему полную миску риса. Затем он съедает половину риса и возвращает ей остаток. Если женщина съедает оставшийся рис, она принимает его предложение. Если она этого не делает и вместо этого кладет рис рядом с собой, она отвергает его предложение. [134] Когда мужчина и женщина обручаются или узнают, что их помолвка уже состоялась, они обмениваются подарками. Мужчина посылает ей небольшой гравированный нож, рабочую коробку, катушку и другие подарки. Она посылает ему вышитую одежду, покрывала для тыльной стороны руки, леггинсы и другую одежду ручной работы. [142]
Изношенная ткань старой одежды используется для детской одежды, потому что мягкая ткань полезна для их кожи. Кроме того, считалось, что изношенный материал защищает детей от богов болезней и демонов из-за отвращения этих сущностей к грязным вещам. Перед тем, как кормить ребенка грудью, ему дают отвар из эндодермы ольхи и корней белокопытника, чтобы вывести нечистоты. [143] Дети растут почти голыми примерно до четырех-пятилетнего возраста. Даже когда они носят одежду , они не носят пояса и оставляют переднюю часть своей одежды открытой. Впоследствии они носят одежду из коры без узоров, такую как атуш , пока не достигнут совершеннолетия.
Младенцам айну традиционно не дают постоянных имен при рождении. Вместо этого их называют различными временными именами до двух-трех лет. Новорожденных называют ayay («плач ребенка»), shipo , poyshi («маленькие экскременты») и shion («старые экскременты»). [144] Их временные имена имеют часть, означающую «экскременты» или «старые вещи», чтобы отогнать демона плохого здоровья. Некоторых детей называют на основе их поведения или привычек; других называют в честь примечательных событий или в соответствии с пожеланиями их родителей относительно их будущего. Когда детям дают имена, им никогда не дают тех же имен, что и другим. [145]
Мужчины традиционно носят набедренные повязки и впервые должным образом укладывают волосы в возрасте от 15 до 16 лет. Женщины также считаются взрослыми в возрасте от 15 до 16 лет. Они традиционно носят нижнее белье, называемое mour [146], и должным образом укладывают волосы, обматывая тело набедренными повязками, называемыми raunkut и ponkut . [147] Когда женщины достигают возраста 12 или 13 лет, губы, руки и предплечья традиционно татуируются. Когда они достигают возраста 15 или 16 лет, их татуировки завершаются, указывая на их пригодность для брака. [141]
Айны традиционно являются анимистами , веря, что все в природе имеет камуй (дух или бог) внутри. Наиболее важными из них являются:
Мастера айнов и айны в целом традиционно верили, что «все, что сделано с глубокой искренностью, пропитано духом и также становится [ камуй ]». Они также верили, что предки и сила семьи могут быть призваны через определенные узоры в искусстве, чтобы защитить их от пагубных влияний. [150]
В религии айнов нет священников по профессии. Вместо этого вождь деревни проводит все необходимые религиозные церемонии. Церемонии ограничиваются возлияниями сакэ , чтением молитв и подношением ивовых палочек с прикрепленными к ним деревянными стружками. [112] Эти палочки называются инау (единственное число) и нуса ( множественное число).
Их помещают на алтарь, используемый для «отправки обратно» духов убитых животных. Церемонии айнов по отправке обратно медведей называются Иёманте . Айны благодарят богов перед едой и молятся божеству огня во время болезни . Традиционное верование айнов гласит, что их духи бессмертны и что их духи будут вознаграждены в будущем, вознесясь в камуй мосира (Землю Богов). [112]
Айны являются частью более крупного коллектива коренных народов, которые практикуют «арктолатрию» или поклонение медведю . [7] Айны верят, что медведь имеет особое значение, поскольку Ким-ун Камуй выбрал этот метод для передачи людям в дар шкуры и мяса медведя. [151]
Джон Батчелор сообщил, что айны рассматривают мир как сферический океан, в котором плавают многие острова, взгляд, основанный на том факте, что солнце восходит на востоке и садится на западе. Он писал, что они верят, что мир покоится на спине большой рыбы, которая, когда движется, вызывает землетрясения. [152]
Айны, ассимилированные в основное японское общество, приняли буддизм и синтоизм ; некоторые северные айны были обращены в русскую православную церковь . Что касается общин айнов на Шикотане и в других областях, которые попадают в сферу культурного влияния России, там было построено несколько церквей, и некоторые айны, как сообщается, приняли христианскую веру. [153] Также были сообщения о том, что Русская православная церковь осуществила некоторые миссионерские проекты в общине сахалинских айнов. Однако есть только сообщения о нескольких обращениях в христианство. Новообращенные были презираемы другими членами общины айнов как «нуца айны» (русские айны). Сообщения указывают на то, что многие айны сохранили свою веру в своих традиционных божеств. [154]
Согласно опросу 2012 года, проведенному Университетом Хоккайдо , высокий процент айнов являются членами своей семейной религии, которая является буддизмом (особенно буддизмом Нитирэн Сёсю ). Однако отмечается, что, как и в японском религиозном сознании, нет сильного чувства идентификации с определенной религией, поскольку буддийские и традиционные верования являются частью их повседневной жизни. [154]
Религия айнов состоит из пантеистической анимистической структуры, в которой мир основан на взаимодействии людей и камуй . Внутри всех живых существ, природных сил и объектов есть рамат (священная жизненная сила), которая является продолжением большего камуй . Камуй — это боги или духи, которые решают посещать человеческий мир во временных физических формах, как одушевленных, так и неодушевленных, в человеческом мире. Как только физический сосуд умирает или ломается, рамат возвращается в камуй и оставляет свою физическую форму в качестве подарка людям. Если люди относились к сосуду и камуй с уважением и благодарностью, то камуй возвращался из восторга к человеческому миру. Благодаря этому взаимодействию айны жили с глубоким почтением к природе и всем объектам и явлениям в надежде, что камуй вернется. Айны верили, что камуй даровал людям предметы, навыки и знания для использования инструментов, и поэтому заслуживал уважения и поклонения. Ежедневные практики включали в себя умеренность охоты, собирательства и сбора урожая, чтобы не беспокоить камуй . Часто айны делали подношения инау ( священной обрезанной палки), которая обычно состояла из обструганной древесины ивы с прикрепленными декоративными стружками, и вина камуй . Они также строили священные алтари, называемые нуса (ряд из более высоких инау, похожих на забор, украшенных черепами медведей), отделенные от главного дома и возведенные хранилища, и часто соблюдали ритуалы на открытом воздухе. [155]
Айны соблюдали ритуал, который должен был вернуть камуй , божественное или духовное существо в мифологии айнов, в духовное царство. Этот ритуал отправки камуй назывался Оманте. Медвежонка ловили живым во время спячки и воспитывали в деревне как ребенка. Женщины заботились о детенышах, как о своих детях, иногда даже кормили их грудью, если это было необходимо. Когда медведи достигали зрелости, они проводили еще один ритуал каждые 5–10 лет под названием Иоманте (иногда Ийоманте). Людей из соседних деревень приглашали помочь отпраздновать этот ритуал, в ходе которого члены деревни отправляли медведя обратно в царство духов, собираясь вокруг него в центральной зоне и используя специальные церемониальные стрелы, чтобы выстрелить в него. После этого они ели мясо. Однако в 1955 году этот ритуал был запрещен как жестокое обращение с животными. В 2007 году он был исключен из-за его культурного значения для айнов. С тех пор ритуал был изменен; теперь это ежегодный фестиваль. Фестиваль начинается на закате с парада факелов. Затем идет пьеса, за которой следует музыка и танцы. [155] [156] [157]
Другие ритуалы проводились для таких вещей, как еда и болезнь. У айнов был ритуал приветствия лосося, молитвы о большом улове, и еще один ритуал, чтобы поблагодарить лосося в конце сезона. Также был ритуал для отражения камуй , который мог принести эпидемии, с использованием сильно пахнущих трав, помещенных в дверные проемы, окна и сады, чтобы отвратить эпидемический камуй . Подобно многим религиям, айны также возносили молитвы и приносили подношения своим предкам в духовном мире или загробной жизни. Они также молились огню камуй , чтобы тот доставил их подношения в виде сломанных закусок и фруктов, а также табака. [155]
Традиционные танцы исполняются на церемониях и банкетах. Танцы являются частью недавно организованных культурных фестивалей, и даже исполняются в частном порядке в повседневной жизни. Традиционные танцы айнов часто включают большие круги танцоров, а иногда есть зрители, которые поют без музыкальных инструментов. В ритуалах эти танцы интимны; они включают в себя крики и движения животных и/или насекомых. Некоторые, такие как танцы с мечами и луками, являются ритуалами, которые использовались для поклонения и благодарения природе. Это было сделано для того, чтобы поблагодарить божеств, которые, как они верили, находились в их окружении. В Иоманте также был танец, который имитировал движения живого медведя. Однако некоторые танцы импровизированы и предназначены только для развлечения. В целом, традиционные танцы айнов укрепляли их связь с природой и религиозным миром и обеспечивали связь с другими арктическими культурами. [158]
Похороны включали молитвы и подношения огню камуй , а также стихотворные причитания, выражающие пожелания легкого путешествия в загробный мир. Предметы, которые должны были быть похоронены вместе с умершими, сначала ломались или трескались, чтобы духи могли освободиться и отправиться в загробную жизнь вместе с ними. Иногда за погребением следовало сожжение жилища умершего. В случае неестественной смерти произносилась речь, яростно направленная против богов.
В загробной жизни признанные духи предков перемещались и влияли на мир, хотя забытые духи возвращались в мир живых и приносили несчастья. Процветание семьи в загробной жизни зависело от молитв и подношений, оставленных живыми потомками; это часто приводило к тому, что родители айну учили своих детей заботиться о них в загробной жизни. [156]
Большинство айнов Хоккайдо и некоторые другие айны являются членами зонтичной группы под названием Ассоциация айнов Хоккайдо. Организация изменила свое название на Ассоциацию Хоккайдо Утари в 1961 году из-за того, что слово «айну» часто использовалось в уничижительном смысле этническими японцами, не являющимися айнами. Она была изменена обратно на Ассоциацию айнов Хоккайдо в 2009 году после принятия нового закона в отношении айнов. Первоначально организация контролировалась правительством, чтобы ускорить ассимиляцию айнов и интеграцию в японское национальное государство . Теперь ею управляют исключительно айны, и она действует в основном независимо от правительства.
Другие ключевые учреждения включают Фонд исследований и продвижения культуры айнов (FRPAC) , созданный японским правительством после принятия Закона о культуре айнов в 1997 году; Центр исследований айнов и коренных народов Университета Хоккайдо, [159] созданный в 2007 году; и различные музеи и культурные центры. Народ айнов, проживающий в Токио, также создал яркое политическое и культурное сообщество. [160] [161]
С конца 2011 года айны развивают культурный обмен и сотрудничество с саамами северной Европы. И саамы, и айны участвуют в организации коренных народов Арктики и в исследовательском офисе саамов в Лапландии (Финляндия) . [162]
В настоящее время существует несколько музеев и культурных парков айнов. Вот некоторые из них: [163]
27 марта 1997 года окружной суд Саппоро вынес решение по знаменательному делу, в котором впервые в истории Японии было признано право народа айнов на пользование своей самобытной культурой и традициями. Дело возникло из-за правительственного плана 1978 года по строительству двух плотин в водоразделе реки Сару на юге Хоккайдо. Плотины были частью серии проектов развития в рамках Второго национального плана развития, которые были направлены на индустриализацию севера Японии. [164] Планируемое место для одной из плотин было через долину около деревни Нибутани , [165] дома большой общины народа айнов и важного центра культуры и истории айнов. [166] Когда правительство начало строительство плотины в начале 1980-х годов, два землевладельца айнов отказались согласиться на экспроприацию их собственности. Этими землевладельцами были Кайдзава Тадаси и Каяно Сигэру — известные и важные лидеры в общине айнов. [167] После того, как Кайдзава и Каяно отказались продать свою землю, Бюро развития Хоккайдо подало заявку и впоследствии получило Разрешение на проект, которое требовало от мужчин освободить свою землю. Когда их апелляция на Разрешение была отклонена, сын Каяно и Кайдзавы Коити (Кайдзава умер в 1992 году) подал иск против Бюро развития Хоккайдо.
Окончательное решение отклонило искомое истцами средство правовой защиты по прагматическим причинам (плотина уже была построена), но тем не менее решение было объявлено знаковой победой народа айнов. Почти все требования истцов были признаны. Более того, это решение стало первым случаем, когда японское прецедентное право признало айнов коренным народом и рассмотрело ответственность японской нации перед коренным народом в пределах своих границ. [168] Решение включало в себя широкое установление фактов, которое подчеркивало длительную историю угнетения народа айнов большинством Японии, именуемым в этом деле ваджин , и обсуждения по делу. [165] [169] Решение было вынесено 27 марта 1997 года. Из-за широких последствий для прав айнов истцы решили не обжаловать решение, которое стало окончательным через две недели. После того, как решение было вынесено, 8 мая 1997 года парламент принял Закон о культуре айнов и отменил Закон о защите айнов — закон 1899 года, который был средством угнетения айнов на протяжении почти ста лет. [170] [171] Хотя Закон о культуре айнов широко критиковался за свои недостатки, сдвиг, который он представляет во взглядах Японии на народ айнов, является свидетельством важности решения Нибутани. В 2007 году «Культурный ландшафт вдоль реки Саругава , являющийся результатом традиций и современных поселений айнов» был признан важным культурным ландшафтом Японии . [172] Более позднее действие, направленное на восстановление активов айнов, находящихся в доверительном управлении японского правительства, было отклонено в 2008 году. [173]
Не существует единого государственного органа, координирующего дела айнов. Вместо этого правительство Хоккайдо создает различные консультативные советы для консультаций по конкретным вопросам. Один такой комитет действовал в конце 1990-х годов, [174] и его работа привела к принятию Закона о культуре айнов 1997 года . [170] Этот совет критиковали за то, что в него не входили ни одного представителя айнов. [174]
В 2006 году была создана еще одна группа, в которую, в частности, впервые вошел представитель айнов. Она завершила свою работу в 2008 году, выпустив крупный отчет, который включал обширные исторические записи и призывал к существенным изменениям политики правительства в отношении айнов. [175]
21 января 2012 года была основана Партия айнов (アイヌ民族党, Ainu minzoku tō ) [176] после того, как группа активистов айнов в Хоккайдо объявила о формировании политической партии для айнов 30 октября 2011 года. Ассоциация айнов Хоккайдо сообщила, что Каяно Сиро, сын бывшего лидера айнов Каяно Сигэру, возглавит партию. Их цель — внести вклад в создание общества, в котором айны и японцы смогут сосуществовать и обладать равными правами в Японии. [177] [178]
«Закон об айнах 2019 года» упростил процедуры получения различных разрешений от властей в отношении традиционного образа жизни айнов и способствовал сохранению идентичности и культуры айнов без определения этнической группы по признаку кровного родства. [179]
12 июля 2020 года открылся Национальный музей айнов . Первоначально его открытие было запланировано на 24 апреля 2020 года, перед Олимпийскими и Паралимпийскими играми в Токио, запланированными на тот же год в Сираое , Хоккайдо. Парк планировался как база для защиты и продвижения народа айнов, культуры и языка. [180] Музей пропагандирует культуру и привычки народа айнов, которые являются коренными жителями Хоккайдо. Upopoy на языке айнов означает «пение в большой группе». В здании Национального музея айнов есть изображения и видео, демонстрирующие историю и повседневную жизнь айнов. [181] Культурный вклад айнов также признан списком ЮНЕСКО , [182] вследствие решения ЮНЕСКО включить в список нематериальные культурные ценности, включая песни и танцы.
В июле 2023 года сообщалось, что группа айнов из Хоккайдо подала в суд на правительство, чтобы вернуть себе право на ловлю лосося в реке. Это было запрещено в течение столетия, за исключением исключения ограниченного количества лосося для церемониальных целей. Группа утверждала, что японское правительство не соблюдает Декларацию Организации Объединенных Наций о правах коренных народов 2007 года , которую оно подписало. [183]
В результате Санкт-Петербургского договора (1875 г.) Курильские острова вместе с их жителями-айнами перешли под управление Японии. 18 сентября 1877 г. в Петропавловск-Камчатский прибыло в общей сложности 83 северокурильских айна , после того как они решили остаться под властью России. Они отказались от предложения российских чиновников переехать в новые резервации на Командорских островах . В 1881 г. было достигнуто соглашение, и айны решили поселиться в деревне Явин. В марте 1881 г. группа покинула Петропавловск и начала пеший путь к Явину. Четыре месяца спустя они прибыли в свои новые дома. Позже была основана еще одна деревня, Голыгино. При советской власти обе деревни были вынуждены расформироваться, а жители были переселены в преимущественно русское Запорожское сельское поселение в Усть-Большерецком районе . [184] В результате смешанных браков три этнические группы ассимилировались, образовав камчадальскую общину. В 1953 году министр по защите военных и государственных секретов СССР К. Омельченко запретил прессе публиковать какие-либо дополнительные сведения об айнах, проживающих в СССР. Этот приказ был отменен спустя два десятилетия. [185]
По состоянию на 2015 год [update]северокурильские айны Запорожья образуют самую большую подгруппу айнов в России. Клан Накамура (южнокурильские айны по отцовской линии), самая маленькая группа, насчитывает всего шесть человек, проживающих в Петропавловске . На острове Сахалин несколько десятков человек идентифицируют себя как сахалинские айны, но многие другие с частичным происхождением айнов не признают этого. Большинство из 888 японцев, проживающих в России (перепись 2010 года), имеют смешанное японо-айнское происхождение, хотя они этого не признают (полное японское происхождение дает им право на безвизовый въезд в Японию [186] ). Аналогичным образом никто не идентифицирует себя как айны долины Амура, хотя люди с частичным происхождением живут в Хабаровске. Нет никаких свидетельств о живых потомках камчатских айнов. [ необходима цитата ]
В переписи населения России 2010 года около 100 человек пытались зарегистрироваться в качестве этнических айнов в селе, но совет управляющих Камчатского края отклонил их заявление и зарегистрировал их как этнических камчадалов. [185] [187] В 2011 году лидер общины айнов на Камчатке Алексей Владимирович Накамура обратился к Владимиру Илюхину (губернатору Камчатки) и Борису Невзорову (председателю Государственной Думы) с просьбой включить айнов в центральный список коренных малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока . Эта просьба также была отклонена. [188]
Этнические айны, проживающие в Сахалинской области и Хабаровском крае, не организованы политически. По данным Алексея Накамуры, по состоянию на 2012 год [update]в России проживает всего 205 айнов (по сравнению с 12 людьми, которые идентифицировали себя как айны в 2008 году). Они, наряду с курильскими камчадалами ( ительменами Курильских островов), борются за официальное признание. [189] [190] Поскольку айны не признаны в официальном списке народов, проживающих в России, они учитываются как люди без национальности, как этнические русские или как камчадалы. [191]
Айны подчеркивали, что они были коренными жителями Курильских островов , и что японцы и русские были захватчиками. [192] В 2004 году небольшая община айнов, проживающая в России в Камчатском крае, написала письмо Владимиру Путину, призывая его пересмотреть любые шаги по передаче Южных Курил Японии. В письме они обвиняли японцев, царскую Россию и Советы в преступлениях против айнов, таких как убийства и ассимиляция; они также призывали его признать японский геноцид против народа айнов. Это предложение было отклонено. [193]
.jpg/1280px-Karafuto_Ainu_House_1912_(No.1066).jpg)
По состоянию на 2012 год [update]этнические группы курильских айнов и курильских камчадалов не имеют прав на рыболовство и охоту, которые российское правительство предоставляет коренным племенным общинам Крайнего Севера. [194] [195]
В марте 2017 года Алексей Накамура сообщил, что в Петропавловске-Камчатском планируется создать айнскую деревню , а также разрабатываются планы по созданию айнского словаря. [196]
Традиционные места проживания айнов — Хоккайдо , Сахалин , Курильские острова , Камчатка и северный регион Тохоку . Многие из топонимов, которые сохранились на Хоккайдо и Курильских островах , имеют фонетический эквивалент топонимов айнов. [7] [ необходима цитата ]
В 1756 году н. э. кандзё-бугё (высокопоставленный чиновник периода Эдо , ответственный за финансы) осуществил политику ассимиляции айнов, занимавшихся рыболовством на полуострове Цугару . С этого момента культура айнов быстро исчезла с Хонсю . [ необходима цитата ]
После Санкт-Петербургского договора (1875 г.) большинство айнов с Курильских островов были переселены на остров Шикотан, где первопроходцам предоставили предметы первой необходимости и средства обороны (Дневник круиза по Курисиме). [ необходима цитата ]
В 1945 году Советский Союз вторгся в Японию и оккупировал Сахалин и Курильские острова . Айны, которые там жили, были репатриированы на родину, в Японию, за исключением тех, кто выразил готовность остаться. [197]
Численность айнов в период Эдо составляла максимум 26 800 человек; с тех пор она сократилась, отчасти из-за распространения инфекционных заболеваний. Традиционно считалась территорией Тэнрё.
По данным Всероссийской переписи 1897 года, на территории России проживало 1446 носителей языка айну. [198]
В настоящее время в японской национальной переписи населения нет категории айнов, и национальные учреждения не проводили никаких фактических исследований. Поэтому точное число айнов неизвестно. Однако было проведено несколько опросов, которые дают представление об общей численности населения.
Согласно исследованию Агентства Хоккайдо 2006 года, на Хоккайдо проживало 23 782 человека айну. [199] [200] По данным филиала (в настоящее время Бюро содействия), в филиале Ибури/Хидака их много. Определение «айну» Агентством Хоккайдо в этом исследовании — «человек, который, по-видимому, унаследовал кровь айну» или «имеет те же средства к существованию, что и те, кто вступил в брак или усыновил/удочерил». Кроме того, если другое лицо объявляется не «айну», то оно не подлежит расследованию.
Исследование 1971 года определило численность айнов в 77 000 человек. Другое исследование выявило, что в Японии проживает в общей сложности 200 000 айнов. [9] Однако других исследований, подтверждающих эту высокую оценку, нет.
Многие айны живут за пределами Хоккайдо. Согласно исследованию 1988 года, численность айнов, проживающих в Токио, составляла 2700 человек. [199] Согласно отчету об исследовании 1989 года, посвященному проживанию утари в Токио, предполагается, что численность айнов только в районе Токио превышает 10% от численности айнов, проживающих на Хоккайдо; в столичном районе Токио проживает более 10 000 айнов.
Помимо Японии и России, в 1992 году сообщалось, что потомок курильских айнов живет в Польше , но есть также указания на то, что они являются потомками алеутов. [201] [202] [203] С другой стороны, потомок детей, родившихся в Польше у польского антрополога Бронислава Пилсудского , который был ведущим исследователем айнов и оставил огромное количество исследовательских материалов, таких как фотографии и восковые трубки, родился в Японии.
Согласно исследованию 2017 года, численность айнов на Хоккайдо составляет около 13 000 человек. Это резкое падение по сравнению с 24 000 в 2006 году. Однако это частично связано с уменьшением членства в Ассоциации айнов Хоккайдо , которая сотрудничает с исследованием. Кроме того, возрос интерес к защите личной информации. Считается, что число лиц, которые сотрудничают, сокращается и что оно не соответствует фактической численности народа айнов. [204]
Это неофициальные подгруппы народа айнов с оценкой их местонахождения и численности.
アイヌの人々が「先住民族」かどうか結論を下せる状況にはないが、アイヌの人々は、いわゆる和人との関係において、日本列島北部周辺、取り分け北海道に先住していたことは歴史的事実であり、また、独自の言語及び宗教を有し、文化の独自性を保持していること等から、少数民族であると認識している。国際的に「先住民族」の定義が確立していない状況の下で、アイヌの人々が御指摘の「先住民族」と一致するものであるか結論を下せる状況にはなく、一致することを前提としてどのような問題が生じるかについて、現時点において予断することは適当とは考えていない。
Одна из них — это плетение из крапивы и пеньки, называемое
пон кут
(маленький пояс) или
ра-нн кут
(под поясом).
