Индивидуалистический анархизм в Соединенных Штатах находился под сильным влиянием Бенджамина Такера , Джозайи Уоррена , Ральфа Уолдо Эмерсона , Лисандра Спунера , Пьера-Жозефа Прудона , Макса Штирнера , Герберта Спенсера и Генри Дэвида Торо . [1] Другими важными индивидуалистическими анархистами в Соединенных Штатах были Стивен Перл Эндрюс , Уильям Батчелдер Грин , Эзра Хейвуд , М. Э. Лазарус , Джон Беверли Робинсон , Джеймс Л. Уокер , Джозеф Лабади , Стивен Байингтон и Лоренс Лабади . [2] [3]
Первым американским анархистским изданием был «The Peaceful Revolutionist » под редакцией Уоррена, чьи самые ранние эксперименты и труды предшествовали Прудону. [4] По словам историка Джеймса Дж. Мартина , индивидуалистические анархисты были социалистами , чья поддержка трудовой теории стоимости сделала их либертарианскую социалистическую форму мутуализма рыночно -социалистической альтернативой как капитализму , так и марксизму . [5] [6]
К началу 20-го века расцвет индивидуалистического анархизма прошел. [7] В 21-м веке Кевин Карсон описывает свои «Исследования по мютюэлистской политической экономии» как «попытку возродить индивидуалистическую анархистскую политическую экономию, включить полезные разработки последних ста лет и сделать ее актуальной для проблем двадцать первого века». [8]
Для анархистского историка Юнис Минетт Шустер американский индивидуалистический анархизм «подчеркивает изоляцию личности — ее право на собственные инструменты, свой разум, свое тело и продукты своего труда. Для художника, который принимает эту философию, это « эстетический » анархизм, для реформатора — этический анархизм, для независимого механика — экономический анархизм. Первый занимается философией, второй — практической демонстрацией. Экономический анархист занимается построением общества на основе анархизма. С экономической точки зрения он не видит никакого вреда в частном владении тем, что человек производит своим собственным трудом, но только в определенной степени и не более того. Эстетический и этический тип нашел свое выражение в трансцендентализме , гуманизме и романтизме первой половины девятнадцатого века, экономический тип — в пионерской жизни Запада в тот же период, но более благоприятно после Гражданской войны». [9]
Современный анархо-индивидуалист Кевин Карсон утверждает, что «в отличие от остального социалистического движения , анархо-индивидуалисты считали, что естественная заработная плата на свободном рынке является его продуктом, и что экономическая эксплуатация может иметь место только тогда, когда капиталисты и землевладельцы используют силу государства в своих интересах. Таким образом, анархо-индивидуалист был альтернативой как растущему этатизму основного социалистического движения, так и классическому либеральному движению, которое двигалось к простой апологетике власти крупного бизнеса». [10] Именно по этой причине было высказано предположение, что для понимания американского индивидуалистического анархизма необходимо учитывать «социальный контекст их идей, а именно трансформацию Америки из докапиталистического в капиталистическое общество, [...] некапиталистическая природа ранних США может быть видна из раннего доминирования самозанятости (ремесленного и крестьянского производства). В начале 19-го века около 80% работающего (не рабского) мужского населения были самозанятыми. Подавляющее большинство американцев в это время были фермерами, обрабатывавшими свою собственную землю, в первую очередь для собственных нужд». Это сделало индивидуалистический анархизм «явно формой ремесленного социализма [ ...], в то время как коммунистический анархизм и анархо-синдикализм являются формами индустриального (или пролетарского ) социализма». [11]
Историк Венди МакЭлрой сообщает, что американский индивидуалистический анархизм получил важное влияние трех европейских мыслителей. По словам МакЭлроя, «[o]дним из самых важных влияний был французский политический философ Пьер-Жозеф Прудон , чьи слова «Свобода — не дочь, а мать порядка» появились в качестве девиза на титульном листе журнала Liberty », [1] влиятельного индивидуалистического анархистского издания Бенджамина Такера . МакЭлрой далее заявил, что «[a]ще одним крупным иностранным влиянием был немецкий философ Макс Штирнер . Третьим иностранным мыслителем с большим влиянием был британский философ Герберт Спенсер ». [1] Другие влияния, которые следует учитывать, включают анархизм Уильяма Годвина , который «оказал идеологическое влияние на некоторые из них, но в большей степени на социализм Роберта Оуэна и Шарля Фурье ». После успеха своего британского предприятия, Оуэн сам основал кооперативное сообщество в Соединенных Штатах в Нью-Хармони, штат Индиана в 1825 году. Одним из членов этой коммуны был Джозайя Уоррен , считающийся первым индивидуальным анархистом. После провала Нью-Хармони Уоррен сменил свои идеологические пристрастия с социализма на анархизм, который анархист Питер Сабатини описал как «небольшой скачок, учитывая, что социализм Оуэна был основан на анархизме Годвина». [12]
Мютюэлизм — это анархистская школа мысли , истоки которой можно проследить до трудов Пьера-Жозефа Прудона , который представлял себе общество, в котором каждый человек мог бы владеть средствами производства , как индивидуально, так и коллективно, а торговля представляла бы эквивалентные количества труда на свободном рынке . [13] Неотъемлемой частью этой схемы было создание банка взаимного кредита, который бы ссужал производителей по минимальной процентной ставке, достаточно высокой только для покрытия расходов на администрирование. [14] Мютюэлизм основан на трудовой теории стоимости , которая гласит, что когда труд или его продукт продаются, в обмен на него должны быть получены товары или услуги, воплощающие «количество труда, необходимое для производства предмета точно такой же и равной полезности». [15] Некоторые мютюэлисты считают, что если бы государство не вмешивалось, люди получали бы не больше дохода, чем тот, который пропорционален количеству труда, которое они прилагают в результате возросшей конкуренции на рынке. [16] [17] Сторонники мютюэлизма выступают против идеи получения отдельными лицами дохода через ссуды, инвестиции и ренту, поскольку считают, что эти лица не трудятся. Некоторые из них утверждают, что если бы государственное вмешательство прекратилось, эти виды доходов исчезли бы из-за возросшей конкуренции в капитале. [18] [19] Хотя Прудон выступал против этого вида дохода, он выразил, что он «никогда не имел в виду [...] запретить или подавить суверенным указом земельную ренту и проценты на капитал. Я считаю, что все эти формы человеческой деятельности должны оставаться свободными и необязательными для всех». [20]
Мютюэлисты выступают за условные титулы на землю, частная собственность на которую законна только до тех пор, пока она остается в пользовании или занятии (что Прудон называл «владением»). [21] Мютюэлизм Прудона поддерживает кооперативные фирмы и ассоциации, принадлежащие труду [22], поскольку «мы не должны колебаться, поскольку у нас нет выбора [...] необходимо сформировать АССОЦИАЦИЮ среди рабочих [...], потому что без этого они оставались бы связанными как подчиненные и начальники, и возникли бы две [...] касты хозяев и наемных рабочих, что отвратительно для свободного и демократического общества», и поэтому «трудящимся становится необходимо объединиться в демократические общества с равными условиями для всех членов, под страхом рецидива феодализма». [23] Что касается капитальных благ (созданных человеком и неземельных, средств производства), мнения мутуалистов расходятся относительно того, должны ли они быть общей собственностью и совместно управляемыми государственными активами или частной собственностью в форме рабочих кооперативов , поскольку до тех пор, пока они обеспечивают право рабочего на полный продукт его труда, мутуалисты поддерживают рынки и собственность на продукт труда, проводя различие между капиталистической частной собственностью (производственная собственность) и личной собственностью (частная собственность). [24] [25]
После Прудона мютюэлисты являются либертарианскими социалистами, которые считают себя частью рыночной социалистической традиции и социалистического движения . Однако некоторые современные мютюэлисты за пределами классической анархистской традиции отказались от трудовой теории стоимости и предпочитают избегать термина социалист из-за его ассоциации с государственным социализмом на протяжении всего 20-го века. Тем не менее, эти современные мютюэлисты «все еще сохраняют некоторые культурные установки, в большинстве своем, которые отличают их от либертарианских правых . Большинство из них рассматривают мютюэлизм как альтернативу капитализму и считают, что капитализм в его нынешнем виде является этатистской системой с эксплуататорскими чертами». [26] Мютюэлисты отличают себя от государственного социализма и не выступают за государственную собственность на средства производства. Бенджамин Такер сказал о Прудоне, что «хотя он и выступал против социализации собственности на капитал, Прудон, тем не менее, стремился социализировать его эффекты, сделав его использование выгодным для всех, а не средством обеднения многих ради обогащения немногих [...], подчиняя капитал естественному закону конкуренции, тем самым снижая цену его собственного использования до себестоимости». [27]
Джозайя Уоррен широко известен как первый американский анархист [2] , а четырехстраничная еженедельная газета, которую он редактировал в 1833 году, The Peaceful Revolutionist , была первым анархистским периодическим изданием, [4] для которого он построил собственный печатный станок, отлил собственные шрифты и изготовил собственные печатные формы. [4]
Уоррен был последователем Роберта Оуэна и присоединился к сообществу Оуэна в Нью-Хармони, штат Индиана . Джозайя Уоррен назвал фразу « стоимость пределом цены », при этом «стоимость» здесь относилась не к уплаченной денежной цене, а к труду, затраченному на производство товара. [28] Поэтому «[он] предложил систему оплаты труда людей сертификатами, указывающими, сколько часов они работали. Они могли обменивать банкноты в местных часовых магазинах на товары, на производство которых уходило столько же времени». [2] Он проверил свои теории, основав экспериментальный «магазин труда за труд» под названием Cincinnati Time Store , где торговля осуществлялась с помощью банкнот, подкрепленных обещанием выполнить работу. Магазин оказался успешным и проработал три года, после чего был закрыт, чтобы Уоррен мог продолжить создание колоний на основе мутуализма . К ним относились Utopia и Modern Times . Уоррен сказал, что «Наука об обществе » Стивена Перла Эндрюса , опубликованная в 1852 году, была наиболее ясным и полным изложением собственных теорий Уоррена. [29] Каталонский историк Ксавье Диес сообщает, что преднамеренные коммунальные эксперименты, впервые начатые Уорреном, оказали влияние на европейских анархистов-индивидуалистов конца 19-го и начала 20-го веков, таких как Эмиль Арман , и преднамеренные сообщества, созданные ими. [30]
Американская версия индивидуалистического анархизма делает сильный акцент на индивидуальном суверенитете . [3] Некоторые индивидуалистические анархисты, такие как Генри Дэвид Торо [31] [32], описывают простое право «отделения» от государства. [33]
« Гражданское неповиновение » ( Сопротивление гражданскому правительству ) — эссе Торо, впервые опубликованное в 1849 году. В нем утверждается, что люди не должны позволять правительствам подавлять или атрофировать их совесть, и что люди обязаны избегать того, чтобы такое согласие позволяло правительству делать их агентами несправедливости. Торо был частично мотивирован своим отвращением к рабству и мексикано-американской войне . Оно повлияло на Мохандаса Ганди , Мартина Лютера Кинга-младшего , Мартина Бубера и Льва Толстого через его пропаганду ненасильственного сопротивления . [34] Это также главный прецедент для анархо-пацифизма . [34]
Анархизм начал иметь экологические взгляды , в основном, в трудах американского индивидуалиста-анархиста и трансценденталиста Торо. В своей книге «Уолден » он пропагандирует простую жизнь и самодостаточность среди естественной среды в противовес развитию индустриальной цивилизации. [35] Многие видели в Торо одного из предшественников экологизма и анархо-примитивизма, представленных сегодня Джоном Зерзаном . Для Джорджа Вудкока такое отношение может быть также мотивировано определенной идеей сопротивления прогрессу и неприятия растущего материализма, который является природой американского общества середины 19 века». [35] Сам Джон Зерзан включил текст «Экскурсии» (1863) Торо в свою отредактированную подборку антицивилизационных сочинений под названием « Против цивилизации: чтения и размышления» от 1999 года. [36] Уолден сделал Торо влиятельным в европейском индивидуалистическом анархистском зеленом течении анархо-натуризма . [35]
Уильям Батчелдер Грин был мутуалистом 19-го века , индивидуалистическим анархистом , унитарианским священником, солдатом и пропагандистом свободного банкинга в Соединенных Штатах. Грин наиболее известен своими работами Mutual Banking (1850), в которых предлагалась беспроцентная банковская система, и Transcendentalism , критикой философской школы Новой Англии . Для американского анархистского историка Юнис Минетт Шустер, «очевидно [...], что прудоновский анархизм можно было найти в Соединенных Штатах по крайней мере еще в 1848 году и что он не осознавал своей близости к индивидуалистическому анархизму Джозайи Уоррена и Стивена Перла Эндрюса . [...] Уильям Б. Грин представил этот прудоновский мутуализм в его самой чистой и наиболее систематической форме». [37]
После 1850 года Грин стал активным участником трудовой реформы. [37] Грин был «избран вице-президентом Новой английской лиги трудовых реформ, большинство членов которой придерживались схемы взаимного банковского обслуживания Прудона, а в 1869 году стал президентом Массачусетского профсоюза труда». [37] Затем он опубликовал «Социалистические, мутуалистические и финансовые фрагменты » (1875). [37] Он рассматривал мутуализм как синтез «свободы и порядка». [37] Его «ассоциационизм [...] сдерживается индивидуализмом. [...] «Занимайтесь своим делом», «Не судите, да не судимы будете». В вопросах, которые являются чисто личными, например, в моральном поведении, индивид суверенен, как и в том, что он сам производит. По этой причине он требует «взаимности» в браке — равного права женщины на ее личную свободу и собственность». [37]
Стивен Перл Эндрюс был анархистом-индивидуалистом и близким соратником Джозайи Уоррена . Эндрюс ранее был связан с движением фурьеристов , но обратился к радикальному индивидуализму после знакомства с работами Уоррена. Как и Уоррен, он считал принцип «индивидуального суверенитета» первостепенной важности.
Эндрюс сказал, что когда люди действуют в своих собственных интересах, они попутно способствуют благополучию других. Он утверждал, что «ошибкой» является создание «государственной, церковной или общественной морали », которой люди должны служить, а не стремиться к собственному счастью. В « Любви, браке и разводе и суверенитете личности » он говорит «[от]казаться [...] от поиска средства от зла правительства в большем правительстве. Дорога лежит как раз в другую сторону — к индивидуализму и свободе от всякого правительства. [...] Природа создала людей, а не нации; и пока нации вообще существуют, свободы личности должны исчезнуть».
Современный американский анархист Хаким Бей сообщает, что «Стивен Перл Эндрюс [...] не был фурьеристом, но он пережил кратковременное помешательство на фаланстерах в Америке и перенял множество фурьеристских принципов и практик [...], создатель миров из слов. Он объединил аболиционизм, свободную любовь, духовный универсализм, [Джосию] Уоррена и Фурье в грандиозную утопическую схему, которую он назвал Универсальной Пантархией». Бей далее утверждает, что Эндрюс «сыграл важную роль в основании нескольких «преднамеренных сообществ», включая «Brownstone Utopia» на 14-й улице в Нью-Йорке и «Modern Times» в Брентвуде, Лонг-Айленд. Последнее стало таким же известным, как и самые известные фурьеристские коммуны (Brook Farm в Массачусетсе и North American Phalanx в Нью-Джерси) — на самом деле, Modern Times стало просто печально известным (из-за «Свободной любви») и в конце концов рухнуло под волной скандальной огласки. Эндрюс (и Виктория Вудхалл) были членами печально известной 12-й секции 1-го Интернационала, исключенной Марксом за ее анархистские, феминистские и спиритуалистические тенденции. [38]
Важным течением в американском индивидуалистическом анархизме является свободная любовь. [39] Сторонники свободной любви иногда прослеживали свои корни до Джозайи Уоррена и экспериментальных сообществ, рассматривали сексуальную свободу как ясное, прямое выражение права собственности индивида на себя. Свободная любовь особенно подчеркивала права женщин, поскольку большинство сексуальных законов дискриминировали женщин, например, законы о браке и меры по борьбе с контролем рождаемости. [39]
Самым важным американским журналом свободной любви был Lucifer the Lightbearer (1883–1907), редактируемый Мозесом Харманом и Лоис Вайсбрукер . [40] Однако существовал также журнал The Word (1872–1890, 1892–1893) Анджелы Хейвуд и Эзры Хейвуда . [39]
ME Lazarus был важным американским анархистом-индивидуалистом, который пропагандировал свободную любовь. [39] Хатчинс Хэпгуд был американским журналистом, писателем, анархистом-индивидуалистом и философским анархистом , который был хорошо известен в богемной среде Нью-Йорка в начале 20-го века . Он выступал за свободную любовь и часто совершал прелюбодеяния. Хэпгуд был последователем немецких философов Макса Штирнера и Фридриха Ницше . [41]
По словам Хармана, миссия Люцифера Светоносца заключалась в том, чтобы «помочь женщине разорвать цепи, которые на протяжении веков приковывали ее к дыбе созданного человеком закона — духовного, экономического, промышленного, социального и особенно сексуального, — веря, что пока женщина не пробудится к чувству собственной ответственности во всех направлениях человеческих усилий, и особенно в направлениях ее особой области — воспроизводства расы, будет мало, если вообще будет, реального продвижения к более высокой и истинной цивилизации ». Название было выбрано потому, что « Люцифер , древнее имя Утренней Звезды, ныне именуемой Венерой , кажется нам непревзойденным в качестве когномена для журнала, чья миссия — нести свет обитателям тьмы».
В феврале 1887 года редакторы и издатели Lucifer были арестованы после того, как журнал нарушил Закон Комстока за публикацию письма, осуждающего принудительный секс в браке, который автор определил как изнасилование . Закон Комстока конкретно запрещал обсуждение супружеского изнасилования . Окружной прокурор Топики в конечном итоге вынес 216 обвинительных заключений. В феврале 1890 года Харман, теперь уже единственный продюсер Lucifer , был снова арестован по обвинениям, вытекающим из аналогичной статьи, написанной нью-йоркским врачом. В результате первоначальных обвинений Харман провел большую часть следующих шести лет в тюрьме .
В 1896 году Lucifer был переведен в Чикаго, но юридические преследования продолжались. Почтовая служба Соединенных Штатов — тогда известная как Почтовое отделение Соединенных Штатов — конфисковала и уничтожила многочисленные выпуски журнала, и в мае 1905 года Харман был снова арестован и осужден за распространение двух статей — «Вопрос отцовства» и «Больше мыслей о сексологии» Сары Крист Кэмпбелл. Приговоренный к году каторжных работ , здоровье 75-летнего редактора значительно ухудшилось. После 24 лет производства Lucifer прекратил публикацию в 1907 году и стал более научным American Journal of Eugenics .
У них также было много противников, и Мозес Харман провел два года в тюрьме после того, как суд постановил, что журнал, который он издавал, был «непристойным» в соответствии с печально известным законом Комстока . В частности, суд возражал против трех писем редактору, в одном из которых описывалось тяжелое положение женщины, которую изнасиловал ее муж, разорвав швы от недавней операции после тяжелых родов и вызвав сильное кровотечение. В письме сетовалось на отсутствие у женщины возможности обратиться за юридической помощью . Эзра Хейвуд, который уже был привлечен к ответственности по закону Комстока за памфлет, нападавший на брак, перепечатал письмо в знак солидарности с Харманом и также был арестован и приговорен к двум годам тюремного заключения.
Философия Эзры Хейвуда сыграла важную роль в продвижении идей индивидуалистического анархизма посредством его обширных памфлетов и переизданий работ Джозайи Уоррена, таких как « Истинная цивилизация» (1869) и Уильяма Батчелдера Грина . В 1872 году на съезде Новой английской лиги реформ труда в Бостоне Хейвуд познакомил Грина и Уоррена с будущим издателем Liberty Бенджамином Такером . Хейвуд увидел то, что он считал непропорциональной концентрацией капитала в руках немногих, как результат выборочного расширения поддерживаемых правительством привилегий для определенных лиц и организаций.
The Word был индивидуалистическим анархистским журналом свободной любви , редакторами которого были Эзра Хейвуд и Анджела Хейвуд (1872–1890, 1892–1893), издававшимся сначала в Принстоне, а затем в Кембридже, штат Массачусетс. [39] The Word имел подзаголовок «Ежемесячный журнал реформ» и включал статьи Джозайи Уоррена , Бенджамина Такера и Дж. К. Ингаллса . Первоначально The Word представлял свободную любовь как второстепенную тему, которая была выражена в формате трудовой реформы, но позже издание превратилось в явно периодическое издание свободной любви. [39] В какой-то момент Такер стал важным автором, но позже стал недоволен фокусом журнала на свободной любви, поскольку он хотел сосредоточиться на экономике. Напротив, отношения Такера с Хейвудом стали более отдаленными. Тем не менее, когда Хейвуд был заключен в тюрьму за свою позицию по контролю рождаемости с августа по декабрь 1878 года по законам Комстока, Такер покинул Radical Review , чтобы занять пост редактора The Word Хейвуда . После освобождения Хейвуда из тюрьмы The Word открыто стал журналом свободной любви; он нарушал закон, печатая материалы о контроле рождаемости и открыто обсуждая сексуальные вопросы. Неодобрение Такером этой политики проистекало из его убеждения, что «[л]иберти, чтобы быть эффективной, должна найти свое первое применение в сфере экономики». [39]
ME Lazarus был американским анархистом-индивидуалистом из Гантерсвилля, штат Алабама . Он является автором нескольких эссе и анархистских памфлетов, включая « Землевладение: анархистский взгляд» (1889). Известная цитата из Lazarus: «Каждый голос за руководящую должность — это инструмент для моего порабощения». Lazarus также был интеллектуальным участником фурьеризма и движения «Свободная любовь » 1850-х годов, группы социальных реформаторов, которая призывала, в своей крайней форме, к отмене институционализированного брака.
В эссе Лазаруса 1852 года « Любовь против брака» он утверждал, что брак как институт сродни «узаконенной проституции», угнетающей женщин и мужчин, позволяя бракам без любви, заключенным по экономическим или утилитарным причинам, преобладать над истинной любовью. [42] [43] [44]
Свободомыслие как философская позиция и как активизм было важно в североамериканском индивидуалистическом анархизме. В Соединенных Штатах свободомыслие было «в основе своей антихристианским , антиклерикальным движением, целью которого было сделать человека политически и духовно свободным для самостоятельного решения религиозных вопросов. Ряд авторов Liberty были видными деятелями как свободомыслия, так и анархизма. Индивидуалист-анархист Джордж Макдональд был соредактором Freethought и , некоторое время, The Truth Seeker . EC Walker был соредактором превосходного журнала о свободомыслии/свободной любви Lucifer, the Light-Bearer ». [1] Многие из анархистов были «ярыми вольнодумцами; перепечатки из статей о свободомыслии, таких как Lucifer, the Light-Bearer , Freethought и The Truth Seeker, появлялись в Liberty . [...] Церковь рассматривалась как общий союзник государства и как репрессивная сила сама по себе». [1]
Другая форма индивидуалистического анархизма была обнаружена в Соединенных Штатах, как ее пропагандировали бостонские анархисты. [45] По умолчанию американские индивидуалисты не испытывали никаких трудностей, принимая концепции, что «один человек нанимает другого» или что «он руководит им» в его труде, но вместо этого требовали, чтобы «все естественные возможности, необходимые для производства богатства, были доступны всем на равных условиях и чтобы монополии, вытекающие из особых привилегий, созданных законом, были отменены». [46]
Они считали, что государственный монополистический капитализм (определяемый как спонсируемая государством монополия) [47] препятствует полному вознаграждению труда. Вольтерина де Клер подытожила эту философию, сказав, что анархистские индивидуалисты «твердо придерживаются идеи, что система работодателя и наемного работника, купли-продажи, банковского дела и всех других основных институтов коммерциализма, сосредоточенных на частной собственности, сами по себе хороши и становятся порочными только из-за вмешательства государства». [48]
Даже среди американских индивидуалистов 19-го века не было единой доктрины, поскольку они расходились во мнениях по различным вопросам, включая права интеллектуальной собственности и владение против собственности на землю. [49] [50] [51] Крупный раскол произошел позже в 19-м веке, когда Такер и некоторые другие отказались от своей традиционной поддержки естественных прав — как их отстаивал Лисандр Спунер — и обратились к «эгоизму», смоделированному по образцу философии Штирнера . [50] Лисандр Спунер, помимо своего индивидуалистического анархистского активизма, был также важным активистом движения против рабства и стал членом Первого Интернационала . [52]
Некоторые бостонские анархисты, включая Бенджамина Такера , называли себя социалистами , что в 19 веке часто использовалось в смысле приверженности улучшению условий труда рабочего класса (т. е. « проблемы труда »). [53] Бостонские анархисты, такие как Такер и его последователи, считаются социалистами из-за их оппозиции ростовщичеству. [11] Это потому, что, как утверждает современный экономист Джим Стэнфорд, существует множество различных видов конкурентных рынков, таких как рыночный социализм, а капитализм — это лишь один из видов рыночной экономики. [54]
Liberty — рыночно-социалистическое [55] анархистское и либертарианско-социалистическое [56] периодическое издание XIX века , издававшееся в Соединенных Штатах Бенджамином Такером с августа 1881 по апрель 1908 года. Журнал сыграл важную роль в развитии и формализации американской индивидуалистической анархической философии посредством публикации эссе и служения форматом для дебатов. Среди авторов были Бенджамин Такер , Лизандер Спунер , Оберон Герберт , Дайер Лам , Джошуа К. Ингаллс , Джон Генри Маккей , Виктор Яррос , Вордсворт Донисторп , Джеймс Л. Уокер , Дж. Уильям Ллойд , Флоренс Финч Келли , Вольтарина де Клер , Стивен Т. Байингтон , Джон Беверли Робинсон , Джо Лабади , Лиллиан Харман и Генри Эпплтон . В заголовке статьи приведена цитата Пьера Прудона, который утверждает, что свобода — «не дочь, а мать порядка».
Джордж Вудкок сообщает, что американские анархисты-индивидуалисты Лисандр Спунер и Уильям Б. Грин были членами социалистического Первого Интернационала [57]. Двое анархистов-индивидуалистов, писавших в журнале Бенджамина Такера « Liberty » , также были важными организаторами профсоюзного движения того времени.
Джозеф Лабади был американским профсоюзным организатором, анархистом-индивидуалистом , общественным деятелем, печатником, издателем, эссеистом и поэтом. В 1883 году Лабади принял индивидуалистический анархизм , ненасильственную доктрину. Он тесно сблизился с Бенджамином Такером , ведущим представителем этой доктрины в стране, и часто писал для его издания Liberty . Лабади считал, что без гнета государства люди выберут гармонию с «великими естественными законами... не грабя [своих] собратьев через проценты, прибыль, ренту и налоги». Однако он поддерживал сотрудничество сообществ, поскольку поддерживал общественный контроль над водопроводными службами, улицами и железными дорогами. [58] Хотя он не поддерживал воинствующий анархизм анархистов Хеймаркета , он боролся за помилование обвиняемых, потому что не считал их виновными. В 1888 году Лабади организовал Мичиганскую федерацию труда, стал ее первым президентом и заключил союз с Сэмюэлем Гомперсом .
Дайер Лам был американским анархистом-индивидуалистом 19-го века , рабочим активистом и поэтом. [59] Ведущий анархо-синдикалист и выдающийся левый интеллектуал 1880-х годов, [60] его помнят как любовника и наставника ранней анархо-феминистки Вольтерины де Клер . [61] Лам был плодовитым писателем, который написал ряд ключевых анархистских текстов и внес вклад в такие издания, как Mother Earth , Twentieth Century , Liberty ( журнал анархистов-индивидуалистов Бенджамина Такера ), The Alarm (журнал Международной ассоциации рабочих ) и The Open Court среди других. Политическая философия Лама представляла собой сплав индивидуалистической анархистской экономики — «радикализированной формы экономики невмешательства », вдохновленной бостонскими анархистами — с радикальной рабочей организацией, похожей на организацию чикагских анархистов того времени. [62] Герберт Спенсер и Пьер-Жозеф Прудон оказали сильное влияние на Лама в его индивидуалистических тенденциях. [62] Он разработал « мутуалистическую » теорию профсоюзов и, как таковой, был активным членом Рыцарей труда , а позже продвигал антиполитические стратегии в Американской федерации труда . [62] Разочарование в аболиционизме , спиритуализме и трудовой реформе заставило Лама принять анархизм и радикализировать рабочих, [62] поскольку он пришел к убеждению, что революция неизбежно повлечет за собой жестокую борьбу между рабочим классом и классом работодателей. [61] Убежденный в необходимости насилия для осуществления социальных изменений, он добровольно пошел сражаться в Гражданскую войну в США , надеясь таким образом положить конец рабству . [61] Кевин Карсон похвалил сплав Лама индивидуалистической экономики невмешательства с радикальным трудовым активизмом как «творческий» и описал его как «более значительный, чем кто-либо в Бостонской группе». [62]
Некоторые американские анархисты-индивидуалисты позже в эту эпоху, такие как Бенджамин Такер, отказались от позиций естественных прав и обратились к эгоистическому анархизму Макса Штирнера . Отвергая идею моральных прав, Такер сказал, что существует только два права: «право силы» и «право договора». После обращения в эгоистический индивидуализм, Такер сказал, что «у меня была привычка многословно говорить о праве человека на землю. Это была плохая привычка, и я давно от нее избавился. [...] Единственное право человека на землю — это его власть над ней». [63] Приняв эгоизм Штирнера к 1886 году, Такер отверг естественные права, которые долгое время считались основой либертарианства. Это неприятие подтолкнуло движение к ожесточенным дебатам, в которых сторонники естественных прав обвиняли эгоистов в разрушении самого либертарианства. Такер комментирует, что «конфликт был настолько ожесточен, что ряд сторонников естественных прав покинули страницы Liberty в знак протеста, хотя до этого они были среди его постоянных авторов. После этого Liberty отстаивала эгоизм, хотя ее общее содержание существенно не изменилось» [64] .
Венди МакЭлрой пишет, что «[s]есколько периодических изданий, несомненно, находились под влиянием представления эгоизма в Liberty . Они включали: I, издаваемое CL Swartz, редактируемое WE Gordak и JW Lloyd (все соратники Liberty ); The Ego и The Egoist , оба из которых редактировались Edward H. Fulton. Среди эгоистических газет, за которыми следил Такер, были немецкая Der Eigene , редактируемая Adolf Brand , и The Eagle and The Serpent , издаваемая в Лондоне. Последняя, наиболее известный англоязычный эгоистический журнал, издавалась с 1898 по 1900 год с подзаголовком «Журнал эгоистической философии и социологии». [64]
Среди американских анархистов, придерживавшихся эгоизма, были Бенджамин Такер, Джон Беверли Робинсон , Стивен Т. Байингтон , Хатчинс Хэпгуд , Джеймс Л. Уокер , Виктор Яррос и Э. Х. Фултон. [64] Джон Беверли Робинсон написал эссе под названием «Эгоизм», в котором он утверждает, что «современный эгоизм, предложенный Штирнером и Ницше , а также изложенный Ибсеном , Шоу и другими, является всем этим; но он больше. Это осознание индивидом того, что он является индивидом; что, насколько это касается его, он является единственным индивидом». [65] Стивен Т. Байингтон был бывшим сторонником джорджизма , который позже перешел на эгоистические штирнеристские позиции после общения с Бенджамином Такером . Он известен переводом двух важных анархистских работ на английский язык с немецкого: «Эго и его собственность » Макса Штирнера и « Анархизм: толкователи анархистской философии» Пауля Эльцбахера ( также опубликованной издательством Dover под названием « Великие анархисты: идеи и учения семи главных мыслителей »).
Джеймс Л. Уокер, иногда известный под псевдонимом Так Как, был одним из главных авторов книги Бенджамина Такера « Свобода» . Он опубликовал свою главную философскую работу под названием «Философия эгоизма» в период с мая 1890 по сентябрь 1891 года в выпусках издания «Эгоизм ». [66] Джеймс Л. Уокер опубликовал работу «Философия эгоизма» , в которой утверждал, что эгоизм «подразумевает переосмысление отношений «я-другой», не что иное, как «полную революцию в отношениях человечества», которая избегает как принципа «архизма», который узаконивает господство, так и понятия «морализма», которое возводит самоотречение в добродетель. Уокер описывает себя как «эгоистичного анархиста», который верил и в договор, и в сотрудничество как в практические принципы, направляющие повседневные взаимодействия». [67] Для Уокера эгоист отвергает понятия долга и равнодушен к лишениям угнетенных, чье согласие на их угнетение порабощает не только их, но и тех, кто не соглашается. [68] Эгоист приходит к самосознанию не ради Бога, не ради человечества, а ради себя самого. [69] Для него «сотрудничество и взаимность возможны только среди тех, кто не желает апеллировать к фиксированным образцам справедливости в человеческих отношениях и вместо этого сосредотачивается на форме взаимности, союзе эгоистов , в котором каждый человек находит удовольствие и удовлетворение, делая что-то для других». [70] Уокер считал, что «то, что на самом деле определяет эгоизм, — это не просто личный интерес, удовольствие или жадность; это суверенитет личности, полное выражение субъективности индивидуального эго». [71]
Фридриха Ницше и Макса Штирнера часто сравнивали французские «литературные анархисты», а анархистские интерпретации ницшеанских идей, по-видимому, также были влиятельны в Соединенных Штатах. [72] Один исследователь отмечает, что «переводы произведений Ницше в Соединенных Штатах, скорее всего, впервые появились в Liberty , анархистском журнале, редактируемом Бенджамином Такером ». Он добавляет, что «Такер предпочитал стратегию эксплуатации его произведений, но действуя с должной осторожностью: «Ницше говорит великолепные вещи, — часто, действительно, анархистские вещи, — но он не анархист. Следовательно, анархистам свойственно интеллектуально эксплуатировать этого потенциального эксплуататора. Его можно использовать с выгодой, но не пророчески » ». [73]
Итальянский антиорганизационный индивидуалистический анархизм был привезен в Соединенные Штаты [74] итальянскими индивидуалистами, такими как Джузеппе Чианкабилла и другими, которые выступали за насильственную пропаганду действием там. Историк-анархист Джордж Вудкок сообщает об инциденте, в котором важный итальянский социал-анархист Эррико Малатеста оказался вовлеченным «в спор с индивидуалистическими анархистами Патерсона , которые настаивали на том, что анархизм вообще не подразумевает никакой организации, и что каждый человек должен действовать исключительно по своим импульсам. Наконец, в одном шумном споре индивидуальный импульс некоего Чианкабиллы заставил его застрелить Малатесту, который был тяжело ранен, но упорно отказывался назвать своего нападавшего». [75]
Энрико Арригони, псевдоним Фрэнка Брэнда, был итало-американским анархистом-индивидуалистом , токарем, маляром, каменщиком, драматургом и политическим активистом, на которого оказало влияние творчество Макса Штирнера . [76] [77] Он взял псевдоним «Брэнд» у вымышленного персонажа одной из пьес Генрика Ибсена . [77] В 1910-х годах он начал участвовать в анархистском и антивоенном активизме вокруг Милана. [77] С 1910-х по 1920-е годы он участвовал в анархистской деятельности и народных восстаниях в разных странах, включая Швейцарию, Германию, Венгрию, Аргентину и Кубу. [77] С 1920-х годов он жил в Нью-Йорке, где в 1928 году редактировал индивидуалистический анархистский эклектичный журнал Eresia . Он также писал для других американских анархистских изданий, таких как L' Adunata dei refrattari , Cultura Obrera , Controcorrente и Intessa Libertaria . [77] Во время гражданской войны в Испании он отправился сражаться на стороне анархистов, но был заключен в тюрьму, и его освобождению помогла Эмма Голдман . [76] [77] После этого Арригони стал давним членом Либертарианского книжного клуба в Нью-Йорке. [77] Он умер в Нью-Йорке в возрасте 90 лет 7 декабря 1986 года. [77]
Мюррей Букчин определил постлевую анархию как форму индивидуалистического анархизма в своей работе « Социальный анархизм или анархизм образа жизни: непреодолимая пропасть» , где он говорит, что определяет «сдвиг среди евро-американских анархистов от социального анархизма к индивидуалистическому или анархизму образа жизни. Действительно, анархизм образа жизни сегодня находит свое основное выражение в граффити с баллончиками, постмодернистском нигилизме , антирационализме, неопримитивизме , антитехнологизме, неоситуационистском « культурном терроризме», мистицизме и «практике» постановки «личных восстаний » Фуко ». [78] Пост-левый анархист Боб Блэк в своей длинной критике философии Букчина под названием «Анархия после левизны» сказал о пост-левой анархии, что «она, в отличие от Букчинизма, индивидуалистична» в том смысле, что если свобода и счастье индивидуума — т. е. каждого реально существующего человека, каждого Тома, Дика и Мюррея — не являются мерой хорошего общества, то что же тогда является ею?» [79]
Тесная связь существует с пост-левым анархизмом и работой индивидуалистического анархиста Макса Штирнера . Джейсон МакКуинн говорит, что «когда я (и другие антиидеологические анархисты) критикую идеологию, это всегда с определенной критической, анархистской точки зрения, укорененной как в скептической, индивидуалистически-анархистской философии Макса Штирнера. [80] Боб Блэк и Ферал Фаун/Вольфи Ландстрейхер также твердо придерживаются штирнеристского эгоистического анархизма . Боб Блэк с юмором предложил идею «марксистского штирнеризма». [81]
Хаким Бей сказал, что «от «Союза владеющих собой» Штирнера мы переходим к кругу «Свободных Духов» Ницше, а оттуда к « Страстному ряду» Шарля Фурье , удваивая и удваивая себя, даже когда Другой умножает себя в эросе группы». [82] Бей также написал, что «Общество Маккея, активными членами которого являемся Марк и я, предано анархизму Макса Штирнера, Бенджамина Такера и Джона Генри Маккея . [...] Общество Маккея, между прочим, представляет малоизвестное течение индивидуалистической мысли, которое никогда не разрывало своих связей с революционным трудом. Дайер Лам , Эзра и Анджела Хейвуд представляют эту школу мысли; Джо Лабади , писавший для Liberty Такера , стал связующим звеном между американскими анархистами-«отвесами», индивидуалистами-«философами» и синдикалистской или коммунистической ветвью движения; его влияние достигло Общества Маккея через его сына Лоренса. Подобно итальянским штирнеритам (которые повлияли на нас через нашего покойного друга Энрико Арригони ), мы поддерживаем все антиавторитарные течения, несмотря на их очевидные противоречия». [83]
Что касается анархистов-индивидуалистов более позднего периода, то Джейсон МакКуинн некоторое время использовал псевдоним Лев Черный в честь русского анархиста-индивидуалиста с тем же именем, в то время как Ферал Фаун цитировал итальянского анархиста-индивидуалиста Ренцо Новаторе [84] и переводил Новаторе [85], а также молодого итальянского анархиста-индивидуалиста Бруно Филиппи . [86] Эгоизм также оказал сильное влияние на повстанческий анархизм , как это можно увидеть в работах американского повстанца Вольфи Ландстрейхера.
В 1995 году Ландштрейхер, писавший под псевдонимом Feral Faun, писал:
В игре в мятеж – живой партизанской войне – стратегически необходимо использовать идентичности и роли. К сожалению, контекст социальных отношений дает этим ролям и идентичностям силу определять индивида, который пытается их использовать. Так я, Дикий Фавн, стал [...] анархистом, [...] писателем, [...] вдохновленным Штирнером, постситуационистом , антицивилизационным теоретиком, [...] если не в моих собственных глазах, то по крайней мере в глазах большинства людей, которые читали мои труды. [87]
Левый рыночный анархизм, форма левого либертарианства , индивидуалистического анархизма [88] и либертарианского социализма [ 89] [90] ассоциируется с такими учёными , как Кевин Карсон [91] [92] Родерик Т. Лонг [93] [94] Чарльз Джонсон [95] Брэд Спэнглер [96] Сэмюэл Эдвард Конкин III [97] Шелдон Ричман [98] [99] [100] Крис Мэтью Скиабарра [101] и Гэри Шартье [102] , которые подчеркивают ценность радикально свободных рынков, называемых освобожденными рынками , чтобы отличить их от общей концепции, которую эти либертарианцы считают пронизанной этатистскими и капиталистическими привилегиями. [103] Сторонники этого подхода, которых называют левыми рыночными анархистами [104] или рыночно-ориентированными левыми либертарианцами, [100] решительно поддерживают классические либеральные идеи самопринадлежности и свободного рынка, утверждая при этом, что доведенные до логического завершения, эти идеи поддерживают антикапиталистические , антикорпоративистские , антииерархические, прорабочие позиции в экономике; антиимпериализм во внешней политике; и полностью либеральные или радикальные взгляды на такие культурные вопросы, как гендер, сексуальность и раса. [105] [106]
Генеалогия современного рыночно-ориентированного левого либертарианства, иногда называемого левым рыночным анархизмом, [107] в значительной степени совпадает с лево-либертарианством Штайнера-Валлентайна , поскольку корни этой традиции обрисованы в книге « Истоки левого либертарианства» . [108] Лево-либертарианство в стиле Карсона-Лонга коренится в мутуализме 19 века и в работах таких деятелей, как социалист Томас Годскин и анархисты-индивидуалисты Бенджамин Такер и Лизандер Спунер . В то время как за заметными исключениями рыночно-ориентированные либертарианцы после Такера имели тенденцию объединяться с политическими правыми, отношения между такими либертарианцами и новыми левыми процветали в 1960-х годах, заложив основу для современного левого рыночного анархизма. [109] Левый рыночный анархизм отождествляется с левым либертарианством [110] , которое называет несколько связанных, но различных подходов к политике, обществу, культуре и политической и социальной теории, которые подчеркивают как индивидуальную свободу , так и социальную справедливость . В отличие от правых либертарианцев , левые либертарианцы считают, что ни притязания, ни смешивания своего труда с природными ресурсами недостаточно для создания полных прав частной собственности , [111] [112] и утверждают, что природные ресурсы (земля, нефть, золото, деревья) должны удерживаться в некоторой эгалитарной манере, либо бесхозными, либо коллективно принадлежащими . [112] Те левые либертарианцы, которые поддерживают собственность, делают это в соответствии с другими нормами собственности [113] [114] [115] [116] и теориями, [117] [118] [119] или при условии, что вознаграждение будет предложено местному или глобальному сообществу . [112]